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達摩多羅禪經

達摩多羅禪經卷下

[8]修行方便道不淨觀退分第九

如我力所能  已說安般念
修行不淨觀  次第應分別
不淨方便觀  思惟念退減
明智所知相  是今我當說
修行初方便  自於身少分
背淨開皮色  觀其所起相
[9]暫壞皮色  不力勤方便
淨想還復生  說名修行退
不能起所應  重令皮色壞
淨想仍不除  亦名修行退
修行愛欲增  應往至[A1]冢間
取彼不淨相  還來本處坐
所見諸死屍  我身亦復然
一心內觀察  如彼[A2]冢間相
彼為我作證  由是得真實
已得真實相  不復起邪想
如是方便修  慧眼猶不淨
當知是顛倒  無智癡冥聚
若於足指緣  闇亂心不住
當於上繫[10]  觀察求升進
於上壞色處  其心復馳亂
當力勤精進  方便離退過
勿為煩惱染  令不至解脫
[11]勉勤方便  疾得到涅槃
自於身壞[12]  繫念無分散
日夜勤修習  莫令煩惱起
修行微妙想  世尊之所說
常能守護想  是終不退減
具足觀內身  其念已堅固
次應觀外緣  漸習令增廣
於外已周滿  堅固三摩提
當知是不久  次第盡諸漏
如王無器甲  安足不堅固
而欲禦怨敵  必為彼所害
修行於自身  愚癡未決定
而欲[13]觀外緣  是必於行退
我已說比丘  無黠故修退
更有餘退過  今當說善聽
當知修行退  沒在癡冥故
或為盛煩惱  業行所障蔽
有人因色欲  而起煩惱退
於彼美艶色  癡愛覆正念
種種上衣服  文彩發光澤
瓔珞莊嚴具  金銀眾妙寶
於先俗所樂  修行還顧戀
因此動欲想  當知是必退
形相計端嚴  處處著姿好
一切身[1]肢節  妄想起貪欲
身體諸肢節  細滑柔軟觸
憶此本所更  欲火還復熾
或泣或言笑  歌舞相顧盻
綵服貫珠環  文繡莊嚴具
來去若容止  流轉行者心
顧念是威儀  欲起令退轉
有人情欲深  不專在四種
愚癡增煩惱  [2]遇形起婬亂
是則極惡欲  疾令修行退
由是諸愛欲  迷亂失正念
相與想明了  是終不退轉
諦自見內身  次外善觀察
境界廣增滿  周匝見[3]嶮岸
不識究竟處  修行疾退沒
於身[A3]染愛著  怖[A4]畏不能進
修行生疑怖  是必疾退減
若欲離疑怖  於身修厭患
厭患想已生  其心猶馳亂
當知修行者  是必復還[4]退
已說諸修行  不淨方便退
若於勝道中  退亦如前說[5]

[6]方便不淨退分竟

[7]修行方[8]便不淨觀住分第十

我已略分別  不淨退減分
如其住過相  今當次第說
修行煩惱業  增長內充滿
不曉[9]知度法  愚癡縛令住
自於身少分  背淨壞皮色
不知升進法  煩惱增故住
或有漸升進  遍身見壞相
不能求外緣  樂觀內身住
若於外境界  修行心樂進
欲去應隨去  方便勿令住
未見究竟處  而便中路止
癡冥住所縛  猶如象繫樹
骨想有堅相  其體密無間
不次行眾想  亦不求升進
又無厭離心  亦不能決定
修行雖成就  不淨奇特道
不能起勝想  令其身柔軟
若不柔軟身  流覺則不生
不能生流覺  是說修行住

[10]不淨觀方便道住分竟

修行方便道不淨觀升進分第十一

已說不淨觀  方便道住過
若於勝道中  住應如前說
今當次第說  不淨升進[11]
先總相思惟  繫念不淨緣
次住身少分  正觀察自相
自在及外緣  二種說無量
行者於內身  自在三摩提
勤習正方便  周滿究竟處
外緣無量者  境界普周遍
而於彼正受  不能數自在
又自觀內身  是亦說無量
謂於自身處  種種眾多色
筋連與肉段  其數各五百
提賴與[12]揵大  是皆有六種

提賴似果揵大似癰盡在腹內

三十六[13]種物  三百二十骨
節解九百分  九十千種脈
宣氣通諸味  三萬六千道
身中諸毛孔  九十九萬數
身內侵食蟲  戶有八十千
內血外精氣  是二共和合
先得迦羅邏  身[14]根與命根
是身不淨起  出自迦羅邏
結業之所起  愚惑生樂著
[15]二種重煩惱  愛恚癡冥心
謂初受生時  興二顛倒想
於內生愛欲  於外起瞋恚
男有如是想  女則上相違
不淨迦羅邏  迦羅邏起泡
從泡生肉段  漸厚成[16]支節
出胎名嬰兒  轉次為童子
如是漸增長  盛壯謂中年
年逝形枯悴  朽耄日衰老
識滅壽命終  身壞白骨現
青毀節節離  消碎盡磨滅
如是十五種  修行觀自相
始從迦羅邏  次第衰老死
七日漸毀變  乃至灰滅盡
宿世曾修行  先從迦羅邏
出生至老死  次第諦觀察
白骨青赤相  肢節皆離散
[1]瑣及羸朽  腐壞盡磨滅
彼諸修行者  思惟不淨念
有從因觀察  或果方便學
成就深妙慧  能了是相義
觀察迦羅邏  乃至一切分
四大和合淨  造色五情根
無量極微種  一切從彼起
當復更觀察  死後次第[2]
[3]日漸變異  乃至於七日
無復有來去  視瞻笑語言
容止悉已滅  捨離威儀[4]姿
死屍漸漸異  其色日毀變
青等諸不淨  如是次第現
膖脹膿爛潰  流漫極臭處
種種諸蟲出  見已離色欲
觀察本所著  已壞食不盡
離散在處處  能滅全具欲

上言端正非其本亦應言全具

自見枯朽骨  無復滋潤相
久故極麁澁  能離細滑欲
腐碎若塵[5]  磨滅無所有
成就如是相  遠離有形欲(有形不必[6]患是眾生)
[7]五欲亦五壞  隨病而對治
相對真實相  修行正觀察
色變若離散  威儀容止滅
羸朽及磨碎  是名五種壞
此則自身中  無量諸境界
修行正憶念  悉能得自在
已說二無量  自在及境界
修行不自在  亦已分別說
於是不淨念  聞思與修慧
正觀開慧眼  是說有三種
作想有二種  時復不想住
俱開解思惟  或時非開解(解即開也)
第三性無垢  離垢清淨住
不想不開解  是慧修禪起
起身寂止樂  餘二則不能
心亦寂靜樂  是名為修慧
滋潤身柔軟  此則寂靜相
二俱不柔軟  當知非寂靜
彼二不寂靜  一則安隱住
是說色[8]有中  修禪所起慧
不淨觀一智  依止十地起
根本及未至  亦說欲中間
依住[9]一界身  境界於欲[10]
化生既命終  即滅無不淨
身淨無餘穢  不能起厭患
唯觀彼生滅  變易無常相
胞胎所生身  則有死屍形
於身起淨想  不淨觀對治
不求止貪欲  思惟習厭患
更有淨對治  不作厭患想
方便淨解脫  智者開慧眼
謂於不淨緣  白骨流光出
從是次第起  青色妙寶樹
黃赤若鮮白  枝葉花亦然
上服[11]珠瓔珞  種種微妙色
是則名修行  淨解方便相
於彼不淨身  處處莊嚴現
階級次第上  三昧然慧燈
從彼一身出  高廣普周遍
一切餘身起  莊嚴亦如是
此則淨解脫  方便不淨觀
[12]能須臾頃  修習此勝觀
是則順佛教  堪受一切施
世尊所稱歎  三界良福田
說餘一切[13]  [14]功德亦復然
白骨青瘀想  成就心厭離
因是不淨念  方便度諸地
所謂身念止  受心法念處
煖來及頂忍  世間第一法
見道及修道  乃至漏盡智
因是方便度  一切功德地
從初身念觀  乃至究竟處
佛說不淨念  一切諸種子
世尊說貪欲  利入深無底
正受對治藥  當修厭離想
一切餘煩惱  悉能須臾治
我已說不淨  方便升進法
餘有勝道進  [15]相行如前說

[16]不淨念升進分第十一竟

修行方便道不淨決定分第十二

不淨升進分  相義我已說
今當說修行  不淨決定分
不為惡戒縛  亦非業煩惱
心不背解脫  [1]歡喜常志樂
如是隨順生  麁澁四大滅
柔軟寂止樂  三昧於中起
從定生智慧  修行能厭患
厭想已修起  則能離有愛
思惟離有愛  解脫實智生
已生解脫智  於縛得解脫
從是得無為  究竟離三有
是說名修行  成就決定分
天王五威相  觀相壞煩惱
漏過漸衰薄  由是究竟滅
人王有五相  獸王相亦然
諸地相明了  說名為決定
動身四顧視  奮威暢大音
自在獨遊步  師子王威相
於此十五相  修行生決定
能令彼地中  一切諸垢[2]
繫念三摩提  出諸煩惱縛
惡露不淨想  能生厭離心
青瘀等諸[3]  修行善決了
更有餘三想  明想及觀想
第三說空想  修習寂滅慧
淨色及自身  所起諸煩惱
貪欲瞋恚癡  從是正觀滅
此一一諸想  各三想眷屬
能除貪欲等  結縛使惱纏
是諸一切想  明審善觀察
是名修行者  決定不淨想
久故朽白骨  踈瘠羸相現
破碎若塵塺(音[4]昧)  一切悉磨滅
從下次第起  方便壞所依
淨慧之所說  修行決定相
無量深妙種  一切普周遍
彼決定真實  生[5]如金翅鳥
次起清淨地  平坦極莊嚴
勇猛寶師子  牛王若龍象
此諸未曾類  處處決定相
始因不淨生  亦從不淨長
初起迦羅邏  住於不淨中
觀彼七日[6]  念頃不暫停
修行善明了  是則說決定
如是一切分  悉能知相義
明見彼真實  念念有生滅
因習諸骨[7]  修行覺意生
能起覺支想  說名為決定
彼諸修行者  分別三種想
或有始習行  或已少習行
或有久修習  是悉近決定
隨彼智慧力  趣向有差別
初業者始起  少習心已住
久學能[8]趣緣  是說三種修
初業名始種  第二為長養
最後能捨離  說名為決定
不淨有二種  或共或非共
如前三眷屬  是離共不淨
聞思與修慧  三種不淨念
於此一切種  修行諦明了
善分別離欲  是說名決定

[9]不淨決定分第十二竟

修行觀[10]界第十三

安般不淨念  退住與升進
決定真實相  悉已分別說
修行界[11]方便  廣略差別相
甚深微妙義  今當次第說
有因先修習  安般不淨念
然後觀諸界  安樂速究竟
自以方便度  此苦難成就
頂上兩眉間  繫念令不亂
寂止潤澤生  三摩提增長
所依已柔軟  三昧安不動
擾亂不淨心  智者悉調伏
已隨調伏心  安住修行處
是處起明想  一切身分現
[12]初從一髮始  如其[13]相憶念
於一見自相  然後總眾髮
次第三十六  自相總亦然
佛說三十六  各各有住處
或時彼諸界  合聚內觀察
猶如明眼人  開倉見五穀
時復有逆順  超越次第觀
一界藉其[14]  餘種悉處上
次第相連持  一一知其相
雜色不雜色  周滿悉觀察
止心在一處  境界遍十方
處處安置已  依是勤修習
一髮為百分  思惟正憶念
復於一分中  分別五種界
次於空界上  識相別觀察
修行見無垢  清淨妙相生
譬如水上泡  明淨無障翳
是處觀諸界  各各見自相
水濕地堅強  風動火燒熱
虛空無障礙  別知是識相
青黃赤白[1]  及與頗梨色
於此眾雜色  修行具足觀
虛空堅固相  彌廣周遍住
難沮[2]喻金剛  金剛慧能壞
於上曼[3]荼羅  則有[4]熟相現
譬如火熾然  能破彼堅固
或見生疑怪  其心大恐怖
明者能決定  增益諸功德
已壞虛空界  能起升進相
融壞若流注  復碎如塵[5]
修行見真實  則生解脫[6]
空界既已壞  上諸界亦然
是則壞相上  有餘壞相起
若復餘一種  於上觀諸界
次第普周遍  俱壞如前說
觀察六六種  六三及四二
如是六十二  世尊略說界
色壞有三種  剎那世極微
無色[7]唯二種  無為無壞相
修界不淨念  則能捨貪欲
順界方便觀  是治我慢藥
觀界四無量  [8]除滅瞋恚毒([9]一無常頃名剎那)
阿難說是言  當修五念處
世尊告之曰  更有第六念
髮毛爪齒骨  筋肉厚薄皮
肪𦙽髓腦膜  脾腎心肝肺
胞胃大小腸  屎尿膿涕唾
[10]污諸血淚  黃白及痰癊
三十六不淨  觀察三種界
是中濕相水  火熱地堅強
諸有形色處  內外飄動相
出入息語言  通利等迴轉
一切總說五  是相名風界
眼耳鼻舌身  毛孔咽喉空
山巖室宅中  內外無障礙
如是一切種  悉名為空界
於彼六情根  所生諸識種
如是多無量  總[11]說名識界
佛言應當知  六界非有我
不觀陰界相  計我及我所
一切內外界  是處意迴轉
從是意行處  三受十八種
六觸及四處  世尊之所說
愛慢諸煩惱  悉於是中起
是身眾微合  虛妄空無主
非我非眾生  迷惑計真實
佛告羅睺羅  觀界悉無常
如是六種界  說從六處起
修習六巧便  六時各觀一
色處悉具足  無色唯識界
彼種所依處  相行地境界
對治與所治  如實知分數
身中諸界種  還自生苦惱
譬如養毒蛇  終為彼所害
四大生造色  即共造色住
和合相間錯  還為四大壞
不淨方便觀  先於造色起
[12]般方便念  要從四大始
若彼修行者  增廣二方便
四大及造色  和合等觀察
始入根本處  彼先壞造色
入已然後觀  所因四大壞
定慧漸增廣  念處具成就
和合總觀察  一切悉寂滅
彼三十六物  臭穢壞磨滅
此三與十想  修行增厭離
佛說是根本  能[13]及一切惡
四十九種法  三昧於中起
修行諦觀察  自身及欲界
無量不淨[14]  穢惡悉充滿
眾苦所逼迫  盛火極熾然
無常變壞相  見已生厭離
色界相似種  微妙相顯現
深樂求出離  增進厭患[15]
有覺亦有觀  離欲生喜樂
寂然入初禪  內外悉清淨
所依及境界  如[16]練真金像
自身處梵世  於中極娛樂
又見五支相  身及境界現
第二滅覺觀  內淨心一處
從定生喜樂  四支身內現
所依及境界  譬如真珊瑚
第三處離喜  行捨念慧除
身受樂三昧  五支相明了
所依青琉璃  清淨甚微妙
緣少身無量  諸[1]相次第起
第四斷苦樂  憂喜先已滅
不苦不樂捨  念淨三摩提
如是四支相  現身及境界
出息入息滅  所依極[2]淳白
過色滅有對  是說入空處
過空相識定  過識無所有
過是無所有  非想非非想
善知諸界相  不味亦不縛
清淨四梵行  高廣無有量
慈悲普周遍  喜捨亦復然
根本四禪中  修起五神通
三昧現在前  繫心觀自身
作輕及軟想  漸舉不令動
境界現在前  離地如胡麻
稍進如大麥  轉次高四指
[3]床至彼床  漸漸能隨意
飛行及變化  自在無障礙
是名修行者  微妙神通力
繫心於自身  禪定現在前
諦取外音聲  如其實皆聞
繫心於自身  禪定現在前
觀他心所念  一[A5]切皆悉知
繫心於自身  禪定現在前
自憶念此生  從胎及中陰
漸見前身事  乃至百千劫
一切諸所更  如實憶念知
繫心於自身  禪定現在前
觀察眾生類  生死及形色
隨其業果報  中陰五道生
修行天眼淨  一切如實見
根本諸地中  無量餘功德
修行心自在  一切悉具足
所謂[4]八背捨  勝處一切入
背捨相有五  不淨與淨相
色相煩惱  略說是五相
勝處先自身  內色外少色
若好若醜一  外多二亦然
內無有色想  外觀少多色
二俱若好醜  是前四勝處
後四內無色  外青黃赤白
一切入四大  四色與空識
觀外及內身  一相無差別
諸辯妙願智  無諍三摩提
逆順與超越  無量三昧門
明智決定觀  具足五種滿
一身二境界  定相普周遍
第三憶念滿  修行喜厭捨
第四諸地滿  十處相明了
三乘根具足  是說第五滿
界方便成就  久遠癡冥滅
能令意清淨  無垢如虛空
如是諸功德  一切悉究竟

[5]觀界第十三竟

修行四無量三昧第十四

修行者若欲廣修慈心先當繫心所緣漸習令無量滅除過惡心不諍競亦無怨結無恚清淨謂於親怨三種九品眾生無量無數安處十方盡三分際淳一樂行唯除國土世界於眾生世界周普總緣成就遊行者修慈方便先等心思惟總緣一切眾生令心堅固滅除瞋恚而起慈心是名總觀慈無量三昧

如是總觀猶為瞋恚所縛者當於上親修別相慈次於中親下親中人怨家次第修習九品慈心漸離瞋恚心生愛念與種種樂具與是樂已然後於一切眾生起法饒益心修三種慈廣大慈極遠慈無量慈捨除瞋礙住仁愛心隨其所應功德善根一切佛法皆悉與之謂與種種法樂修種種慈先與出家樂次與禪定正受樂次與菩提樂次與寂滅樂彼修行者本曾所更及所未更種種樂具自得他得清淨善根乃至無上寂滅究竟無為隨其修[6]意所想念無量法樂等與眾生相現在前樂想起已一一觀察以相自證便得決定猶如明鏡因物像現慈三昧鏡亦因樂事種種樂相悉現在前

或時修行為瞋恚所亂作是思惟「我從本來由是瞋恚多所殺害興諸罪逆入於惡道於大地獄還受苦毒或作蜂蠆蜈蚣毒蛇惡龍害鬼羅剎如是種種毒害之類今不除滅復見[1]燒迫」以是方便能止瞋恚又復思惟「罵者受者彼我無常須臾不住二俱過去惡聲已滅後起二人無故共諍又今二人念念即滅虛妄無實誰罵誰受何為顛倒與空共鬪計我耳根從虛妄顛倒煩惱業起彼人舌根亦復如是因緣生滅誰罵誰聞」修行如是思惟時瞋恚縛解能修慈心離垢清淨如佛說「修慈者於四念處能得決定修習增廣成就無量法門勝妙道果不復退還」是則三種方便大慈若已離欲更修淨妙離欲慈心深心饒益增廣無量得真實果因此功德具足所願究竟涅槃所以者何一切諸佛說慈為無畏慈為一切功德之母慈為一切功德鑽燧慈能消滅凶暴諸惡是故修行當勤方便修離欲大慈

悲無量者如慈境界怨親中人悲亦如是次第修習如佛言曰「饒益眾生說名慈心除不饒益說名悲心」若先於眾生起饒益心以種種樂具悉施與之然後觀眾生唯見受樂是名慈心若先觀眾生受無量苦起除不饒益心然後見眾生除不饒益除不饒益已受種種樂非與樂也是名悲心見淨相是慈見虛空相是悲樂行是慈苦行是悲是則差別謂修行者見諸眾生兇暴諍怒殘賊殺害共相逼迫無有覆護如是見已而起悲心為作覆護又見眾生斬截身[2]肢體苦痛無量無能救者修行見已而起悲心又修行住悲心時見五趣眾生苦痛熾然無量燒迫深起悲心興救護想如是修行悲無量善根生時無量功德相現若見此眾生受無量苦而不起悲是則極惡無善根人如是大悲一切諸佛本所修習由是究竟一切智海行者若能具足修習當知不久必到是處

喜無量者謂修行於慈境界以六思念等諸善功德無量佛法及自身成就戒定智慧一切功德饒益眾生自樂他樂盡皆與之見一切眾生得法樂已其心歡喜其心歡喜則憂慼滅憂慼滅已一向欣悅踊躍歡喜念言快哉永使安樂於一切眾生歡喜時見有樂相輕微明淨成就此相名為喜無量三昧如佛說「修集喜等乃至識處

捨無量者捨怨親已等緣中品此唯是眾生無有差別離慈悲喜唯作眾生行近[3]界近相是故世尊說捨種種捨各自有相捨無量不與彼同謂平等清淨離苦樂相捨相似相現是名捨無量三昧世尊說修捨無量乃至無所有處已略說四無量相餘種種甚深相行者應次第修習

修行觀[4]陰第十五

若修行者久積功德曾習禪定少聞開示發其本緣即能思惟觀察五陰了達深法滅除生死猶如大風飄散重雲亦斷一切魔所樂法觀五陰義今當說修行者內自思惟[5]渡煩惱海起離欲生潤澤自身快樂麁澁四大滅隨順四大生攝諸亂意[6]趣究竟成就智慧若根本觀處堅固明淨能起三昧離諸亂想滅除煩惱諸微妙相於是悉現如淨妙瑠璃如水淨泡行者見此明淨無垢相[7]善念守持心不放逸既不放逸則熟相起熟相起[8]壞相現壞相現已唯起法想一切寂滅如是修行法相具足成就得增上厭離意堅固精[9]不可動轉得甚深三昧堅固三昧不動三昧修行住是三昧能起五種明淨三昧遍照五道月光三昧日光三昧淨瑠璃三昧[10]練金光三昧無垢頗梨三昧因此五種明淨三昧復生光耀三昧遍光耀三昧無量光耀三昧

復次修行者因五種壞相能壞諸緣一曰穿二曰剝三曰[11]四曰壞五曰滅以是五壞相壞一切法修行五種三昧壞境界悉清淨已次復生五種三昧相師子王三昧龍王三昧金翅鳥王三昧牛王三昧象王三昧心無放逸故起此雄相修行住此獸王三昧各隨其類一切悉攝又三昧力男女十相起隨類相攝一切眾生於是悉現若能分別此諸三昧相而不恐怖是則名曰於一切諸法自在功德

復次修行者於明淨境界觀察陰流從一處出分為二分如是觀已還合為一[12]一流中復見五相相各別異布列境界布列境界已還合為一色如聚沫受如水泡觀想如炎行如芭蕉觀識如幻是五虛妄欺誑[13]之相修行如是觀已其身安隱柔軟快樂復觀[14]流所起處無垢相現如水淨泡漸漸增長充滿其身修行心不放逸專念受持[15][16][17]淨相增廣周遍覆身如明淨泡離諸過惡更勝妙智生乃壞是相是相既壞彼流流[18]遠注無量如淨頗梨[19]知境界[20]極知境界已從彼攝還成曼荼[1]更有異相充滿本處然後流至十方無量世界至十方已各住自相爾時修行明見無量色種猶如山水漂積聚沫一切受相如大雨[2]渧泡種種諸想如春時焰行如芭蕉無有堅實觀六識種猶如幻化如是種種虛妄但欺誑愚夫是名修行觀陰自相觀陰自相已復以智慧自照其身專念觀察觀察時見周匝熾然相起身處其內有種種雜華淨妙珍寶周匝遶身又自見身種種雜寶諸功德相微妙莊嚴修行見是諸相已慧眼開廣自顧其身周遍觀察觀察已復外觀陰相盛火熾然即生厭心勇猛精進欲度生死無邊苦海[3]修行於五陰熾然相厭離已離欲相解脫相涅槃相一切功德相次第[4]起現

復次修行者具七處觀觀五陰復觀因愛生五陰厭患出離如是於真諦中[5]便種子慧生於是七處善修三種觀義自相觀[6]成就決定堅固已然後得無垢息止修慧是慧起已境界平正淳一無雜復次得勝妙無垢思慧決定觀五陰興衰念念磨滅見真實相譬如毒飯食者必死修行觀五陰三相所雜亦復如是一念生一念苦即一念時亦生亦住亦滅彼念生時即與苦俱生是故一念一念即壞修行觀五陰如是生滅破壞虛偽無常過惡即起無常行苦行空寂行無我行穿漏法不實法速朽法破壞法如是無常義如修多羅廣說乃至百句修行盡行如是諸相知諸法真實便得解脫以賢聖地三昧想行觀此非常相便起深憂厭見有為過患不樂三有

復次修行者若觀生則非滅若觀滅則非生如是則不生聖行要一心一相正向解脫然後智生是決定聖行聖行既起一切法相寂滅無餘癡愛煩惱及諸罪垢能轉苦陰者皆悉除滅滅已其心調伏是見五陰無我亦無我所以無常諸行觀察苦陰觀察苦陰有八苦逼迫於八苦相成就八行所謂如病如癰如刺如殺無常無我四是聖行四非聖行於苦陰決定觀其[7]真實如是四諦十六聖行是則修行煖法初相於真諦地得真實慧觀察苦陰如燒鐵丸亦無堅固向涅槃背生死不貴有不樂生譬如群獸獵師圍逼以怖急力故超勇奔出修行如是見生死熾然大苦圍[8]以厭智力超出無礙

復次修行者思慧生時煖法種起息止修慧生時煖種增長到煖自地煖相滿足[9]息止修慧生時頂法種起煖法生時頂種增長到頂自地頂相滿足煖法生時忍法種起頂法生時忍種增長到忍自地忍相滿足

復次於五陰悅可名為煖法煖法觀五陰於三寶悅可名為頂法頂法觀十八界於四諦悅可名為忍法忍法觀十二入俱觀[10]三種隨彼善根一增上故說有差別是一切盡觀真諦但忍於真實觀增煖法想增頂法信[11]觀喜增忍法智慧增

復次修行有三種緣謂上諸方三種善根依此三緣各一增上故說(悅可本云[12]出設)

復次三種修煖依厭離頂依觀喜忍依平等捨亦隨彼善根一增上故說當知一種修盡成就三法

復次修行當知譬如有人有五怨賊拔刀隨[13]常欲加害前後五陰轉相煎逼亦復如是佛言「欲求阿鼻三磨耶(此是見[14]道名也)當作達磨摩那斯[15]伽邏」常觀真實義以聖行刀斷除陰賊莫如劣夫不能[16]執杖為彼所害乃至一切賢聖皆應勤修如是[17]正觀為現法樂故為後世作大明故斷一切苦本故饒益眾生故況於凡夫空無所得而自放逸不勤修習

觀五陰竟

[18]磨摩那斯[19]伽邏達磨謂世間第一法[20]摩那斯伽邏謂一經心[21]譯者義言思惟

修行觀入第十六

六入各於境界縛無智眾生貪欲心故常起淨想修行當[22]於諸根境界防制非法攝心所緣繫令不動正觀六入譬如空村離我我所不定義是入處義牽下義是入處義能將眾生入惡道又內入相如燒鐵鏘如極利劍亦如利刀佛言「若觀此相則能捨離」復次觀外入惡賊劫善珍寶若修行[23]捨正念開諸入門馳縱六境六境惡賊劫奪淨戒失諸功德如鳥無兩翼而欲飛空人無兩足而欲遠遊修行如是毀淨戒功德故觀兩翅永不復生欲出生死是終不能如破瓶盛水須臾不住破戒比丘亦復如是三昧法水念頃不住如天德瓶守護不壞常出珍寶隨意無盡修行如是不毀淨戒則常出生聖功德寶輕壞德瓶珍寶即滅若破戒瓶則永失法寶[24]譬人截鼻照鏡不自喜樂破戒比丘亦復如是內省其身心不自悅百穀藥木依地而生諸善功德悉依淨戒如栴檀塗身能除熱惱淨戒清涼能止欲火如如意寶珠隨所著處熱時清涼淨戒如是於煩惱火中能息熾然犯戒比丘自惟罪深身逝命終必入惡道心常憂悔死時恐怖淨戒之人心常歡喜生無憂悔死時安樂淨戒為梯能升慧[1]戒為莊嚴具亦為善戍衛戒能將人至於涅槃戒為良地生十善種子教誡師水隨時溉灌信根則生無漏陰為幹四如意為[2]慈心為枝條少欲知足為柯葉七覺意為華解脫智為果寂滅法為甘露戒香流出一切普熏賢聖鳥王[3]棲宿其間悲為重陰清涼廣覆辯才法師為蜜蜂王和聲相顧[4]採精味其樹修直堅固貞實無有虛偽諂曲腐病是則名曰功德大樹諸修行者欲趣涅槃背三世苦向解脫城漸次發行諸善功德息彼樹下飲法甘露止三渴患其身安隱能至涅槃

復次戒有眾多數或一或七或十二或二十一若念念須臾頃則有無量戒種道共定共俱生[5]正語正業正命與心迴轉觀此諸戒其相各別[6]淳淨無垢或輕薄明淨如是無垢戒相現於境界修行於依緣念三處觀察戒相若塗香柔軟離垢悅樂明淨潔白是所依中相若其地平廣妙華寶器嚴飾之具眾寶滑澤是名修行境界中相譬如犛牛護尾一毛著樹守樹而死不令毛斷比丘護戒亦復如是一微之戒守死不犯妙相嚴身眾好具足猶如秋月停照虛空修行三昧觀此淨相已乃至命終無復憂悔亦無熱惱不復恐怖安悅歡喜踊躍增長生寂止樂麁澁四大滅如是等名修行憶念中相復次三種中更有雜相嬈亂障礙失念意不住請求悔過[7]善惡業守死不為夢中無犯增益持戒佛說「戒為花鬘塗香莊嚴眾具香風一方來是世界香[8]方來是戒德香」或身無手一切肢節悉不[9]皃具或身沒塵埃或觀察自身離諸塵垢澡浴塗身名衣上服是名修行於依緣憶念觀察尸羅種種雜相威儀定共道共三種戒悉已於中說此三種戒更有無量諸深妙相明智者當廣演說

修行已觀淨戒欲破諸入山者當修二法所謂止先當觀離惡悅樂充滿其身麁澁四大滅柔順四大生[10]趣寂止樂一心不亂自於內身繫心於入相當善守護入相所起處觀察時白淨相起比丘見此相當善守護如佛所說譬如伏雞善護其子必得成就比丘修行亦復如是專精守護乃得成就十二修果相現分明修行善守護[11]離諸放逸修果成就境界淨妙離諸垢污明如寶珠亦如懸水境界廣滿身處少分周遍遠流然後來還[12]還已一相現復分為二分還合為一成曼[13][14]邏境界安住平正普現眾相猶如眾星光耀布[15]然後乃壞壞已各各流出還合為一復周遍遠流充滿諸方充滿[A6]諸方已復還安隱堅住住已[16]熟相現熟相現已有種種眾相周遍彌廣微妙器服諸奇特相悉現境界內入空聚外色觸及三世三種法不善無記一切悉現觀其真實

復次外六入如賊內六入如空聚亦說內外入為此彼岸此十二入諸勝妙相增廣無量佛說修多羅中廣說

復次修行者於此境界熟相起起已復壞間間有斷離相斷離相流注極遠停住一處如寶瓶盛水然後還開漸見寂滅寂滅已復有諸餘一切功德相生諸入門中常[17]雜相流出各各出已復於一處成曼荼邏曼荼邏上復有自相起起已復熟熟已不久寂滅然後修行復加專精更現清淨微妙禪相現已如前次第寂滅

復次修行於諸[18]入中更有種種妙相於繫心處決定相起名髻中明珠喻三昧修行自觀身作二分眾寶藏上有寶蓮花修行自見身在[19]蓮花上眾寶妙花莊嚴圍遶復次如世尊修多羅說六眾生喻行者於此具足觀察所謂眼為狗走逐五色村耳為鳥隨空聲起鼻為毒蛇隨逐香穴舌為野干貪五味死屍身為輸收磨羅常樂入觸海意為猨猴常樂遊縱三世法林若六種眾生繫著一處不能自在各遊所樂修行如是以三昧正念繫縛六根不令自在馳散所緣然後以清淨智觀法真實癡冥凡夫六境中貪著[20]悕望無量惡法如是正觀悉能除滅一切眾生樂著境界自起障礙不至涅槃是故修行欲壞生死趣涅槃者當降伏諸根遠離境界

修行觀十二因緣第十七

已說諸對治及所治愚癡對治是應分別一切[21]諸佛所[A7]說緣起滅除癡冥生如實智有甚深微妙隨順功德今當略說令諸修行功德增益滅除愚癡觀察緣起遠離斷常二邊諸想知因緣和合有為法生亦能降伏迷醉外道牽令隨順第一空法慧眼明淨無明悉滅修行觀緣起有四種一名連縛二名流注三名分段四名剎那

連縛有六種一曰生二曰分三曰趣四曰生門五曰剎那六曰成壞生者從死陰次起中陰中陰次起生陰中陰眾生無明昏亂愚癡所盲造作有業中陰眾生見男女和合無明增[1]生顛倒想或生害想或生愛想欲與女俱者於男生害心然後自見與彼和合爾時欲心迷醉是名愛起身見和合不淨謂為己有是名慢起身因母飲食而得增長令身敷起是名食起身四大與迦羅[2]邏俱生得報身是名四大起身

結業為方便二支既過次第識種生是名種子識始處迦羅邏時其心沈沒少所識知識不明利是名為生得迦羅邏已識明利故是名為識是名生連縛也分段者從迦羅邏次起[3][4]肉段堅厚肢節嬰兒童子衰分老分次第生是名分連縛也趣者謂遍至諸趣修行觀諸趣相是名趣連縛也生門者謂四生相續輪迴不絕是名生門連縛也剎那者觀五陰念念相續生滅不斷是名剎那連縛也成壞者一切境界起滅劫數始終修行觀此成壞相續名為成壞連縛也是則修行觀緣起連縛也

流注者謂修行觀剎那流至怛剎那乃至羅婆[5]摩睺路妬是名流注迦羅邏分流注七日肉段堅厚乃至衰老分是名流注起分住分起緣分入分出分方便分一切正受巧便流注次第起盡名流注[6]趣迴轉如旋火輪是名流注如是一切無量流注是則修行觀緣起流注分段者修行觀察從分至分故說分段能如是知則於緣起成就

謂無明增上猶如盲人無有見相如大黑冥遠離光明或於前無見或於後無見是則偏盲若前後無見是二俱盲若離二盲則捨癡冥得明淨慧眼如是苦集滅道佛法僧寶無知是名十種癡十種癡滅名為十種慧佛說無明為初因種三種業若修行不知無明過患則種三種業[7]業起已從是[8]生識諸識如幻種種悉現從識相續起名色於彼一身而有二相譬如虛軟沮爛之物內有諸蟲令外動搖亦如野蠶初作繭膜名色二相亦復如是乃至諸根未成說為名色[9]二相諸根既開名為六入諸根始開未有所作於觸愚癡不知適與不適如雨[10]渧注水水則泡起情塵生觸亦復如是外刺刺身觸從中起亦如然燈油炷所成是名修行觀爾炎觸相觸相起已次第生受譬如水泡三種相現若分別諸根則有五受受起已次生渴愛譬如舌舐蜜塗刀刃愛增諸煩惱名為取取次生有[11]有三種業業起當來果故名為有已種生而未受名為未來生生已熟謂為老死二支說未來生時生相增上佛說識分未來識生時名為生名色六入名為老死[A8]生愛有能集今有故於此生為過去[12]取是煩惱分故說為無明有則是行現在三支能種來生過去二[13]轉生死輪彼眾生輪轉以無明覆故八現在二過去二未來世差別故如是分別當知轉時一切皆十二

復次更有餘分因緣今當說從迦羅邏肉段堅厚肢節嬰兒童子壯年衰分老死分於是十種分觀察緣起復次於起住起緣入出方便分乃至餘一切分悉觀緣起復次是事起故是事起謂彼眼色能起眼識三事和合觸生受是名修行異種觀緣起復次修行方便觀諸入緣起以明淨境界自向觀諸入門如是見已各觀自相處破諸入[14]無量積聚熟相現已流注十方極智境[15]到彼觀察明智升進者修住巧便爾時聞修慧熟相壞相次第而起諸餘升進義如前入處說復次是事有故是事有是事起故是事起謂修行者先壞內身次觀外色猶如照鏡因物像現如是所依相起外相亦起也

復次修行於諸不淨觀其緣起先於方便處繫念令堅固然後於肢節分解觀其緣起起明相已無明相壞依脚骨有𨄔骨髀骨[16]跨骨肩骨頸骨頭骨充滿十方有漏業相普現於下諸雜不淨相階級次第起

復次修行觀四因能生眾苦展轉因隣近因周普因不共因復次修行觀果從生因生從有因有從取因如是乃至行從無明因行是果亦是因從因推果還至老死亦如是若於無明求因必大恐怖而起斷見無智闇冥餘明甚微猶如螢火如是猶復求因不已自見唯與大黑闇俱世尊說言「由不正思惟眾生[17]若與是俱則輪轉生死」無明縛故有輪常轉無明為本餘支所作各有相現一切有支輪無明最自在自在力所轉如奴屬其主是無故是不作是滅故是不轉當知餘[1]枝皆如是說

死有四種漸漸死頓死行盡死剎那死又說三種無常剎那無常分段無常種類無常修行了此無常則遠離四魔破壞無明明相顯現如明淨燈能消眾冥乃至老死滅諸明相起亦復如是破壞無明諸積聚已成就一相淨妙境界行者身體柔軟光澤光澤已身極明淨如明鏡像如是相現明淨觀己身內眾物各各自相一切顯現如是觀成就名曰於界得度何以故有五種癡五種對治相卑賤垢污是名五種癡或觀界得度或復觀陰[2]觀入觀彼增功德觀第一義而得度者是名五種對治也

復次修行者入快淨琉璃三昧於明淨境界觀緣起支觀緣起枝時便生易見想如說阿難白佛言「緣起易見」佛告阿難「十二緣起甚深無底難見難知汝欲毀壞我三阿僧祇劫甚深微妙難得之果云何欣悅而說是言是深妙觀我今當度汝當隨我觀佛境界[3]佛境界海浮漂外道無智闇冥二邊愚癡離爾炎境界所不能入聲聞辟支佛雖能少入不得其底」爾時世尊說是語已即入甚深微妙爾[4]炎住[5]三昧自在正受正受境界有三師子王師子王上各有七寶池七寶池中各有七寶蓮華七寶蓮花上皆有坐佛放大光明極聲聞境界然後乃住是諸聲聞從初發心至最後[6]所種善根及諸緣起一切悉現從是復起三師子王師子王上各有七寶池七寶池中各有七寶蓮花七寶蓮花上皆有坐佛放大光明極辟支佛境界然後乃住諸辟支佛從初發心乃至究竟所種善根及諸緣起一切悉現從是復起無量師子王師子王上各有七寶池七寶池中各有七寶蓮花一一花上皆有坐佛普放光明極菩薩境界然後乃住是諸菩薩從初發心至金剛座所修善根一切功德若業若果及諸緣起一切悉現從是復起無量師子王師子王上各有七寶池七寶池中各有七寶蓮花一一花上皆有坐佛放大光明普照佛法甚深緣起一切悉現

爾時佛以神力示阿難佛之境界已語阿難言「爾炎中更有無量無邊諸佛境界佛智所行如是甚深微妙境界云何欣悅而言易見汝智淺不及謂為易見耳如上爾炎境界無量諸法現在前已然後乃壞一切皆空清淨寂滅寂滅已復觀勝妙爾炎起佛法身漸漸廣大周滿十方無量法寶充滿法身法身光明無有邊際不共智慧所行境界一切佛法甚深緣起悉現在前然後乃壞一切皆空清淨寂滅無有處所猶如虛空無所依止如寶入手名為得寶修果如是名決定相阿難如來境界不可思議我今為汝示少少耳」阿難見佛境界歡喜踊躍白佛言「甚深世尊世尊爾炎境界難得其底若我先知如來境界如是深妙者寧使我身碎如胡麻要當究竟佛法彼岸

如是一切名修行觀緣起分叚剎那者三世一剎那一剎那三世法未起名未來起時名現在已起名過去一剎那生即一剎那苦與無常俱故當知[7]眾行剎那頃不住亦無所從來去亦無所至雖轉亦無所去去亦無積聚一剎那起一剎那滅剎那如一念一念如剎那前剎那聚已滅滅時與後起隨順四緣具足後剎那起修行境界觀一剎那間有無量微塵無量微塵一一剎那次第相續猶如連珠譬如四善射人俱放四箭有一人健行箭未至地能就空中接取四箭不令落地地神迅疾復過於是虛空神疾過於地神日月天疾過虛空天如是健行天疾倍過日月當知諸行無常迅過於是不可譬喻如修行觀迦羅邏七日住分有無量剎那當知餘一切分亦如是如是觀已離諸愚癡增益明慧如是無量名修行觀緣起剎那

復次修行初入正受名為連縛境界增長名為流注方便境界安住名為分段境界漸滅名為剎那

復次已說四種別相觀緣起佛說總緣起今當說二支種二支熟二支[8]二支牽所種二支生長二支成就二支受二支作人二支田二支寄者二支所寄二支受寄者是說名有支修行觀緣起或五陰或四陰五陰欲色界四陰無色界無常空等諸行於陰決定真實決定真實已決定相現在前是事有故是事有是事起故是事起是事無故是事無是滅故是不作譬如有鑽有燧有人方便煙火乃出因薪熾然亦如因樹有蔭因日有光因燈有焰皆從緣起無明不言我能生行行亦不言我從無明生當知一切有支皆如是是空法寂滅法無所有法作者不可得[1]有無明諸行和合有漏法生受為軸轉有支輪生諸結縛諸結中愛支增諸縛中取支增諸使中識支增諸纏中無明增向生結增受生縛增諸識漂利使增於境界愚癡煩惱增如是煩惱業縛能轉生果有輪常轉漂無智眾生隨義增故說有差別當知諸分皆有結縛使纏

復次修行六種觀十二緣起於十二支隨順義說謂安般念觀業支有支以出息入息是身行覺觀是口行想思是意行是故安般念是彼對治界方便觀觀識支生支識增上故處胎識於諸界增上說七識界是故界方便觀是彼對治陰方便觀觀名色支老死支是故陰方便觀是彼對治破諸入出方便觀觀六入支觸支是故入方便觀是彼對治緣起方便觀觀無明支受支是故緣起方便觀是彼對治何以故受及無明是諸煩惱根本是故智慧是彼對治取二支染著淨故不淨是對治

復次修行觀十二緣或時從因度或時從果度或從無明行乃至老死或觀識乃至老死或三事和合生觸觸生受受生愛愛生取乃至老死或從愛老死或從老死乃至無明或觀老死乃至識如《佛城喻經》說

復次修行於四念處觀十二支各增上身念處觀六入支受念處觀受支心念處觀識名色支法念處總觀餘支說此義[2][3]說讚偈[4]

方便治地行  乃至究竟處
無上法施主  [5]說是傳至今
我從彼勝聞  撰說深妙義
章句莊嚴集  欲令法久住
佛法深無底  修行亦無邊
以我少智力  宣[6]揚無量法
是深非所測  如蚊嘗大海
[7]唯彼已度者  然後乃究竟

六十二界六種六情六塵六識六界六覺謂貪癡三不淨覺[8]反是三淨覺也不苦不[9]捨六

無色界又色無色滅界三世法上法不善無記法無學非學非無學四二者食非食漏無漏依欲依出要有為無為

三十六不淨次第薄皮厚皮小腸大腸[A9]尿[10][11]黃白痰𦙽腦

剎那數百二十剎那名一怛剎那六十怛剎那名一羅婆三十羅婆名一摩睺路妬三十摩睺路妬名一日一夜一歲中唯二時二日三十摩睺路妬晝夜等

謂羯提月白分八日八月名羯提後半月名為白分陛舍佉月白分八日二月名陛舍佉後半月名白分此二時二日晝夜各十五摩睺路妬從是後羅婆流或晝減夜增或夜減晝增名為流晝夜等各三十摩睺路妬

(謂羯提月白分八日陛舍佉月白分八日羯提月者謂七月十六[12]至八月十五日是八月名後半月名白分陛舍佉月者正月十六日至二月十五日是二月名後半月名白分此二時二日晝夜各[13]三十摩睺路妬從是後羅婆流[14]或晝減夜增或夜減晝增名為流)

達摩多羅禪經卷下


校注

[0314008] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】 [0314009] 暫【大】繫【宮】 [0314010] 念【CB】【麗-CB】【宮】心【大】 [0314011] 勉【大】免【宮】 [0314012] 相【大】想【宮】 [0314013] 觀外【大】外觀【明】 [0315001] 肢【大】*支【宮】* [0315002] 遇【大】愚【宋】【元】【明】【宮】 [0315003] 嶮【大】險【宮】 [0315004] 退【大】起【宋】【元】【明】 [0315005] 卷上終【宋】【元】【明】【宮】 [0315006] 方便分竟【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0315007] 卷下首【宋】【元】【明】【宮】 [0315008] 便【大】便道【宋】【元】【明】【宮】 [0315009] 知【大】智【宋】【元】【明】【宮】 [0315010] 不淨分竟【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0315011] 法【大】分【宋】【元】【明】【宮】 [0315012] 揵【大】*犍【宋】【元】【明】【宮】* [0315013] 種【CB】【麗-CB】【宮】動【大】 [0315014] 根【大】相【宋】【元】【明】 [0315015] 二【大】一【宋】【元】【明】【宮】 [0315016] 支【大】肢【宋】【元】【明】【宮】 [0316001] 瑣【大】鎖【宋】【元】【明】【宮】 [0316002] 相【大】想【宋】【元】【明】【宮】 [0316003] 日【大】月【宋】【元】【明】 [0316004] 姿【大】欲【宮】 [0316005] 塺【大】塺(音昧)【宋】【宮】塺(音磨)【元】 [0316006] 患【大】悉【宋】【元】【明】【宮】 [0316007] 五欲亦五壞說餘一切相(四百四十九字)【大】∞功德亦復然明審善觀察(四百四十八字)【宋】【元】【明】 [0316008] 有中【大】中有【明】 [0316009] 一【大】三【宋】【元】【明】【宮】 [0316010] 色【大】界【宮】 [0316011] 珠【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0316012] 能【大】是【明】 [0316013] 相【大】想【宮】 [0316014] 功德亦復然明審善觀察(四百四十八字)【大】∞五欲亦五壞說餘一切相(四百四十九字)【宋】【元】【明】 [0316015] 相【大】想【宋】【元】【明】【宮】 [0316016] 不淨一竟【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0317001] 歡【大】觀【宮】 [0317002] 滅【大】藏【宮】 [0317003] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0317004] 昧【大】磨【元】〔-〕【明】 [0317005] 如【大】智【宮】 [0317006] 住【大】長【宋】【元】【明】【宮】 [0317007] 想【大】相【宮】 [0317008] 趣【大】起【宋】【元】【明】【宮】 [0317009] 不淨二竟【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0317010] 界【大】界分【宋】【元】【明】【宮】 [0317011] 方便【大】分別【明】 [0317012] 初從【大】從初【宋】【元】【明】【宮】 [0317013] 相【大】想【宮】 [0317014] 下【大】正【宮】 [0318001] 綠【大】緣【宮】 [0318002] 喻【大】踰【宋】【元】【明】【宮】 [0318003] 荼羅【大】茶邏【宮】 [0318004] 熟【大】熱【宋】【元】【明】【宮】 [0318005] 塺【大】歷【宮】 [0318006] 相【大】想【宋】【元】【明】【宮】 [0318007] 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宮】* [0318008] 除滅【大】滅除【宋】【元】【明】【宮】 [0318009] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0318010] 污【大】汗【宋】【元】【明】【宮】 [0318011] 說【大】識【宋】【元】【明】【宮】 [0318012] 般【大】那【宮】 [0318013] 及【大】反【宮】 [0318014] 種【大】處【宋】【元】【明】【宮】 [0318015] 想【大】相【宮】 [0318016] 練【大】鍊【宮】 [0319001] 相【CB】【麗-CB】【宮】根【大】 [0319002] 淳【大】*純【宋】【元】【明】【宮】* [0319003] 床【大】*林【宋】*【元】*【明】* [0319004] 八【大】入【元】【明】 [0319005] 觀界三竟【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0319006] 行【大】*行者【宋】【元】【明】【宮】* [0320001] 燒迫【大】*嬈迫【宋】【元】【明】【宮】* [0320002] 肢【大】支【宋】【宮】 [0320003] 界【大】界現【宋】【元】【明】【宮】 [0320004] 陰【大】陰分【宋】【元】【明】【宮】 [0320005] 渡【大】度【宋】【元】【明】【宮】 [0320006] 趣【大】起【宋】【元】【明】【宮】 [0320007] 起【大】已【宮】 [0320008] 已【大】已則【宋】【元】【明】【宮】 [0320009] 進【大】勤【宋】【元】【明】【宮】 [0320010] 練【大】鍊【宋】【元】【明】【宮】 [0320011] 裂【大】烈【宋】【元】【明】 [0320012] 一【大】〔-〕【宮】 [0320013] 之【大】之力【宋】【元】【明】 [0320014] 流【大】〔-〕【宮】 [0320015] 持【大】〔-〕【宮】 [0320016] 已【大】已得【宋】【元】【明】 [0320017] 淨【大】得【宮】 [0320018] 下遠【大】遠下【宋】【元】【明】 [0320019] 知【大】智【宋】【元】【明】【宮】 [0320020] 極知境界【大】〔-〕【宮】知境界【宋】【元】【明】 [0321001] 羅【大】邏【宮】 [0321002] 渧【大】滴【宋】【元】【明】【宮】 [0321003] 修【大】〔-〕【宮】 [0321004] 起現【大】現起【宋】【元】【明】【宮】 [0321005] 便【大】便使【宋】【元】【明】 [0321006] 成【大】〔-〕【宮】 [0321007] 真【大】身【宮】 [0321008] 迫【大】逼【宋】【元】【明】【宮】 [0321009] 息止【大】止息【宋】【元】【明】息出【宮】 [0321010] 三【大】三觀【宋】【元】【明】【宮】 [0321011] 觀【大】*歡【宋】【元】【明】【宮】* [0321012] 出【大】咄【宋】【元】【明】 [0321013] 逐【大】遂【宮】 [0321014] 道【大】過【宮】 [0321015] 伽【大】迦【宋】【元】【明】【宮】 [0321016] 執杖【大】報讎【宋】【元】【明】【宮】 [0321017] 正【大】止【宋】【元】【明】【宮】 [0321018] 磨【大】〔-〕【宮】 [0321019] 伽【大】*迦【明】* [0321020] 也【大】已【宮】 [0321021] 譯【大】謂【宮】 [0321022] 知【大】〔-〕【宮】 [0321023] 捨【大】捨於【宋】【元】【明】【宮】 [0321024] 譬【大】譬如【宋】【元】【明】【宮】 [0322001] 堂【大】臺【元】【明】【宮】 [0322002] 芽【大】觚【宋】【元】【明】【宮】 [0322003] 棲【大】栖【宮】 [0322004] 採【大】采【宮】 [0322005] 戒【大】戒戒【宋】【元】【明】 [0322006] 淳【大】純【宮】 [0322007] 善【大】喜【宮】 [0322008] 方【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】万【大】 [0322009] 皃【大】完【宋】【元】【明】【宮】 [0322010] 趣【大】起【宋】【元】【明】【宮】 [0322011] 時【大】持【宋】【元】【明】【宮】 [0322012] 還【大】〔-〕【宮】 [0322013] 荼【大】*茶【宮】* [0322014] 邏【大】*羅【宋】*【元】*【明】* [0322015] 列【大】烈【宋】【元】【明】 [0322016] 熟【大】*熱【宮】* [0322017] 雜【大】離【元】【明】 [0322018] 入【大】入門【宋】【元】【明】【宮】 [0322019] 蓮【大】〔-〕【宮】 [0322020] 悕【大】希【宮】 [0322021] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0323001] 故【大】故故【宋】【元】【明】【宮】 [0323002] 邏【大】邏時其心沈沒少有所識起身四大與迦羅邏【宋】【元】【明】【宮】 [0323003] 皰【大】*泡【宋】【元】【明】【宮】* [0323004] 肉【大】內【元】【明】 [0323005] 摩【大】磨【宋】【元】【明】【宮】 [0323006] 趣【大】起【宋】【元】【明】【宮】 [0323007] 業【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0323008] 生【大】先【明】 [0323009] 二相【大】〔-〕【宮】 [0323010] 渧【大】滴【宋】【元】【明】【宮】 [0323011] 有【大】種【宋】【元】【明】【宮】 [0323012] 取【大】取有相【宋】【元】【明】 [0323013] 枝【大】*支【宋】【元】【明】【宮】* [0323014] 山【大】出【宋】【元】【明】【宮】 [0323015] 界【大】界致【宋】【元】【明】 [0323016] 跨【大】骻【元】【明】 [0323017] 若【大】苦【宋】【元】【明】【宮】 [0324001] 枝【大】支【宮】 [0324002] 觀【大】〔-〕【宮】 [0324003] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0324004] 炎【大】炎境界【宋】【元】【明】【宮】 [0324005] 三【大】三三【宋】【元】【明】【宮】 [0324006] 身【大】邊【宮】 [0324007] 眾【大】眾生【宋】【元】【明】 [0324008] 起【大】趣【宋】【元】【明】【宮】 [0325001] 有【大】〔-〕【宮】 [0325002] 已【大】〔-〕【宮】 [0325003] 說【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0325004] 曰【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0325005] 說【大】施【宮】 [0325006] 揚【大】暢【宋】【元】【明】【宮】 [0325007] 唯【大】*惟【宮】* [0325008] 反【大】及【宋】【元】【明】【宮】 [0325009] 樂【大】樂處【宋】【元】【明】【宮】 [0325010] 污【大】汗【宋】【元】【明】【宮】 [0325011] 涕【大】洟【宋】【元】【明】【宮】 [0325012] 日【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0325013] 三【大】二【宮】 [0325014] 或【大】減【宮】
[A1] 冢【CB】冡【大】(cf. 《漢語大詞典》vol.2 p.447)
[A2] 冢【CB】冡【大】(cf. 《漢語大詞典》vol.2 p.447)
[A3] 染【CB】【麗-CB】深【大】(cf. K30n1003_p0271a23)
[A4] 畏【CB】【麗-CB】異【大】(cf. K30n1003_p0271a23)
[A5] 切【CB】【麗-CB】心【大】(cf. K30n1003_p0274c16)
[A6] 諸【CB】【麗-CB】說【大】(cf. K30n1003_p0279b17)
[A7] 說【CB】【麗-CB】設【大】(cf. K30n1003_p0280a08)
[A8] 生【CB】【麗-CB】【磧-CB】世【大】(cf. K30n1003_p0281a07; Q28_p0275c30)
[A9] 胃【CB】胄【大】
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