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禪法要解

禪法要解卷下

[20]若行者欲求虛空[21]當作是念「色是種種眾苦具如鞭杖割截殺害飢寒老病苦等皆由色故」思惟如是則捨離色得虛空處

問曰

行者今以色為身云何便得捨離

答曰

諸煩惱是色因緣[22]能繫色是煩惱滅故則名離色復次習行破色虛空觀法則得離色復次如佛所說比丘觀第四禪五陰如病如癰如瘡如刺無常苦空無我如此等觀則離第四禪五陰以餘[23]陰隨色故但言離色所以者何色究竟盡故復次行者觀色分分破裂則無有色如身[24]有分頭足肩臂等各各異分則無有身如頭眼耳鼻舌[25]口鬚髮[26]骨肉等分分令異則無有頭如眼[27]者四大四塵身根眼根十事和合白黑等肉團名為眼各各分別則無有眼地等諸分各亦如是

問曰

眼根四大所造不可[28]定色云何分別

答曰

四大及四大造淨色和合故名為眼若除是色則無有眼又此淨色雖不可見以有對故有分有分故無眼復次能見色者是名為眼若除四大及四大造色則無[29]若無眼能見色者耳亦應為眼若眼是色法一切色法有處有分故應可分別若可分別則為多眼若言四大所造眾微塵為眼者不應一眼若都非眼亦無一眼若言微塵為眼者是亦不然何以故若微塵有色則有十方不名為微塵若非色者則不名為眼復次微塵體定有四分是眼非四事何以故眼是內入攝[1]四為外入攝以是故不得以諸微塵為眼如佛說眾事和合見色假名為眼無有定實耳鼻舌皮肉骨等亦如是破是為破內身相外色宮殿財物妻子等亦皆如是分別破如佛告羅陀「從今日當破散色壞裂色令無有色」能如是分別是名離色復次如佛說若比丘欲離色度一切色相滅一切對相不念一切異相入無量虛空處度一切色相者是可見色滅一切對相者是有對不可見色不念一切異相者不可見無對色復次度一切色相者青黃赤白紅紫等種種色相滅有對者聲香味觸等不念一切異相者大小長短方圓遠近等如是離一切色相得入虛空處

復次行者繫心身內虛空所謂口鼻咽喉眼耳胸腹等既知色為眾惱空為無患是故心樂虛空若心在色攝令在空心轉柔軟令身中虛空漸漸廣大自見色身如藕根孔習之轉利見身盡空無復有色外色亦爾內外虛空同為一空是時心緣虛空無量無邊[2]便離色想安隱快樂如鳥在瓶瓶破得出翱翔虛空無所觸礙是名初無色定

行者[3]如虛空中受想行識如病如癰如瘡如刺無常苦空無我更求妙定則離空緣所以者何知是心所想虛空欺誑虛妄先無今有已有還無既知其患是虛空從識而有謂識為真但觀於識捨[4]於空緣習於識觀[5]漸見識相[6]相續而生如流水燈焰未來現在過去識識相續無邊無量

問曰

何以故佛說識處無邊無量

答曰

識能遠緣故無邊無邊法緣故無邊復次先緣虛空無邊若破無邊虛空識應無邊行者心柔軟故能令識大乃至無邊是名無邊識處

問曰

是識處具有四陰何以故但說識處

答曰

一切內法識為其主諸心數法皆隨屬[7]若說識者則說餘事復次欲界中色陰為主色界中受陰為主虛空處識處識陰為主無所有處想陰為主非想非非想處行陰為主復次三法心數法欲界色界以身為主心隨身故若無身已心力獨用心有二分一分緣空一分自緣是故應有二處空處識處但初破色故虛空受名破虛空故獨識為名心數法亦有二分一分想[8]一分行是故亦應有二處想無所有處行非想非非想處復次緣識故得離虛空處以是故[9]雖有餘陰但識受名

行者得識處已更求妙定觀識為[10]如上說復次觀識如幻虛誑屬諸因緣而不自在有緣則生無緣則滅識不住情亦不住緣亦不住中間非有住處非無住處識相如是世尊說言「識如幻也」行者如是思惟已得離識處復次行者作是念如五欲虛誑色亦如是如色虛誑虛空亦爾虛空虛誑識相亦爾是皆虛誑而眾生惑著即謂諸法空無所有是安隱處作是念已即入無所有處

問曰

虛空處無所有處有何差別

答曰

前者心想虛空為緣此中心想無所有為緣是為差別行者入無所有處已利根者覺是中猶有受想行識厭患如先說鈍根者則不能覺復次離無所有處因緣有三見有見無見非有見非無見有見從欲界乃至識處無見即是無所有處非有非無見非想非非想處是無見應當捨離何以故[11]想非[12]非想雖細尚應捨[13]何況[14][15]所有處作是念已離無所有處

問曰

如佛法中亦有空無所有若是為實云何言邪見應當捨離

答曰

佛法中為用破著故說不以為實無所有處謂為是實[16]邪見愛著故是中眾生[17]受定果報已隨業因緣復受諸報以是故應捨名雖相似其實各異復次行者作是念「一切想地皆麁可患如病如癰如瘡如箭無想地則是癡處今寂滅微妙第一處所謂非想非無想處」如是觀已則離無所有處想地即入非有想非無想處

問曰

是中為有想為無想

答曰

是中有想

問曰

若有想者何以但下七地名為想定耶

答曰

此地中想微細不利想用不了故不名為想行者心謂是處非有想非無想是故佛隨其本名說是名非有想非無想處鈍根者不覺是中有四陰便謂涅槃安隱之處生增上慢[18]壽八萬劫已還墮諸趣是中四陰雖微深妙利根者則能覺知覺知已患厭作是念「此亦和合作法因緣生法虛誑不實如病如癰如瘡如箭無常苦空無我亦是後生因緣應當捨離以其患故當學四諦

問曰

捨餘地時何以不言學四諦

答曰

前以說如病如癰如瘡如箭無常苦空無我便為略說四諦但未廣說復次餘地無遮無難凡夫有漏道亦能過故而此世間之頂唯有聖人學無漏道乃能得過譬如繩繫鳥脚初雖得去繩盡攝[1]凡夫人亦如是雖過餘地魔王不以為驚若過有頂之地魔王大驚如繩斷鳥去以是故離餘地時不說四諦有頂地是三界之要門欲出要門當學四諦

問曰

云何為四諦

答曰

苦諦集諦滅諦道諦苦有二種一者身苦二者心苦集亦二種一者使二者惱纏滅亦二種一者有餘涅槃二者無餘涅槃道亦二種一者定二者慧復次苦諦有二種一者苦諦二者苦聖諦苦諦者惱相故所謂五受陰名為苦諦苦聖諦者以知見故修道是名苦聖諦集諦有二種一者集諦二者集聖諦集諦者出生相所謂愛等[2]諦煩惱名為集諦集聖諦者以斷故修道是為集聖諦滅諦有二種一者滅諦二者滅聖諦滅諦者寂滅相所謂四沙門果是名滅諦滅聖諦者以證故行道是為滅聖諦道諦有二種一者道諦二者道聖諦道諦者出到相所謂八正道[3]名為道諦道聖諦者以修故行道是為道聖諦

復次諦有二種總相別相總相苦者五受陰別相苦者廣分別色陰受想行識陰總相集者能生後身[4]別相集者廣分別愛等諸煩惱及有漏業五受陰因緣總相滅者能生後身愛盡別相滅者廣分別八十九種盡總相道者八聖道別相道者廣分別從苦法忍乃至無學道若不通達四諦者則輪轉五道往來生死無休息時以是因緣故行者應念老病死等一切苦惱皆由有身譬如一切草木皆從地出如經中說十方眾生所以有身皆為受苦故生譬如毒食若好若醜皆為殺人若無身心者[5]死苦則無所寄如惡風摧折大樹若無樹者則無所壞如是略說身心受苦之本如虛[6]空風之本木是火之本地是水之本身是苦[7]之本復次如地常是堅相水常為濕相火常為熱相風常[8]為動相身心常為苦相所以者何以有身故則老病死飢渴寒熱風雨等苦常隨逐之以有心故憂愁怖畏瞋惱嫉妬等苦常隨逐之若知現在身苦過去苦亦爾如現在過去身苦未來亦爾譬如見今穀種生穀比知過去未來亦皆如是又如現在火熱相比知過去未來火亦熱如是若無身心前則無苦今亦無苦後亦無苦當知三世苦痛皆從身心而有是故應觀苦諦如是心生厭患是苦因緣唯從愛等諸煩惱生非天非時非自然亦非無因緣若離煩惱則不有生當知世間皆從愛等煩惱生如人造事皆[9]欲以為先以是故諸煩惱是苦因緣復次由愛水故受身若無愛水則不受身如乾土不能著壁[10]以水和之則有所著復次因諸煩惱[11]是故受身種種不同如多欲者受多欲形多瞋恚者受多瞋[12]恚形多癡者受多癡形煩惱薄者受薄煩惱形見今果報異故知昔因緣各別來世隨煩惱受身差別亦如是[13][14]業受身若不為瞋恚則不受毒蛇形一切餘形亦如是以是故當知愛等諸煩惱一切苦因緣苦因緣盡故則苦盡[15]涅槃涅槃名離欲斷諸煩惱常不變異是中無生無老無病無死無愛別離苦怨憎會苦常樂不退行者得涅槃滅度時都無所去名為寂滅譬如然燈膏盡則滅不至諸方是名滅諦

得涅槃方便道定分有三種慧分有二種戒分有三種住是戒中修行定慧所謂於四諦中慧能決了是名正見隨正見覺法發起是為正思惟是名慧分二種正定正念正精進是名定分三種正語正業正命是名戒分三種住淨戒故諸煩惱[16]芽不令增長勢力衰薄如非時種芽不增長諸煩惱力來定分能遮如大山[17]堰水水不能[18]破壞譬如呪術能禁毒蛇雖復有毒不能害人定分亦如是慧能拔諸煩惱根本如夏水暴[19]岸上諸樹無不漂拔行此三分八道真直正路能滅苦因畢竟安隱常樂無為

若方便初習其門則有十事一者心專正種種外事來壞不能移轉如四邊風起山不傾動二者質直聞師說法不見長短心無增減隨教無疑譬如入稠林採木直者易出曲者難出如是三界稠林直者易出曲者難出佛法中唯直是用曲者遺棄三者慚[20]媿是第一上服最妙莊嚴慚媿為鉤制諸惡心有慚有媿[21]真為是人若無慚媿畜生無異四者不放逸一切善法之根本如世間放逸失諸利事行者放逸失涅槃利當知放逸如怨如賊心常遠離當知不放逸如君父師長應遵承不捨五者遠離因此遠離成不放逸若近五欲諸情開發[1]常身離聚落次心遠離不念世事六者少欲資生之物心不多求多求故則墮眾惱七者知足有人雖復少欲樂著好物則敗道心是故智者趣足而已八者心不繫著若弟子檀越知識親里若問訊迎送多[2]營多事如是等者毀敗道故不應繫著九者不樂世樂若歌舞伎樂良時好日選擇吉凶一切世事悉不喜樂十者忍辱行者求道時當忍十事一蚊虻侵害二蛇[3]蚖毒螫[4]者毒獸四者罵詈誹謗五者打擲加害六者病痛七飢八渴九寒十熱[5]是惱事行者忍之莫令有勝常勝此事

復次如人識知病相知病因緣知除病藥得看病人隨意所須不久當[6]行者如是知實苦相知苦因緣知苦盡道知得善師同學如是不久得安隱寂滅

問曰

[7]以得非想非非想處入深禪定唯有上地結使微薄心已柔軟不應種種因緣種種譬喻觀是四諦似若不[8]

答曰

非但為有頂者說總為一切有頂之人但觀無色界四陰[9]無常苦空無我如病如瘡如箭入心無常苦空無我皆是因緣虛誑作法觀涅槃上妙安隱快樂非為作法真實不虛滅三毒三衰身心苦滅常呵四陰及其因緣則名苦諦集諦[10]讚歎涅槃及涅槃道是名[11]盡諦道諦

行者得四禪四無色定心已柔軟若求五[12]神通依第四禪則易得若依初禪二禪三禪雖復可得求之甚難得亦不[13]所以者何初禪覺觀亂定故二禪喜多故三禪樂多故與定相違[14]如意分皆是定相唯第四禪無苦無樂無憂無喜無出入息諸聖所住快樂安隱是故行者當依第四禪修四如意分所謂欲定行法成就如意精進定心定思惟定行法成就如意依是住者無事不得

問曰

云何欲定行法成就如意

答曰

欲名欲於所求之事定名一心無有增減行法名信念巧慧喜樂等助成欲定因欲為主得定故名為欲定精進定心定思惟定亦如是行者觀欲莫令有增有減莫令內多攝外多散柔軟平等調和堪用猶如彈琴調其緩急隨作[15]何曲精進思惟亦爾如行者學飛欲飛是名欲攝諸散心集助行法是名精進心能舉身離身[16]心麁重睡掉等心則輕便以心輕故能舉其身是名心籌量欲精進心多少能舉身未能壞內外諸色[17]是名思惟依四如意分能具足一切[18]功德何況五通

問曰

五神通何者先生

答曰

隨所樂者為先

問曰

若爾者何以變化神通在初

答曰

五神通多為眾生所以者何如慧解脫阿[19]羅漢[20]既得阿羅漢作是念言「有眾生多鈍根者不信道事輕慢佛法我得難事漏盡神通如何不起神通教化眾生而令墮罪又佛大悲利益眾生我為弟子應以神[21]通助益眾生然諸眾生多以現事而得利益神變感動貴賤大眾無不傾伏餘通無有是者」以是故變化神通在初

問曰

天身火大多故身有光明亦能昇虛疾去鬼神風大多故身則輕疾無所觸礙龍身水[22]多故心念生水亦能變動人身地大多故輕動相少云何能飛

答曰

以人身地種輕動相少故求學神通如天如神何用通為如地雖重以水力故地則為動如是心力故能舉其身譬如獼猴從高[23]墜落而不傷身人墮則傷以獼猴心力輕疾強故無損當知身通如是心力強故又如人能浮雖在深水而不沈沒心方便力故能持其身以是故當知人身雖重心力強故身飛虛空

問曰

如是可信云何當學

答曰

若行者住於第四禪依四如意分一心攝念觀身處處虛空如藕根孔取身輕疾相習之不已身與心合如鐵與火合滅身麁重相但有輕疾身與欲精進思惟及助行法合欲等善行力故身則隨逐如火在鐵輕軟中用又復色界四大造色在此身中與身和合令身輕便隨意能去如人服藥令心了了身則輕[24]便譬如色界四大造色明淨在此身故眼則明淨如人學跳[25]習之轉工絕於餘人如鳥子學飛漸漸轉遠身通如是初得之時或一丈二丈漸能遠飛是變化神通[26]有四種一者身飛虛空如鳥飛行二者遠能令近三者此滅彼出四者猶如[27]意疾彈指之頃有六十念一念中間能越無量阿僧祇恒河沙國土隨念即至用是神通身得自在一身能為多身多身能為一身大能為小小能為大重若須彌輕如鴻毛如是等所作如意

復次[28]菩薩得是身通一念之頃度恒河沙國土然眾生見菩薩到彼而菩薩不動於本處於彼說法教化此亦不廢或有天人著常顛倒可以神通度者現燒三千大千國土而眾生見三千大千國土焚燒破壞而國土無損有眾生心生憍慢現作手執金剛杵從金剛中出火見者怖畏歸[1]伏禮敬有人樂著轉輪聖王身即現轉輪聖王而為說法或現釋提桓因或現魔王或現聲聞辟支佛或現佛身隨所樂身而為說法菩薩或復在虛空中結[2]加趺坐從身四邊悉放種種光明而為說法或時眾生樂雜色莊嚴即為現三千大千國土七寶莊嚴幢幡華蓋百種[3]伎樂處中說法或令三千大千國土為一海水青蓮紅華覆蓋水上於上說法或坐須彌山上以梵音聲說法普聞諸國或時眾生不見其形但聞說法之聲或作乾闥婆身伎樂音聲令其心悅然後說法或現龍王雷電霹靂而以說法如是種種因緣方便而現神變開引眾生

問曰

是神通變化諸物云何而不虛妄

答曰

行者先知諸法虛[4]誑如幻如化譬如調泥隨意所作如福德之人尚能夏有雪冬生華河不流又如仙人瞋怒令虎狼師子變為石身何況神通定力而不變物復次一切物中各有氣分取其分相神力廣之餘者隱沒如經說有比丘神力心得自在見有大木欲令為地即皆是地所以者何木有地分故若水火風亦如是若作金銀種種寶物隨意悉作何以故木有淨分故

問曰

物變如是化無本末其事云何

答曰

有言虛空中四大所造微塵[5]化心力故令諸微塵合成化人譬如人死或生天上或生地獄罪福因緣故和合微塵為[6]化亦如[7]是等是[8]物變化神通相

若行者欲求天耳亦以第四禪為本修四如意分如上所說調柔其心屬念大眾音聲取種種聲相所聞之聲常當想念若心餘緣攝之令還常當一心修念即於耳中得色界四大所造清淨[9]之色是名修習天耳以是天耳聞十方無量國土音聲所謂天聲人聲龍聲[10]修羅聲[11]闥婆[12][13]栴陀羅聲摩睺勒聲及畜生餓鬼之聲地獄苦痛麁細大小音聲等皆悉聽聞菩薩定心轉深乃聞十方諸佛音聲從佛聞法而不取相以法為真法為最上而依深義不依於語云何深義所謂知諸法空無相無作不生邪見於義亦不得義不可得中亦無得相是依深義不依語言復次行者依了義經不依非了義經了義經者若能依義一切諸經皆是了義義畢竟空不可說相故是以諸經皆是了義若不依義是人於諸經皆不了義所以者何以無深智隨逐音聲故是音聲實相亦入深義俱不可說是名分別了義經不非了義經復次行者依智而不依識何以故行者知[14]是識相從因緣和合生無有自性無色無對不可見無知無識虛誑如幻如是知識相識即為智是故依智而不依識行者雖復生識若識若智而不生著知識如相識即為智相以是智相為眾生說復次行者依法不依人何以故若佛法中實有人者無有清淨得解脫者而一切法無我無人但隨俗故說有人有我以是故行者依法不依人所謂法者諸法之性法性者無生性是無生性者畢竟空是畢竟空者不可說者是何以故以語說法法中無語語中無法語則是無語相一切語言非語言相以是故經說無示無說是名佛法行者以天耳聞諸佛法若人若法不生著見[15]若分別二相非為佛法若無二相則是佛法行者依止天耳力故聞甚深之法以教化眾生是名天耳神通

若行者欲得他心智先自觀心取心生相住相滅相亦知心垢相淨相定相亂相等復觀心所緣垢淨近遠多少等自取內外心相已然[16]緣觀眾生色取欲相心瞋相心慢相心慳相心嫉相心憂相心畏相心語言音聲種種所作相心等作是念[17]佛如我心生時住時滅時彼亦如是」自知心所緣他亦如是我心有如是色相語言所作相他亦如是常修學心相如是習已得他心通是時但緣他心心數法如明眼者觀淨水中魚有大小好醜悉皆見之雖有水覆以水淨故不以為礙行者如是知他心通力故眾生雖身覆心而能見之既得心通或時在大眾說法先知其心知是眾生以何深心行何法何因緣有何[18]喜何事知自心清淨故知眾生心亦可清淨如淨鏡中隨所有色若長若短方圓麁細等如本相現不增不減所以者何鏡清淨故鏡雖不分別而顯其相行者亦如是自心清淨故諸法無一定相常清淨故眾生心心數法皆悉知之若眾中多婬欲者即知其心為說離婬欲法恚癡亦如是何以故心實相無染無瞋無癡若眾中求聲聞乘者亦知其心而為說法雖為說法知法性亦無有小求辟支佛道者亦知其心而為說法雖為說法知法性亦無有中若求大乘者亦知其心而為說法雖為說法知法性亦無有大行者如是等隨眾生心而為說法亦不分別心相雖分別三乘說法而不壞法性不壞法性故悉知一切眾生心所行雖自用心知他心於彼此心無逆無順亦知一切眾生心心相續如水流如知心性法性亦如是以他心智知眾生心而為說法則不[1]害也是名知他心智神通

若行者欲知宿命先自覺知今所經事向所經事轉至昨夜昨日前日如是一月從今歲乃至孩童譬如行道到所至處思惟憶念所經[2]遊處如是習已善修定力故憶念生時處胎時知某處死此胎生知是一世二世三世乃至百世千萬無量億世以宿命智自知己身及他恒河沙劫所經由事悉皆念知以宿命[3]事教化眾生作如是言「我某處如是姓字如是生如是壽命所經苦樂」亦說彼所經之事行者以宿命力故知是眾生先世罪福因緣所謂種聲聞因緣辟支佛因緣佛因緣隨其因緣而為說法復次行者宿命智力故自知從諸佛種善根不迴向阿耨多羅三藐三菩提今當迴向阿耨多羅三藐三菩提行者亦知過去諸法滅時無所去知未來世諸法生時無所從來雖知過去世無始不生無始[4]雖觀未來世眾生滅入涅槃亦不生邊見行者念宿命時增益諸善根及滅無量世罪因緣何以故知一切法無新相無故相得如是智慧已觀一切有為法及所經生死苦樂如夢中所見以是故於生死中心不生厭於一切眾生而起悲心知一切法皆是作相作是念「如我千萬億無量劫往來生死皆為虛妄非實一切眾生來往生死皆亦如是若無四大四陰者是則為實四大四陰亦畢竟不生」復次行者以宿命智憶念曾為轉輪聖王所受之樂無常磨滅釋提桓因樂亦無常磨滅[5]諸國土清淨莊嚴及諸菩薩諸佛上妙之色轉於法輪皆悉無常何況餘事念如是已心厭遠離行者依宿命智入無常空觀一切諸法皆空無常而眾生顛倒故著為是眾生故而生悲心行是悲心漸漸得成大悲得大悲已十方諸佛念是菩薩讚歎其德是名宿命神通

若行者欲求天眼者初取[6]明光相所謂燈火明珠日月星宿等取是明相已若晝日則閉目夜則無在念上明相如眼所見常修習明念繫心在明不令他念若去攝還心得一處是時色界四大所造清淨之色在此眼中[A1]名天眼以天四大造故名為天眼又諸賢聖清淨眼故名為天眼行者得是天眼已諸山樹木鐵圍須彌及諸國土都無障蔽以無礙眼能見十方無量阿僧祇諸佛及莊嚴國土爾時行者能知一切佛為一佛又見一佛為一切佛以法性不壞故如見佛相[7]見身相亦如是自身相淨故一切法相亦如是如見佛清淨弟子亦爾無有二相及十方無量國土眾生若地獄畜生餓鬼除無色者生死好醜皆悉見之皆知十方六道眾生業因緣及果報是眾生以善業因緣故生天人中是眾生以不善業因緣故生三惡道中行者於天眼中得智慧力故雖見眾生不生眾生想一切法無眾生[8]想故雖見業及果報相續亦入一切法無業無果報中雖天眼見一切色以智慧力故亦不取色相是色悉皆空故復次若障若不障近遠上下[9]無不悉見行者見色界諸天清淨微形者而彼不見乃至大天亦復不見如是等種種神通義如摩訶衍神通義中廣說

禪法要解卷下


校注

[0292020] (淨觀者可患也)四百四十八字+若前行【宮】 cf. p. 292b [0292021] 定【大】〔-〕【元】【明】 [0292022] 能【大】復【宋】【元】【明】【宮】 [0292023] 陰【大】隨【元】【明】 [0292024] 有分【大】〔-〕【宮】 [0292025] 口【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0292026] 骨【大】皮【宋】【元】【明】【宮】 [0292027] 者【大】〔-〕【宮】 [0292028] 定【大】具【宋】見【元】【明】【宮】 [0292029] 眼【大】有眼【宋】【元】【明】【宮】 [0293001] 四【大】四大【宋】【元】【明】【宮】 [0293002] 便【大】使【宮】 [0293003] 如【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0293004] 於【大】虛【宋】【元】【明】【宮】 [0293005] 時漸【大】〔-〕【宮】 [0293006] 相【大】〔-〕【宮】 [0293007] 識【大】識者【明】 [0293008] 一【大】二【宮】 [0293009] 雖【大】難【元】 [0293010] 患【大】幻【宋】【元】【明】【宮】 [0293011] 想【大】有【宮】 [0293012] 非想【大】無見【宮】 [0293013] 離【大】〔-〕【宮】 [0293014] 無【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0293015] 所有處【大】見【宮】 [0293016] 邪【大】亦【元】【明】 [0293017] 受【大】為【宋】【元】【明】 [0293018] 壽【大】受【宮】 [0294001] 還【大】還若當繩斷鳥便永去【宋】【元】【明】【宮】 [0294002] 諦【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0294003] 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0294004] 受【大】愛【宋】【元】【明】【宮】 [0294005] 死【大】老病死【宋】【元】【明】【宮】 [0294006] 空【大】空是【宋】【元】【明】【宮】 [0294007] 之【大】〔-〕【宮】 [0294008] 為【大】〔-〕【宮】 [0294009] 欲以【大】以欲【宋】【元】【明】【宮】 [0294010] 以【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0294011] 是【大】異【宋】【元】【明】【宮】 [0294012] 恚【大】〔-〕【宮】 [0294013] (隨業如是)二十二字【大】〔-〕【宮】 [0294014] 業【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0294015] 涅【大】得涅【宋】【元】【明】【宮】 [0294016] 芽【大】*牙【宋】【宮】* [0294017] 堰【大】堨【宮】 [0294018] 破【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0294019] 漲【大】長【宋】【元】【明】【宮】 [0294020] 媿【大】*愧【宋】【元】【明】【宮】* [0294021] 真【大】直【宋】【元】【明】【宮】 [0295001] 常【大】*當【宋】【元】【明】【宮】* [0295002] 營【大】勞【宮】 [0295003] 蚖【大】虺【宋】【元】【明】【宮】 [0295004] 者【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0295005] 是【大】是等【宋】【元】【明】【宮】 [0295006] 差【大】瘥【宋】【元】【明】【宮】 [0295007] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0295008] 信【大】倍【宮】 [0295009] 無常苦空無我【大】〔-〕【宮】 [0295010] 讚【大】常讚【宋】【元】【明】【宮】 [0295011] 盡【大】滅【宋】【元】【明】【宮】 [0295012] 神【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0295013] 固【大】因【宋】【元】同【明】【宮】 [0295014] 如【大】〔-〕【宮】 [0295015] 何【大】歌【宋】【元】【明】【宮】 [0295016] 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0295017] 味【大】未【宋】【元】【明】【宮】 [0295018] 功【大】〔-〕【宮】 [0295019] 羅漢四者猶如(七百五字)【大】∞意疾清淨故諸(一千五百廿八字)【宋】【元】 [0295020] 既得阿羅漢【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0295021] 通【大】力【宋】【元】【明】【宮】 [0295022] 多【大】大多【宋】【元】【明】【宮】 [0295023] 墜【大】墮【宋】【元】【明】【宮】 [0295024] 便【大】〔-〕【宮】 [0295025] 習之【大】久習【宋】【元】【明】【宮】 [0295026] 有【大】力【宋】【元】【明】 [0295027] 意疾清淨故諸(一千五百廿八字)【大】∞羅漢四者猶如(七百五字)【宋】【元】 [0295028] 菩【大】若菩【宋】【元】【明】【宮】 [0296001] 伏【大】依【宋】【元】【明】服【宮】 [0296002] 加【大】伽【宋】【元】【明】跏【宮】 [0296003] 伎【大】妓【明】 [0296004] 誑【大】妄【宋】【元】【明】【宮】 [0296005] 化【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0296006] 化【大】身化【宋】【元】【明】【宮】 [0296007] 是【大】是如是【宋】【元】【明】【宮】 [0296008] 物【大】初【宋】【元】【明】【宮】 [0296009] 之【大】〔-〕【宮】 [0296010] 修【大】脩【元】須【宮】 [0296011] 闥【大】沓【宮】 [0296012] 聲【大】*〔-〕【宮】* [0296013] 栴【大】旃【宋】【元】【明】【宮】 [0296014] 是【大】者【宋】【元】【明】【宮】 [0296015] 若【大】苦【元】 [0296016] 緣【大】後【宋】【元】【明】【宮】 [0296017] 佛【大】時【宋】【元】【明】【宮】 [0296018] 相【大】想【宮】 [0297001] 害【大】虛【宋】【元】【明】【宮】 [0297002] 遊【大】由【宋】【元】【明】【宮】 [0297003] 事【大】處【宋】【元】【明】【宮】 [0297004] 見【大】不見【宋】【元】【明】【宮】 [0297005] 諸【大】諸佛【宋】【元】【明】【宮】 [0297006] 明光【大】光明【宋】【元】【明】【宮】 [0297007] 見【大】〔-〕【宮】 [0297008] 想【大】相【宮】 [0297009] 無不【大】有無【宮】有無不【宋】【元】【明】
[A1] 名天眼【CB】【麗-CB】眼名天【大】(cf. K30n1004_p0300c01)
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