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禪法要解

No. 616

禪法要[13]解卷上

行者初來欲受法時師問五眾戒淨已若婬欲多者應教觀不淨不淨有二種一者惡厭不淨二者非惡厭不淨何以故眾生有六種欲一者著色二者著形容三者著威儀四者著言聲五者著細滑六者著人相著五種欲者令觀惡厭不淨著人相者令觀白骨人相又觀死屍若壞若不壞[16]觀不壞斷二種欲威儀言聲觀已壞悉斷六種欲習不淨有二種一者觀死屍臭爛不淨我身不淨[17]死屍一等無有異也如是觀己心生惡厭取是相已至閑靜處若樹下若空舍以所取相自觀不淨處處遍察繫心身中不令外出若心馳散還攝緣中二者雖[18]不眼見從師受法憶想分別自觀身中三十六物不淨充滿[19]𦙽皮膜肌肉[20][21]尿諸蟲如是等種種不淨聚假名為身自觀如是所著外身亦如是觀若心[22]厭惡婬欲心息則已若心不息當勤精進呵責其心作是念言「老病死苦[23]其為至近命如電逝人身難得善師難遇佛法欲滅如曉時燈有破定法眾患甚多內諸煩惱外有魔民國土飢荒內外老病死賊其力甚大壞習禪定我身可畏於諸煩惱賊中未有微損於禪定法中未有所得雖服法衣內實空虛俗人無異諸惡趣門一切皆開諸善法中未入正定於諸惡法未[24]能必不為惡我今云何著是屎囊而生懈怠不能精勤制伏其心如此[25]弊身賢聖所呵不淨可惡九孔流出而貪著此身與畜生同死俱投黑闇[26]甚所不應」如是[27]鞭心思惟自責還攝本處又時亦復應令心悅作是念言「佛是一切智人直說道教易解易行是我大師如是不應憂畏如依大王無有怖畏[28][29]阿羅漢所作已辦是我同伴已能伏心如奴[30]衷主心已調伏具種種果六通自在我亦應自[31]伏其心求得此事唯有此道無復異路」如是思惟已還觀不淨復自欣歡作是念言「初習道時諸煩惱風吹破我心[32]欲得道上妙五欲尚不能壞何況弊者如長老摩訶目[33]揵連得阿羅漢道本婦將從[34]伎樂盛自莊[35]嚴飾欲壞目連目連爾時[36]說偈言

「『汝身骨幹立  皮肉相纏裹
不淨內充滿  無一是好物
[1]韋囊盛屎尿  九孔常流出
如鬼無所直  何足以自貴
汝身如行廁  薄皮以自覆
智者所棄遠  如人捨廁去
若人知汝身  如我所厭惡
一切皆遠離  如人避屎坑
汝身自嚴飾  華香以瓔珞
凡夫所貪愛  智者所不惑
汝是不淨聚  集諸穢惡物
如莊嚴廁舍  愚者以為好
汝脅肋著脊  如椽依[2]棟住
五藏在腹內  不淨如屎篋
汝身如糞舍  愚夫所保愛
飾以珠瓔珞  外好如畫瓶
若人欲染空  終始不可著
汝欲來嬈我  如蛾自投火
一切諸欲毒  我今已滅盡
五欲已遠離  魔網已壞裂
我心如虛空  一切無所著
正使天欲來  不能染我心』」

[3]行者如是思惟決定堅固住心本緣不畏眾欲若利根者一心精勤遠至七日心得定住中根者乃至三[4]鈍根者久久乃得[5]攢酪成酥必可得也若不[6]任習行是身雖復久習種種方喻空無所得譬如攢水終不成酥

問曰

何事不中

答曰

若犯禁戒不可懺者若邪見不捨若斷善根及三覆障所謂厚利煩惱五無間罪三惡道報如是等罪不應習行又摩訶衍中菩薩利根有實智慧福德因緣不同其事若不任習行當誦經修福起塔供養說法教化行十善道

問曰

云何當知得一心相

答曰

心住相者身軟輕樂瞋恚愁憂諸惱心法皆[7]已止息心得快樂[8]未曾所得勝於五欲心淨不濁故身有光明如清淨鏡光現於外如明珠在[9]淨水中光明顯照行者見是[10]相己心安喜悅譬如渴人掘地求水已見濕泥得水不久行者如是初習行時如掘乾土久而不止得見濕相自知不久當得禪定

一心信樂精勤攝心轉入深定作是念已毀[11]訾五欲見求欲者甚為可惡如人見狗[12]不得好食而噉臭糞如是種種因緣呵欲為[13]心生憐愍[14]受五欲者自心有樂而不知求反更外求不淨罪樂行者常應精進晝夜集諸善法助成禪定諸障禪法令心遠離集諸善法者觀欲界無常無我如病如瘡如癰如箭入心三毒熾[A1]然起諸鬪諍嫉妬[15]烟相甚為惡厭如是觀者是名初習禪法若習法時中間或有五蓋覆心即應除滅如黑雲翳日風力破散若婬欲蓋起心念五欲即應思惟「我今在道自捨五欲云何復念如人還食其吐此是世間罪法我今[16]學道除剃鬚髮[17]被著法[18]盡其形壽五欲情願永離永斷云何還復生著甚非所宜」即令除滅如賊毒蛇不令入室以其為禍[19]甚深[20]重故復次五欲之法眾惡住處無有反復初時尚可久後欺誑受諸苦毒嫉妬恚怒無惡不作如囊盛眾刀以手抱觸左右傷壞復次設得五欲猶不厭足若無厭足則無有樂如渴飲漿未及除渴不得有樂猶如搔疥其患未[21]差不可為[22]復次欲染其心不見好醜不畏今世後世罪報以是之故[23]除却婬欲

已却婬欲或生瞋惱瞋惱心生即應除却眾生可念處胎[24]已來無時不苦眾苦備具云何更增其惱如人臨欲刑戮何有善人重增[25]苦痛又復行道之人應捨吾我愛慢等結雖不障生天而行道之人尚不[26]生念何況瞋恚拔樂根本復次如水沸動不見面像瞋恚心[27]生不識尊卑父母師長乃至不受佛教瞋為大病殘害無道[28]猶如羅剎當以思惟慈心消滅瞋恚

婬欲瞋恚既止若得禪定則為快樂若未得禪樂情散愁憒心轉沈重[29]瞪瞢不了即知睡眠害心之賊尚破世利何況道事睡眠法者與死無異氣息為別如水衣覆水不覩面像睡眠覆心不見好醜諸法之實亦復如是即時除却應作是念「諸煩惱賊皆欲危害何可[30]安眠如對賊陣鋒刃之間不應睡眠未離老病死患未脫三惡道苦於道法中乃至[31]暖法未有所得不應睡眠」作是念已若睡[32]猶不[33]即應起行冷水洗面瞻視四方仰觀星宿念於三事除滅睡眠不令覆心一者怖畏當自思惟死王大力常欲為害念死甚近如賊疾來無可恃怙又如拔刀臨[34]睡則斬首二者欣慰當作是念「佛為大師所有妙法未曾有也[35]以受學」自幸欣慶睡心即滅三者愁憂當復念言「後世展轉受身經歷苦痛毒害無邊無量」如是種種因緣呵睡眠法如是思惟睡眠則止

若掉悔蓋起應作是念「世人欲除憂求歡喜故而生掉戲今我苦行坐禪求道云何自恣放心掉戲甚所不應佛法所重攝心為本不應輕躁縱心自放如水波動不見面像掉戲動心不見好醜」悔如禪度中說

問曰

貪欲[1]恚疑各別為蓋何故睡眠掉悔二合為蓋

答曰

[2]雖煩惱勢力微薄眠不助成則不覆心掉戲無悔不能成蓋以是故二合為蓋譬如以繩繫物單則無力合而能繫復次睡眠心法因睡心重以心重故身亦俱重因睡微覆眠覆轉增遮壞道法[3]故二合為蓋眠既覺已心不專一[4]馳念五欲行諸煩惱是名為掉譬如獼猴得出羈閉自恣跳躑戲諸林木掉亦如是已念五欲行諸結使身口意失而生憂悔作是念言「不應作而作應作而不作」是故掉悔相因二合為蓋

問曰

作惡能悔不應為蓋

答曰

如犯戒自悔從今以往不復更作如是非蓋若心作罪常念不息憂惱亂心故名為蓋如是種種因緣呵掉悔蓋繫心緣中若心生疑即應令滅所以者何疑之為法非如愛慢今世不生[5]歡心後世令墮地獄[6]有疑遮諸善法如岐路猶豫不知那進便自止息行者如是本所習法疑不復進即知疑患遮覆正道當疾除却復作是念「佛為一切智人分別諸法是世間法是出世間法是善是不善是利是害了了分明今但受行不應生疑當隨教法不應拒違復次佛法妙者修定智慧如實[7]如法我無是智云何自心籌量諸法如人手執利器乃可與賊相禦若無所執而對強敵反以為害我今未得修定智慧云何欲籌量諸法實相是不應[8]復次外道非佛弟子故應生疑[9]是弟子云何於佛而復生疑佛常毀訾疑患是覆是蓋是遮是礙自誑之法如人既知刺[10]客即應除避疑亦如是誑惑行者欲與[11]疑慧而[12]礙實智譬如病疥搔之轉多身壞增劇良醫授藥疥痒自止行者如是種種諸法而生疑想隨事欲解疑心轉多是以佛教[13]直令斷疑疑生即滅」如是種種呵疑當疾除却行者如是思惟除捨五蓋集諸善法深入一心斷欲界煩惱得初禪定如佛經說行者離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂入初禪

問曰

得初禪相云何

答曰

[14]如先以正念呵止五欲[15]未得到地身心快樂柔和輕[16]身有光明得初禪相轉復增勝色界四大遍滿身故柔和輕軟離欲惡不善[17]一心定故能令快樂色界造色有光明相是故行者見妙光明照身內外行者如是心意轉異瞋處不瞋喜處不喜世間八法所不能動信敬慚愧轉[18]多增倍於衣服飲食等心不貪著但以諸善功德為貴餘者為賤於天五欲尚不繫心何況世間不淨五欲得初禪人有如是等相復次得初禪時心大驚喜譬如貧者卒得寶藏心大歡喜作是念言「初夜中夜後夜精勤苦行習初禪道今得果報如實不虛妙樂如是而諸眾生狂惑頑愚沒於五欲不淨[19]非樂甚可憐愍」初禪快樂內外遍身如水漬乾土[20]內外[21]霑洽欲界身分受樂不能普遍欲界婬恚諸火熱身入初禪池涼樂第一除諸熱惱[22]大熱極入清涼池

既得初禪念本所習修行道門或有異緣所謂念佛三昧或念不淨慈心觀等所以者何是行思力令得禪定轉復深入本觀倍增清淨明了行者得初禪已進求二禪若有漏道於二禪邊地厭患覺觀如欲界五欲五蓋令心散亂初禪覺觀惱亂定心亦復如是若無漏道離初禪欲即用無漏初禪呵責覺觀

問曰

如初禪結使亦能亂心何故但說覺觀

答曰

[23]初禪結使名為覺觀所以者何因善覺觀而生愛著[24]是故結使亦名覺觀始得初禪[25]未有餘[26]復次本未曾得覺觀大喜以大喜故壞[27]敗定心以破定故[28]先應除捨復次欲入甚深二禪定故除却覺觀為大利故而捨小利如捨欲界小樂而得大樂

問曰

但說覺觀應滅不說初禪煩惱耶

答曰

[29]覺觀即是初禪善覺觀也初禪愛等亦名覺觀以惡覺觀障二禪道[30]是故宜滅以善覺觀能留行者令心樂住是故皆應當滅尋復思惟知惡覺觀是為真賊善覺觀者雖[31]似親善亦復是賊奪我大利故[32]當進求滅二覺觀覺觀惱亂如人疲極安眠眾音惱亂是故行者滅此覺觀[33]已求二禪譬如風土[34]能濁清水不見面像欲界五欲濁心如土濁水覺觀亂心如風動水以覺觀滅故內得清淨無覺無觀定生喜樂入於二禪

問曰

云何是二禪相

答曰

經中說言滅諸覺觀若善若無記以無覺觀動故內心清淨如水澄[35]靜無有風波星月諸山悉皆照見如是內心清淨故名賢聖默然三禪四禪雖皆默然以二禪初得為名[1]有覺觀語言因緣因緣初滅故得名默然定生喜樂妙勝初禪初禪喜樂從離欲生此中喜樂從初禪定生

問曰

二禪亦離初禪結使何以不言離生

答曰

雖復離[2][3]依定力多故以定為名復次言離欲者則離欲界言離初禪未離色界是故不名離生如是等是二禪相行者既得二禪更求深定二禪定有煩惱覆心所謂愛邪見疑等壞破定心是二禪賊遮三禪門是故當求斷滅此患以求三禪

問曰

若爾者佛何以[4]故說離喜行捨得入三禪

答曰

得二禪大喜喜心過差心變著喜生諸結使以是故喜為煩惱之本又復諸結使無有利益不應生著[5]是悅樂甚為利益滯著難捨以是[6]故佛說捨喜得入三禪

問曰

五欲不淨罪喜則應當捨是喜淨妙眾生所樂云何言捨

答曰

[7]已答生著因緣則是罪門復次若不捨喜則不能得[8]上妙功德以是故捨小得大有何過也行者進求三禪觀喜知患憂苦因緣所可喜樂無常事變則生憂苦復次喜為麁樂今欲捨麁而求細樂故言離喜更入深定求異定樂云何三禪相滅喜捨此妙喜心不悔念知喜為害譬如人知婦是羅剎則能捨離心不悔念喜為狂惑麁法非妙第三禪身受樂世間最樂無有過者聖所經由能受能捨無喜之樂以念巧慧[9]則遍[10]受入於三禪

問曰

[11]此說[12]一心[13]念慧初禪二禪何[14]以不說

答曰

第三禪者身遍受樂心行捨法不令[15][16]著分別好醜[17]故言[18]一心[19]念慧復次三禪中有三過一者心轉細沒二者心大發動三者心生迷悶行者常應一心念此三過若心沒時以精進智慧力還令心起若大發動則應攝[20]若心迷悶應念佛妙法還令心喜常當守護治此三心是名[21][22][23]行樂[24]者入第三禪

問曰

[25]如經第三禪中二時說樂[26]何等為二樂

答曰

前說受樂後說快樂

問曰

有三種樂受樂快樂無惱樂以何樂故三禪名為第一之樂

答曰

[27]三樂上妙皆勝下地但以受樂第一說名樂地究竟盡故餘二樂者上地猶有此中不以為名

問曰

喜樂無喜樂有何差別

答曰

樂受有二種一者喜根二者樂根喜根喜樂初禪二禪所攝樂根無喜樂三禪所攝復次欲界初禪樂受麁者名[28]樂根細者名為喜根二禪三禪樂受麁者為喜根細者為樂根譬如熱極得清冷水持洗手面是名為喜入大涼池舉身沐浴是名受樂行者如是初禪覺[29]觀故樂不遍身二禪大喜驚故不能遍身三禪無障礙故樂遍其身是名差別復次樂受有四種欲界六識相應樂名為喜根亦名樂根初禪四識相應樂名為樂根亦名喜根二禪意識相應樂[30]受名為喜根三禪離喜故意識相應樂受名為樂根行者既得三禪知上三樂一心守護常恐[31]畏忘失則為是惱是故樂復為患當求離樂譬如人求富貴之樂求時既苦得時無厭則復為苦得已守護亦復為苦有人以求樂為苦故捨或有得樂無厭覺苦故捨或有既得守護為苦故捨行者患樂[32]亦如是求初禪樂以覺觀惱亂故捨二禪大喜動故捨三禪知樂無常難守故捨以是故當捨此樂求於四禪安隱之地

問曰

行者依禪定樂捨於欲樂今依何等而捨禪樂若捨禪樂得何利益

答曰

行者依[33]於涅槃樂能捨禪樂[34]得三利[35]所謂羅漢辟支佛佛道是故捨禪定樂行於四禪安隱快樂以三乘道隨意而入涅槃

問曰

云何知是第四禪相

答曰

如佛說四禪相若比丘斷樂斷苦先滅憂喜不苦不樂護念清淨入第四禪

問曰

斷三禪樂應爾離欲時[36]已斷苦今何[37]故復言斷苦

答曰

有人言斷有二種一別相斷二總相斷如須陀洹以道比智總斷一切見諦結使是事不然何以故佛說斷苦[38]斷樂先滅憂喜若欲界苦應說先斷苦憂喜而不說者以是故知非欲界苦以三禪樂無常相故則能生苦是故說斷苦又如佛說樂受時當觀是苦於三禪樂生時住時為樂滅時為苦以是故言斷樂斷苦先滅憂喜者欲界中憂初二禪喜[39]

問曰

欲界中有苦有憂離欲時滅何以但說斷憂不說斷苦

答曰

離欲時雖斷二事憂根不復成就苦根成就以成就故不得言滅

問曰

若三禪中樂生住時樂滅時為苦今說初禪二禪中喜何獨不爾

答曰

佛經所說離三禪時斷樂斷苦[40]無滅憂喜初禪二禪不作是說

問曰

佛何因緣不作是說

答曰

三禪中樂於三界中受樂最妙心所著處以其著故無常生苦以喜麁故不能遍身雖復有失不[1]大生憂以是故佛經不說也不苦不樂者第四禪中[2]雖有不苦不樂受捨者捨三禪樂行不苦不樂受不憶不悔念清淨者以滅憂[3]喜苦樂四事故念清淨

問曰

上三禪中不說清淨此中何以獨說

答曰

初禪覺觀亂故念不清淨譬如露地風中然燈雖有脂炷以風吹故明不得照二禪中雖一識攝以喜大[4]發故定心散亂是故不名念清淨三禪中[5]著樂心多亂此禪定故不說念清淨四禪中都無此事故言念清淨復次下地雖有定心出入息故令心難攝是中無出入息故心則易攝易攝故念清淨復次第四禪名為真禪餘三禪者方便階梯是第四禪譬如山頂餘三禪定如上山道是故第四禪佛說為不動處無有定所動[6]處故[7]有名安隱調順之處是第四禪相譬如善御調馬隨意所至行者得此第四禪欲行四無量心隨意易得欲修四念處修之則易欲得四諦疾得不難欲入四無色定易可得入欲得六通求之亦易何以故第四禪中不苦不樂捨念清淨調柔隨意如佛說喻金師調金[8]洋鍊如法隨意作器無不成就

問曰

行者云何得慈心無量

答曰

行者依[9]四禪已念一城眾生願令得樂如是一國土一閻浮提四天下小千國土二千國土三千大千國土乃至十方恒河沙等無量無邊眾生慈心遍覆皆願得樂譬如水劫[10]盡時消水火珠滅不復現大海龍王心大發動從念生水出海[11]盈漫及天[12]澍雨遍滿天下是時天地彌漫無不充溢行者亦爾以大慈水滅瞋恚消慈火珠慈水發溢漸漸廣大遍至無量無邊眾生悉蒙潤澤常出不斷或聽說法增益慈心譬如大雨無不周普行者慈念眾生令得世間清淨之樂亦以所得禪定快樂持與眾生亦以涅槃苦盡之樂乃至諸佛第一實樂願與眾生[13]以慈力故悉見十方六道眾生無不受樂

問曰

如阿毘曇說何等是慈三昧觀一切眾生悉見受樂又經中說慈心三昧遍滿十方皆[14]見受樂云何但言願令眾生得樂

答曰

初習慈心願令得樂[15]入慈心三昧已悉見眾生無不受樂[16]鑽燧出火初然細軟乾草火勢轉大濕木[17]山林一時俱然慈亦如是初入觀時見人受樂願與苦者慈力轉成悉見得樂

問曰

眾生實無得者云何皆見得樂而不顛倒

答曰

定有二種一者觀諸法實相二者觀法利用譬如真珠師一者善知珠相貴賤好醜二者善能治用或有知相[18]而不能用或有治用而不知相或有知相亦能治用行者如是賢聖未離欲者能觀法相四真諦等而不能用不行四無量故如凡夫離欲行諸功德能有利用生四無量心不能觀實相故如俱解脫阿羅漢等能觀實相具禪定故生四無量四無量者得解之法以利用故非為顛倒復次佛法之實無有眾生云何觀苦者為實樂者為倒[19]所謂顛倒無眾生中而著我相若常若無常若邊若無邊等是為顛倒行慈之人知眾生假名如輪等和合名之為車是故行者慈心清淨則非顛倒復次若無眾生以為實者眾生受樂應是顛倒而有眾生無眾生皆為是邊不應但有眾生以為顛倒復次慈三昧力故行者皆見眾生無不得樂如一切入觀禪定力故於緣境界轉青作赤何況眾生皆有樂相而不見也如貴賤貧富禽獸之屬各自有樂互相憐愍貴者之患貧者所無貧者之患貴者所無

問曰

餘道可爾地獄云何

答曰

地獄眾生亦有樂分遠見刀山灰河皆謂林[20]水而生樂想[21]見樹上女人亦生樂想又我心顛倒故愛樂其身若欲殺時逃避啼哭請求獄卒願見放捨若語赦汝得脫此[22]苦心亦可樂如是之等皆有樂分又復神通力故行慈之[23]心種種[24]教化令眾生得樂或隨所[25]有而能與之及身口行助成利益如諸佛菩薩深心愛念壞諸惡趣實令眾生得種種樂以是故不但[26]願與亦實令得樂

問曰

行慈者得何功德

答曰

行慈者諸惡不能加如好守備外賊不害若欲惱害反自受患如人以掌[27][28]掌自傷壞矛無所害五種邪語不能壞心五種者一妄語說過二惡口說過[29]不時說過四惡心說過五不利益說過譬如大地不可破壞種種瞋惱讒謗等不能毀也譬如虛空不受加害[30]智柔軟猶若天衣復次行者入慈虎狼毒獸蛇蚖之屬皆不能害如入牢城無能傷害得如是等無量功德

問曰

慈德如是[31]者名慈法

答曰

愛念眾生皆見受樂是心[32]相應法行陰所攝名為慈法或色界繫或不繫[33][34]數法[35]心共生隨心行非色法[36]是業業相應業共生隨業行非報生是應修得修[1]應證身證慧證或思惟斷或不斷或有覺有觀或無覺有觀或無覺無觀或有喜或無喜或有出入息或無出入息或賢聖或凡夫或樂受相應或不苦不樂受相應非道品先緣相後緣法在四禪亦餘地緣無量眾生故[2]名為無量清淨故慈念故憐愍利益故名為[3]梵行梵乘能到梵世名為梵道是過去諸佛常所行道

問曰

云何修習慈心

答曰

[4]若行者作是念「我除剃鬚髮[5]在飾好破憍慢相[6]若稱此者宜應行慈今著染衣當應行慈令心不染食他之食不[7]虛受施如經所說若有比丘漸修慈心則隨佛教如是不虛食人信施」復次若出家[8]若在家行者作是念「慈心力故於惡世中安隱無患於破法眾中獨隨法行於熱煩惱令心清冷如近聚落[9]有清涼池」復次行慈力故怨家毒[10]害不能[11]復害如著革屣刺不能傷行者處於欲界多瞋怒害鬪諍怨毒種種諸害慈心力故無能傷[12]譬如力士著金剛鎧執持利器雖入大陣不能傷壞復次是[13]慈能利益[14]利益三種人凡夫行慈除諸瞋恚得無量[15]福生於淨[16]世間福德無過是者求聲聞辟支佛者欲界多瞋慈力能破及餘煩惱則亦隨滅得離欲界漸出三界如佛所說慈心共俱近[17]修七覺大乘發心為度眾生以慈為本如是慈心於三種人無量利益又習慈初門[18]又十六行令速得慈又使牢固亦常修行一者持戒清淨二者心不悔三者善法中生喜四者快樂五者攝護五情六者念巧[19]便慧七者身離心離八者同行共住九者若聽若說隨順慈法十者不惱亂他人十一者食知自節十二者少於睡[20]十三者省於言[21]十四者身四威儀安隱適意十五者所須之物隨意無乏十六者不戲論諸法行是十六法助慈三昧悲者觀眾生苦如地獄餓鬼畜生世間刑[22]徒飢寒病苦等取其苦相故悲心轉增乃至樂人皆見其苦

問曰

云何以樂為苦

答曰

樂是無常樂無厭足從因緣生念念生滅無有住時以是故苦復次如欲天受樂如狂如醉無所別知死時乃覺色無色[23]界眾生於深禪定[24]愛味心著命終隨業因緣還復受報如是眾生當有何樂於地獄三惡道是舊住處天上人中猶如客住暫得止息以是因緣故佛但說苦諦無有樂諦是故一切眾生無不是苦眾生可愍不知實苦於顛倒中而生樂想今世後世受種種憂惱而無厭心雖暫得離苦還復求樂作諸苦事如是思惟見諸眾生悉皆受苦是為悲心餘悲心義如摩訶衍論四無量中說

喜者行人知諸法實相觀苦眾生皆為樂相觀樂眾生皆為苦相如是諸法無有定相隨心力轉若諸法無有一定相者成阿耨多羅三藐三菩提尚無有難何況餘道[25]隨意可得故心生歡喜復次行者作是念「我因少持戒精進等便得離欲逮諸禪定無量功德」念諸善功德故心生歡喜譬如賈客齎持少物百千倍利心大歡喜復作是念「如[26]是法利皆由佛恩佛自然得道與人演說隨教修行得如是利[27]」是時心念十方諸佛身有金色相好莊嚴及十力等無量功德法身因是念佛心生歡喜復次佛法於九十六種道中最為第一能滅諸苦能趣常樂心生歡喜又復分別三種佛法一者涅槃無[28]量常相是究竟不壞法二者涅槃方便八直聖道三者十二部經宣示八道如是念法心生歡喜復次能知如是實相行於正道離諸邪徑是為正人所謂佛弟子眾於一切眾中最為第一自思惟言「我[29]已在此眾中是我真伴彼能益我」以是因緣故心生歡喜願令眾生悉[30]皆歡喜定力轉成故悉見眾生皆得是喜

捨者行人如小懈極心暫止息但觀眾生[31]一相不觀苦樂喜相猶如小兒若常愛念憍恣敗壞若常苦切怖畏羸瘦是故有時放捨不愛不憎行者如是若常行慈喜心則放逸以喜樂多故若常行悲心則生憂惱以念苦多故[32]故行捨莫令苦樂有過復次行者入道得禪定味分別眾生好醜是善是不善善者恭敬愛念不善者則生輕慢[33]人得大珍寶輕慢貧者見有寶者恭敬愛念破是二相故而行捨心如經中說修行慈心除破瞋恚修行悲心除惱眾[34]修行喜心除破[35]愁憂修行捨心除破憎愛但觀眾生得解[36]脫故隨心所作如人觀林不觀樹也又如世人寒時得溫熱時得涼資生隨意者是名為樂若得[37]官位寶藏歌舞戲[38]是名為喜若失此眾事者是名憂苦[39]若無此三事[40]是名為捨行者亦如是具有四心自身受樂願及眾生心既柔軟見一切眾生悉得是樂又復見諸天上世間豪貴取其樂相願及眾生心既柔軟見一切眾生悉得是樂修行慈時心生大喜以此大喜願與眾生或從定起禮佛法眾讚歎供養亦得心喜願與眾生及取外喜願與眾生或時自見其苦老病憂惱飢寒困苦欲令眾生離是苦惱我能分別籌量心忍猶尚苦惱何況眾生無有智慧忍受眾苦何得不惱則生悲心復見外人刑戮鞭撻又聞經說惡道苦痛取是苦相觀一切皆苦而生悲心捨者自捨憎愛[1]亦觀眾生無有憎愛及取外眾生[2]受不苦不樂者從第四禪乃至非有想非無想處及欲界無苦無樂時取是相已觀一切眾生亦都如是無苦無樂復次如貴人唯有一子愛念甚重心常[3]慈愍[4][5]間諸樂願令悉得自能得者亦皆與之其子或時遭諸惱患父甚悲念若子從[6]因得[7]其父大喜心生喜已即便放捨任子自長父得休息行者如是於四無量心中觀諸眾生亦如子想隨己所有樂事及取世間種種諸樂願令得之慈定力故悉見一切皆是樂者行人從慈心起若見眾生受諸苦痛取是相已而生悲心悲心力故見諸眾生悉皆受苦見受苦已願令眾生皆離是苦從悲三昧起若見眾生受樂得道入涅槃者取是相已而生喜心欲令彼得[8]而彼自得心識柔軟悉見眾生皆得歡喜從此定起見眾生不苦不樂者不憂不喜者取是相已而生捨心願令眾生不苦不樂不憂不喜以善修捨定力故悉見眾生不苦不樂不憂不喜得離[9]煩惱熱復次若眾生有諸過釁捨而不問若恭敬愛著不以為喜是為捨心如是等四無量義如摩訶衍中說

禪法要解卷上

淨觀[10]者三品或初習行或已習行或久習行若初習行當教言「破皮却不淨當觀白骨人繫意在觀不令外[11]外念諸緣攝之令還」若[12]已習行當教言「心却皮肉具觀頭骨不令外念外念諸緣攝之令還」若[13]久習行却身中一寸皮肉繫意五處頂上額上眉間鼻端心處如是等處住意在骨不令外念外念諸緣攝之令還當復觀心若心疲極捨諸外想[14]注念在緣譬如獼猴被繫在柱終日馳走[15]鎖常攝還極乃休息所緣如柱念則如鎖心喻獼猴亦如乳母常觀小兒不令墮落行者觀心亦復如是漸漸制心令住緣處若心久住是應禪法若得禪定即有三相身悉和悅柔軟輕便白骨流光猶如白珂心得靜住是為淨觀是時便得色界中心是名初學禪法門若定[16]得勝心則不如制之令住是名一心若能一寸中住便得遍却[17]得但觀赤骨人得此觀已棄赤骨人觀白骨人不令外念外念諸緣攝之令還心若清淨住於骨觀骨邊白光遍身中出如天清明日光極淨此光既出以心目觀了了見之因光力故見骨人中相似諸心心相應法生滅如毘瑠璃筒中水流是時心息得樂婬人欲樂不足喻也外身觀亦復如是[18]如是一身觀次第轉多乃至閻浮提復從一閻浮提還至一寸心得自[19]是為不淨中淨三昧門復次此身空骨以薄皮覆有何可樂甚可患也


校注

[0286013] 解【大】*解經【宋】【元】【明】【宮】* [0286014] 三藏鳩摩【大】*〔-〕【宋】【元】【宮】* [0286015] 等於長安逍遙園【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0286016] 觀不壞【大】〔-〕【宮】 [0286017] 死屍一等無有異也【大】亦復如是【宋】【元】【明】【宮】 [0286018] 不眼【大】眼不【宋】【元】【明】【宮】 [0286019] 涶【大】唾【宋】【明】【宮】 [0286020] 痰癊【大】澹陰【宋】【宮】 [0286021] 藏【大】下同臟【明】下同 [0286022] 厭惡【大】*惡厭【宋】【元】【明】【宮】* [0286023] 其【大】甚【宋】【元】【明】【宮】 [0286024] 能必不為惡【大】必不作【宋】【元】【明】畢不作【宮】 [0286025] 弊【大】*蔽【宮】* [0286026] 甚【大】其【宋】【元】【明】【宮】 [0286027] 鞭【大】硬【宋】【元】【明】【宮】 [0286028] 諸阿已辦【大】諸法已辦羅漢【宮】 [0286029] 阿【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0286030] 衷【大】畏【宋】【元】【明】【宮】 [0286031] 伏【大】調伏【宋】【元】【明】【宮】 [0286032] 欲【大】若【宋】【元】【明】【宮】 [0286033] 揵【大】犍【宋】【元】【明】【宮】 [0286034] 伎【大】妓【明】 [0286035] 嚴【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0286036] 說【大】即說【宋】【明】【宮】 [0287001] 韋【大】皮【宋】【元】【明】【宮】 [0287002] 棟住【大】梁棟【宋】【元】【明】【宮】 [0287003] (淨觀者可患也)四百四十八字+行【宋】【元】【明】 cf. p. 292b [0287004] 七【大】七日【宋】【元】【明】【宮】 [0287005] 攢【大】*鑽【宋】*【元】*【明】* [0287006] 任【大】住【宋】【宮】 [0287007] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0287008] 未【大】天【宮】 [0287009] 淨【大】清淨【宋】【元】【明】【宮】 [0287010] 相【大】根【元】【明】 [0287011] 訾【大】*呰【宮】* [0287012] 不得好食而噉臭糞【大】噉糞而生惡心【宋】【元】【明】【宮】 [0287013] 過【大】過已【宋】【元】【明】【宮】 [0287014] 受【大】〔-〕【宮】 [0287015] 烟相甚為【大】之烟甚可【宋】【元】【明】【宮】 [0287016] 學【大】清淨學【宋】【元】【明】【宮】 [0287017] 被【大】披【宋】【元】【明】【宮】 [0287018] 衣【大】服【宋】【元】【明】【宮】 [0287019] 甚【大】〔-〕【宮】 [0287020] 重【大】〔-〕【宮】 [0287021] 差【大】瘥【宋】【元】【明】 [0287022] 樂【大】患【宮】 [0287023] 除却【大】應除【宋】【元】【明】【宮】 [0287024] 已【大】以【宮】 [0287025] 苦痛【大】其苦【宋】【元】【明】【宮】 [0287026] 生【大】應【宋】【元】【明】【宮】 [0287027] 生【大】盛【宋】【元】【明】【宮】 [0287028] 猶如【大】如狂【宮】 [0287029] 瞪【大】𧄼【元】【明】 [0287030] 安【大】睡【宋】【元】【明】【宮】 [0287031] 暖【大】煖【宋】【元】【明】【宮】 [0287032] 猶【大】眠【宋】【元】【明】【宮】 [0287033] 止【大】止者【宋】【元】【明】【宮】 [0287034] 項【大】頂【宮】 [0287035] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0288001] 恚疑【大】恚癡【宋】【宮】瞋恚【元】【明】 [0288002] 雖【大】眠【宋】【宮】 [0288003] 故【大】〔-〕【元】【明】 [0288004] 馳【大】馳故【元】【明】 [0288005] 歡【大】懽【宋】【元】【明】【宮】 [0288006] 有【大】又【宋】【元】【明】【宮】 [0288007] 如【大】知【元】【明】【宮】 [0288008] 然【大】爾【宋】【元】【明】【宮】 [0288009] 是【大】是佛【宋】【元】【明】【宮】 [0288010] 客【大】害【元】【明】 [0288011] 疑【大】智【宮】 [0288012] 礙【大】破【宋】【元】【明】【宮】 [0288013] 直【大】宜【宮】 [0288014] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0288015] 未得【大】得未【宋】【元】【明】【宮】 [0288016] 軟【大】濡【宋】【元】【明】【宮】 [0288017] 一【大】及一【宋】【元】【明】【宮】 [0288018] 多【大】復【宋】【元】【明】【宮】 [0288019] 非【大】罪【宋】【元】【明】【宮】 [0288020] 內【大】中【宋】【元】【明】【宮】 [0288021] 霑【大】沾【宋】【元】【明】【宮】 [0288022] 大【大】火【宮】 [0288023] 初禪結使名為覺觀【大】覺觀滅結使亦滅【宋】【宮】 [0288024] 是故結使亦名覺觀【大】始得初禪未有餘著【宋】〔-〕【宮】 [0288025] 未【大】味【元】【明】 [0288026] 著【大】著故是以覺觀滅結使亦滅【宋】【元】【明】【宮】 [0288027] 敗【大】破【宋】【元】【明】【宮】 [0288028] 先應【大】應當【宋】【元】【明】【宮】 [0288029] 覺觀即是初禪善覺觀也初禪愛等亦名【大】初禪覺觀有二種一者善法相應覺觀二者愛等結使相應【宋】【元】【明】【宮】 [0288030] 是故宜滅【大】〔-〕【宮】 [0288031] 似【大】以【宋】【宮】 [0288032] 當【大】應當【宋】【元】【明】【宮】 [0288033] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0288034] 能【大】能動【宋】【元】【明】【宮】 [0288035] 靜【大】清【宮】 [0289001] 有【大】又【宮】 [0289002] 結【大】結使【宋】【元】【明】【宮】 [0289003] 依【大】住【宋】【元】【明】 [0289004] 故【大】〔-〕【宮】 [0289005] 是【大】見【宋】【元】【明】【宮】 [0289006] 故【大】故故【宮】 [0289007] 已【大】以【明】 [0289008] 上【大】生【宮】 [0289009] 身則遍受【大】行樂【宮】 [0289010] 受【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0289011] 此【大】〔-〕【宋】 [0289012] 一【大】一念【宋】 [0289013] 念【大】念巧【元】【明】念慧巧【宮】 [0289014] 以【大】故【宋】【元】【明】【宮】 [0289015] 心【大】〔-〕【宮】 [0289016] 著【大】者【宋】 [0289017] 故【大】是故【宋】【元】【明】【宮】 [0289018] 一心【大】〔-〕【宮】 [0289019] 念【大】念巧【宮】 [0289020] 止【大】心【宮】 [0289021] 一【大】〔-〕【宮】 [0289022] 心【大】念【宋】【元】【明】【宮】 [0289023] 行【大】巧慧行【元】【明】【宮】 [0289024] 者【大】〔-〕【元】【明】【宮】 [0289025] 如經【大】如經說【宋】【元】【明】經說【宮】 [0289026] 何【大】行【宮】 [0289027] 三【大】三禪【宋】【元】【明】【宮】 [0289028] 樂【大】為樂【宋】【元】【明】【宮】 [0289029] 觀【大】觀動【宋】【元】【明】【宮】 [0289030] 受【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0289031] 畏忘【大】退【宋】【元】【明】【宮】 [0289032] 亦【大】亦復【元】【明】 [0289033] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0289034] 得【大】而得【宋】【元】【明】【宮】 [0289035] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0289036] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0289037] 故【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0289038] 斷【大】〔-〕【宮】 [0289039] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0289040] 無【大】先【宋】【元】【明】【宮】 [0290001] 大【大】以【宮】 [0290002] 雖【大】唯【宋】【元】【明】【宮】 [0290003] 喜苦【大】苦喜【宮】 [0290004] 發【大】發動【宋】【元】【明】【宮】 [0290005] 著【大】者【宮】 [0290006] 處【大】〔-〕【宮】 [0290007] 有【大】又【宋】【元】【明】【宮】 [0290008] 洋【大】融【元】【明】 [0290009] 四【大】第四【宋】【元】【明】【宮】 [0290010] 盡【大】至【元】【明】【宮】 [0290011] 盈【大】溢【宋】【元】【明】【宮】 [0290012] 澍【大】注【宋】【元】【明】【宮】 [0290013] 以慈力故【大】常集慈故【宮】 [0290014] 見【大】具【宮】 [0290015] 入【大】入入【元】【明】 [0290016] 鑽【大】鎖【明】 [0290017] 山【大】生【元】【明】【宮】 [0290018] 而不能【大】不能治【宋】【元】【明】【宮】 [0290019] 所【大】〔-〕【宮】 [0290020] 水【大】木【宮】 [0290021] 見【大】生見【元】【明】 [0290022] 苦【大】苦者【宋】【元】【明】【宮】 [0290023] 心【大】人【宋】【元】【明】【宮】 [0290024] 教【大】變【宮】 [0290025] 有【大】用【宋】【元】【明】【宮】 [0290026] 願與【大】與願【宋】【元】【明】【宮】 [0290027] 拍【大】止【宮】 [0290028] 矛【大】*鉾【宋】【元】【明】【宮】* [0290029] 不【大】非【宋】【元】【明】【宮】 [0290030] 智【大】和【宋】【元】【明】【宮】 [0290031] 者【大】〔-〕【宮】 [0290032] 相應法行陰所攝名為慈法【大】中心數法生是名為慈行陰所攝【宮】 [0290033] 心數法【大】〔-〕【宮】 [0290034] 數【大】繫【宋】【元】【明】 [0290035] 心共生【大】共心生【宮】 [0290036] 是【大】〔-〕【宮】 [0291001] 修【大】〔-〕【宮】 [0291002] 名【大】〔-〕【宮】 [0291003] 梵【大】楚【宋】【元】【明】 [0291004] 若【大】若出家【宋】【元】【明】【宮】 [0291005] 在【大】存【宋】【元】【明】【宮】 [0291006] 若稱此者【大】〔-〕【宮】 [0291007] 虛【大】空【宮】 [0291008] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0291009] 有清涼【CB】【麗-CB】有涼清【大】有涼清池無能傷害(五十二字)重複【宮】 [0291010] 害【大】患【宋】【元】【明】【宮】 [0291011] 復【大】傷【宋】【元】【明】【宮】 [0291012] 損【大】害【宋】【元】【明】【宮】 [0291013] 慈【大】故【元】【明】 [0291014] 利益【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0291015] 福【大】福德【宋】【元】【明】【宮】 [0291016] 果【大】界【宋】【元】【明】【宮】 [0291017] 修【大】脩【宋】【宮】 [0291018] 又【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0291019] 便【大】〔-〕【宮】 [0291020] 眠【大】臥【宋】【元】【明】【宮】 [0291021] 語【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0291022] 徒【大】屠【宋】【元】【明】【宮】 [0291023] 界【大】〔-〕【宮】 [0291024] 愛【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [0291025] 隨【大】以隨【宋】【元】【明】【宮】 [0291026] 是【大】此【宋】【元】【明】【宮】 [0291027] 益【大】〔-〕【宮】 [0291028] 量【大】量相【宋】【元】【明】【宮】 [0291029] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0291030] 皆【大】能【元】【明】 [0291031] 一【大】〔-〕【宮】 [0291032] 故【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0291033] 人【大】〔-〕【宮】 [0291034] 生【大】生心【宋】【元】【明】【宮】 [0291035] 愁憂【大】憂愁【宋】【元】【明】【宮】 [0291036] 脫【大】觀【宮】 [0291037] 官【大】安【宋】【元】【明】 [0291038] 笑【大】笑者【宋】【元】【明】【宮】 [0291039] 若【大】〔-〕【宮】 [0291040] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0292001] 亦觀眾生無有憎愛【大】〔-〕【宮】 [0292002] 受【大】愛【宮】 [0292003] 慈【大】〔-〕【宮】 [0292004] 世【大】念世【宮】 [0292005] 間【大】人【宮】 [0292006] 因【大】困【宋】【元】【明】【宮】 [0292007] 免【大】勉【宋】【宮】 [0292008] 而彼自得【大】〔-〕【宮】 [0292009] 煩【大】〔-〕【宮】 [0292010] 者【大】者有【宮】 [0292011] 意【大】念【宮】 [0292012] (已習行鎖常攝)百二字【大】如是等處住意在骨不令外念外念諸緣攝之令還當復觀心若心疲極捨諸外想注念在緣譬如獼猴被繫在柱終日馳走瑣常攝已習行當教言心却皮肉具觀頭骨不令外念外念諸緣攝之令還若久習行却身中一寸皮肉繫意五處頂上頂上眉間鼻端心處【宋】 [0292013] 久【CB】【宋】人【大】人久【宮】 [0292014] 注【大】住【宮】 [0292015] 鎖【大】*瑣【宋】【宮】* [0292016] 得【大】是【宮】 [0292017] 得【大】但【宮】 [0292018] 如是【大】〔-〕【宮】 [0292019] 住【大】在【宮】
[A1] 然【CB】【麗-CB】燃【大】(cf. K30n1004_p0285c06)
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