勝思惟梵天所問經卷第六

元魏天竺三藏菩提流支譯

爾時，勝思惟梵天問不退轉天子言：「天子！何謂菩薩堅固精進？」

答言：「梵天！若菩薩於諸法不見一相不見異相，是名菩薩堅固精進。若菩薩於諸法不壞法性故，於諸法無著無斷無增無[1]減，不見垢淨出過法性，是名第一堅固精進，所謂菩薩身無所起心無所起。」

於是，世尊讚不退轉天子言：「善哉！善哉！」讚天子已，語勝思惟大梵天言：「如[2]此天子！向來所說身無所起、心無所起，是為第一堅固精進。

「梵天！我念往昔，一切所行堅固精進，持戒頭陀，供養諸佛恭敬尊重，而彼諸佛皆不授我阿耨多羅三藐三菩提記。於諸佛所如是供養恭敬尊重，於空閑處思惟坐禪習多聞慧，愍念眾生給其所須，一切所行難行苦行勤行精進，而彼諸佛不授我記。何以故？我於爾時，住身口心起精進故。

「梵天！我乃於後，得如天子上來所說堅固精進，然後方為燃燈如來授我記言：『汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。』是故，梵天！若有菩薩欲得如來速疾授記，應當修行如天子說堅固精進，謂於諸法不起精進。」

梵天言：「世尊！云何三世平等精進？」

佛言：「梵天！過去心已滅，未來心未至，現在心無住。若法已滅不復更起，若法未至即無生相，若法無住即住實相。若如是者，則非過去、非是未來、非是現在。若非過去、非是未來、非是現在，是名自性。如是自性即是不生。梵天！是名三世平等精進，能令菩薩疾得授記。

「梵天！菩薩成就如是法忍，信一切法無所捨故，是名菩薩布施精進；信一切法無諸漏故，是名菩薩持戒精進；信一切法無所傷故，是名菩薩忍辱精進；信一切法無所起故，是名菩薩勤行精進；信一切法悉平等故，是名菩薩禪定精進；信一切法不分別故，是名菩薩般若精進。梵天！菩薩如是信於諸法不增不減不邪不正，而常布施不求果報，常持禁戒無所貪著，修行忍辱知內外空，修行精進知無所起，修行禪定無所依止，修行般若無所取相。

「梵天！菩薩成就如是法忍，雖復示現於一切法有所修行，而無染污，是人名得諸法平等，不為世法得失毀譽稱譏苦樂之所傾動，出過一切世間法故，亦不自高亦不自下，不喜不憂不動不逸，無有二心，離於諸見得無二法。於諸眾生墮二見者起大悲心，以為教化諸眾生故，而現受身。梵天！是名第一堅固精進，所謂得無我忍忍於眾生，起大悲心攝受眾生。」

當說如是大精進時，八千菩薩得無生法忍，佛為授記，皆當得成阿耨多羅三藐三菩提，各於異土得成佛道，皆同一號號堅精進。

爾時，慧命大迦葉在大會坐，而白佛言：「世尊！譬如大龍若欲雨時，雨於大海不雨餘處，此[3]菩薩亦復如是，以大法雨為大海心諸菩薩說，不為餘者。」

佛言：「如是，如是！[4]迦葉！如汝所說，諸大龍王所以不雨閻浮提者，非有悋妬，但以其處不堪受故。何以故？大龍所雨澍如車軸，閻浮提中不能容受，若其雨者，是閻浮提城邑聚落，山林陂池皆悉漂流如漂棗葉，是故大龍不以大雨雨閻浮提。如是，迦葉！此諸菩薩不雨法雨於餘眾生，亦無悋妬，但以其器不能堪受如是等法。以是義故，此諸菩薩，但於甚深無量無邊智慧大海菩薩心中，雨如是等不可思議無上法雨。

「迦葉！譬如大海堪受大雨澍如車軸不增不減。此諸菩薩亦復如是，若於一劫若復百劫，若聽、若說其法湛然不增不減。

「迦葉！譬如大海、四天下中百川眾流入其中者同一鹹味。此諸菩薩亦復如是，聞種種法種種論[5]義，皆能信解皆為一味，所謂空味。

「迦葉！譬如大海清淨無垢，濁水流入即皆澄淨。此諸菩薩亦復如是，能淨一切瞋恨害垢。

「迦葉！譬如大海甚深無底，不可度量。此諸菩薩亦復如是，悉皆能入甚深法相，一切聲聞辟支佛等不能度量。

「迦葉！譬如大海集無量水、集無量寶。此諸菩薩亦復如是，集無量法、無量智慧、無量法寶，以是義故，說諸菩薩心大如海。

「迦葉！譬如大海積聚種種無量珍寶。此諸菩薩亦復如是，一切皆入種種法門，集諸法寶種種行道，出生無量法寶之聚。

「迦葉！譬如大海生三種寶：一者、少價；二者、大價；三者、無價。此諸菩薩所可說法亦復如是，隨諸眾生根之利鈍令得解脫，有以小乘令得解脫，有以中乘令得解脫，有以大乘令得解脫。

「迦葉！譬如大海終不偏為一眾生有。此諸菩薩亦復如是，不唯獨為一眾生故發菩提心。

「迦葉！譬如大海漸漸轉深漸漸稱意。此諸菩薩亦復如是，向薩婆若漸漸轉深漸漸隨意。

「迦葉！譬如大海不宿死屍。此諸菩薩亦復如是，不宿聲聞辟支佛心，亦復不宿慳貪毀禁瞋恚懈怠亂念愚癡如是等心，亦復不宿我人眾生如是等見。

「迦葉！譬如劫盡燒世界時，諸小陂池江河泉源在前枯竭，然後大海乃當消盡。正法滅時亦復如是，諸行小道正法先盡，然後菩薩大海之心正法乃滅。迦葉！此諸菩薩寧失身命不捨正法。迦葉！大海之水則有滅盡，而諸菩薩摩訶薩等，甚深正法不盡不滅。

「迦葉！汝謂菩薩失正法耶！勿作斯觀。迦葉！如彼大海有金剛珠，名集眾寶，於千世界大海之中，轉作金剛摩尼寶珠。乃至第七日出之時，大火猛焰上至梵世，而此寶珠不燒不失，轉至他方大海之中。若是寶珠在此世界，世界燒者無有是處。此諸菩薩亦復如是，正法滅時七邪法出，爾乃至於他方世界。何等為七？一者、外道論；二者、惡知識；三者、邪用道法；四者、互相惱亂；五者、入邪見棘林；六者、不能壞不善根；七者、無有證會法者。是等七惡出於世時，此諸菩薩，知諸眾生不可得度，爾乃至於他方佛國，亦常不離見佛聞法，教化眾生增長善根。

「迦葉！譬如大海無量眾生之所依止得安樂處。此諸菩薩亦復如是，眾生依止得三種樂，人樂天樂涅槃之樂。

「迦葉！譬如大海其水極鹹，餘處眾生鹹不能飲。此諸菩薩亦復如是，諸魔外道不能吞滅。

「迦葉！譬如大海水中眾生不於餘處求覓水飲，而即飲此大海鹹水。此諸菩薩亦復如是，不於餘處推求法味以飲服之，唯自飲服諸佛法味。」

爾時，大德迦葉白佛言：「世尊！大海雖深尚可測量，此諸菩薩，一切聲聞辟支佛等不能測量，是故說此諸菩薩心猶如虛空。」

佛言迦葉：「恒河沙等諸世界中，大海之水猶可測量，此諸菩薩智慧大海不可測量。」

爾時，世尊[1]偈重說言：

爾時，勝思惟梵天語文殊師利法王子言：「文殊師利！當請如來、應、正遍知護此法門，後世末世依於如來住持之力，令此法門廣行流布。」

文殊師利法王子言：「梵天！於意云何？汝謂如來於此法門有法有說可示可護不耶？」

答言：「不也。」

文殊師利言：「梵天！是故當知一切諸法，無說無示無滅無護，若有擁護此法門者，為護虛空。梵天！若有菩薩作如是言：『我護法。』者，彼諸菩薩非是正說。何以故？以此法門出過一切諸言語故，是名菩薩樂無諍訟。梵天！若有菩薩於此眾中，作是念言：『今說是法。』當知是人即非聽法。何以故？不聽法者乃為聽法。」

梵天問言：「文殊師利！以依何意，作如是言：『不聽法者乃為聽法。』」

文殊師利答言：「梵天！不漏眼耳鼻舌身意，是為聽法。何以故？若於眼等內六入中，不漏色聲香味觸法，乃為聽法。」

爾時，會中三萬二千天子、五百比丘、三百比丘尼、八百優婆塞、八百優婆夷，聞法王子文殊師利如是所說，一切皆得無生法忍。得是忍已，作如是言：「如是，如是！文殊師利！如仁所說，不聽法者，乃為聽法。」

爾時，勝思惟梵天問於得忍諸菩薩言：「汝等豈不聽是法門耶？」

諸菩薩言：「如我等聽，以不聽為聽。」

梵天問言：「汝等云何知是法門？」

答言：「梵天！以不知為知。」

梵天問言：「汝等以得何等法故，名得法忍？」

答言：「梵天！以一切法皆不可得，是故我等名得法忍。」

梵天問言：「汝等云何隨是法行？」

答言：「梵天！以不隨行是隨法行。」

梵天問言：「汝等可不明了通達此法門耶？」

答言：「梵天！一切諸法，我等悉皆明了通達，無彼我故。」

爾時，會中有一天子名曰無垢，集在會坐，謂勝思惟大梵天言：「梵天！若有但聞此經法門，不為如來與授記者，我當授其阿耨多羅三藐三菩提記。何以故？以此法門不失因果，而能出生一切善法，能壞魔怨離諸憎愛，能令眾生心得清淨，能令信者皆得歡喜。

「以此法門除諸瞋恨，以此法門一切善人之所修行，以此法門一切諸佛之所護念，以此法門一切世間天人阿修羅所共守護，以此法門決定必得至不退轉，以此法門真實不誑至道場故，以此法門真實不倒，能令眾生得諸佛法。

「以此法門能轉法輪，以此法門能除疑悔，以此法門能開聖道，以此法門求解脫者所應善聽，以此法門若有欲得陀羅尼者所應善持，以此法門求福之人所應善說，以此法門樂法之人所應善護，以此法門能與快樂至於涅槃，以此法門若魔外道有所得人所不能斷，以此法門應受供人能隨其義。

「以此法門能令利根行者欣悅，以此法門令真智者皆悉歡喜，以此法門能與人慧離諸見故，以此法門能與人智破愚癡故，以此法門文辭次第善說法故，以此法門究竟善巧隨義說故，以此法門多所利益說第一義，以此法門愛樂法人之所貪惜。

「以此法門有智之人所不能離，以此法門是行施者之大寶藏，以此法門是熱惱者之清涼池。以此法門能令瞋者慈[2]者心[3]皆平等，以此法門令懈怠者皆行精進，以此法門令[4]妄念者皆得禪定，以此法門與愚癡者般若之明。

「梵天！此法門者，一切諸佛之所貴重。」無垢天子說是法時，於此三千大千世界六種震動。

佛即讚言：「善哉！善哉！無垢天子！如汝所說。」

爾時，勝思惟梵天白佛言：「世尊！是無垢天子，曾於過去諸如來所聞是法門耶？」

佛言：「梵天！是無垢天子已於過去六十四億諸如來所聞是法門，復過四萬二千劫已當得作佛，號無垢莊嚴，國名寶莊嚴。於其中間諸佛出世一切供養，亦於彼佛聞是法門。梵天！是諸比丘、比丘尼優婆塞、優婆夷、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅、伽人非人等，在此會中得法忍者，皆當得生寶莊嚴國。」

爾時，無垢天子白佛言：「世尊！我不求菩提，不願菩提，不貪著菩提，不喜樂菩提，不思念菩提，不分別菩提，云何如來授我記耶？」

佛言：「天子！如以草木莖節枝葉投於火中，而語之言：『莫然！莫然！』若以是語而不然者，無有是處。如是，天子！菩薩亦爾，雖不求菩提，不願菩提，不貪著菩提，不喜樂菩提，不思念菩提，不分別菩提，當知是人已為一切諸佛所記。何以故？若諸菩薩不求菩提，不願菩提，不貪著菩提，不喜樂菩提，不思念菩提，不分別菩提，則於諸佛必得授於阿耨多羅三藐三菩提記。」

爾時，會中五百菩薩白佛言：「世尊！我等今者，不求菩提，不願菩提，不貪著菩提，不喜樂菩提，不思念菩提，不分別菩提。」作是語已，以佛神力，即見上方八萬四千諸佛授其阿耨多羅三藐三菩提記。

爾時，五百菩薩白佛言：「希有世尊！如來善說！若諸菩薩不求菩提，不願菩提，不貪著菩提，不喜樂菩提，不思念菩提，於菩提不分別無分別，如是菩薩，當知已為諸佛授記。世尊！我等今見上方八萬四千諸佛，皆與我等授阿耨多羅三藐三菩提記。」

爾時，文殊師利法王之子白佛言：「唯願，世尊！護是法門，於當來世閻浮提中令得久住，又令大莊嚴。善男子、善女人咸得聞之，設有種種諸魔事起而能不隨，亦令諸魔若諸魔民不得其便，以其受持是法門故，則得發於阿耨多羅三藐三菩提心。」

爾時，佛告文殊師利法王子言：「如是，如是！汝今善聽，為此法門久住世故，當為汝說。[1]召諸天、龍、夜叉、乾闥婆、鳩槃[2]茶等，呪術章句常隨擁護。如是法門，若諸法師、善男子、善女人，誦持此呪，則能致彼天、龍、夜叉、乾闥婆、鳩槃茶、阿修羅迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等，常隨擁護是善男子、善女人，若行道路，若失道時，若在聚落，若在空閑，若在僧房，若在宴室，若經行處，若在眾會，是諸神等，常當隨侍衛護是人，益其樂說辯才之力。又復為作堅固憶念慧力因緣，無有怨賊得其便者，令是法師行立坐臥一心安詳。文殊師利！何等名為呪術章句？

「多軼他([3]徒結反，長音也，自下不言長者悉是短音)(第一句)　憂頭(重音，自下皆同，不言重者悉是輕音)隸(里[4]債[5]反，自下皆同)(第二句)　頭頭隷(三)　摩䶩(䐗[6]皆反，自下皆同，重[7]言)遮(正何反)[8]䶩[9](四)　摩衢(長音)遮隸(五)　失離(重音，自下皆同)彌絺(六)　樗(長音)離彌離(七)　侯樓侯樓侯樓(八)　垔(長音)婆䶩(九)　鞞多(長音)地(除賣反)(十)　佉佉隸(十一)　佉隸佉隷佉泥(㝹閑反，自下皆同)(十二)　阿(長音)僧泥(十三)　伽提摩子麗(零制反，[10]向下皆同)(十四)　摩(長音)那(泥大反)娑(長音)婆泥(十五)　跋大(重音)揵([11]巨言反)大(重音)(十六)　薩婆留帝(十七)　婆囉(劣我反，自下皆同)婆(長音)伽帝(十八)　辛頭麗(十九)　南無佛提(重音)避[A1]耶(延[A2]賀反，自下皆同)(二十)　遮(長音)離帝麗(二十一)　南無達摩耶(二十二)　尼(㝹界反)伽(長音而重)娑尼(長音)(二十三)　南[12]磨僧伽(重音)耶(二十四)　娑婆系(二十五)　多波(長音)閉(二十六)　避喻(此二字聲相著)波羶(長音)多(長音)尼(二十七)　薩婆波波(二波長音)尼(二十八)　枚(蒙大反)[13]提離(長音)迷(默帝反)(二十九)　薩婆浮(此音重而長)提避耶(二字聲相著)(三十)　薩[14]多([15]短音)尼離池恕(三十一)　婆[16]藍(柳紺反)吽(合口鼻中出聲)摩[17]波菟(三十二)　摩何(長音)離師避(此音重而長)(三十三)　鉢囉賒(世何反)[18]哆(得磨反)(三十四)　多多囉(劣餓反)堤虱天(癡[19]怜反)帝(三十五)　薩婆伽囉(劣[20]俄反)賀(重音)(三十六)　南磨薩婆佛提避耶(避耶二字[21]重音而聲相著)(三十七)　悉纏[22]妒(三十八)　曼哆囉(劣餓反)鉢大(長音)(三十九)　澘婆賀(婆賀二字音長)(四十)

「文殊師利！是呪章句，若諸菩薩摩訶薩等，欲修行此勝法門者，當誦持之。應一心行，不調戲不散亂，舉動進止悉令淨潔，不畜餘食少欲知足，獨處遠離不樂憒閙，身心遠離常[23]以慈悲以法喜樂，常住實語不欺誑人，貴於坐禪樂欲說法，行於正念常離邪念，恒欲頭陀，於得不得無有憂喜，趣向涅槃畏厭生死，等心憎愛和合離別。不悋身命及一切物，無有貪惜，威儀成就常樂持戒，忍辱調柔惡言能忍，顏色和悅常行精進，助成一切眾生善事，先意問訊除去憍慢同心歡樂。

「文殊師利！如是善男子行如是呪持讀誦者，文殊師利！如是法師即現身中得十種力。何等為十？一得念力，不忘諸法故；二得意力，方便善巧擇諸法故；三得法力，以能隨順修多羅意善覺了故；四得堅固力，以常不捨如實修行故；五得慚愧力，護彼我故；六得多聞力，具足慧故；七得陀羅尼力，一切所聞皆能持故；[1]八得樂說辯力，諸佛護念故；九得深法力，具足五通故；十得無生法忍力，一切智智速得滿足故。文殊師利！若諸法師有能誦此陀羅尼呪，住如是行，彼善男子即於現世得是十力。」

如來說是呪術力時，四大神王驚怖毛竪，與無量鬼神眷屬圍遶，前詣佛所頂禮佛足，白佛言：「世尊！我是四神王得須陀洹道，若有法師順佛教者，我等常當率諸親屬，營從神民護是法師。若善男子，若善女人護念法者，有能受持是等法門讀誦解說，我等四王常往其所衛護是人，隨在何處，若城邑聚落，若空閑靜處，若在房中，若在家若出家，我等四王及諸眷屬，常當隨侍供給所須，令心安隱無有厭倦，亦使一切無能嬈者。世尊！我等四王隨是法門所在之處，常令其方面百由旬，若天、天子，若龍、龍子，若夜叉、夜叉子，若鳩槃茶、鳩槃茶子等，不能得便。」

爾時，毘[2]流博叉[3]天王而說偈言：

爾時，毘流勒叉天王而說偈言：

爾時，提頭賴吒天王而說偈言：

爾時，毘沙門天王而說偈言：

爾時，毘沙門天王子名曰善實，持七寶蓋奉上如來，而說偈言：

爾時，釋提桓因與無數百千諸天圍遶，而白佛言：「世尊！若有能持是等法門，彼諸法師我常衛護供養供給，隨是法門所在之處，若讀若誦若解說者，我及眷屬以為聽受是法門故，往詣其所，增益法師勢力無畏，法次第意令不漏失。」

爾時，釋提桓因子名曰善護，持妙寶蓋諸寶間錯，奉上如來，而說偈言：

爾時，娑婆世界主大梵天王白佛言：「世尊！若善男子、善女人等，其有能說是法門者，我為供養彼法師故，捨禪定樂往詣其所。何以故？是等法門出生帝釋大梵天王諸豪尊等，我今常當供養如是諸善男子，如是說法諸善男子，應受世間大梵天王一切[7]天人阿修羅等之所供養。」

爾時，妙梵天王而說偈言：

爾時，世尊現神通力，令魔波旬及其軍眾來詣佛所，作如是言：「世尊！我與眷屬今於佛前立此誓願，隨是法門所流布處，若說法者及聽法者，并彼國土不起魔事，亦當擁護如是法門。」

爾時，世尊放金色光照此世界，告文殊師利法王子言：「文殊師利！我今住持如是法門，以為利益諸法師故，隨是法門，在閻浮提，歲數久近佛法不滅。」

爾時，會中諸眾生等，以一切華，以一切香一切末香，而散佛上，作如是言：「世尊！願是法門行閻浮提，久住於世廣宣流布。」

於是，世尊告阿難言：「汝今受持如是法門。」

阿難白言：「唯然受持。」

佛言：「阿難！我今當以如是法門囑累於汝，受持讀誦廣為人說。」

爾時，阿難即白佛言：「世尊！若人受持如是法門，[2]書寫讀誦為人解說，彼人為得幾許功德？」

佛言：「阿難！隨是法門所有文字章句之數，若人盡壽以一切種勝妙樂具，供養爾許諸佛及僧；若復有人乃至供養是法[3]門恭敬尊重，而讚歎之，其福為勝，是人現得[4]十一功德之藏。何等為十一？[5]一見佛藏，得天眼故；二聽法藏，得天耳故；三見僧藏，得不退轉菩薩僧故；四無盡財藏，以得寶手故；五色身藏，以得具足三十二相故；六眷屬藏，得不可壞諸眷屬故；七聞所未聞諸法之藏，以得諸持陀羅尼故；八憶念藏，以得樂說無礙辯故；九無畏藏，破壞一切外道論故；十福德藏，利益一切諸眾生故；十一智慧藏，以得一切諸佛法故。」

佛說如是修多羅時，七十二那由他菩薩得無生法忍，無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，無數眾生不受諸法漏盡心得解脫。

爾時，慧命阿難即從坐起，整服右肩，頂禮佛足，白言：「世尊！當以何名名此法門，云何奉持？」

佛言：「阿難！此法門者，名為『平等攝一切法』，如是受持；名為『莊嚴一切佛法』，如是受持；名『勝思惟梵天所問』，如是受持；名為『文殊師利論義』，如是受持。」

佛說是法門已，文殊師利法王之子、勝思惟梵天、平等行善男子、網明菩薩、長老摩訶迦葉、慧命阿難及十方世界諸來菩薩，天、龍、夜叉、乾闥婆王、阿修羅等，受持佛語，皆大歡喜。

勝思惟梵天所問經卷第六