藥師琉璃光七佛本願功德經

藥師琉璃光七佛本願功德經卷下

爾時佛告曼殊室利「彼藥師琉璃光如來行菩薩道時所發大願及彼佛土功德莊嚴我於一劫若過一劫說不能盡然彼佛土純一清淨無諸欲染亦無女人及三惡趣苦惱之聲以淨琉璃而為其地城闕宮殿及諸廊宇軒窓羅網皆七寶成亦如西方極樂世界功德莊嚴於彼國中有二菩薩一名日光遍照二名月光遍照於彼無量菩薩眾中而為上首能持彼佛正法寶藏是故曼殊室利若有淨信男子女人應當願生彼佛世界

「復次曼殊室利若有眾生不識善惡[11]惟懷貪惜不知惠施及施果報愚癡少智無有信心多畜珍財勤勞守護見乞者來心生不喜設不獲已行惠施時如割身肉深生悋惜復有無量慳貪有情積集資財然於自身尚不能用況當供給父母妻子奴婢僕使及來乞者彼諸有情從此命終生餓鬼中或傍生趣由昔人間曾聞藥師琉璃光如來名故雖在惡趣還得憶念彼如來名即於彼沒生在人中得宿命[12][13]念畏惡趣苦不樂欲樂好行惠施讚歎施者所有財物無慳悋心[A1]漸次尚能以頭目手足血肉身分施來求者況餘財物

「復次曼殊室利若復有人歸依世尊受諸學處[1]破壞戒威儀及壞正見[2]諸有持戒正見不求多聞於佛所說契經深義不能解了雖有多聞而懷憍慢由慢心故自是非他嫌謗正法為魔伴黨如是愚人自行邪見復令無量百千俱胝有情墮大險坑此諸有情墮於地獄傍生鬼趣若曾聞此藥師琉璃光如來名號由彼如來本願威力於地獄中憶佛名號從彼命盡還生人間正見精進意樂調善捨俗出家於佛法中受持學處無有毀犯正見多聞解甚深義離於憍慢不謗正法不為魔伴漸次修行諸菩薩行乃至菩提

「復次曼殊室利若諸有情慳貪嫉妬造諸惡業自讚毀他命終當墮三惡趣中無量千歲受諸劇苦從彼終已來生人間或作牛驢之屬恒被鞭撻飢渴纏心身常負重困苦疲極若得為人生居下賤奴婢僕使被他驅役恒不自在由昔人中曾聞藥師琉璃光如來名號彼善根力今復憶念至心歸依以佛神力眾苦解脫諸根聰利智慧多聞恒求勝法常遇善友永斷魔[3]破無明㲉竭煩惱河解脫一切生老病死憂悲苦惱乃至菩提

「復次曼殊室利若諸有情好憙乖離更相鬪訟惱亂自他以身語意造諸惡業展轉常為不饒益事互相謀害告召山林樹塚等神殺諸眾生取其血肉祭祀藥叉羅剎神等書怨人名或作形像以惡呪術而呪詛之[4]蠱道呪起死屍令斷彼命及壞其身是諸有情若得聞此藥師琉璃光如來名號彼諸惡緣悉不能害一切展轉皆起慈悲利益安樂無損惱意及嫌恨心於自所有常生喜足

「復次曼殊室利若有四眾苾芻苾芻尼近事男近事女及餘淨信男子女人若能受持八支齋戒或經一年或復三月受持學處以此善根願生西方極樂世界見無量壽佛若聞藥師琉璃光如來名號臨命終時有八菩薩乘神通來示其去處即於彼界種種雜色眾寶花中自然化生或有因此生於天上雖生天中而昔善根亦不窮盡不復更生諸餘惡趣天上壽盡還生人間或為輪王統攝四洲威德自在勸化無量百千有情於十善道令其修習或生剎帝利婆羅門居士貴族多饒財寶倉庫盈溢形相端嚴眷屬隆盛聰明智慧勇健[A2]威猛有大身力若是女人得聞藥師琉璃光如來名號至心受持於後不復更受女身

「復次曼殊室利彼藥師琉璃光如來得菩提時由本願力觀諸有情遇眾病苦瘦瘧乾消黃熱等病或被[5]厭魅蠱道所中或復短命或時橫死欲令是等病苦消除所求願滿彼世尊入三摩地名曰滅除一切眾生苦惱既入定已於肉髻中出大光明光中演說大陀羅尼呪曰

「『南謨薄伽伐帝 鞞殺社[A3]寠嚕 薜琉璃鉢喇婆 曷囉闍也 呾他揭多也 阿囉𠿒帝 三藐三勃陀也呾姪他唵 鞞殺逝鞞殺逝 鞞殺社三沒揭帝 莎訶』

「爾時光中說此呪已大地震動放大光明一切[6]眾生病苦皆除受安隱樂曼殊室利若見男子女人有病苦者應當一心為彼病人清淨澡漱或食或藥或無[7]蟲水呪一百八遍與彼服食所有病苦悉皆消滅若有所求[A4]至心念誦皆得如意無病延年命終之後生彼世界得不退轉乃至菩提是故曼殊室利若有男子女人於彼藥師琉璃光如來至心慇重恭敬供養者常持此呪勿令廢忘

「復次曼殊室利若有淨信男子女人得聞如上七佛如來正等覺所有名號聞已誦持晨嚼齒木澡漱清淨以諸香花末香燒香塗香作眾伎樂供養形像於此經典若自書若教人書一心受持聽聞其義於彼法師應修供養一切所有資身之具悉皆施與勿令乏少如是便蒙諸佛護念所求願滿乃至菩提

爾時曼殊室利童子白佛言「世尊我於末法之時誓以種種方便令諸淨信男子女人得聞七佛如來名號乃至睡中亦以佛名令其覺悟世尊若於此經受持讀誦或復為他演說開示若自書若教人書恭敬尊重以種種華香塗香末香燒香華鬘瓔珞幡蓋伎樂而為供養以五色繒綵而裹[8]𧙍之灑掃淨處置高座上

「是時四大天王與其眷屬[A5]餘無量百千天眾皆詣其所供養守護世尊若此經寶流行之處及受持者以彼七佛如來本願功德及聞名號威神之力當知是處無復橫死亦復不為諸惡鬼神奪其精氣設已奪者還得如故身心安樂

佛告曼殊室利「如是如是如汝所說曼殊室利若有淨信男子女人欲供養彼七如來者應先敬造七佛形像安在清淨上妙之座散花燒香以諸幢幡莊嚴其處七日七夜受八戒齋食清淨食澡浴身體著新淨衣心無垢濁亦無恚害於諸有情常起利樂慈悲喜捨平等之心鼓樂絃歌稱讚功德右繞佛像念彼如來所有本願讀誦此經思惟其義演說開示隨其所願求長壽得長壽求富饒得富饒求官位得官位求男女得男女一切皆遂若復有人[A6]得惡夢見諸惡相或怪鳥來集或於其家百怪出現此人若以[1]上妙資具恭敬供養彼諸佛者惡夢惡相諸不吉祥悉皆隱沒不能為患或有水火刀毒懸崖險道惡象師子虎狼熊羆蛇蠍蜈蚣如是等怖若能至心憶念彼佛恭敬供養一切怖畏皆得解脫若他國侵擾盜賊反亂憶念恭敬彼如來者所有怨敵悉皆退散

「復次曼殊室利若有淨信男子女人等乃至盡形不事餘天惟當一心歸佛受持禁戒若五戒十戒菩薩[2]二十四戒苾芻二百五十戒苾芻尼五百戒於諸戒中或有毀犯怖墮惡趣若能專念彼佛名號恭敬供養者必定不生三惡趣中或有女人臨當產時受於極苦若能至心稱名禮讚恭敬供養七佛如來眾苦皆除所生之子顏貌端正見者歡喜利根聰明少病安樂無有非人奪其精氣

爾時世尊告阿難言「如我稱揚彼七如來名號功德此是諸佛甚深境界難可了知汝勿生疑

阿難白言「世尊我於如來所說契經深義不生疑惑所以者何一切如來身意業皆無虛妄世尊此日月輪[3]令墮落妙高山王可使傾動諸佛所言終無有異世尊然有眾生信根不具聞說諸佛甚深境界作是思惟『云何但念七佛名號便獲爾所功德勝利』由此不信便生誹謗彼於長夜失大利樂墮諸惡趣

佛告阿難「彼諸有情若得耳聞諸佛名號墮惡趣者無有是處唯除定業不可轉者阿難此是諸佛甚深境界難可信解汝能信受當知皆是如來威力阿難一切聲聞[4]及獨覺等皆不能知唯除一生補處菩薩阿難人身難得於三寶中信敬尊重亦難可得得聞七佛如來名號復難於是阿難彼諸如來無量菩薩行無量巧方便無量廣大願如是行願善巧方便我若一劫若過一劫說不能盡

爾時眾中有一菩薩摩訶薩名曰救脫即從座起偏袒右肩右膝著地合掌向佛白言「世尊於後末世像法起時若有眾生為諸病苦之所逼惱身形羸瘦不能飲食喉脣乾燥目視皆暗死相現前父母親屬朋友知識啼泣圍繞身臥本處見彼琰魔法王之使引其神識將至王所然諸有情有俱生神隨其所作善惡之業悉皆記錄授與彼王王即依法問其所作隨彼罪福而處斷之是時病人親屬知識若能為彼歸依諸佛種種莊嚴如法供養而彼神識或經七日或二七日乃至七七日如從夢覺復本精神皆自憶知善不善業所得果報由自證見業報不虛乃至命難亦不造惡是故淨信男子女人皆應受持七佛名號隨力所能恭敬供養

爾時具壽阿難問救脫菩薩曰「善男子恭敬供養彼七如來其法云何

救脫菩薩言「大德若有病人及餘災厄欲令脫者當為其人七日七夜持八戒齋應以飲食及餘資具隨其所有供佛及僧晝夜六時恭敬禮拜七佛如來讀誦此經四十九遍然四十九燈造彼如來形像七軀一一像前各置七燈其七燈狀圓若車輪乃至四十九夜光明不絕造雜綵幡四十九首并一長幡四十九尺放四十九生如是即能離[5]災厄難不為諸橫惡鬼所持大德阿難是為供養如來法式若有於此七佛之中隨其一佛稱名供養者皆得如是無量功德所求願滿何況盡能具足供養

「復次大德阿難若剎帝利灌頂王等災難起時所謂人眾疾疫難他國侵逼難自界叛逆難星宿變怪難日月薄蝕難非時風雨難過時不雨難彼剎帝利灌頂王等爾時當於一切有情起慈悲心放大恩赦脫諸幽厄苦惱眾生如前法式供養諸佛由此善根及彼如來本願力故令其國界即得安隱風雨順時穀稼成熟國內眾生無病安樂又無暴惡藥叉等神共相惱亂一切惡相悉皆隱沒而剎帝利灌頂王等皆得增益壽命色力無病自在

「大德阿難若帝后妃[1]儲君王子大臣輔相宮中婇女百官黎庶為病所苦及餘厄難亦應敬造七佛形像讀誦此經然燈造幡放諸生命至誠供養燒香散花即得病苦銷除解脫眾難

爾時具壽阿難問救脫菩薩言「善男子云何已盡之命而可增益

救脫菩薩言「大德仁豈不聞如來說有九橫死耶由是世尊為說呪藥隨事救療然燈造幡修諸福業以修福故得延壽命

阿難問言「九橫云何

救脫菩薩言「一者若諸有情得病雖輕然無醫藥及看病者設復遇醫不授其藥實不應死而便橫死又信世間邪魔外道妖㜸之師妄說禍福便生恐動心不自正卜問吉凶殺諸眾生求神解奏呼召魍魎請福祈恩欲冀延年終不能得愚迷倒見遂令橫死入於地獄無有出期二者橫為王法之所誅戮三者畋獵嬉戲耽婬嗜酒放逸無度橫為非人奪其精氣四者橫為火焚五者橫為水溺六者橫為種種惡獸所噉七者橫墮山崖八者橫為毒藥厭禱呪詛起屍鬼等之所中害九者飢渴所困不得飲食而便橫死是為如來略說橫死有此九種其餘復有無量諸橫難可具說

「復次阿難彼琰魔王簿錄世間所有名[A7]若諸有情不孝五逆毀辱三寶壞君臣法破於禁戒琰魔法王隨罪輕重考而罰之是故我今勸諸有情然燈造幡放生修福令度苦厄不遭眾難

爾時眾中有十二藥叉大將俱在會坐其名曰

宮毘羅大將  跋折羅大將
迷企羅大將  頞儞羅大將
末儞羅大將  娑儞羅大將
因陀羅大將  [2]波夷羅大將
[3]薄呼羅大將  真達羅大將
[4]杜羅大將  毘羯羅大將

此十二藥叉大將一一各有七千藥叉以為眷屬同時舉聲白佛言「世尊我等今者蒙佛威力得聞七佛如來名號於諸惡趣無復怖畏我等相率皆同一心乃至盡形歸佛誓當荷負一切有情為作義利饒益安樂隨於何處城邑聚落空閑林中若有此經流布讀誦或復受持七佛名號恭敬供養者我等眷屬衛護是人令脫眾難所有願求悉令滿足或有疾厄求度脫者亦應讀誦此經以五色縷結我名字得如願已然後解結

爾時世尊讚諸藥叉大將言「善哉善哉大藥叉將汝等念報七佛如來恩德[5]常應如是利益安樂一切有情

爾時會中有多天眾智慧[6]尠少作如是念「云何過是殑伽河沙諸佛世界現在如來暫聞名者便獲無邊殊勝功德

爾時釋迦牟尼如來知諸天眾心之所念即入[7]警召一切如來甚深妙定纔入定已一切三千大千世界六種震動雨天妙花及天香末彼七如來見是相已各從其國來至索訶世界與釋迦如來共相問訊

佛世尊由其先世本願力故各各自於天寶莊嚴師子座上隨處安坐諸菩薩眾天龍八部非人等國王王子中宮妃主并諸大臣婆羅門長者居士前後圍遶而為說法

諸天眾見彼如來皆已雲集生大希有疑惑便除諸大眾歎未曾有同聲讚言「善哉善哉釋迦如來饒益我等為除疑念令彼如來皆至於此」時諸大眾各隨自力以妙香華及眾瓔珞諸天伎樂供養如來右遶七匝合掌禮敬讚言「希有希有諸佛如來甚深境界不可思議由先願力善巧方便共現如是奇異之相」爾時大眾各各發願願諸眾生皆得如是如來勝定

爾時曼殊室利即從座起合掌恭敬遶佛七匝禮雙足已白言「世尊善哉善哉如來定力不可思議由本願力方便善巧成就眾生惟願為說大力神呪能令來世薄福眾生病惱所纏日月星辰所有厄難[8]病怨惡及行險道遭諸恐怖為作歸依令得安隱彼諸眾生於此神呪若自書教人書受持讀誦廣為他說常蒙諸佛之所護念佛自現身令願滿足不墮惡趣亦無橫死

諸如來讚曼殊室利言「善哉善哉此是我等威神之力令汝勸請哀愍眾生離諸苦難為說神呪汝應諦聽善思念之我當為說曼殊室利有大神呪名曰如來定力琉璃光若有男子女人書寫讀誦恭敬供養於諸含識起大悲心所有願求皆得滿足諸佛現身而為護念離眾障惱當生佛國

時七如來以一音聲即說呪曰

[1]但姪他 具[2]謎具謎[A8]𧫦尼謎膩呬[3](上) 末底末底 馺䫂怛他揭多三摩地頞提瑟恥帝 頞帝末帝波例 波跛輸但儞 薩婆波跛那世也 㪍睇勃圖 [4]唱答謎隖謎矩謎 佛鐸器怛羅 鉢里輸但儞曇謎昵曇謎 謎嚕謎嚕 謎嚧尸朅囇薩婆哥羅 蜜栗覩(丁[5]庾) 尼婆[6]𡃤儞 [7]勃提蘇勃睇 佛陀[8]陀頞提瑟侘泥娜曷𠸪叉覩謎 薩婆提婆 三謎頞三謎三曼捼([9]奴和)[A9]㘓覩謎薩婆佛陀菩提薩埵 苫謎苫謎 鉢喇[10][11]謎曼 覩謎 薩婆伊底[A10]隖波達婆薩婆毘何大也 薩婆薩埵[12]難者[13][14]㘓泥晡㘓泥(去)晡㘓也謎 薩婆阿舍 薜琉璃也 鉢[15]唎底婆細 薩婆波跛 [16]著楊羯囇莎訶」

爾時七佛說此呪時光明普照大地震動種種神變一時俱現諸大眾見此事已各各隨力以天香花塗香末香奉上彼佛咸唱善哉右遶七匝

彼佛世尊同聲唱言「汝等一切人天大眾應如是知若有善男子善女人若王王子妃后大臣寮庶之類若於此呪受持讀誦聽聞演說以妙香花供養經卷著新淨衣在清淨處持八戒齋於諸含識常生慈愍如是供養得無量福若復有人有所祈願應當造此七佛形像可於[17]靜處以諸香華懸繒幡蓋上妙飲食及諸伎樂而為供養并復供養菩薩諸天在佛像前端坐誦呪於七日中持八戒齋誦滿一千八遍彼諸如來及諸菩薩悉皆護念執金剛菩薩并諸釋梵四天王等亦來擁衛此人所有五無間罪一切業障悉皆消滅無病延年亦無橫死及諸疾疫他方賊盜欲[18]來侵境鬪諍戰陣言訟讐隙[19]儉旱澇如是等怖一切皆除共起慈心猶如父母有所願求無不遂意

爾時執金剛菩薩釋梵四天[20]王從座而起合掌恭敬禮釋迦牟尼佛足白言「世尊我等大眾皆已得聞諸佛本願殊勝功德及見諸佛慈悲至此令我眾生親承供養世尊若於其處有此經典及七佛名陀羅尼法流通供養乃至書寫我等悉皆承佛威力即往其處擁護於彼國王大臣城邑聚落男子女人勿令眾苦及諸疾病之所惱亂常得安隱財食豐足我等即是報諸佛恩世尊我等親於佛前自立要誓若有淨信男子女人憶念我者應誦此呪」即說呪曰

「但姪他 [21][22]寠莫寠 呾[23]羅寠 麼麼寠具[24]曬 訶呼(去) 醯(去) 末囉末囉末囉 [25]緊樹曬布曬 莎訶

「若有淨信男子女人國王王子大臣輔相中宮婇女誦七佛名及此神呪讀誦書寫恭敬供養現世皆得無病長壽離眾苦惱不墮三途得不退轉乃至菩提彼諸佛土隨意受生常見諸佛得宿命智念定總持無不具足若患鬼瘧等病當書此呪繫之肘後病若差已置清淨處

爾時執金剛菩薩詣七佛所右遶三匝各申禮敬白言「世尊惟願慈悲護念於我我今為欲饒益未來男子女人持是經者[26]更為說陀羅尼呪

彼七佛讚執金剛言「善哉善哉執金剛我加護汝可說神呪為護未來持經之人令無眾惱所求滿足

執金剛菩薩即說呪曰

「南麼馺多喃 三藐三佛陀喃 南麼薩婆跋折囉達囉喃呾姪他 唵跋折[27]曬 跋折曬 莫訶跋折曬 跋折囉波捨 陀𡃤儞三麼三麼 三曼䫂 阿鉢𡃤底𠿒多 跋折曬 苫麼苫麼 鉢囉苫曼覩謎 薩婆[28][29]阿大也 矩嚕矩嚕 薩婆羯麼 阿[30]伐𡃤拏儞叉也 三麼也末奴三末囉[A11]薄伽畔跋折囉波儞薩婆舍謎鉢哩 [31]脯𡃤也 莎訶

「世尊若復有人持七佛名憶念彼佛本願功德并持此呪讀誦演說我令彼人所願滿足無所乏少若欲見我問善惡者應當書寫此經造七佛像并執金剛菩薩像皆於像身安佛舍利於此像前如上所說種種供養禮拜旋繞於眾生處起慈悲心受八戒齋日別三時澡浴清淨[1]時衣別從白月八日至十五日每日誦呪一百八遍心無散亂我於夢中即自現身共為言說隨所求者皆令滿足

大會中有諸菩薩皆悉唱言「善哉善哉執金剛[2]陀羅尼不可思議實為善說

七如來作如是語「我等護汝所說神呪為欲饒益一切眾生皆得安樂所求願滿不令此呪隱沒於世

爾時七佛告諸菩薩釋梵四天王曰「我今以此神呪[3]屬汝等并此經卷於未來世後五百歲法欲滅時汝等皆應護持是經此經威[4]利益甚多能除眾罪善願皆遂勿於薄福眾生誹謗正法毀賢聖者授與斯經令法速滅

爾時東方七佛世尊見此大眾所作已辦機緣滿足無復疑心各還本土於其座上忽然不現

爾時具壽阿難陀即從座起禮佛雙足右膝著地合掌恭敬而白佛言「世尊當何名此經我等云何受持」佛告阿難陀「此經名為『七佛如來應正等覺本願功德殊勝莊嚴』亦名『曼殊室利所問』亦名『藥師瑠璃光如來本願功德』亦名『執金剛菩薩發願要期』亦名『淨除一切業障』亦名『所有願求皆得圓滿』亦名『十二大將發願護持』如是名字汝當奉持

薄伽梵說是經已諸大菩薩及聲聞眾藥叉健闥婆阿蘇羅揭路茶緊那羅莫呼洛伽非人等一切大眾聞佛所說皆大歡喜信受奉行

藥師瑠璃光七佛本[5]願經卷下


校注

[0413011] 惟【大】*唯【宮】* [0413012] 智【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0413013] 念【大】〔-〕【宮】 [0414001] 破壞戒【大】破戒破【明】【宮】 [0414002] 諸【大】設【宋】【元】【明】【宮】 [0414003] 羂【大】怨【宋】【明】【宮】 [0414004] 魅【大】媚【宋】【明】 [0414005] 厭【大】*魔【明】* [0414006] 眾生病苦【大】眾病苦惱【明】【宮】 [0414007] 蟲【大】蠱【明】 [0414008] 𧙍【CB】【麗-CB】[袌-包+矢]【大】襄【明】 [0415001] 上【大】眾【宋】【元】【明】【宮】 [0415002] 二十四戒【大】四百戒【宋】【元】【明】【宮】 [0415003] 令【大】使【宋】【元】【明】【宮】 [0415004] 及【大】〔-〕【明】【宮】 [0415005] 災【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0416001] 主【大】公主【宮】 [0416002] 波【大】婆【明】【宮】 [0416003] 薄【大】簿【明】【宮】 [0416004] 杜【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】社【大】 [0416005] 者【大】皆【宋】【元】 [0416006] 尠【大】鮮【宋】【元】【明】【宮】 [0416007] 警【大】驚【明】【宮】 [0416008] 病【大】疾【宋】【元】【明】【宮】 [0417001] 但【大】*呾【宋】【元】【明】【宮】* [0417002] 謎【大】*繼【明】【宮】* [0417003] 上【大】〔-〕【明】 [0417004] 唱【大】嗢【宋】【元】【明】【宮】 [0417005] 庾【CB】【麗-CB】臾【大】庚【宋】【元】【明】 [0417006] 𡃤【大】*喇【宋】*【元】*【明】*【宮】 [0417007] 勃【大】教【宋】【明】【宮】 [0417008] 陀【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0417009] 奴和【大】奴和切【明】 [0417010] 苦【大】苫【宋】【元】【明】【宮】 [0417011] 謎【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0417012] 難【大】〔-〕【宋】【明】【宮】 [0417013] 晡【CB】【麗-CB】【磧-CB】【宋】【元】【宮】*䀯【大】* [0417014] 㘓【大】*囒【宋】【明】* [0417015] 唎【大】喇【宋】【元】【明】【宮】 [0417016] 著【大】差【宋】【元】【明】【宮】 [0417017] 靜【大】淨【宋】【元】【明】【宮】 [0417018] 來【大】求【明】 [0417019] 儉【大】欶【元】 [0417020] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0417021] 惡【大】要【明】【宮】 [0417022] 寠【大】*窶【宋】【元】【明】【宮】* [0417023] 羅【大】囉【宋】【元】【明】【宮】 [0417024] 曬【大】*囇【宋】【元】【明】【宮】* [0417025] 緊【大】竪【宋】【明】【宮】豎【元】 [0417026] 更為【大】今更【明】 [0417027] 曬【大】〔-〕【明】 [0417028] 毘【大】〔-〕【明】 [0417029] 阿【大】何【宋】【元】【明】【宮】 [0417030] 伐【大】代【宮】 [0417031] 脯【大】晡【宋】【宮】䀯【明】 [0418001] 時【大】味【宋】 [0418002] 陀【大】此陀【宋】【元】【明】【宮】 [0418003] 屬【大】囑【元】【明】 [0418004] 力【大】神【宋】【元】【明】【宮】 [0418005] 願【大】願功德【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 漸【CB】慚【大】
[A2] 威【CB】【麗-CB】盛【大】(cf. K10n0178_p1360c15)
[A3] 寠【CB】【麗-CB】窶【大】(cf. K10n0178_p1361a05)
[A4] 至【CB】【麗-CB】指【大】(cf. K10n0178_p1361a14)
[A5] 餘【CB】【麗-CB】與【大】(cf. K10n0178_p1361b16; T03n0158_p0279c20)
[A6] 得【CB】【麗-CB】為【大】(cf. K10n0178_p1361c11)
[A7] 籍【CB】【麗-CB】藉【大】(cf. K10n0178_p1363b14)
[A8] 𧫦【CB】【麗-CB】謦【大】(cf. K10n0178_p1364b14)
[A9] 㘓【CB】【麗-CB】囒【大】(cf. K10n0178_p1364b24)
[A10] 隖【CB】【麗-CB】【磧-CB】隝【大】(cf. K10n0178_p1364c04; Q10_p0709c16)
[A11] 薄【CB】【麗-CB】簿【大】(cf. K10n0178_p1365c03)
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