藥師琉璃光七佛本願功德經卷下
爾時,佛告曼殊室利:「彼藥師琉璃光如來,行菩薩道時,所發大願,及彼佛土功德莊嚴,我於一劫、若過一劫,說不能盡。然彼佛土純一清淨,無諸欲染,亦無女人及三惡趣、苦惱之聲,以淨琉璃而為其地,城闕、宮殿,及諸廊宇、軒窓、羅網,皆七寶成,亦如西方極樂世界功德莊嚴。於彼國中,有二菩薩,一名日光遍照,二名月光遍照,於彼無量菩薩眾中而為上首,能持彼佛正法寶藏。是故,曼殊室利!若有淨信男子、女人,應當願生彼佛世界。
「復次,曼殊室利!若有眾生,不識善惡,[11]惟懷貪惜,不知惠施及施果報,愚癡少智,無有信心;多畜珍財,勤勞守護,見乞者來,心生不喜;設不獲已,行惠施時,如割身肉,深生悋惜。復有無量慳貪有情,積集資財,然於自身,尚不能用,況當供給父母、妻子、奴婢、僕使及來乞者?彼諸有情,從此命終,生餓鬼中,或傍生趣。由昔人間曾聞藥師琉璃光如來名故,雖在惡趣,還得憶念彼如來名,即於彼沒,生在人中,得宿命[12]智,[13]念畏惡趣苦,不樂欲樂,好行惠施,讚歎施者,所有財物無慳悋心,[A1]漸次尚能以頭目、手足、血肉、身分施來求者,況餘財物?
「復次,曼殊室利!若復有人,歸依世尊,受諸學處,而[1]破壞戒威儀,及壞正見;[2]諸有持戒正見,不求多聞,於佛所說契經深義不能解了;雖有多聞,而懷憍慢,由慢心故,自是非他,嫌謗正法,為魔伴黨。如是愚人,自行邪見,復令無量百千俱胝有情墮大險坑。此諸有情,墮於地獄、傍生、鬼趣,若曾聞此藥師琉璃光如來名號,由彼如來本願威力,於地獄中憶佛名號,從彼命盡,還生人間。正見精進,意樂調善,捨俗出家,於佛法中受持學處,無有毀犯,正見多聞,解甚深義,離於憍慢,不謗正法,不為魔伴,漸次修行諸菩薩行,乃至菩提。
「復次,曼殊室利!若諸有情,慳貪嫉妬,造諸惡業,自讚毀他,命終當墮三惡趣中,無量千歲受諸劇苦;從彼終已,來生人間,或作牛、馬、駝、驢之屬,恒被鞭撻,飢渴纏心,身常負重,困苦疲極;若得為人,生居下賤、奴婢、僕使,被他驅役,恒不自在。由昔人中曾聞藥師琉璃光如來名號,彼善根力,今復憶念,至心歸依,以佛神力,眾苦解脫,諸根聰利,智慧多聞,恒求勝法,常遇善友,永斷魔[3]羂,破無明㲉,竭煩惱河,解脫一切生老病死、憂悲苦惱,乃至菩提。
「復次,曼殊室利!若諸有情,好憙乖離,更相鬪訟,惱亂自他,以身語意造諸惡業,展轉常為不饒益事,互相謀害;告召山林、樹塚等神,殺諸眾生,取其血肉,祭祀藥叉、羅剎神等,書怨人名,或作形像,以惡呪術而呪詛之,厭[4]魅、蠱道、呪起死屍,令斷彼命,及壞其身。是諸有情,若得聞此藥師琉璃光如來名號,彼諸惡緣悉不能害,一切展轉皆起慈悲,利益安樂,無損惱意,及嫌恨心,於自所有,常生喜足。
「復次,曼殊室利!若有四眾,苾芻、苾芻尼、近事男、近事女,及餘淨信男子、女人,若能受持八支齋戒,或經一年,或復三月,受持學處,以此善根,願生西方極樂世界,見無量壽佛。若聞藥師琉璃光如來名號,臨命終時,有八菩薩,乘神通來示其去處,即於彼界種種雜色眾寶花中自然化生。或有因此生於天上,雖生天中,而昔善根亦不窮盡,不復更生諸餘惡趣。天上壽盡,還生人間,或為輪王,統攝四洲,威德自在,勸化無量百千有情,於十善道令其修習;或生剎帝利、婆羅門、居士、貴族,多饒財寶,倉庫盈溢,形相端嚴,眷屬隆盛,聰明智慧,勇健[A2]威猛,有大身力。若是女人,得聞藥師琉璃光如來名號,至心受持,於後不復更受女身。
「復次,曼殊室利!彼藥師琉璃光如來得菩提時,由本願力,觀諸有情,遇眾病苦,瘦瘧、乾消、黃熱等病,或被[5]厭魅、蠱道所中,或復短命,或時橫死,欲令是等病苦消除,所求願滿。時,彼世尊入三摩地,名曰滅除一切眾生苦惱,既入定已,於肉髻中出大光明,光中演說大陀羅尼呪曰:
「『南謨薄伽伐帝 鞞殺社[A3]寠嚕 薜琉璃鉢喇婆 曷囉闍也 呾他揭多也 阿囉𠿒帝 三藐三勃陀也呾姪他唵 鞞殺逝鞞殺逝 鞞殺社三沒揭帝 莎訶』
「爾時,光中說此呪已,大地震動,放大光明,一切[6]眾生,病苦皆除,受安隱樂。曼殊室利!若見男子、女人,有病苦者,應當一心為彼病人清淨澡漱,或食、或藥、或無[7]蟲水,呪一百八遍,與彼服食,所有病苦悉皆消滅。若有所求,[A4]至心念誦,皆得如意,無病延年,命終之後,生彼世界,得不退轉,乃至菩提。是故,曼殊室利!若有男子、女人,於彼藥師琉璃光如來,至心慇重、恭敬供養者,常持此呪,勿令廢忘。
「復次,曼殊室利!若有淨信男子、女人,得聞如上七佛、如來、應、正等覺所有名號,聞已誦持,晨嚼齒木,澡漱清淨,以諸香花、末香、燒香、塗香,作眾伎樂,供養形像;於此經典,若自書,若教人書,一心受持,聽聞其義;於彼法師,應修供養,一切所有資身之具,悉皆施與,勿令乏少。如是便蒙諸佛護念,所求願滿,乃至菩提。」
爾時,曼殊室利童子白佛言:「世尊!我於末法之時,誓以種種方便,令諸淨信男子、女人,得聞七佛如來名號,乃至睡中亦以佛名令其覺悟。世尊!若於此經,受持讀誦,或復為他演說開示,若自書,若教人書,恭敬尊重,以種種華香、塗香、末香、燒香、華鬘、瓔珞、幡蓋、伎樂而為供養,以五色繒綵,而裹[8]𧙍之,灑掃淨處,置高座上。
「是時,四大天王與其眷屬,及[A5]餘無量百千天眾,皆詣其所,供養守護。世尊!若此經寶流行之處,及受持者,以彼七佛如來本願功德,及聞名號威神之力,當知是處無復橫死,亦復不為諸惡鬼神奪其精氣,設已奪者,還得如故,身心安樂。」
佛告曼殊室利:「如是!如是!如汝所說。曼殊室利!若有淨信男子、女人,欲供養彼七如來者,應先敬造七佛形像,安在清淨上妙之座,散花、燒香,以諸幢幡,莊嚴其處;七日七夜,受八戒齋,食清淨食,澡浴身體,著新淨衣;心無垢濁,亦無恚害,於諸有情常起利樂、慈悲喜捨、平等之心;鼓樂絃歌,稱讚功德,右繞佛像;念彼如來所有本願,讀誦此經,思惟其義,演說開示。隨其所願,求長壽得長壽,求富饒得富饒,求官位得官位,求男女得男女,一切皆遂。若復有人,忽[A6]得惡夢,見諸惡相,或怪鳥來集,或於其家,百怪出現,此人若以[1]上妙資具,恭敬供養彼諸佛者,惡夢、惡相、諸不吉祥,悉皆隱沒,不能為患。或有水火、刀毒、懸崖、險道、惡象、師子、虎狼、熊羆、蛇蠍、蜈蚣如是等怖,若能至心憶念彼佛,恭敬供養,一切怖畏皆得解脫。若他國侵擾,盜賊反亂,憶念恭敬彼如來者,所有怨敵悉皆退散。
「復次,曼殊室利!若有淨信男子、女人等,乃至盡形,不事餘天,惟當一心歸佛、法、僧,受持禁戒,若五戒、十戒、菩薩[2]二十四戒、苾芻二百五十戒、苾芻尼五百戒,於諸戒中,或有毀犯,怖墮惡趣,若能專念彼佛名號、恭敬供養者,必定不生三惡趣中。或有女人,臨當產時,受於極苦,若能至心稱名,禮讚恭敬,供養七佛如來,眾苦皆除,所生之子顏貌端正,見者歡喜,利根聰明,少病安樂,無有非人奪其精氣。」
爾時,世尊告阿難言:「如我稱揚彼七如來名號功德,此是諸佛甚深境界,難可了知,汝勿生疑。」
阿難白言:「世尊!我於如來所說契經深義,不生疑惑。所以者何?一切如來身、語、意業,皆無虛妄。世尊!此日月輪,可[3]令墮落;妙高山王,可使傾動;諸佛所言,終無有異。世尊!然有眾生,信根不具,聞說諸佛甚深境界,作是思惟:『云何但念七佛名號,便獲爾所功德、勝利?』由此不信,便生誹謗。彼於長夜,失大利樂,墮諸惡趣。」
佛告阿難:「彼諸有情,若得耳聞諸佛名號,墮惡趣者,無有是處,唯除定業不可轉者。阿難!此是諸佛甚深境界,難可信解。汝能信受,當知皆是如來威力。阿難!一切聲聞[4]及獨覺等,皆不能知,唯除一生補處菩薩。阿難!人身難得;於三寶中信敬、尊重,亦難可得;得聞七佛如來名號,復難於是。阿難!彼諸如來無量菩薩行、無量巧方便、無量廣大願,如是行願、善巧方便,我若一劫、若過一劫,說不能盡。」
爾時,眾中有一菩薩摩訶薩,名曰救脫,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛,白言:「世尊!於後末世像法起時,若有眾生,為諸病苦之所逼惱,身形羸瘦,不能飲食,喉脣乾燥,目視皆暗,死相現前,父母、親屬、朋友、知識,啼泣圍繞。身臥本處,見彼琰魔法王之使,引其神識,將至王所。然諸有情,有俱生神,隨其所作善惡之業,悉皆記錄,授與彼王,王即依法問其所作,隨彼罪福,而處斷之。是時,病人親屬、知識,若能為彼歸依諸佛,種種莊嚴,如法供養。而彼神識,或經七日,或二七日,乃至七七日,如從夢覺,復本精神,皆自憶知善、不善業所得果報,由自證見業報不虛,乃至命難亦不造惡。是故,淨信男子、女人,皆應受持七佛名號,隨力所能,恭敬供養。」
爾時,具壽阿難問救脫菩薩曰:「善男子!恭敬供養彼七如來,其法云何?」
救脫菩薩言:「大德!若有病人及餘災厄,欲令脫者,當為其人七日七夜持八戒齋;應以飲食,及餘資具,隨其所有,供佛及僧;晝夜六時,恭敬禮拜七佛如來,讀誦此經四十九遍;然四十九燈,造彼如來形像七軀,一一像前各置七燈,其七燈狀圓若車輪,乃至四十九夜,光明不絕;造雜綵幡四十九首,并一長幡四十九尺;放四十九生。如是即能離[5]災厄難,不為諸橫、惡鬼所持。大德阿難!是為供養如來法式。若有於此七佛之中,隨其一佛稱名供養者,皆得如是無量功德,所求願滿,何況盡能具足供養?
「復次,大德阿難!若剎帝利灌頂王等,災難起時,所謂:人眾疾疫難、他國侵逼難、自界叛逆難、星宿變怪難、日月薄蝕難、非時風雨難、過時不雨難,彼剎帝利灌頂王等,爾時當於一切有情起慈悲心,放大恩赦,脫諸幽厄、苦惱眾生,如前法式,供養諸佛。由此善根及彼如來本願力故,令其國界即得安隱,風雨順時,穀稼成熟,國內眾生無病安樂,又無暴惡藥叉等神共相惱亂,一切惡相悉皆隱沒。而剎帝利灌頂王等,皆得增益壽命、色力,無病自在。
「大德阿難!若帝后妃[1]主、儲君王子、大臣輔相、宮中婇女、百官黎庶,為病所苦,及餘厄難,亦應敬造七佛形像,讀誦此經,然燈造幡,放諸生命,至誠供養,燒香散花,即得病苦銷除,解脫眾難。」
爾時,具壽阿難問救脫菩薩言:「善男子!云何已盡之命而可增益?」
救脫菩薩言:「大德!仁豈不聞如來說有九橫死耶?由是世尊為說呪藥,隨事救療,然燈造幡,修諸福業,以修福故,得延壽命。」
阿難問言:「九橫云何?」
救脫菩薩言:「一者,若諸有情,得病雖輕,然無醫藥及看病者,設復遇醫,不授其藥,實不應死,而便橫死;又信世間邪魔外道、妖㜸之師,妄說禍福,便生恐動,心不自正,卜問吉凶,殺諸眾生,求神解奏,呼召魍魎,請福祈恩,欲冀延年,終不能得,愚迷倒見,遂令橫死,入於地獄,無有出期。二者,橫為王法之所誅戮。三者,畋獵嬉戲,耽婬嗜酒,放逸無度,橫為非人奪其精氣。四者,橫為火焚。五者,橫為水溺。六者,橫為種種惡獸所噉。七者,橫墮山崖。八者,橫為毒藥、厭禱、呪詛、起屍鬼等之所中害。九者,飢渴所困,不得飲食,而便橫死。是為如來略說橫死有此九種,其餘復有無量諸橫,難可具說。
「復次,阿難!彼琰魔王,簿錄世間所有名[A7]籍。若諸有情,不孝、五逆、毀辱三寶、壞君臣法、破於禁戒,琰魔法王隨罪輕重,考而罰之。是故,我今勸諸有情,然燈造幡,放生修福,令度苦厄,不遭眾難。」
爾時,眾中有十二藥叉大將,俱在會坐。其名曰:
此十二藥叉大將,一一各有七千藥叉以為眷屬,同時舉聲,白佛言:「世尊!我等今者,蒙佛威力,得聞七佛如來名號,於諸惡趣無復怖畏。我等相率,皆同一心,乃至盡形,歸佛、法、僧,誓當荷負一切有情,為作義利,饒益安樂。隨於何處城邑、聚落、空閑林中,若有此經流布讀誦,或復受持七佛名號,恭敬供養者,我等眷屬衛護是人,令脫眾難,所有願求悉令滿足。或有疾厄,求度脫者,亦應讀誦此經,以五色縷,結我名字,得如願已,然後解結。」
爾時,世尊讚諸藥叉大將言:「善哉!善哉!大藥叉將!汝等念報七佛如來恩德[5]者,常應如是利益、安樂一切有情。」
爾時,會中有多天眾,智慧[6]尠少,作如是念:「云何過是殑伽河沙諸佛世界現在如來,暫聞名者,便獲無邊殊勝功德?」
爾時,釋迦牟尼如來,知諸天眾心之所念,即入[7]警召一切如來甚深妙定。纔入定已,一切三千大千世界六種震動,雨天妙花及天香末。彼七如來見是相已,各從其國來至索訶世界,與釋迦如來共相問訊。
時,佛世尊由其先世本願力故,各各自於天寶莊嚴師子座上隨處安坐,諸菩薩眾,天龍八部,人、非人等,國王、王子、中宮、妃主,并諸大臣、婆羅門、長者、居士,前後圍遶而為說法。
時,諸天眾見彼如來皆已雲集,生大希有,疑惑便除。時,諸大眾,歎未曾有,同聲讚言:「善哉!善哉!釋迦如來!饒益我等,為除疑念,令彼如來皆至於此。」時,諸大眾各隨自力,以妙香華、及眾瓔珞、諸天伎樂供養如來,右遶七匝,合掌禮敬,讚言:「希有!希有!諸佛如來甚深境界不可思議,由先願力,善巧方便,共現如是奇異之相。」爾時,大眾各各發願,願諸眾生皆得如是如來勝定。
爾時,曼殊室利即從座起,合掌恭敬,遶佛七匝,禮雙足已,白言:「世尊!善哉!善哉!如來定力不可思議,由本願力,方便善巧,成就眾生。惟願為說大力神呪,能令來世薄福眾生,病惱所纏、日月星辰所有厄難、疫[8]病怨惡、及行險道、遭諸恐怖,為作歸依,令得安隱。彼諸眾生,於此神呪,若自書、教人書,受持讀誦,廣為他說,常蒙諸佛之所護念,佛自現身,令願滿足,不墮惡趣,亦無橫死。」
時,諸如來讚曼殊室利言:「善哉!善哉!此是我等威神之力,令汝勸請,哀愍眾生,離諸苦難,為說神呪。汝應諦聽,善思念之,我當為說。曼殊室利!有大神呪名曰如來定力琉璃光,若有男子、女人,書寫、讀誦,恭敬供養,於諸含識起大悲心,所有願求皆得滿足,諸佛現身而為護念,離眾障惱,當生佛國。」
時七如來以一音聲,即說呪曰:
「[1]但姪他 具[2]謎具謎[A8]𧫦尼謎膩呬[3](上) 末底末底 馺䫂怛他揭多三摩地頞提瑟恥帝 頞帝末帝波例 波跛輸但儞 薩婆波跛那世也 㪍睇勃圖 [4]唱答謎隖謎矩謎 佛鐸器怛羅 鉢里輸但儞曇謎昵曇謎 謎嚕謎嚕 謎嚧尸朅囇薩婆哥羅 蜜栗覩(丁[5]庾) 尼婆[6]𡃤儞 [7]勃提蘇勃睇 佛陀[8]陀頞提瑟侘泥娜曷𠸪叉覩謎 薩婆提婆 三謎頞三謎三曼捼([9]奴和)漢[A9]㘓覩謎薩婆佛陀菩提薩埵 苫謎苫謎 鉢喇[10]苦[11]謎曼 覩謎 薩婆伊底[A10]隖波達婆薩婆毘何大也 薩婆薩埵[12]難者[13]晡[14]㘓泥晡㘓泥(去)晡㘓也謎 薩婆阿舍 薜琉璃也 鉢[15]唎底婆細 薩婆波跛 [16]著楊羯囇莎訶」
爾時,七佛說此呪時,光明普照,大地震動,種種神變,一時俱現。時,諸大眾見此事已,各各隨力,以天香花、塗香、末香奉上彼佛,咸唱善哉,右遶七匝。
彼佛世尊同聲唱言:「汝等一切人天大眾,應如是知:若有善男子、善女人,若王、王子、妃后、大臣、寮庶之類,若於此呪,受持、讀誦、聽聞、演說,以妙香花供養經卷,著新淨衣,在清淨處,持八戒齋,於諸含識常生慈愍,如是供養,得無量福。若復有人,有所祈願,應當造此七佛形像,可於[17]靜處,以諸香華、懸繒幡蓋、上妙飲食、及諸伎樂,而為供養,并復供養菩薩諸天,在佛像前端坐誦呪,於七日中持八戒齋,誦滿一千八遍,彼諸如來及諸菩薩悉皆護念,執金剛菩薩并諸釋梵四天王等,亦來擁衛此人,所有五無間罪,一切業障悉皆消滅,無病延年,亦無橫死及諸疾疫,他方賊盜欲[18]來侵境,鬪諍戰陣,言訟讐隙,飢[19]儉旱澇,如是等怖,一切皆除,共起慈心猶如父母,有所願求,無不遂意。」
爾時,執金剛菩薩、釋梵四天[20]王從座而起,合掌恭敬,禮釋迦牟尼佛足,白言:「世尊!我等大眾,皆已得聞諸佛本願殊勝功德,及見諸佛慈悲至此,令我眾生親承供養。世尊!若於其處,有此經典,及七佛名、陀羅尼法,流通供養,乃至書寫,我等悉皆承佛威力,即往其處擁護於彼。國王大臣、城邑聚落、男子女人,勿令眾苦及諸疾病之所惱亂,常得安隱,財食豐足。我等即是報諸佛恩。世尊!我等親於佛前,自立要誓:若有淨信男子、女人,憶念我者,應誦此呪。」即說呪曰:
「但姪他 [21]惡[22]寠莫寠 呾[23]羅寠 麼麼寠具[24]曬 訶呼(去) 醯(去) 末囉末囉末囉 [25]緊樹曬布曬 莎訶
「若有淨信男子、女人、國王、王子、大臣、輔相、中宮、婇女,誦七佛名及此神呪,讀誦書寫,恭敬供養,現世皆得無病長壽,離眾苦惱,不墮三途,得不退轉,乃至菩提。彼諸佛土,隨意受生,常見諸佛,得宿命智,念定總持,無不具足。若患鬼瘧等病,當書此呪,繫之肘後,病若差已,置清淨處。」
爾時,執金剛菩薩詣七佛所,右遶三匝,各申禮敬,白言:「世尊!惟願慈悲,護念於我,我今為欲饒益未來男子、女人,持是經者,我[26]更為說陀羅尼呪。」
時,彼七佛讚執金剛言:「善哉!善哉!執金剛!我加護汝,可說神呪,為護未來持經之人,令無眾惱,所求滿足。」
時,執金剛菩薩即說呪曰:
「南麼馺多喃 三藐三佛陀喃 南麼薩婆跋折囉達囉喃呾姪他 唵跋折[27]曬 跋折曬 莫訶跋折曬 跋折囉波捨 陀𡃤儞三麼三麼 三曼䫂 阿鉢𡃤底𠿒多 跋折曬 苫麼苫麼 鉢囉苫曼覩謎 薩婆[28]毘[29]阿大也 矩嚕矩嚕 薩婆羯麼 阿[30]伐𡃤拏儞叉也 三麼也末奴三末囉[A11]薄伽畔跋折囉波儞薩婆舍謎鉢哩 [31]脯𡃤也 莎訶
「世尊!若復有人,持七佛名,憶念彼佛本願功德,并持此呪,讀誦演說,我令彼人所願滿足,無所乏少。若欲見我,問善惡者,應當書寫此經,造七佛像,并執金剛菩薩像,皆於像身,安佛舍利,於此像前,如上所說,種種供養,禮拜旋繞。於眾生處起慈悲心,受八戒齋,日別三時,澡浴清淨,三[1]時衣別,從白月八日至十五日,每日誦呪一百八遍,心無散亂。我於夢中即自現身,共為言說,隨所求者,皆令滿足。」
時,大會中有諸菩薩,皆悉唱言:「善哉!善哉!執金剛![2]陀羅尼不可思議,實為善說。」
時,七如來作如是語:「我等護汝所說神呪,為欲饒益一切眾生,皆得安樂,所求願滿,不令此呪隱沒於世。」
爾時,七佛告諸菩薩、釋梵四天王曰:「我今以此神呪,付[3]屬汝等,并此經卷,於未來世,後五百歲,法欲滅時,汝等皆應護持是經,此經威[4]力、利益甚多,能除眾罪,善願皆遂。勿於薄福眾生,誹謗正法、毀賢聖者,授與斯經,令法速滅。」
爾時,東方七佛世尊,見此大眾,所作已辦,機緣滿足,無復疑心,各還本土,於其座上,忽然不現。
爾時,具壽阿難陀即從座起,禮佛雙足,右膝著地,合掌恭敬,而白佛言:「世尊!當何名此經?我等云何受持?」佛告阿難陀:「此經名為『七佛如來應正等覺本願功德殊勝莊嚴』,亦名『曼殊室利所問』,亦名『藥師瑠璃光如來本願功德』,亦名『執金剛菩薩發願要期』,亦名『淨除一切業障』,亦名『所有願求皆得圓滿』,亦名『十二大將發願護持』,如是名字,汝當奉持。」
時,薄伽梵說是經已,諸大菩薩及聲聞眾,天、龍、藥叉、健闥婆、阿蘇羅、揭路茶、緊那羅、莫呼洛伽,人、非人等,一切大眾,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。
藥師瑠璃光七佛本[5]願經卷下
校注
[0413011] 惟【大】*,唯【宮】* [0413012] 智【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0413013] 念【大】,〔-〕【宮】 [0414001] 破壞戒【大】,破戒破【明】【宮】 [0414002] 諸【大】,設【宋】【元】【明】【宮】 [0414003] 羂【大】,怨【宋】【明】【宮】 [0414004] 魅【大】,媚【宋】【明】 [0414005] 厭【大】*,魔【明】* [0414006] 眾生病苦【大】,眾病苦惱【明】【宮】 [0414007] 蟲【大】,蠱【明】 [0414008] 𧙍【CB】【麗-CB】,[袌-包+矢]【大】,襄【明】 [0415001] 上【大】,眾【宋】【元】【明】【宮】 [0415002] 二十四戒【大】,四百戒【宋】【元】【明】【宮】 [0415003] 令【大】,使【宋】【元】【明】【宮】 [0415004] 及【大】,〔-〕【明】【宮】 [0415005] 災【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】 [0416001] 主【大】,公主【宮】 [0416002] 波【大】,婆【明】【宮】 [0416003] 薄【大】,簿【明】【宮】 [0416004] 杜【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,社【大】 [0416005] 者【大】,皆【宋】【元】 [0416006] 尠【大】,鮮【宋】【元】【明】【宮】 [0416007] 警【大】,驚【明】【宮】 [0416008] 病【大】,疾【宋】【元】【明】【宮】 [0417001] 但【大】*,呾【宋】【元】【明】【宮】* [0417002] 謎【大】*,繼【明】【宮】* [0417003] 上【大】,〔-〕【明】 [0417004] 唱【大】,嗢【宋】【元】【明】【宮】 [0417005] 庾【CB】【麗-CB】,臾【大】,庚【宋】【元】【明】 [0417006] 𡃤【大】*,喇【宋】*【元】*【明】*【宮】 [0417007] 勃【大】,教【宋】【明】【宮】 [0417008] 陀【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0417009] 奴和【大】,奴和切【明】 [0417010] 苦【大】,苫【宋】【元】【明】【宮】 [0417011] 謎【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0417012] 難【大】,〔-〕【宋】【明】【宮】 [0417013] 晡【CB】【麗-CB】【磧-CB】【宋】【元】【宮】*,䀯【大】* [0417014] 㘓【大】*,囒【宋】【明】* [0417015] 唎【大】,喇【宋】【元】【明】【宮】 [0417016] 著【大】,差【宋】【元】【明】【宮】 [0417017] 靜【大】,淨【宋】【元】【明】【宮】 [0417018] 來【大】,求【明】 [0417019] 儉【大】,欶【元】 [0417020] 王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0417021] 惡【大】,要【明】【宮】 [0417022] 寠【大】*,窶【宋】【元】【明】【宮】* [0417023] 羅【大】,囉【宋】【元】【明】【宮】 [0417024] 曬【大】*,囇【宋】【元】【明】【宮】* [0417025] 緊【大】,竪【宋】【明】【宮】,豎【元】 [0417026] 更為【大】,今更【明】 [0417027] 曬【大】,〔-〕【明】 [0417028] 毘【大】,〔-〕【明】 [0417029] 阿【大】,何【宋】【元】【明】【宮】 [0417030] 伐【大】,代【宮】 [0417031] 脯【大】,晡【宋】【宮】,䀯【明】 [0418001] 時【大】,味【宋】 [0418002] 陀【大】,此陀【宋】【元】【明】【宮】 [0418003] 屬【大】,囑【元】【明】 [0418004] 力【大】,神【宋】【元】【明】【宮】 [0418005] 願【大】,願功德【宋】【元】【明】【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 14 冊 No. 451 藥師琉璃光七佛本願功德經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-07-12
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