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藥師琉璃光如來本願功德經

No. 450 [Nos. 449, 451; 灌頂經卷第十二]

藥師[3]琉璃光如來本願功德經

如是我聞

一時薄伽梵遊化諸國至廣嚴城住樂音樹下與大苾芻眾八千人俱菩薩摩訶薩三萬六千及國王大臣婆羅門居士藥叉非人等無量大眾恭敬圍繞而為說法

爾時曼殊室利法王子承佛威神從座而起偏袒一肩右膝著地向薄伽梵曲躬合掌白言「世尊惟願演說如是相類諸佛名號及本大願殊勝功德令諸聞者業障銷除為欲利樂像法轉時諸有情故

爾時世尊讚曼殊室利童子言「善哉善哉曼殊室利汝以大悲勸請我說諸佛名號本願功德為拔業障所纏有情利益安樂像法轉時諸有情故汝今諦聽極善思惟當為汝說」曼殊室利言「唯然願說我等樂聞

佛告曼殊室利「東方去此過十殑伽沙等佛土有世界名淨琉璃佛號藥師琉璃光如來正等覺明行圓滿善逝世間解無上[1]丈夫調御士天人師薄伽梵曼殊室利[2]佛世尊藥師琉璃光如來[3]本行菩薩道時發十二大願令諸有情所求皆得

「第一大願願我來世得阿耨多羅三藐三菩提時自身光明熾然照曜無量無數無邊世界以三十二大丈夫相八十隨[4]莊嚴其身令一切有情如我無異

「第二大願願我來世得菩提時身如琉璃內外明徹淨無瑕穢光明廣大功德巍巍身善安住焰網莊嚴過於日月幽冥眾生悉蒙開曉隨意所趣作諸事業

「第三大願願我來世得菩提時以無量無邊智慧方便令諸有情皆得無盡所受用物莫令眾生有所乏少

「第四大願願我來世得菩提時若諸有情行邪道者悉令安住菩提道中若行聲聞獨覺乘者皆以大乘而安立之

「第五大願願我來世得菩提時若有無量無邊有情於我法中修行梵行一切皆令得不缺戒具三聚戒設有毀犯聞我名已還得清淨不墮惡趣

「第六大願願我來世得菩提時若諸有情其身下劣諸根不具醜陋頑愚[5]背僂白癩癲狂種種病苦聞我名已一切皆得端正黠慧諸根完具無諸[6]疾苦

「第七大願願我來世得菩提時若諸有情眾病逼切無救無歸無醫無藥無親無家貧窮多苦我之名號一經其耳[A1]病悉[7]得除身心安樂家屬資具悉皆豐足乃至證得無上菩提

「第八大願願我來世得菩提時若有女人為女百惡之所逼惱極生厭離願捨女身聞我名已一切皆得轉女成男具丈夫相乃至證得無上菩提

「第九大願願我來世得菩提時令諸有情出魔羂網解脫一切外道纏縛若墮種種惡見稠林皆當引攝置於正見漸令修習諸菩薩行速證無上正等菩提

「第十大願願我來世得菩提時若諸有情王法所[8]縲縛鞭撻繫閉牢獄或當[9]刑戮及餘無量災難[10]凌辱悲愁煎迫身心受苦若聞我名以我福德威神力故皆得解脫一切憂苦

「第十一大願願我來世得菩提時若諸有情飢渴所惱為求食故造諸惡業得聞我名專念受持我當先以上妙飲食飽足其身後以法味畢竟安樂而建立之

「第十二大願願我來世得菩提時若諸有情貧無衣服蚊虻寒熱晝夜逼惱若聞我名專念受持如其所好即得種種上妙衣服亦得一切寶莊嚴具華鬘塗香鼓樂眾伎隨心所翫皆令滿足

「曼殊室利是為彼世尊藥師琉璃光如來正等覺行菩薩道時所發十二微妙上願

「復次曼殊室利彼世尊藥師琉璃光如來行菩薩道時所發大願及彼佛土功德莊嚴我若一劫若一劫餘說不能盡然彼佛土一向清淨無有女人亦無惡趣及苦音聲琉璃為地金繩界道羅網皆七寶成亦如西方極樂世界功德莊嚴等無差別於其國中有二菩薩摩訶薩一名日光遍照二名月光遍照是彼無量無數菩薩眾之上首[11]悉能持彼世尊藥師琉璃光如來正法寶藏是故曼殊室利諸有信心善男子善女人等應當願生彼佛世界

爾時世尊復告曼殊[A2]室利童子言「曼殊室利有諸眾生不識善惡唯懷貪悋不知布施及施果報愚癡無智闕於信根多聚財寶勤加守護見乞者來其心不喜設不獲已而行施時如割身肉深生痛惜復有無量慳貪有情積集資財於其自身尚不受用何況能與父母妻子奴婢作使及來乞者彼諸有情從此命終生餓鬼界[12]傍生趣由昔人間曾得暫聞藥師琉璃光如來名故[13]今在惡趣暫得憶念彼如來名即於念時從彼處沒還生人中得宿命念畏惡趣苦不樂欲樂好行惠施讚歎施者一切所有悉無貪惜漸次尚能以頭目手足血肉身分施來求者況餘財物

「復次曼殊室利若諸有情雖於如來受諸學處而破尸羅有雖不破尸羅而破軌則有於尸羅軌則雖得不壞然毀正見有雖不毀正見而棄多聞於佛所說契經深義不能解了有雖多聞而[14]增上慢由增上慢覆蔽心故自是非他嫌謗正法為魔伴黨如是愚人自行邪見復令無量俱胝有情墮大險坑此諸有情應於地獄傍生鬼趣流轉無窮若得聞此藥師琉璃光如來名號便捨惡行修諸善法不墮惡趣設有不能捨諸惡行修行善法墮惡趣者以彼如來本願威力令其現前暫聞名號從彼命終還生人趣得正見精進善調意樂便能捨家趣於非家如來法中受持學處無有毀犯正見多聞解甚深義離增上慢不謗正法不為魔[1]漸次修行諸菩薩行速得圓滿

「復次曼殊室利若諸有情慳貪嫉妬自讚毀他當墮三惡趣中無量千歲受諸劇苦受劇苦已從彼命終來生人間作牛恒被鞭撻飢渴逼惱[2]常負重隨路而行或得為人生居下[3]作人奴婢受他驅役恒不自在若昔人中曾聞世尊藥師琉璃光如來名號由此善因[4]今復憶念至心歸依以佛神力眾苦解脫諸根聰利智慧多聞恒求勝法常遇善友永斷魔羂破無明㲉竭煩惱河解脫一切生[5]苦惱

「復次曼殊室利若諸有情好憙乖離更相鬪訟惱亂自他以身語意造作增長種種惡業展轉常為不饒益事互相謀害告召山林樹塚等神殺諸眾生取其血肉祭祀藥叉[6]羅剎[7]娑等書怨人名作其形像以惡呪術而呪[A3]詛之厭媚蠱道呪起屍鬼令斷彼命及壞其身是諸有情若得聞此藥師琉璃光如來名號彼諸惡事悉不能害一切展轉皆起慈心利益安樂無損惱意及嫌恨心各各歡悅於自所受生於喜足不相侵[8]互為饒益

「復次曼殊室利若有四眾苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦及餘淨信善男子善女人等有能受持八分齋戒[9]或經一年或復三月受持學處以此善根願生西方極樂世界無量壽佛所聽聞正法而未定者若聞世尊藥師琉璃光如來名號臨命終時有八[10]菩薩[11]乘神通來示其道路即於彼界種種雜色眾寶華中自然化生或有因此生於天上雖生天中而本善根亦未窮盡不復更生諸餘惡趣天上壽盡還生人間或為輪王統攝四洲威德自在安立無量百千有情於十善道或生剎帝利婆羅門居士大家多饒財寶倉庫盈溢形相端嚴眷屬具足聰明智慧勇健威猛如大力士若是女人得聞世尊藥師[12]如來名號至心受持於後不復更受女身

[13]爾時曼殊室利童子白佛言「世尊我當誓於像法轉時以種種方便令諸淨信善男子善女人等得聞世尊藥師琉璃光如來名號乃至睡中亦以佛名覺悟其耳世尊若於此經受持讀誦或復為他演說開示若自書[14]教人書恭敬尊重以種種花香塗香[15]末香燒香花鬘瓔珞幡蓋伎樂而為供養以五色綵作囊盛之掃灑淨處敷設高座而用安處爾時四大天王與其眷屬及餘無量百千天眾皆詣其所供養守護世尊若此經寶流行之處有能受持以彼世尊藥師琉璃光如來本願功德及聞名號當知是處無復橫死亦復不為諸惡鬼神奪其精氣設已奪者還得如故身心安樂

佛告曼殊室利「如是如是如汝所說曼殊室利若有淨信善男子善女人等欲供養彼世尊藥師琉璃光如來者應先造立彼佛形像敷清淨座而安處之散種種花燒種種香以種種幢幡莊嚴其處七日七夜[16]持八分齋戒食清淨食澡浴香潔著新淨衣應生無垢濁心無怒害心於一切有情起利益安樂平等之心鼓樂歌讚右繞佛像復應念彼如來本願功德[17]讀誦此經思惟其義演說開示隨所樂[18]一切皆遂求長壽得長壽求富饒得富饒求官位得官位求男女得男女若復有人忽得惡夢見諸惡相或怪鳥來集或於住處百怪出現此人若以眾妙資[19]恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來者惡夢惡相諸不吉祥皆悉隱沒不能為患或有水懸嶮惡象師子毒蛇惡蠍蜈蚣[1]蚊虻等怖若能至心憶念彼佛恭敬供養一切怖畏皆得解脫若他國侵擾盜賊反亂憶念恭敬彼如來者亦皆解脫

「復次曼殊室利若有淨信善男子善女人等乃至盡形不事餘天[2]惟當一心歸佛受持禁戒若五戒十戒菩薩四百戒苾芻二百五十戒苾芻尼五百戒於所受中或有毀犯怖墮惡趣若能專念彼佛名號恭敬供養者必定不受三惡趣生或有女人臨當產時受於極苦若能至心稱名禮讚恭敬供養彼如來者眾苦皆除所生之子身分具足形色端正見者歡喜利根聰明安隱少病無有非人奪其精氣

爾時世尊告阿難言「如我稱揚彼佛世尊藥師琉璃光如來所有功德此是諸佛甚深行處難可解了汝為信不」阿難白言「大德世尊我於如來所說契經不生疑惑所以者何一切如來身語意業無不清淨世尊此日月輪可令墮落妙高山王可使傾動諸佛所言無有異也世尊有諸眾生信根不具聞說諸佛甚深行處作是思惟云何但念藥師琉璃光如來一佛名號便獲爾所功德勝利由此不信[3]反生誹謗彼於長夜失大利樂墮諸惡趣流轉無窮」佛告阿難「是諸有情若聞世尊藥師琉璃光如來名號至心受持不生疑惑墮惡趣者無有是處阿難此是諸佛甚深所行難可信解汝今能受當知皆是如來威力阿難一切聲聞獨覺及未登地諸菩薩等皆悉不能如實信解惟除一生所繫菩薩阿難人身難得於三寶中信敬尊重亦難可得得聞世尊藥師琉璃光如來名號復難於是阿難彼藥師琉璃光如來無量菩薩行無量[4]善巧方便無量廣大願我若一劫若一劫餘而廣說者劫可速盡彼佛行願善巧方便無有盡也

爾時眾中有一菩薩摩訶薩名曰救脫即從座起偏袒[5]右肩右膝著地曲躬合掌而白佛言「大德世尊像法轉時有諸眾生為種種患之所困厄長病羸瘦不能飲食喉脣乾燥見諸方暗死相現前父母親屬朋友知識啼泣圍繞[6]彼自身臥在本處見琰魔使引其神識至于琰魔法王之前然諸有情有俱生神隨其所作若罪若福皆具書之盡持授與琰魔法王爾時彼王推問其人算計所作隨其罪福而處斷之彼病人親屬知識若能為彼歸依世尊藥師琉璃光如來請諸眾僧轉讀此經然七層之燈懸五色續命神幡或有是處彼識得還如在夢中明了自見或經七日或二十一日或三十五日或四十九日彼識還時如從夢覺皆自憶知善不善業所得果報由自證見業果報故乃至[7]命難亦不造作諸惡之業是故淨信善男子善女人等皆應受持藥師琉璃光如來名號隨力所能恭敬供養

爾時阿難問救脫菩薩曰「善男子應云何恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來續命幡燈復云何造」救脫菩薩言「大德若有病人欲脫病苦當為其人七日七夜受持八分齋戒應以飲食及餘資具隨力所辦供養苾芻僧晝夜六時禮拜供養彼世尊藥師琉璃光如來讀誦此經四十九遍然四十九燈造彼如來形像七軀一一像前各置[8]七燈一一燈量大如車輪乃至四十九日光明不絕造五色綵[9]長四十九搩手應放雜類眾生至四十九可得過度危厄之難不為諸橫惡鬼所持

「復次阿難若剎帝利灌頂王等災難起時所謂人眾疾疫難他國侵逼難自界叛逆難星宿變怪難日月[10]薄蝕難非時風雨難過時不雨難彼剎帝利灌頂王等爾時應於一切有情起慈悲心赦諸繫閉依前所說供養之法供養彼世尊藥師琉璃光如來由此善根及彼如來本願力故令其國界即得安隱風雨順時穀稼成熟一切有情無病歡樂於其國中無有暴[11]虐藥叉等神惱有情者一切惡相皆即隱沒而剎帝利灌頂王等壽命色力無病自在皆得增益阿難若帝后妃主儲君王子大臣輔相中宮[12]婇女百官黎庶為病所苦及餘厄難亦應造立五色神[13]然燈續明放諸生命散雜色華燒眾名香病得除愈眾難解脫

爾時阿難問救脫菩薩言「善男子云何已盡之命而可增益」救脫菩薩言「大德汝豈不聞如來說有九橫死[1]是故勸造續命幡燈修諸福德以修福故盡其壽命不經苦患」阿難問言「九橫云何」救脫菩薩言[2]若諸有情得病雖輕然無醫藥及看病者[3]復遇醫授以非藥實不應死而便橫死又信世間邪魔外道[4]妖𦾨之師妄說禍福便生恐動心不自正卜問覓禍殺種種眾生解奏神明呼諸魍魎請乞福祐欲冀延年終不能得愚癡迷惑信邪倒見遂令橫死入於地獄無有出期是名初橫二者橫被王法之所誅戮三者畋獵嬉戲耽婬嗜酒放逸無度橫為非人奪其精氣四者橫為火焚五者橫為水溺六者橫為種種惡獸所噉七者橫墮山崖八者橫為毒藥厭禱[A4]起屍鬼等之所中害九者飢渴所困不得飲食而便橫死是為如來略說橫死有此九種其餘復有無量諸橫難可具說

「復次阿難彼琰魔王主領世間名籍之記若諸有情不孝五逆破辱三寶壞君臣法毀於信戒琰魔法王隨罪輕重考而罰之是故我今勸諸有情然燈造幡放生修福令度苦厄不遭眾難

爾時眾中有十二藥叉大將俱在會坐所謂

宮毘羅大將  [5]伐折羅大將
迷企羅大將  安[6]底羅大將
頞儞羅大將  珊底羅大將
因達羅大將  波夷羅大將
摩虎羅大將  真達羅大將
招杜羅大將  毘羯羅大將

此十二藥叉大將一一各有七千藥叉以為眷屬同時舉聲白佛言「世尊我等今者蒙佛威力得聞世尊藥師琉璃光如來名號不復更有惡趣之怖我等相[7]皆同一心乃至盡形歸佛法僧誓當荷負一切有情為作義利饒益安樂隨於何等村城國邑空閑林中若有流布此經或復受持藥師琉璃光如來名號恭敬供養者我等眷屬衛護是人皆使解脫一切苦難諸有願求悉令滿足或有疾厄求度脫者亦應讀誦此經以五色縷結我名字得如願已然後解結

爾時世尊讚諸藥叉大將言「善哉善哉大藥叉將汝等念報世尊藥師琉璃光如來恩德者常應如是利益安樂一切有情

爾時阿難白佛言「世尊當何名此法門我等云何奉持」佛告阿難「此法門名說藥師琉璃光如來本願功德亦名說十二神將饒益有情結願神呪亦名拔除一切業障應如是持」時薄伽梵說是語已諸菩薩摩訶薩及大聲聞國王大臣婆羅門居士藥叉[8]揵達縛阿素洛揭路荼緊捺洛莫呼洛伽非人等一切大眾聞佛所說皆大歡喜信受奉行

[9]藥師琉璃光如來本願功德經

[10](弟子賈崇俊願平安廣德二年十二月十五日發心寫藥師經一卷)


校注

[0404003] 琉【大】下同瑠【敦】下同 [0404004] 大唐三藏法師玄奘奉詔譯【大】〔-〕【敦】唐三藏法師玄奘奉詔譯【宋】【明】【宮】 [0405001] 丈夫調御士【大】士調御丈夫【明】 [0405002] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【敦】 [0405003] 本【大】〔-〕【敦】 [0405004] 好【大】形好【敦】 [0405005] 攣【大】癮【元】 [0405006] 疾【大】病【敦】 [0405007] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【敦】 [0405008] 錄縲縛【大】繩縛錄【宮】【敦】錄繩縛【宋】【元】【明】 [0405009] 刑【大】形【敦】 [0405010] 凌辱【大】陵辱【宮】【敦】 [0405011] 悉【大】次補佛處悉【敦】 [0405012] 傍【大】旁【明】【敦】 [0405013] 今【CB】【宋】【元】【明】【宮】【敦】【縮】念【大】 [0405014] 增【大】憎【明】【敦】 [0406001] 伴【大】伴黨【宋】【明】 [0406002] 常【大】當【宋】【元】 [0406003] 賤【大】賊【敦】 [0406004] 今【大】令【宋】【宮】 [0406005] 悲【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【敦】愁【大】 [0406006] 羅【大】邏【宋】【元】【宮】【敦】 [0406007] 娑【大】婆【明】 [0406008] 凌【大】陵【宮】 [0406009] 或【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】戒【敦】 [0406010] 菩【大】大菩【縮】 [0406011] 乘神通=其名曰文殊師利菩薩觀世音菩薩得大勢菩薩無盡意菩薩寶檀華菩薩藥王菩薩藥上菩薩彌勒菩薩是八大菩薩乘空而【敦】 [0406012] 如來【大】琉璃光如來【敦】【縮】 [0406013] 爾【大】復次曼殊室利彼藥師琉璃光如來得菩提時由本願力觀諸有情遇眾病苦瘦癮乾消黃熱等病或被厭魅蠱毒所中或復短命或時橫死欲令是等病苦消除所求願滿時彼世尊入三摩地名曰除滅一切眾生苦惱既入定已於肉髻中出大光明中演說大陀羅尼曰南無薄伽伐帝鞞殺社窶嚕薜瑠璃鉢喇婆喝囉闍也怛陀揭多邪阿囉喝帝三藐三勃陀邪怛姪陀唵鞞殺逝鞞殺逝鞞殺社三沒揭帝莎訶爾時光中說此呪已大地震動放大光明一切眾生病苦皆除受安隱樂曼殊室利若見男子女人有病苦者應當一心為彼病人常清淨澡漱或食或藥或無蟲水呪一百八遍與彼服食所有病苦悉皆消滅若有所求至心念誦皆得如是無病延年命終之後生彼世界得不退轉乃至菩提是故曼殊室利若有男子女人於彼藥師瑠璃光如來至心殷重恭敬供養者常持此呪勿令廢忘復次曼殊室利若有淨信男子女人得聞藥師瑠璃光如來應正等覺所有名號聞已誦持晨嚼齒木澡漱清淨以諸香華燒香塗香作眾伎樂供養形像於此經典若自書若教人書一心受持聽聞其義於彼法師應修供養一切所有資身之具悉皆於與勿令乏少如是便蒙諸佛護念所求願滿乃至菩提爾【縮】 [0406014] 教【大】使【敦】 [0406015] 末【大】粖【敦】 [0406016] 持【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0406017] 讀【大】讚【宋】【元】【明】【宮】【敦】 [0406018] 願【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【敦】求【大】 [0406019] 具【大】其【宋】 [0407001] 蜒【CB】【麗-CB】【敦】蜓【大】 [0407002] 惟【大】唯【敦】 [0407003] 反【大】返【敦】【縮】 [0407004] 善【大】〔-〕【敦】 [0407005] 右【大】一【宋】【元】【明】【宮】【敦】 [0407006] 彼【大】後【宋】【元】【宮】 [0407007] 命【大】今【敦】 [0407008] 七【大】十【宋】 [0407009] 幡【大】*旛【元】【明】* [0407010] 薄【大】博【宋】【元】 [0407011] 虐【大】惡【宋】【元】【明】【宮】【敦】【縮】 [0407012] 婇【CB】【宋】【元】【明】【宮】釆【大】綵【敦】 [0407013] 幡【CB】【麗-CB】【宋】【元】【敦】旛【大】 [0408001] 耶【大】邪【敦】 [0408002] 若【CB】【明】【敦】【縮】有【大】 [0408003] 復【大】得【敦】 [0408004] 妖𦾨【CB】【麗-CB】【宮】𮓃【大】 [0408005] 伐【大】代【宋】【元】【宮】 [0408006] 底【大】*底【宋】【元】【明】【宮】*【敦】 [0408007] 率【大】卒【宋】 [0408008] 揵【大】健【宋】【元】【明】【宮】【敦】 [0408009] 藥師琉璃光如來本願功德經【大】藥師經【敦】 [0408010] 敦煌本奧書
[A1] [-]【CB】【麗-CB】眾【大】(cf. K10n0177_p1347c12)
[A2] 室【CB】師【大】
[A3] 詛【CB】【麗-CB】咀【大】(cf. K10n0177_p1349a16)
[A4] 詛【CB】【麗-CB】咀【大】(cf. K10n0177_p1351c05)
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