文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

自在王菩薩經

No. 420 [No. 421]

自在王菩薩經卷上

如是我聞

一時佛在舍衛城祇陀樹林給孤獨園與大比丘眾二萬人[23]菩薩摩訶薩皆是一生補處其名曰彌勒菩薩[24]得大勢菩薩師子意菩薩師子相菩薩大相菩[25]如是上首一萬人俱爾時世尊大眾圍繞恭[26]為發大乘意眾生演說經典

爾時眾中有菩薩名自在王[27]坐而起偏袒右肩右膝著地[28]掌白佛言「世尊欲有所問若蒙聽許乃敢發言

佛告自在王「諸有所問佛無不聽隨意所問當為汝說令汝得解

自在王菩薩得蒙聽許喜悅無量白佛言「世尊云何菩薩摩訶薩於大乘法中得自在行而能為人演說此法以自在力摧伏諸魔增上慢者及諸外道[29]有所見得諸貪著者令住大乘具足大願成就戒行得阿耨多羅三藐三菩提

佛告自在王菩薩「善哉善哉汝能問佛是義當為汝說一心諦聽善思念之諸菩薩云何能令眾生得住大乘具足大願成就戒行得阿耨多羅三藐三菩提」自在王菩薩受教而聽

佛告自在王「菩薩摩訶薩有四自在法以是法故能自在行令諸眾生得住大乘何等四一者戒自在二者神通自在三者智自在四者慧自在戒自在者菩薩摩訶薩行具足戒不毀不缺不穿不濁不有所得不悔不訶不有熱惱智所稱讚隨順道戒教眾生戒護法戒歡悅戒不依生處戒住定戒隨慧戒信解深法戒不退神通戒空無相無作戒寂滅戒攝佛法戒說佛法戒不捨一切眾生戒慈護戒大悲根本戒信淨戒不轉[30]儀式戒頭陀細行戒隨順福田戒畢竟淨戒不斷佛種戒護法種戒示聖眾戒安住菩提心戒助六波羅蜜戒修四念處戒修四正勤四如意足五根五力七菩提分八聖道分戒能生一切助菩提法戒自在王若菩薩摩訶薩能持如是戒戒則具足所願皆得若菩薩持如是淨戒者三千大千世界劫盡燒時願欲滅火言火當滅火即為滅欲令三千大千世界皆變為水欲令三千大千世界普雨眾華欲令三千大千世界皆為珍寶欲令如恒河沙世界諸須彌山合為一山欲令如恒河沙世界大海合為一海即皆如意無不成者持戒力故所願皆得所為神力無不稱[1]菩薩安立如是戒中得如是自在力持淨戒故深願畢成得阿耨多羅三藐三菩提

「自在王乃往古世過無量阿僧祇劫有佛名淨明光王如來正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊爾時有菩薩比丘名金剛齊得持戒力行淨戒故常在閑處林中經行欲具佛法故修習正[2]修正行已作如是念『不得一切法是則名戒不貪一切法是則名戒滅一切結是則名戒觀身如鏡中像是則名戒於諸言辭如呼聲響是則名戒觀心相如幻是則名戒善不善法無二無別是則名戒為貪欲故觀身不淨是則名戒為瞋恚故生於慈心是則名戒以智慧破癡網是則名戒不得貪[3]恚本是則名戒於法無觀[4]無想分別是則名戒無我見無眾生見無壽者見無人見無常見無滅見是則名戒於一切法不作不起是則名戒心無所畏是則名戒不依三界是則名戒信無生法是則名戒信解無生法忍是則名戒不貪利養是則名戒於諸法空心不驚畏壞離諸相蠲除諸願是則名戒心無所念是則名戒不自高不輕彼是則名戒不著諸入是則名戒[5]起五欲是則名戒了知諸陰同於法陰是則名戒了知諸性同於法性是則名戒樂無諍訟是則名戒於善法中不捨勤行是則名戒知一切法[6]必寂滅相而以身證是則名戒

「自在[7]金剛齊比丘如是安住於戒修習聖法正念無倒時有魔子名曰障礙見金剛齊比丘如是持戒修習聖法正念無倒與八萬四千諸魔及其眷屬貫鉀持兵來到其所自隱其身觀是比丘心在何行千歲隨逐乃至不見一念心散可得惱壞於是魔子及與眷屬現其[8]魔身執持刀鉾在比丘前欲以相怖比丘見魔大眾兵仗[9]欲以相怖作是誓言『若我戒淨習於聖法正行不倒以是緣故魔眾兵仗皆當變成青黃赤白雜色蓮華[10]須曼那華[11]梨師華奇妙名華以為瓔珞是時魔子[12]與其眷屬形色儀法皆如我身

「自在[13]金剛齊比丘說是語時魔眾兵仗即皆變成[14]妙色之華殊妙香潔以為瓔珞一切諸魔皆自見身如此比丘剃除鬚髮著染袈裟魔子見比丘現大神力怪未曾有發希有心與其眷屬俱禮其足作如是言『汝得何法乃有是力』比丘言『此力不從有所得生亦不依於身口意及一切法生是力不以住相故生以無住處故』魔言『比丘我於千歲求汝心行不能知處』比丘言『汝若以恒河沙劫求之亦不能得何以故是心不在內不在外不在[15]汝寧能得幻化人心所行處不』答言『幻化之人尚無有心況心行處』比丘言『如來說一切法空皆如幻化此中亦無心無思』魔言『若不得心不得思云何有來去[16]有言說』比丘言『幻人去來言說我去來言說亦如是

「魔言『汝以是進行住於持戒修習聖法為何所趣』比丘言『趣無所趣』魔言『云何趣無所趣』比丘言『是中無先去無今去無當去無所趣者即是無作[17]脫門汝問「以是進行[18]安於戒修習聖[19]何所趣」者我不趣色生不趣色滅不趣色住不趣受想行識[20]不趣受想行識[21][22]於一切法亦不趣生亦不趣滅亦不趣住是名正趣魔子正趣者名不取色不取受想行識無所見法是我所趣我所趣者不取色不取受想行識我所趣者是諸聖所趣』魔言『比丘於是法中云何有趣』比丘言『諸凡夫法及諸佛法同是一法無二無別學法阿羅漢法辟支佛法佛法同是一[23]切法無二無別若過去法若未來法若現在法同是一法無二無別無出無生[24]以等相故不捨如是諸法[25]等相者欲以是法示眾生故而為說法如是趣者名為正趣魔子[26]夫正趣者不趣欲界不趣色界不趣無色界住等法者於法實相不動不退是名正趣如如趣一切法趣亦如是如法性趣一切法趣亦如是如實際趣一切法趣亦如是求如是趣者亦不念不著諸趣是名正趣

「魔子語金剛齊比丘『汝以是正行為得何法』答言『我以是正行得離諸法分別以是無念無分別故[27]具足等相汝問「得何法」者是正行中無有得相無增上慢以是正行於法無所得正行者即是無行義』魔子問金剛齊比丘『汝以此戒當得何法』答言『我以此戒當得阿耨多羅三藐三菩提乃至小法不可得故』魔子言『云何得菩提』比丘言『色等則是得菩提受想行識等則是得菩提一切法等則是得菩提』魔子言『如是菩提於何處求』比丘言『當於我見性中求』魔子言『云何而求』比丘言『求時不起菩提見

「魔言『比丘汝師是誰誰所教誨辯乃如是』比丘言『不壞我見性而得菩提是則我師不在垢不在淨是則我師若識不在有為不在無為是則我師若不從他聞於諸法不住不捨能度諸流是則我師若遍知一切法而不至一切法是則我師若一切所說音聲言辭於不可說諸法相中而不動[1]是則我師若一切法不生不起不出而能轉聖法輪是則我師不住此岸不在彼岸不在中流是則我師若一切法不生故生是則我師若一切法不滅故滅是則我師我隨如是師教故辯如是

「魔子言『如來以何而轉法輪』答言『如來於色不轉不還色如色法色空色無相色無作色滅色離色無生色相色性亦不轉不還受想行識不轉不還[2]識如識法識空識無相識無作識滅識離識無生識相識性亦不轉不還如來以是一切法不轉故轉於法輪如是法輪若轉若不轉於無量法性終不出過若能解此轉法輪者是人則能轉於法輪

「爾時魔子及其眷屬皆為金剛齊比丘作弟子[3]發是言『我從今日歸依於師』比丘言『汝莫歸依我當歸依淨明光王佛我所說者是佛所教』魔子言『可共詣佛』時金剛齊比丘與魔子及八萬四千魔眾俱詣淨明光王佛所頭面禮佛足合掌恭敬在一面立淨明光王佛因其淨[4]戒及聖法行為說如是法皆得不退於阿耨多羅三藐三菩提

「自在王彼時金剛齊比丘豈異人乎汝身是也障礙魔子者持地菩薩是自在王是名菩薩摩訶薩戒自在菩薩得是戒自在者能示眾生[5]不思議願力教化無量眾生於阿耨多羅三藐三菩提亦能自降魔怨疾成阿耨多羅三藐三菩提

佛告自在王「何謂菩薩摩訶薩神通自在謂天眼天耳他心智宿命智如意足自在王何謂菩薩天眼自在[6]若菩薩眼根不為牆壁山林須彌鐵圍世界中間之所障礙是名天眼自在菩薩以是無礙眼根見十方無量阿僧祇佛土為一佛土何以故[7]空相無別異故而諸佛土彼此雖別而不合不異又見諸佛大眾圍遶皆為一佛以法性不壞相故以見一佛淨故見一切佛淨以一切佛淨故見自身淨自身淨故見一切法淨於自身淨諸淨之中不生二相又見諸佛弟子不異見佛淨菩薩以見弟子正見見佛以見佛正見見弟子又菩薩於十方無量阿僧祇世界所有眾生若地獄若畜生若餓鬼若人若天除無色界即以天眼悉皆能見生死所趣善惡之處又知眾生行業及報菩薩雖見眾生不取眾生相何以故信無我際故雖見行業及報而知一切法無業無報菩薩以是天眼見一切色皆無色相信一切法無所有故知諸形色皆是虛妄本來不生故是名菩薩天眼菩薩得是天眼智力故隨所能見或見有數色或見無數色或無所不見菩薩雖在百千萬種眾生之中而能入於禪定背捨三昧乃至不見有一眾生何以故菩薩達諸法無我如故是菩薩於色界諸[8]天淨妙形前為現其身令諸天子見而是菩薩亦見諸天身菩薩又能令諸天見其身而諸天不自見身或令諸天自見其身而不見菩薩身自在王是名菩薩天眼自在

「自在王何謂菩薩摩訶薩天耳自在若菩薩得是天耳於十方無量阿僧祇世界所有諸聲[9]夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人聲悉皆得聞聞是聲時於諸聲中無所分別信一切聲是不可說相又聞是聲不生我相眾生相及音聲相達一切聲本來不可說相信知是聲無有住時菩薩耳性耳識性無有礙故聞是聲時解其實義者一切聲不可說[10]滅相故以是實義而依於義不依於聲一切法無生相故又聞十方無量阿僧祇現在諸佛之所說法而無有礙如所聞能持持已不忘何以故菩薩乃至無有一句不知而滅菩薩有所[11]問法若有漏若無漏若有為若無為若世法若出世法若善若不善若有罪若無罪若聲聞乘若辟支佛乘若佛乘能令是法入一性味[12]謂離自性雖有所問不著六塵雖復聞法不住諸相菩薩貴法依法不依非法何等為法法名離染法名無相法名無為法名無歸處法名無生無起無得法名無比於是法中[1]以相分別取捨戲論是名非法

「自在王菩薩依於義不依語不離語入義心聽法云何名入義心不墮空義見無相義見無作義見是名入義心菩薩以是入義心聽法依於義是義不可得不可得亦不可得又自在王菩薩若能如是聽諸佛法依了義經不依不了義經了義經者一切諸經皆是了義以依義故一切法不可說故菩薩如是名為依了義經若人於一切經不能如是依義是名不了義何故名不了是人不了義故行塵垢道常為[2]所牽為誰所牽為聲所牽了義者不隨於聲何以故其義不可說故菩薩知一切法離諸邊非了相自在王依如是義趣法者一切諸經皆是了義不如是依者一切諸經皆是不了義又自在王菩薩於諸佛所聽受法時依於智不依識何以故菩薩知識虛妄如幻離相無性無色無形無對不可識如是知識相即名為智不名為識菩薩依智故不隨識知他識亦不是識是故不著識如故說智如自在王依智菩薩不住於識能知他[3]說而為說法

「又自在王菩薩說法時雖說眾生名而依於法不依眾生何以故若於我法中實有眾生者終無淨無解是故自在王一切法畢竟無我無眾[4]如來以世法故說有眾生諸法實無眾生是故菩薩依於法不依眾生法者即是法性義法性者是不生性義不生者是畢竟不起不作義義者是不可說義何以故以語說法法不在語中是故以語示義有所示說皆非語非說有所分別有所說者即非佛法無分別無所說即是佛法是故言無說是佛法若人欲入佛法應如是入[5]而以[6]語說眾生若說法不應生見若有二者不名佛語無二無分別即是佛語若有[7]言聲即非佛法若有論說亦非佛法若無言聲亦無論說是名佛法是故自在王若菩薩入佛法中則得如是天耳以一切聲隨諸法實相行能得阿耨多羅三藐三菩提自在王是名菩薩天耳自在

「自在王何謂菩薩摩訶薩他心智自在若菩薩得他心智自在者以己心知他心所至之處為眾說法先觀眾心知是眾生有何[8]深心何行何因何相隨而為說菩薩自心淨故入一切眾生心淨自在王譬如明鏡照諸形色相貌長短大小麁細隨其本形皆有像現不增不減鏡無分別以明淨故能示諸像菩薩亦如是以自心淨法性照明故眾生所起心心數法皆能得知而無所礙若是眾中有多欲者能知其心亦見離欲相何以故心相非染故若眾[9]中有多恚多癡[10]有能知其心亦見離恚離癡相何以故心相非恚非癡故若眾中有樂聲聞乘者知其行道法性不作小若眾中有樂辟支佛道者知其行道法性不作中若眾中有樂大乘者知其行道法性不作大菩薩隨知眾生心性而為說法不取心相雖知諸乘而為說法不壞法性不壞法性故不壞一切性而知眾生所行菩薩自以心觀他心自心他心無違無順亦知眾生心相續生又知心性即是法性自在王是名菩薩他心智自在以是自在故於天上人中無不知識

「自在王何謂菩薩摩訶薩宿命智自在若菩薩得宿命智自在以念力強故定根利故憶本所生自身他身恒沙劫事而為他說我於彼處如是種類姓名壽命受如是苦樂又知眾生宿世所種善根有因力者有緣力者是人有聲聞因是人有辟支佛因是人有大乘因知其先世所因如是隨其所應而為說法菩薩得是宿命智故自知本生於諸佛所種諸善根若先世有善根而不迴向阿耨多羅三藐三菩提者今當以是善根迴向[11]薩雖知宿命亦知先世法無有來者不見法從先世至[12]後世亦不見今世至[13]先世知一切法無所從來亦無所去又念先際不生先見亦不生後際中見邊見知一切法無邊無中菩薩雖念眾生宿命亦知先際色離相知先際受想行識離相先際五陰離相即是後際五陰離相後際離相即是現在離相菩薩知先際一切法性空知現在一切法性空知後際一切法性空

「自在王菩薩如是知宿命時善根增長先世罪業因緣滅盡何以故菩薩[14]達一切法相無新無故成如是智已信解一切有為法皆空如夢自在王譬如夢中見生死苦樂菩薩信解一切有為法亦如是如是信解者往來生死心不疲倦於眾生中而生悲心於一切法生假作相菩薩作是念『如我若干千萬億劫生死往來皆虛妄無所有一切眾生亦如是生死往來虛妄不實實名不起四大四大是虛妄法』自在王菩薩見宿命時諸有為法皆是虛妄何以故菩薩念先世轉輪王樂皆悉無常變異之相念帝釋樂亦皆無常變異之相亦見諸佛嚴淨世界聲聞眾嚴淨菩薩眾嚴淨所用諸物嚴淨亦念諸佛色身具足而轉法輪皆悉無常變異之相如是念時於有為法無所貪惜何以故菩薩作是念『如是淨土諸佛色身無常滅盡況我所著』即入無我無我所法中依於無常變異之相作如是念『諸有為法皆悉無常眾生於此而生常想』即於眾生生大悲心於一切法生[1]放捨想自在王是為菩薩宿命智自在菩薩得是自在信一切法無常而為成眾生故受身為不受故受為不取故取但為教化一切眾生故

「自在王何謂菩薩摩訶薩如意足自在若菩薩心自在故從聖相生如意足欲力進力斷行信解力菩薩得是信解如意足非作非起若欲普至恒沙世界一念之頃皆能得至彼諸眾生皆見其來而自於先本處不動彼見說法而於此處說法不絕自在王是名菩薩如意足自在菩薩以是如意足自在力若有眾生應以如意足度者以如意足度之若諸天人著常相者示其劫燒是諸眾生見三千大千世界普皆燒盡而是世界無所損減若有眾生慢心自大則作執金剛神執火焰金剛杵而以示之令生恐畏除其慢心自歸禮敬若有眾生樂轉輪王形者以轉輪王身而為說法若有眾生樂釋提桓因形者以釋提桓因身而為說法若有眾生樂梵天王形者以梵天王身而為說法若有眾生樂魔王形者以魔王身而為說法若有眾生樂見佛身者則現佛身而為說法菩薩或為眾生住於空中結[A1]加趺坐身放光明而為說法或有眾生樂嚴淨世界者則為莊嚴三千大千世界懸繒幡蓋竪諸幢幡以寶羅網遍覆其上燒諸名香作眾伎樂然後說法或為眾生現三千大千世界為一海水青紅赤白種種蓮華遍覆其上於其水中現師子[2]身處其上而為說法或為眾生自現其身坐須彌山頂而為說法聲至梵天或為眾生不現其身但以音聲而為說法或為眾生現乾闥婆身以眾樂音而為說法或為眾生現龍王身起雲[3]雷震放大電光[4]霔大雨而為說法或有眾生飢渴逼切則與天食身得充滿具足悅樂而為說法若有地獄眾生苦惱逼迫而以神力滅地獄火以天精氣[5]令其毛孔皆得安樂而為說法若有盲者如意神力以天眼與令得開明而為說法若有聾者如意神力與其耳根令得聞聲而為說法若有種種病自以神力令其除愈而為說法若有犯罪送至死處如意神力化人代之令得免罪心得安樂而為說法若有眾生刖足斬手[6]刓截耳鼻形殘醜陋常自[7]愧恥而心退沒如意神力皆令完具而為說法若有眾生在於胎中藏血屎尿不淨之處如意神力化作寶臺樓閣令處其中[8]亦成意識而為說法[9]其始生諸根未成如意神力令其具足堪任聽受而為說法自在王是名菩薩成如意足以如是等種種[10]不思議神力而為說法菩薩如意神力故為度奉事日月眾生以三千大千世界置其右掌遠擲他方無量世界令諸人眾皆見其去而此世界本處不動又以恒河沙世界入一毛孔舉至梵天擲置他方無量世界令諸眾生無去來[11]若恒河沙無量世界劫盡火燒能一吹令滅或以兩手障蔽日月身出光明照諸世界而為說法

「自在王是菩薩或坐諸佛前若欲供[12]養佛以一掬華如須彌山散佛身上華至半身又三千大千世界一切草木皆成為炬遍滿世界火落如雨自在王是菩薩隨諸眾生所貴形色皆悉為現若釋若梵若聲聞形若辟支佛形是名菩薩神通自在謂天眼見無礙故得天耳聞無障故得他心智達一切心心[13]心法故證宿命智憶過去無量阿僧祇劫故得如意足於一切形色隨意示現故

「自在王神通自在者能以一切佛事示諸眾生亦能了達分別眾生諸根利鈍能以聲聞乘度眾生辟支佛乘度眾生大乘度眾生故於生死中眾所知識成眾生故眾所知識於善法中出家行道故眾所知識以方便力故眾所知識檀波羅蜜迴向故眾所知識尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜迴向故眾所知識降伏諸魔令種善根故名為神通自在

「又自在王菩薩得是神通自在故色身之力名聞稱讚家姓財物眷屬人民普皆殊勝眾所知識是故名為神通自在又自在王菩薩得是神通自在故眾所知識謂諸天夜叉乾闥婆阿修羅緊那羅迦樓羅摩睺羅伽人非人帝釋梵王諸護世者諸佛正遍知者皆所知識是故說名多[1]自在王菩薩以是神通不退本誓而能示現一切眾事

「自在王何謂菩薩摩訶薩智自在謂陰智性智入智因緣智諦智自在王何謂陰智色前際空後際空中亦空受想行識前際空後際空中亦空五陰畢竟空是名陰智

「自在王何謂性智地性是法性水性是法性火性是法性風性是法性何以故四性入於法性皆為一性謂之空性空性法性同一無性此中無地性無水性無火性無風性何以故不壞性是法性無二性是法性無生性是法性無垢性是法性無淨性是法性如法性壽性眾生性生死性涅槃性亦如是如涅槃性欲性色性無色性有為性無為性亦如是如是性智不隨他得是名性智

「自在王何謂入智眼從本[2]不生不起無有作者耳鼻舌身意從本[3]已來不生不起無有作者自在王眼無有主是中無有見者耳無有主是中無有聽者鼻無有主是中無有嗅者舌無有主是中無有甞者身無有主是中無有覺者意無有主是中無有識者自在王眼性不能見色耳性不能聽聲鼻性不能嗅香舌性不能知味身性不能覺觸意性不能識法何以故眼無所作與草木土石無異耳鼻舌身意亦無所作與草木土石無異自在王眼不染不離耳鼻舌身意不染不離何以故眼從本[4]來是離相耳鼻舌身意從本已來是離相自在王若能如是知一切入則能離欲是名入智自在王菩薩如是知諸陰性入不生不起以畢竟滅滅已而受生退沒雖受陰性入而不捨陰性入智是名智自在謂知陰性入知陰性入相而能不捨現於三界而不住諸結示有生滅而不生不滅是名智自在

「自在王何謂緣智無明緣行無明不作是念我起行行緣識行不作是念我起識識緣名色識不作是念我起名色名色緣六入名色不作是念我起六入六入緣觸六入不作是念我起觸觸緣受觸不作是念我起受受緣愛受不作是念我起愛愛緣取愛不作是念我起取取緣有取不作是念我起有有緣生有不作是念我起生生緣老死生不作是念我起老死老死緣憂悲苦惱老死不作是念我起憂悲苦惱自在王若菩薩能如是觀十二緣者不墮諸見若斷見若常見菩薩作是念『法屬眾緣推求眾緣則不可得』即於十二緣而得真智何謂真智知十二緣生法同於無生無生同空無相無作空無相無作同眾緣生法如來所用[5]等得一切法是法同十二緣生法十二緣生法無有法生是故說應見十二緣生無生十二緣無生智即是十二緣生智自在王明無明無二知如是者則知緣生法行非行無二知如是者則知緣生法識非識無二知如是者則知緣生法名色非名色無二知如是者則知緣生法六入非六入無二知如是者則知緣生法觸非觸無二知如是者則知緣生法受非受無二知如是者則知緣生法愛非愛無二知如是者則知緣生法取非取無二知如是者則知緣生法有非有無二知如是者則知緣生法生非生無二知如是者則知緣生法老死非老死無二知如是者則知緣生法從緣生者無有是處從緣生[6]則是無我則是空也從緣生者則是無來無去從緣生者則非真實從緣生者則無一相從緣生者則無所行如是知者是名緣生智[7]緣法[8]者不見無明不見行不見識不見名色不見六入不見觸不見受不見愛不見取不見有不見生不見老死若不見如是法者是名見緣生法若見緣生法是名見法云何見法見離染法云何離染行者於一切法離染見故名為離染是故說見離染法云何為見不為增不為減如是見如不動不著如是見如不壞法性亦不見合如與法性不壞不合如是見者不毀實際如是見者亦不見非以肉眼見非以天眼見非以慧眼見何以故肉眼[9]無無作故不見天眼作起相故不見無為法慧眼無分別相無分別故不見自在王若菩薩能如是見一切法則能見佛不以色故見不以受想行識故見不以諸相故見不以法故見不以戒故見不以定[1]解脫知見故見不以過去故見不以未來現在故見如是見者是名見佛

自在王菩薩白佛言「世尊頗有所緣菩薩見如是諸法而能見佛耶

佛言「有何以故色是盡相性無生故能見色如是是名見如來受想行[A2]識是盡相性無生故能見識如是是名見如來戒是無為無作無起相能見戒如是是名見如來定慧解脫知見等亦如是是名見如來自在王我於過去燃燈佛時得見佛[2]我於爾時[3]見緣生法故見法以見法故見如來

自在王言「於燃燈佛已前云何見諸佛

佛言「以色身相見故見不以不二法身見故見今為汝說我從初發心未曾見佛何以故不以色相見故名為見佛是故自在王若菩薩欲得見佛應如我見燃燈佛以諸法一相故云何一相如我身燃燈佛身亦如是如燃燈佛身[4]亦如是一身故[5]不二不別入一法相是名見緣生法以見緣生法名為見法以見法故名為見佛若菩薩能於一切念中證滅而不實滅生死不可得而以方便智故示是名菩薩智自在

自在王菩薩經卷上


校注

[0924022] 藏【大】*藏法師【宋】【元】【明】【宮】* [0924023] 俱【大】俱諸【宋】【元】【明】 [0924024] 得大勢【大】大勢至【宋】【元】【明】【宮】 [0924025] 薩【大】薩等【元】【明】 [0924026] 敬【大】敬供養【宋】【元】【明】【宮】 [0924027] 坐【大】座【宋】【元】【明】 [0924028] 掌【大】掌長跪【元】【明】 [0924029] 有所見得【大】所有邪見【宋】【元】【明】【宮】 [0924030] 儀式【大】威儀【宋】【元】【明】 [0925001] 意【大】意是【宋】【元】【明】【宮】 [0925002] 行【大】法【宮】 [0925003] 恚【大】恚癡【元】【明】 [0925004] 無【大】無憶【元】【明】 [0925005] 起【大】趣【宋】【元】【明】【宮】 [0925006] 必【大】畢竟【宋】【元】【明】【宮】 [0925007] 王【大】王是【元】【明】 [0925008] 魔【大】麁【宮】 [0925009] 欲以相怖【大】現其怖相【元】【明】 [0925010] 須【大】鬚【宋】【宮】 [0925011] 梨【大】利【宋】【元】【明】【宮】 [0925012] 與【大】及【宋】【元】【明】【宮】 [0925013] 王【大】王是【元】【明】 [0925014] 妙色之【大】種種色【元】【明】 [0925015] 中【大】中間【元】【明】 [0925016] 有【大】〔-〕【元】【明】 [0925017] 脫【大】解脫【元】【明】 [0925018] 安【大】安住【宋】【元】【明】【宮】 [0925019] 法【大】法為【元】【明】 [0925020] 滅【大】生【宋】【元】【明】【宮】 [0925021] 住【大】滅【宋】【元】【明】【宮】 [0925022] 於【大】不趣受想行識住於【宋】【元】【明】【宮】 [0925023] 切【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0925024] 以【大】平【元】【明】 [0925025] 等【大】*平等【元】【明】* [0925026] 夫【大】又【宋】【元】【明】【宮】 [0925027] 具足【大】則得具足平【元】【明】 [0926001] 轉【大】〔-〕【元】 [0926002] 識如【大】〔-〕【宮】 [0926003] 發【大】俱發【宋】【元】【明】【宮】 [0926004] 戒【大】心【元】 [0926005] 不【大】不可【宋】【元】【明】【宮】 [0926006] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0926007] 空【大】虛空【元】【明】 [0926008] 天【大】大【元】 [0926009] 聲【大】聲龍聲【宋】【元】【明】【宮】 [0926010] 滅【大】寂滅【宋】【元】【明】【宮】 [0926011] 問【大】*聞【宋】【元】【明】【宮】* [0926012] 謂【大】所謂【宋】【元】【明】【宮】 [0927001] 以相【大】憶想【宋】【元】【明】【宮】 [0927002] 所【大】物【元】 [0927003] 說【大】識【宋】【元】【明】【宮】 [0927004] 生【大】生如是【宋】【元】【明】【宮】 [0927005] 而【大】〔-〕【宮】 [0927006] 語【大】語言若【宋】【元】【明】【宮】 [0927007] 言【大】*音【元】【明】* [0927008] 深【大】染【宋】【元】【明】【宮】 [0927009] 中【大】生【宮】 [0927010] 有【大】者【宋】【元】【明】【宮】 [0927011] 薩【大】提【宋】【元】【明】【宮】 [0927012] 後【大】今【宋】【元】【明】【宮】 [0927013] 先【大】後【宋】【元】【明】【宮】 [0927014] 達【大】通達【宋】【元】【明】【宮】 [0928001] 放【大】於【宋】【元】【明】【宮】 [0928002] 坐【大】座【宋】【元】【明】 [0928003] 雷震【大】震雷【元】【明】 [0928004] 霔【大】澍【宋】【元】【明】【宮】 [0928005] 令其【大】入身【宋】【元】【明】【宮】 [0928006] 刓【大】刻【宋】【宮】割【元】【明】 [0928007] 愧【大】媿【宋】【元】【明】【宮】 [0928008] 亦成【大】成其【宋】【元】【明】【宮】 [0928009] 其【大】有【明】 [0928010] 不【大】不可【宋】【元】【明】【宮】 [0928011] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0928012] 養【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0928013] 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0929001] 識【大】知識【宋】【元】【明】【宮】 [0929002] 來【大】*以來【宋】【元】【明】【宮】* [0929003] 已【大】以【明】 [0929004] 來【大】已來【宋】【元】【明】【宮】 [0929005] 等【大】平等【元】【明】 [0929006] 則【大】者即【宋】【元】【明】【宮】 [0929007] 緣【大】緣生【宋】【元】【明】【宮】 [0929008] 者【大】者即【宋】【元】【明】【宮】 [0929009] 無【大】無作【宋】【元】【明】【宮】 [0930001] 慧【大】*慧解脫【宋】【元】【明】【宮】* [0930002] 淨【大】清淨【宋】【元】【明】【宮】 [0930003] 見【大】以見【宋】【元】【明】【宮】 [0930004] 亦如是【大】我身亦爾【宋】【元】【明】【宮】 [0930005] 不二不【大】不二不分【宋】【宮】身二不分【元】【明】
[A1] 加【CB】【麗-CB】跏【大】(cf. K07n0075_p1166c08)
[A2] 識【CB】【麗-CB】色【大】(cf. K07n0075_p1169a17)
下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?