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中陰經

中陰經卷下

[9]神足品第六

爾時妙覺如來即以神足化此三千大千剎土上至非想非非想天下至無救地獄[10]悉金色皆如妙覺如來而無有異——三十二相八十種好圓光七尺——皆坐寶蓮華高座上坐演出梵音聲聞三千大千剎土

一一諸佛說八萬四千雜行其覩光明者[11]癡病皆自消滅異口同音而說頌曰

「經法本無體  滅已今復興
斷除有漏法  獨步於三界
生死無數劫  遭遇良福田
金色普遍照  蒙光得解脫
神力不可盡  觀了本無形
大慈大悲心  拔濟無明等
五陰苦本源  流浪得濟[12]
[13]使生死河  法船[14]渡彼岸
善權無礙道  入彼無為境
吾昔發誓願  要度未度者
修身清淨行  口言無虛妄
心念濟八難  諸惡何由生

爾時有菩薩即從坐起偏露右臂右膝著地長跪合掌叉手前白佛言「快哉世尊神足無量不可思議今欲所問若見聽者乃敢陳啟

妙覺如來告彼菩薩「善哉善哉族姓子[15]爾所問吾當一一分別說之

時彼菩薩白佛言「世尊如來神足不可究暢[16]令此三千大千世界[17]烔然金色是何三昧有此神變

佛告菩薩「此神變者是三昧王三昧唯有諸佛乃能變現非聲聞辟支佛所能修行此三昧王三昧將從八萬四千——或有三昧名虛空藏或有三昧名昇法堂或有三昧名月光清淨或有三昧名破有入無或有三昧名一意不亂或有三昧名除去塵霧或有三昧名拔三毒根本或有三昧名滅過去當來今現在病或有三昧名開甘露法門

爾時世尊欲解斯義[18]宣說頌曰

「道力清淨行  身意不犯
誓願阿僧祇  沒溺生死者
金剛難敗壞  非二乘所及
觀身苦根本  思惟四果證
積行不退轉  閑靜坐道場
[19]切入定意  二至七劫
地燋過劫燒  其心亦不動
壞破魔部界  悉成無上道
三昧定意力  福報不可量
令三聚眾生  得成無上道
觀察眾生心  難度易度者
不令在沒溺  流滯生死海
我本無此色  紫磨金光體
歷劫勤苦行  修定成此形

爾時妙覺如來說此頌時諸佛世尊同時舉手讚妙覺如來以偈頌曰

「丈夫二足尊  世雄不可量
拔離三界苦  淡然為一色
今聞如來說  定神足
其聞法性相  相相不可量
八種清淨音  十六[1]特勝法
三十二行業  利益一切人
天人尊無比  光明照眾生
久在[2]飢渴道  飲以八解脫
無欲清淨[3]  化以七覺花
不著五陰本  猶如青蓮華
香熏遠普聞  如來五分身
無處不流布  吾昔求佛道
誓願同一時  今日得果證
不違昔所願  一相無相道
分別微妙慧  曉了善權道

當時世尊說此頌時有百億希望中陰眾生求佛身[4]色紫磨金形——如我今日神變無量——要當來世皆當成佛悉同一號[5]號妙覺如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊

[6]中陰經破愛網品第七

爾時妙覺如來將欲破愛結使欲使四眾自見證驗即入不動三昧欲令彼眾知欲愛色愛無色愛

爾時世尊重自思惟「此欲界眾生亦愛非愛亦有漏無漏亦有為無為亦可記不可記色界眾生非有非無非想非不想識可見法三界欲最重染著不可離中陰眾生等要須聖教

「五識眾生有前有後非想非非想識眾生有取涅槃無取涅槃者云何中陰眾生遇聖得證

「彼有一病計無我命恒計無常前生非後生後生非前生此聖人語非本發心意要須聖人如聲聞法

「五色識者根本未成見佛識佛一一所著多受福地墮者非一不計吾我身是法非法行三界為網所覆欲出難得脫猶如擲[7]線丸[8]在猶復還三界眾生等捨此復還此

爾時世尊即說頌曰

「三界為火宅  火炎極熾盛
愛心所染著  將入三惡道
前生非後生  愛有輕重法
五色識法者  今世後易度
生死八難道  與泥洹對門
無彼無此法  最勝無等侶
神足接眾生  見者無不度
當來過去人  乾闥阿須倫
[9]鬼神等  無不得濟度
善哉三界尊  善說微妙法
令受苦眾生  得至無為岸
去身意病  寂然無[10]移動
如飢者得食  如渴者得飲
[11]止觀除愛結  三脫甘露門
我發無上道  除愛無渴想
於火炎拔濟  得成於世雄
過去無數佛  當來現在等
如我今日化  不計彼我想
正法除邪法  塵垢永已除
無礙總持法  思惟分別觀
於億百千劫  遊戲諸三昧
四空定意法  往來不疲極
諸佛所遊處  多益無減損
舉足下足頃  所度不可量
當我下足處  有[12]幾眾生等
隨類而得度  遍滿三界中
隨心得三道  如是無窮已
八解無[13]礙法  離捨壽命根
不計三界想  害彼五逆結
汝生知汝生  汝滅知汝滅
汝上知汝上  汝下知汝下
中間無[14]脫處  過者何處去
當知佛力大  遍入總[15]持法
由本誓願故  未度者令度
四等慈悲捨  遍滿諸十方
佛指出甘露  如慈母愛子
又母非父慈  又父非母慈
三界四顛倒  難化如金剛
如物初入爐  [16]塵惡先燋滅
真者不移動  如[17][18]生蓮華
佛道實真正  無畏無所著
不有想念累  心亦無往來

爾時座上有一菩薩名曰炎光即從坐起偏露右臂右膝著地長跪合掌叉手前白佛言「如今世尊說真實之法——或言有法或言無法或言有為或言無為或言有記或言無記——今眾生受化者以何法化而得[19]度脫

爾時世尊以頌報曰

「諸法正有一  無二亦無三
愛識非愛識  永離於胞胎
破一縛著愛  使眾生愛盡
如來神德力  自識宿命本
或在[1]王天宮  轉輪王治處
或在貧賤處  下至無救獄
一一分別了  眾生垢著心

爾時世尊說此頌時六十八億那由他中陰眾生即從坐起偏露右臂右膝著地長跪合掌叉手前白佛言「咄嗟此苦乃是大苦於眾苦中此愛最苦唯願世尊聽為出家」爾時世尊默然聽之

爾時中陰眾生聞佛說法即得阿羅漢果

中陰經三世平等品第八

爾時座上有菩薩名不厭患劫即從坐起偏露右臂右膝著地合掌叉手前白佛言「善哉最勝如來神力極微妙不可思議如來神德[2]廣長舌不犯眾生過今此三聚眾生——過去當來[3]今現在——為過去耶為未[4]現在耶

爾時世尊告不厭患劫菩薩曰「善哉善哉汝之所問於三聚眾生多所饒益多所潤及斷無明本身業得清淨非一佛所說

爾時世尊即說頌曰

「人本在胎時  自識本宿命
捨彼今就此  三世炳然定
前識非今識  前身非今身
但為愚惑迷  不知趣道門
念此在四使  發起若干想
咄嗟  墜墮在三世

爾時世尊欲解斯義即說頌曰

「本我無此色  受識亦然
我虛彼亦無  豈有識
無色名色法  眾生亂想法
九品有差別  分別三世道
上上最妙道  非去非未來
上中最微細  上下無覺觀
中上斷三結  中中滅三垢
中下[5]豁然悟  此名為佛子
下上雖為重  如彼水上泡
一生而一滅  下中眾生類
苦本最為[6]  非我誰能知
下下眾生類  經歷於劫數
吾亦就彼化  不見漏失者
人心有若干  座上心不悟
或願當來佛  或願現在者
此等眾生類  難可濟度者
人本無形生  還入虛空中
生死相牽連  何者名泥洹
若言有眾生  身意行[7]
寂然入滅度  無有老病患
弘誓發一心  亦不自為己
虛空不可獲  何者名虛實
如來梵天音  分別實相法
解了空無慧  三界獨步尊
有覺空意法  觀身不戀著
無覺在三禪  進取不退道
自我成佛來  以此為本業
成佛亦由此  泥洹亦復然
所以積[8]功勤  未獲於實相
聞四不離四  此是諸佛印

爾時世尊說此頌已[9]無量無限那由[10]他眾生及中陰五色識非想非非想眾生欲得去離不樂三世

爾時世尊重說頌曰

「過去非今有  現在亦復然
當來彌勒身  教化無差別
我今說少少  如人爪上塵
欲說世界[11]  誰能究盡者
今雖處中陰  移坐無想天
地獄對門人  聞法乃得悟

爾時世尊即以神力接中陰眾生至非想非非想識天爾時世尊復以神力到彼至非想非非想識界施設莊嚴七寶高座皆有化佛一一化佛皆有四眾一一眾者威儀法則悉皆成就此眾生中或有誦經說義賢聖默然或有入定出定

爾時妙覺如來復以神足十力接彼非想非非想識眾生——如中陰形無有差別

爾時世尊如諸佛常法威儀法則令無量化佛合為一佛或以一身變為無量或在樹下演說法教或入初禪定意不亂或在高巖閑靜寂處或坐[12]處空作十八變——身下出火身上出水[13]身上出火身下出水[14]地若空無有罣礙——或取滅度亦無滅度或現無常身[15]體膖脹爛臭如白鴿色或現手足[16]各在異處

爾時非想非非想識眾生見此變易心懷恐怖「我本生心謂呼『定』是泥洹無病無老無諸痛苦今觀此法有生有老有病死痛今遇如來降神在此若不順者無擇地獄即我舍宅吾本宿世同要之人」先生彼識阿難陀迦蘭陀見佛禮拜「善哉世尊[17]尊中無比降神此界如遇優曇鉢華若佛不降[18]神此者我等永處邊地殺害無量迦蘭陀身

復自宣白「今遭大聖如日[1]消雪若不遭聖彼當墮墜作飛狸身飛走盡害無有脫者以此本誓願得脫苦際虛空無量界[2]德三界尊辟支聲聞等眼之所能見

爾時迦蘭陀作是念「我等同生生此識界罪福未分或墮邪見受飛狸身我本造身不獨三界——中陰五色及無色形

已生此念非想識眾皆生苦心「我等諸人雖生此處非得泥洹非安隱處[3]遇如來說真實法斷拔千萬門不去亦不來貪欲本生我我今還滅汝為過所覆非今世後世生有老病如影重有影如月樹葉影現於水野干飲之終竟無獲我今三世尊有實無實法化不變易生者非有生善哉世微法難度而度世間愚癡人計我為身實當其捨壽時鉤鏁骨相連分別彼身中何者命與壽生死纏裹苦捨彼復受此處胎冷熱苦出有生滅憂母雖樂育我不生誰有患落漠如水泡識神染其形輪轉五趣中所往無脫處生死五道海[4]往而不經心為殺身本汝滅我何患虛空無本末誰知常無常

彼無想之識見阿[5]迦蘭陀一為邊地王一為著翅虫「三界最為苦本處非泥洹如遊[6]曠野指東謂為西今遭大聖於一切眾苦都得解脫

爾時非想非無想識眾生即於佛前尋聲而說頌曰

「吾本事五火  燒炙身體爛
臥在荊棘上  身被髑髏衣
翹足向日月  無神不奉事
今生非非想  得見如來身
自恥本所行  在此無脫處
特知正法化  如來自降神
得脫無擇門  永[7]在安隱處
五欲生死垢  纏縛四流中
心惑著三有  燒以智慧火
四趣五道人  不見生本末
著識吾我者  如我今無異

爾時妙覺如來復以頌報曰

「卿等本謂真  八萬四千劫
無常生死本  彼死還生此
汝等眾生類  未曾老
守一求泥洹  此非真實法
垢盡識不滅  還在三惡中
非我汝不悟  誰能脫此難
吾從無量劫  誓度生
非我前身造  亦非後身受
本得金剛定  今乃教化汝
地不可作空  空不可作地
水不可作火  火不可作水
一切愚惑人  萬物皆我有
愚癡無明法  謂為正真道
如彼疲[8]倦人  懈息須臾間
雖居八萬四  視之如一日
為五苦眾生  何處不有我
分別身法相  分別空無法
生者不見生  死亦不見死
問生根本道  由行之所造
三惡之重者  癡病是其源
名色六入法  此是世之常
觸入[9]更色法  [10]愛入更樂樂
一切眾生惑  不識十二緣
如蛾投火光  妙覺如來說
由汝垢重故  則我心垢重
如我成佛身  經歷不度界
破壞心垢[11]  識別想非想
結使之根源  無常謂為常
以苦言是樂  計空以為有
無我以為我  此想非想類
習顛倒來久  如蛾貪火光
不避滅身難  迷惑墮六趣
生此非想天  譬如斫伐樹
根在由復生  迷惑四顛倒
無明之所裹  今開甘露門
聖諦真如有  拔苦之根本
永盡無有餘  四使長流海
生生[12]生不斷  我今破三界
將到至彼岸  安隱無畏處

爾時世尊說此頌時非想非非想識眾生皆發無上正真道意於無餘泥洹而不般泥洹

或有應生天者與說十善法應生人中為說五戒或趣三惡道者與說刀山劍樹火車爐炭如此等類三百三十六億那由他厭患劫壽聞清淨法即成道果

爾時世尊復以神足十力無畏接彼非想非非想識眾生將至五色識界眾生修治道樹莊嚴剎土放大光明一一光明皆有化佛一一化佛皆坐七寶高座三十二大人之相說六度無極

彼五色眾生見如來變化心垢縛著坦然除盡不復願樂染著生死

爾時世尊以清淨梵音而說頌曰

「苦本生死怨  除之以善權
四等大慈心  超越無量界
今此利根人  一聞不再受
覩佛色形相  普入寂滅[1]
乃知賢聖道  無量難思議
滅垢不復生  盡同[2]聖賢道

當其世尊說此頌時無限無量五色識眾生盡同一號於當來世號普廣如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊

中陰經無生滅品第九

爾時妙覺如來將欲移到諸佛剎土告三聚眾生發心趣向求泥洹道「今我現在與汝說法若有所疑即來問我泥洹有生有滅不耶

爾時三聚眾生聞如來語前白佛言「從欲界上至非想非非想發意趣大乘不思議法未曾聞有有為無為法何者有餘何者無餘何者是上人法何者非上人法

爾時世尊與三聚眾生分別句義字義及無相義「如來神力有三十二法何者為三十二[3]億本宿命中根本所生知本所從一一所生彼死生此此死生彼以眼識通觀察如掌中觀珠以耳通蠅行蟻步及微細聲皆悉聞之本有三界今無三界汝等受道證發心各各異[4]間等變易何者是三界何者非三界

爾時世尊說此語時三聚眾生重生狐疑

爾時世尊知彼眾生心之所念欲得與說無相法觀以頌說曰

「何者名為頭  何者名為足
何者名為華  何者名為果
人命在於頭  滅如灰[5]土塵
百草樹木根  拔去不復生
觀此眾相法  無頭亦無足
有餘無餘法  等此而可知
若言有泥洹  我身[6]命現在
若言無泥洹  何處有三聚
佛以神力故  令汝知有無
我觀三界苦  此亦有亦無
前念非後念  前形非後形
吾從無數劫  舉足及中間
其中起大悲  非二乘所及
當我起大悲  三塗受苦者
如慈母乳子  無不飽滿者
吾本一[7]把施  今得隨所願
七寶[8]眾琦珍  隨念即時得
何況四等具  六度濟眾生
此者誰能別  唯佛佛知之
今當與汝說  分別有餘
欲得觀我界  吾以神足[9]
到彼[10]逮作佛  名曰釋迦文
七十二恒[11]  西南土莊嚴
盡以一道化  無辟支聲聞
其土甚快樂  所念即在前
不似此土界  為婬癡縛
一音遍四方  聞者尋得度
彼土七寶樹  風吹樹葉時
葉葉共相向  皆說度無極
我彼剎土中  住壽阿僧祇
現取滅度時  遺法十二劫
欲知劫長短  賢劫為一日
計此日月數  以成十二劫
汝等三聚人  知我功德不
適彼東方土  八十億由他
其土名不終  佛號名滅界
我現弟子學  剃除[12]被袈裟
長跪受聖法  彼佛知我心
彼等眾生類  見我著法服
不樂於世欲  同心樂出家
威儀禮節具  不失禁戒法
[13]我屈伸時  見者衣毛竪
此皆本宿命  同共誓願者
離欲無所著  無有生滅相
盡修於梵行  以我佛神力
於死得脫死  念此無記等
不解生以滅  輪轉於五道
四聖甘露法  充飽一切人

當其世尊說此頌時見此初學弟子剃除鬚髮受聖教百七十億眾生願樂欲得思惟法觀不樂在家[14]出為沙門

佛告三聚眾生「我今東北方無限無量恒河沙數彼有剎土名曰清明佛名明月彼土人民無婬亦無憍慢我慢不如慢彼土眾生恒樂安靜獨坐無為繫念在前初無亂想霹靂心無傾動

爾時妙覺如來適彼剎土遇地而坐彼眾生見坐禪者悉共效之

佛以神力以無想法觀迴眾生心如手轉物令彼眾生知有常無常知生死苦或有眾生令知有念或有眾生令知有[1]或有眾生令知有安或有眾生令知自守

佛將欲現四禪功德即於三聚眾生前從初禪出入二禪三禪四禪從四禪起入三禪二禪初禪從初禪至三禪從第四至第二禪此名師子奮迅三昧

爾時世尊現此神足三昧定意度無限無量那由他眾生皆共同發無上正真道有願樂須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢法眼淨得辟支佛道

當於爾時妙覺如來忽然不現

中陰經空無形教化品第十

爾時妙覺如來捨中陰形入虛空藏三昧以佛吼而吼出八種音聲何謂為八非男聲非女聲非長聲非短聲非豪貴聲非卑賤聲非苦聲非甘露聲

爾時世尊隱形不現演出八萬四千諸度無極何謂八萬四千度無極想非想有[2]愛入結使患本如月雲覆一切眾生為欲所牽有四百病一生而一滅人犯五逆欲離泥犁去[3]八地獄衣毛皆竪

西方東亦爾以聞響眾生故演此諸法

當於爾時三聚眾生聞虛空語聲無色無形於其中間演出諸法「善哉諸佛教無色難可思議

爾時三聚眾生異[4]形同音以頌仰問虛空[5]

「如來本在此  三十二相具
慈悲愍一切  所潤難可量
為我說微妙  八等聖道支
隱形聞聖音  萬物皆無常
如來黃金色  本有今不見
但聞音響聲  佛無我豈有
計我生死本  流轉而不住
但為色所惑  福滅而罪[6]
如來大聖尊  示人[7]行諸法
忽然離形相  音響來教化
以本宿緣故  形逝音接我
病生憂  四蛇唼我身
地種骨肉是  水種潤澤是
火種枯燥是  風種散[8]法是
無著三乘法  離有故在有
心垢久已離  四種故存在
如來大聖尊  無彼此四大
正言有四種  亦復無四種
正言無四種  亦復有四種
此是不定法  誰能究竟者

爾時如來答彼音聲即說頌曰

「佛子知空不  一切法無常
人生非本生  豈有本生緣
我音[9]及汝音  可得不可得
吾從無數劫  不為一眾生
一念一息頃  度少不以愁
所度阿僧祇  亦不以喜悅
我本為一人  閑靜不度人
後緣而對[10]  不失本誓願
處此閻浮提  四姓剎利勝
除彼婆羅門  餘姓最不如
以本法界觀  生死苦
我無彼亦空  何者有生
生者言有本  生者從何[11]
設知生死本  泥洹在我前
解知泥洹法  無佛亦無我
法從何處生  去至何處滅
佛以真實法  現以有無[12]
此生此[13]滅處  愚惑得[14]見正
言有亦非有  言無亦非無
輪轉生死海  為五欲所縛
無驅無鞭策  自墜生死淵
爾乃知罪  知悔不悔者

爾時世尊說此頌時八十七億那由他三聚眾生解無形相法發無上正真道意

中陰經有色無色品第十一

爾時座上有菩薩聞空中有如來聲[15]觀空中嘆曰「甚哉但聞其聲不見其形此色非本色餘陰亦復爾此欲界眾生難可免度要須智劍[16]剔除令無餘我本修梵行非身意造[17]非二欲我從汝生由汝墮三塗一念欲滅眾想亦無去過去諸如來教化群[18]生類說過去不說今[19]說未來不說過去現在說現在不說過去未來或言有三世或言無三世

爾時世尊欲重解斯義而說頌曰

「生死本  諸如來塵垢
要入中拔濟  何為地獄人
不似妙覺尊  在中陰教化
於妙妙中最  下劣所不及
如人持鉢乞  隨彼所施與
持鉢者思惟  『是有是無耶
未證自謂證  邪見之根本
正法言非法  流轉五道淵
正法分別法  不失於法性
若不失法性  此是諸佛教
法性無三事  亦無去
若言是現在  現在何者是
若言是過去  過去何者是
若言是未來  未來何者是
人能解此法  曉了三世[1]
解本無雜想  順一大乘行
有緣眾生善  濟此無不度
猶如負債人  償畢[2]欲歡喜
內外悉通達  周旋不怯弱

爾時大勢至觀世音菩薩承佛威神音響教化即以神口而說頌曰

「生死本  諸如來塵垢
要入中拔濟  何處不往[3]
我師無量壽  永劫不滅盡
本我所誓願  何為地獄人
不似妙覺尊  在中陰教化
於妙妙中最  下劣所不及
願我後成佛  如妙覺無異

爾時觀世音說此頌時三億眾生發無上正真道意

中陰經歡喜品第十二

爾時妙覺如來入寂滅三昧將欲遊行他方世界顧見所度

不可計眾生心懷踊躍猶如比丘入四禪法心意淡然無飢無渴「善哉教化不失本願」心懷自慶而說頌曰

「如來神足力  離苦[4]
處處分身化  要度有緣者
賢劫千佛等  所度無有異
亦在三聚中  正法除非法
甘露法門開  掩閉三惡道
稱揚大智慧  拔出愚癡根
諸法自瓔珞  內外悉清淨
慈悲四等心  無方不遍滿
攝持身  超越生

爾時世尊說此頌時[5]群方三千大千世界滿中三聚眾生承虛空中教皆發無上正真道意歡喜奉行作禮[6]而去

中陰經卷下


校注

[1064009] 神【大】中陰經神【宋】【元】【宮】 [1064010] 悉【大】紫【宋】【元】【明】【宮】 [1064011] 淫【大】媱【宋】【元】【明】【宮】 [1064012] 渡【大】度【宋】【元】 [1064013] 使【大】駛【元】【明】 [1064014] 渡【大】度【宋】【元】【明】【宮】 [1064015] 爾【大】汝【元】【明】 [1064016] 令【大】今【宋】【元】【明】【宮】 [1064017] 烔【大】烱【宋】【元】【明】【宮】 [1064018] 宣【大】重【宋】【元】【明】【宮】 [1064019] 切【大】劫【宋】【元】【明】 [1065001] 特【大】將【宮】 [1065002] 飢【CB】*【麗-CB】*【宮】*饑【大】* [1065003] 池【大】地【宋】【元】【明】【宮】 [1065004] 色【大】相【宮】 [1065005] 號【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1065006] 中陰經【大】*〔-〕【明】* [1065007] 線【大】綖【宋】【元】【明】【宮】 [1065008] 在【大】者【宮】 [1065009] 天【大】大【宮】 [1065010] 移【大】秘【宮】 [1065011] 止【大】正【宋】【元】【明】【宮】 [1065012] 幾【大】識【宋】【元】【明】 [1065013] 礙【大】閡【宋】【元】【明】【宮】 [1065014] 脫【大】安【宮】 [1065015] 持【大】行【元】【明】 [1065016] 塵【大】【宋】【元】【明】 [1065017] 淤【大】污【宋】【元】【明】【宮】 [1065018] 生【大】金【元】【明】 [1065019] 度脫【大】濟度【宋】【元】【明】【宮】 [1066001] 王天【大】天王【元】【明】 [1066002] 廣【大】出廣【宋】【元】【明】【宮】 [1066003] 今【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1066004] 來【大】來耶【宋】【元】【明】【宮】 [1066005] 豁【大】霍【宋】【元】【明】【宮】 [1066006] 深【大】染【宋】【元】【明】 [1066007] 淨【大】業【宮】 [1066008] 功【大】劫【宮】 [1066009] 無量【大】〔-〕【宮】 [1066010] 他【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1066011] 盡【大】塵【宋】【元】【明】【宮】 [1066012] 處【大】虛【宋】【元】【明】【宮】 [1066013] 身上出火身下出水【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1066014] 地【大】水【宋】【元】【明】【宮】 [1066015] 體膖【大】膖體【元】【明】 [1066016] 各【大】又【宋】 [1066017] 尊中無比【大】中無比之【明】 [1066018] 神【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1067001] 消【大】銷【宋】【元】【明】【宮】 [1067002] 德【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [1067003] 遇【大】遭【宮】 [1067004] 往【大】住【元】【明】 [1067005] 蘭【大】難陀【宋】【元】【明】 [1067006] 曠【大】壙【宋】【宮】 [1067007] 在【大】住【宋】【元】【明】 [1067008] 倦【大】惓【宋】【宮】 [1067009] 更【大】受【宋】 [1067010] 愛【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [1067011] 重【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [1067012] 生不斷【大】不斷絕【宋】【元】【明】【宮】 [1068001] 度【大】處【宋】【元】【明】【宮】 [1068002] 聖賢【大】賢聖【明】 [1068003] 億【大】憶【宋】【元】【明】【宮】 [1068004] 間【大】聞【宋】【元】【明】【宮】 [1068005] 土【大】上【宋】【宮】 [1068006] 命【大】今【宋】【元】【明】【宮】 [1068007] 把【大】色【宮】 [1068008] 眾【大】聚【宋】【宮】 [1068009] 從【大】徙【宋】【元】【明】【宮】 [1068010] 逮【大】還【宋】【元】【明】【宮】 [1068011] 沙【大】河【宮】 [1068012] 被【大】披【宋】【元】【明】【宮】 [1068013] 我【大】其【宋】【元】【明】【宮】 [1068014] 出【大】出家【宋】【元】【明】【宮】 [1069001] 持【大】待【宋】【元】【明】【宮】 [1069002] 愛【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [1069003] 八【大】入【元】【明】 [1069004] 形【大】口【宋】【元】【明】【宮】 [1069005] 曰【大】白【明】 [1069006] 生【大】至【宋】【元】【明】【宮】 [1069007] 行諸【大】代謝【宋】【元】【明】【宮】 [1069008] 法【大】壞【宋】【元】【明】【宮】 [1069009] 及【大】友【宋】 [1069010] 人【大】至【元】【明】 [1069011] 至【大】生【元】【明】 [1069012] 相【大】法【宋】【元】【明】【宮】 [1069013] 滅處【大】處滅【元】【明】 [1069014] 見正【大】正見【宋】【元】【明】【宮】 [1069015] 觀【大】視【宋】【元】【明】【宮】 [1069016] 剔【大】刎【宋】【元】【明】【宮】 [1069017] 一【大】一亦【宋】【元】【明】【宮】 [1069018] 生【大】萌【宋】【元】【明】【宮】 [1069019] 來【大】來今【宋】【元】【明】【宮】 [1070001] 尊【大】事【宋】【元】【明】【宮】 [1070002] 欲【大】大【宋】【元】【明】 [1070003] 反【大】返【宋】【元】【明】【宮】 [1070004] 善【大】著【宋】【元】【明】【宮】 [1070005] 群【大】辟【宋】【元】【明】【宮】 [1070006] 而去【大】〔-〕【明】
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