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大般涅槃經後分

No. 377

大般涅槃經後分卷上

[5]憍陳如品[6]

爾時須跋陀羅從佛聞說大般涅槃甚深妙法而得法眼見法清淨愛護正法已捨邪見於佛法中深信堅固即從如來欲求出家佛言「善哉善哉須跋陀羅善來比丘悅可聖心善入佛道」於是須跋陀羅歡喜踊躍忻慶無量即時[7]鬚髮自落而作沙門法性智水灌注心[8]無復縛著漏盡意解得羅漢果

須跋陀羅既證果已即前佛所瞻仰尊顏頭面禮足偏袒右肩右膝著地長跪合掌悲喜交流深自悔責在昔罪咎而白佛言「世尊恨我毒身久劫已來常相欺惑令我長沒無明邪見淪溺三界外道法中痛哉苦哉為害滋甚今大喜慶蒙如來恩得入正法世尊智慧大海慈愍無量竊自惟忖累劫碎軀未能報此須臾之恩」須跋陀羅說是語已悲泣流淚不能自裁復白佛言「世尊我年老邁餘命無幾未脫眾苦行苦遷逼唯願世尊少住教[9]哀愍救護莫般涅槃」爾時世尊默然不許

須跋陀羅不果所請愁憂熱惱高聲唱曰「苦哉苦哉世間[10]虛空世間虛空如何於今大怖即至熱惱流行哀哉哀哉眾生福盡正慧眼滅」復更流淚悲號哽咽遍體血現發聲大哭於如來前舉身投地[11]慌亂濁心昏迷悶絕久乃蘇醒涕淚哽咽而白佛言「世尊我今不忍見於如來入般涅槃中心痛切難任裁抑我自何能與此坏器毒身共住今前寧可先自速滅唯願世尊後當涅槃」爾時須跋陀羅說是語已悲戀哽咽於是時頃即入涅槃

爾時不可說不可說無數[12]億恒河沙諸大菩薩比丘比丘尼一切世間天阿修羅等同聲唱言「苦哉苦哉如何正覺一旦捨離無主無歸無依無趣」追思戀慕悲感號泣互相執手搥胸悶絕迷失諸方哀慟三千大千世界

爾時世尊出八種聲普告大眾「莫大號哭猶如嬰兒各相裁抑勿自亂心汝等於此行苦生死大海勤修淨心莫失念慧疾求正智速出諸有三界受身苦輪無際無明郎主恩愛魔王役使身心策為僮僕遍緣境界造生死業狂癡念念傷害無量劫來常受苦惱何有智者不反斯原汝等當知我曠劫來已入大寂無陰永斷諸有金剛寶藏常樂我淨我今於此顯難思議現方便力入大涅槃示同世法欲令眾生知身如電生戀慕心生死[13]瀑河漂流速疾諸行輪轉法應如是如來涅槃甚深甚深不可思議乃是諸佛菩薩境界非諸聲聞緣覺所知

佛復告諸大眾「是須跋陀羅已曾供養恒河沙佛於諸佛所深種善根[14]本願力常在尼乾外道法中出家修行以方便慧誘進邪見失道眾生令入正智須跋陀羅乘本願力今得遇我最後涅槃得聞正法既聞正法得羅漢果既得果已復入涅槃自我得道度阿若憍陳如最後涅槃度須跋陀羅吾事究竟無復施為設我久住無異今也」爾時世尊說是語已[15]噓長歎唱言「善哉善哉須跋陀羅為報佛恩汝等大眾應當供養其屍安立塔廟

爾時大眾惆悵慘結掩淚裁抑即依佛教以香木[16]蘇油茶毘其屍須跋陀羅當焚屍時即於火中放大光明現十八變身上出水身下出火右脇出火左脇出水小復現大大復現小滿虛空中爾時無量大眾及諸外道邪見眾生發菩提心得入正見須跋陀羅現神變已還復火中茶毘已訖是時大眾悲感傷悼收取舍利起塔供養

[17]大般涅槃經遺教品第一

爾時佛告阿難普及大眾「吾滅度後汝等四眾當勤護持我大涅槃我於無量萬億阿僧祇劫修此難得大涅槃法今已顯說汝等當知此大涅槃乃是十方三世一切諸佛金剛寶藏常樂我淨周圓無缺一切諸佛於此涅槃而般涅槃最後究竟理極無遺諸佛於此放捨身命故名涅槃汝等欲得決定真報佛恩疾得菩提諸佛摩頂世世所生不失正念十方諸佛常現其前晝夜守護令一切眾得出世法當勤修習此涅槃典

佛復告阿難「吾未成佛示入欝頭藍弗外道法中修學四禪八定受行其教吾成佛來毀[18]呰其法漸漸誘進最後須跋陀羅皆入佛道如來以大智炬燒邪見幢如乾草葉投大火焰阿難今我親戚諸釋種子吾甚憂念我涅槃後汝當精勤以善教誡我諸眷屬授與妙法深心誨誘勿得調戲放逸散心入諸境界受行邪法未脫三界世間痛苦早求出離於此五濁愛欲之中應生憂畏無救護想一失人身難可追復畢此一形常須警察無常大鬼情求難脫憐愍眾生莫相殺害乃至蠢動應施無畏身業清淨常生妙土口業清淨離諸過惡莫食肉莫飲酒調伏心蛇令入道果深思行業善惡之報如影隨形[1]三世因果循環不失此生空過後悔無追涅槃時至示教如是

爾時阿難聞佛語已身心[2]戰動情識恾然悲哽[3]喑咽深沒憂海舉體迷悶昏亂濁心投如來前猶如死人爾時阿泥樓[4]逗安慰阿難輕其愁心而語之言「咄哉何為愁苦如來涅槃時至今日雖有明旦則無汝依我語諮啟如來如是四問『佛涅槃後六群比丘行污他家惡性車匿云何共住而得示教如來在世以佛為師世尊滅後以何為師若佛在世依佛而住如來既滅依何而住如來滅後[5]集法藏一切經初安何等語』」

爾時阿難如從夢中聞阿泥樓逗安慰其心令致四問漸得醒悟哀不自勝具陳上問而以白佛

佛告阿難「何為憂苦悲哀乃爾諸佛化周施為[6]已訖法歸是處善哉善哉阿難汝致四問為最後問[7]能大利益一切世間汝等諦聽善思念之」「唯然世尊願樂欲聞

佛告阿難「如汝所問佛涅槃後六群比丘惡性車匿行污他家云何共住而得示教阿難車匿比丘其性鄙惡我涅槃後漸當調伏其心柔和捨本惡性阿難我弟難陀具極重欲其性鄙惡如來以善方便示教利喜知其根性[8]波若慧為說十二因緣所謂無明緣行行緣識乃至老憂悲苦惱皆是無明憎愛叢林一切行苦彌滿三界遍流六道大苦根本無明所起以波若慧示以性淨諦觀根本即斷諸有過患無明根本滅故無明滅無明滅則行滅乃至老憂悲苦惱皆滅得此觀時攝心定住即入三昧以三昧力得入初禪漸漸次第入第四禪繼心正念如是修習然後自當得證上果離三界苦阿難爾時難陀比丘深生信心依我教法勤心修習不久即得阿羅漢果阿難我涅槃後汝當依我教法正觀教示六群車匿比丘深心依此清淨[9]正法不久自當得證上果

「阿難當知皆因無明增長三界生死大樹[10]飄沒愛河眾苦長夜黑闇崖下繞生死柱六識為枝妄念為本無明波浪心識策使遊戲六塵種苦惱芽無能制者自在如王是故我言無明郎主念念傷害眾生不覺輪轉生死阿難一切眾生為此無明起諸愛結我見覆蔽八萬四千煩惱郎主役使其身身心破裂不得自在阿難無明若滅三界都盡以是因緣名出世人阿難若能諦觀十二因緣究竟無我深入本淨即能遠離三界大火阿難如來是真語者說誠實言最後付囑汝當修行

「阿難如汝所問佛去世後以何為師者阿難尸波羅[11]蜜戒是汝大師依之修行能得出世甚深定慧

「阿難如汝所問佛涅槃後依何住者阿難依四念處嚴心而住觀身性相同於虛空名身念處觀受不在內外不住中間名受念處觀心但有名字名字性離名心念處觀法不得善法不得不善法名法念處阿難一切行者應當依此四念處住

「阿難如汝所問如來滅後結集法藏一切經初安何等語者阿難如來滅後結集法藏一切經初當安『如是我聞一時佛住某方[12]某處與諸四眾而說是經』」

爾時阿難復白佛言「若佛在世若涅槃後有信心檀越以金七寶一切樂具奉施如來云何舉置

佛告阿難「若佛現在所施佛物僧眾應知若佛滅後一切信心所施佛物應用造佛形像及造佛衣七寶幡蓋買諸香油寶花以供養佛除供養佛餘不得用用者[13]即犯盜佛物罪

阿難復白佛言「若佛現在若復有人以金七寶房舍殿堂妻子奴婢衣服飲食一切樂具深心恭敬禮拜供養如來佛涅槃後若復有人以金七寶妻妾奴婢衣服飲食一切樂具供養如來形像深心恭敬禮拜供養世尊如是二人深心供養所得福德何者為多

佛告阿難「如是二人皆以深心供養所得福德其福無異何以故雖佛滅後法身常存是以深心供養其福正等

阿難復白佛言「若佛現在若復有人還以深心如上供養恭敬如來佛涅槃後若復有人還以深心如上供養恭敬全身舍利世尊如是二人所得福德何者為多

佛告阿難「如是二人得福正等功德廣大無量無邊乃至畢苦其福不盡

阿難復白佛言「若佛現在若復有人如上深心一切供養恭敬如來佛涅槃後若復有人如上深心供養恭敬半身舍利世尊如是二人所得福德何者為多

佛告阿難「如是二人深心供養得福無異所得福德無量無邊阿難若佛滅後若復有人深心供養如來舍利四分之一八分之一十六分之一百分之一千分之一萬分之一恒河沙分之一乃至如芥子許皆以深心供養恭敬尊重讚歎若佛現在若復有人深心供養恭敬如來如是二人所得福德皆悉無異其福無量不可稱計阿難當知若佛現在若涅槃後若復有人深心恭敬供養禮拜尊重讚歎如是二人所得福德無二無別

佛告阿難及諸大眾「我涅槃後天上人間一切眾生得我舍利悲喜交流[1]感欣慶恭敬禮拜深心供養得無量無邊功德阿難若見如來舍利即是見佛見佛即是見法見法即是見僧見僧[2]即見涅槃阿難當知以是因緣三寶常住無有變易能為眾生作歸依處

阿難復白佛言「佛涅槃後一切大眾依何法則茶毘如來而得舍利深心供養」佛告阿難「我般涅槃汝等大眾當依轉輪聖王茶毘方法」阿難復白「轉輪聖王茶毘法則其事云何

佛告阿難「轉輪聖王命終之後經停七日乃入[3]鐵棺既入棺已即以微妙香油注滿棺中閉棺令密復經七日從棺中出以諸香水灌洗沐浴既灌洗已燒眾名香而以供養以兜羅綿遍體[4]儭身然後即以無價上妙白㲲千張次第相重遍纏王身既已纏訖以眾香油滿鐵棺中聖王之身爾乃入棺密閉棺已載以香木七寶車上其車四面垂諸瓔珞一切寶[5]莊嚴其車無數花幡七寶幢蓋一切妙香一切天樂圍繞供養爾乃純以眾妙香木表裏文飾微妙香油茶毘轉輪聖王之身茶毘已訖收取舍利於都城內四衢道中起七寶塔塔開四門安置舍利一切世間所共瞻仰

「阿難其轉輪王以少福德紹此王位未脫諸有具足五欲妻妾[6]婇女惡見三毒一切煩惱諸結使等未斷一[7]命終之後世間猶乃如是法則起塔供養一切瞻仰阿難何況如來已於無量無邊無數阿僧祇劫永捨五欲妻妾婇女於世間法已作霜雹難勤能勤難行能行一切菩薩出世苦行勤苦修習十方三世一切諸佛所行之道甚深微妙清淨戒慧解脫解脫知見六波羅蜜無不具足修習如來十力大悲四無所畏三解脫門十八大空六通五眼三十七品十八不共法三十二相八十種好一切諸佛壽命一切淨佛國土一切成就眾生一切難行苦行一切攝善法戒一切攝眾生戒一切攝律儀戒一切功德一切智慧一切莊嚴一切大願一切方便如是等不可思議福德智慧皆已成就無不具足斷除一切不善斷除一切煩惱斷除一切煩惱餘習通達四諦十二因緣於菩提樹降伏四魔成就種智如是妙法悉修習已爾乃一切諸佛唱言『善哉善哉』同以法性智水灌法身頂乃成阿耨多羅三藐三菩提以是因緣我今號天人師十[8]方種覺至極世尊天上人間無與等者等視眾生如羅睺羅故名如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊憐愍世間化緣周畢為眾生故今入涅槃隨世間法如轉輪王為令眾生普得供養

「阿難我入涅槃如轉輪王經停七日乃入鐵棺[9]以妙香油注滿棺中密蓋棺門其棺四面應以七寶間雜莊嚴一切寶幢香花供養經七日已復出鐵棺既出棺已應以一切眾妙香水灌洗沐浴如來之身既灌洗已以上妙兜羅綿遍體纏身次以微妙無價白㲲千張復於綿上纏如來身[10]又入鐵棺復以微妙香油盛滿棺中閉棺令密爾乃純以微妙牛頭栴檀沈水一切香木[11]盛七寶車一切眾寶以為莊嚴載以寶棺至茶毘所無數寶幢無數寶蓋無數寶衣無數天樂無數香花周遍虛空悲哀供養一切天人無數大眾應各以栴檀沈水微妙香油茶毘如來哀號戀慕茶毘已訖天人四眾收取舍利盛七寶瓶[12]都城內四衢道中起七寶塔供養舍利能令眾生得大功德離三有苦至涅槃樂阿難當知一切四眾起佛舍利七寶塔已應當更起三塔供養所謂辟支佛塔阿羅漢塔轉輪王塔為令世間知歸依故

阿難白佛言「如來出世悲愍眾生顯示十力大悲四無所畏十二因緣四諦之法三解脫門八種梵音雷震三界五色慈光遍照六道隨順眾生心業所轉或得四果[13]三乘所行或證無漏無為緣覺之道或入無滅無生菩薩之地或得無量諸陀羅尼或得五眼或得六通或脫三惡或出八難或離人天三界之苦如來慈力清淨如來解脫法門不可思議乃至涅槃一切世間人天四眾起七寶塔供養舍利得大功德能令眾生脫三界苦入正解脫以是因緣佛般涅[1]一切世間人天[2]大眾報佛甚深無量慈恩起七寶塔供養舍利理應如是世尊其餘三塔於諸眾生得何等利而令起立恭敬供養

佛告阿難「其辟支佛悟法因緣入深法性已脫諸有一切過患能為人天而作福田以是因緣起塔供養所得福德次於如來能令眾生皆得妙果阿難其阿羅漢於三界中生分已盡不受後有梵行已立能為世間而作福田是故應當起塔供養所得福德次辟支佛亦令眾生皆得解脫阿難其轉輪王雖未解脫三界煩惱福德力故治四天下而以十善化育群生是諸眾生之所尊敬以是四眾起塔供養所得福德亦復無量

阿難白佛言「佛般涅槃一切四眾當於何所茶毘如來得收舍利唯願示教

佛告阿難「佛般涅槃一切四眾若於拘尸城內茶毘如來其城中人皆紹王位則相討[3]罰諍訟無量亦令一切得福階差阿難一切四眾可於城外茶毘如來為令世間得福等故

阿難白佛言「佛入涅槃茶毘已訖一切四眾收取舍利安置寶瓶當於何所起七寶塔一切皆得深心供養唯願示教

佛告阿難「佛般涅槃茶毘既訖一切四眾收取舍利置七寶瓶當於拘尸那伽城內四衢道中起七寶塔——高十三層上有相輪一切妙寶間雜莊嚴一切世間眾妙花幡而嚴飾之四邊欄楯七寶合成一切莊挍靡不周遍其塔四面面開一門層層間次窓牖相當——安置寶瓶如來舍利天人四眾瞻仰供養阿難其辟支佛塔應十一層亦以眾寶而嚴飾之阿難[4]其阿羅漢塔成以四層亦以眾寶而嚴飾之阿難其轉輪王塔亦七寶成無復層級何以故未脫三界諸有苦故

爾時阿泥樓逗白佛言「佛涅槃後茶毘已訖一切天人四部大眾如何分布如來舍利而得供養

爾時佛告阿泥樓逗「我般涅槃汝等天人取佛舍利以平等心分布三界一切六道世間供養

爾時釋提[5]桓因白佛「我今從佛敬請如來半身舍利而我深心願供養故

佛告天帝「如來等視眾生如羅睺羅汝不應請半身舍利何以故平等利祐諸眾生故」佛告天帝「我今與汝右邊上頷一牙舍利可於天上起塔供養能令汝得福德無盡

爾時天人一切大眾悲哀流淚不能自裁爾時世尊普告四眾「佛般涅槃汝等天人莫大愁惱何以故佛雖涅槃而有舍利常存供養復有無上法寶——修多羅藏毘那耶藏[6]阿毘達磨藏——以是因緣三寶四諦常住於世能令眾生深心歸依何以故供養舍利即是佛寶見佛即見法身[7]法即見賢聖見賢聖故即見四諦見四諦故即見涅槃是故當知三寶常住無有變易能為世間作歸依故

佛復告諸大眾「汝等莫大愁苦我今於此垂欲涅槃若戒若歸若常無常三寶四諦六波羅蜜十二因緣有所疑者當速發問為究竟問佛涅槃後無復疑悔」三[8]過告眾

爾時四眾憂悲苦惱哽咽流淚痛切中心追思戀慕愁毒悶絕佛神力故掩淚寂然無發問者何以故一切四眾已於戒三寶四諦通達曉了無有疑故

爾時世尊知諸四眾無復餘疑歎言「善哉善哉汝等四眾已能通達三寶四諦無有疑也猶如淨水洗蕩身垢汝等當勤精進早得出離莫生愁惱迷悶亂心

爾時世尊於師子座以真金手却身所著僧伽梨衣顯出紫磨黃金師子胸臆普示大眾告言「汝等一切天人大眾應當深心看我紫磨黃金色身」爾時四眾一切瞻仰大覺世尊真金色身目不暫捨悉皆快樂譬如比丘入第[9]三禪難生是中

爾時世尊以黃金身示大眾已即放無量無邊百千萬億大涅槃光普照十方一切世界日月所照無復光明放是光已復告大眾「當知如來為汝等故累劫勤苦截身手足盡修一切難行苦行大悲本願於此五濁成阿耨多羅三藐三菩提得此金剛不壞紫磨色身具足三十二相八十種好無量光明普照一切見形遇光無不解脫」佛復告諸大眾「佛出世難如優曇花希有難見汝等大眾最後遇我為於此身不生空過我以本誓願力生此穢土化緣周畢今欲涅槃汝等以至誠心看我紫磨黃金色身汝當修習如是清淨之業於未來世得此果報

爾時世尊如是三反慇懃三告以真金[10]身示諸大眾即從七寶師子大床上昇[A1]虛空高[1]一多羅樹一反告言「我欲涅槃汝等大眾看我紫磨黃金色身」如是展轉高七多羅樹七反告言「我欲涅槃汝等大眾應當深心看我紫磨黃金色身」從空中下坐師子床復告大眾「我欲涅槃汝等深心看我紫磨黃金色身

爾時世尊從師子床復昇虛空高一多羅樹復告大眾「我欲涅槃汝等深心看我紫磨黃金色身」如是展轉高七多羅樹七反告言「我欲涅槃汝等大眾看我紫磨黃金色身」從空中下坐師子床復告大眾「我欲涅槃汝等深心看我紫磨黃金色身

爾時世尊從師子床復昇虛空高一多羅樹復告大眾「我欲涅槃汝等深心看我紫磨黃金色身」如是展轉高七多羅樹七反告言「我欲涅槃汝等深心看我紫磨黃金色身」從空中下坐師子床復告大眾「我欲涅槃汝等深心看我紫磨黃金色身

爾時世尊顯出如來紫磨黃金色身普示大眾如是三反上昇虛空高七多羅樹三反從空中下坐師子床如是慇懃二十四反告諸大眾「我欲涅槃汝等深心看我金剛堅固不壞紫磨黃金無畏色身如優曇花難可值遇汝等當知我欲涅槃汝等應當以至誠心看我紫磨黃金色身如熱渴人遇清冷水飲之令飽無復餘念汝等大眾亦復如是我欲涅槃汝等大眾應當深心瞻仰為是最後見於如來自此見已無復再覩汝等大眾瞻仰令足無復後悔」佛復告諸大眾「我涅槃後[2]等大眾應廣修行早出三有勿復懈怠散心放逸

爾時一切世界天人四眾遇涅槃光瞻仰佛者一切三塗八難世間人天所有煩惱四重五逆極惡罪咎永滅無餘皆得解脫

爾時世尊顯出紫磨黃金色身慇懃相告示大眾已還舉僧伽梨衣如常所披

大般涅槃經應盡還源品第二

佛復告諸大眾「我今時至舉身疼痛」說是語已即入初禪以涅槃光遍觀世界入寂滅定

爾時世尊所言未訖即入初禪從初禪出入第二禪從二禪出入第三禪從三禪出入第四禪從四禪出入虛空處從空處出入無邊識處從識處出入不用處從不用出入非想非非想處從非非想[3]處出入滅盡定從滅盡定出還入非想非非想處從非非想出入不用處從不用出入無邊識處[4]無邊識處出入虛空處從空處出入第四禪從四禪出入第三禪從三禪出入第二禪從二禪出入第一禪

爾時世尊如是逆順入諸禪已普告大眾「我以甚深[5]波若遍觀三界一切六道諸山大海大地含生如是三界根本性離畢竟寂滅同虛空相無名無識永斷諸有本來平等無高下想無見無聞無覺無知不可繫縛不可解脫無眾生無壽命不生不起不盡不滅非世間非非世間涅槃生死皆不可得二際平等等諸法故閑居靜住無所施為究竟安置必不可得從無住法法性施為斷一切相一無所有法相如是其知是者名出世人是事不知名生死始汝等大眾應斷無明滅生死始

爾時世尊說是語已復入超禪從初禪出入第三禪從三禪出入虛空處從虛空出入無所有處從無所有出入滅盡想定從滅盡定出次第還入至非想非非想處從非非想出入無邊識處從識處出入第四禪從四禪出入第二禪從二禪出入於初禪

如是逆順入超禪已復告大眾「我以摩訶般若遍觀三界有情無情一切人法悉皆究竟無繫縛者無解脫者無主無依不可攝持不出三界不入諸有本來清淨無垢無煩惱與虛空等不平等非不平等盡諸動念思想心息如是法相名大涅槃真見此法名為解脫凡夫不知名曰無明

作是語已復入超禪從初禪出乃至入滅盡定從滅盡[6]定出乃至入初禪如是逆順入超禪已復告大眾「我以佛眼遍觀三界一切諸法無明本際性本解脫於十方求了不能得根本無故所因枝葉皆悉解脫無明解脫故乃至老死皆得解脫以是因緣我今安住常寂滅光名大涅槃

爾時阿難無極悲哀憂愁痛苦心狂[7]慌亂情識昏迷如重醉人都無知覺不見四眾不知如來已入涅槃為未涅槃

爾時世尊如是三[8]過從超入諸禪定遍觀法界普為大眾三反說法如來如是展轉二十七反入諸禪定阿難以不知故佛入一禪即致一問如是二十七反問阿泥樓逗「佛已涅槃為未涅槃」阿泥樓逗深知如來入諸禪定二十七反皆答阿難「佛未涅槃」爾時一切大眾皆悉慌亂[9]不覺知如來涅槃為未涅槃

爾時世尊三反入諸禪定三反示誨眾已於七寶床右脇而臥頭枕北方足指南方面向西方後背東方其七寶床微妙瓔珞以為莊嚴娑羅樹林四雙八隻——西方一雙在如來前東方一雙在如來後北方一雙在佛之首南方一雙在佛之足爾時世尊娑羅林下寢臥寶床於其中夜入第四禪寂然無聲於是時頃便般涅槃大覺世尊入涅槃已其娑羅林東西二雙合為一樹南北二雙[1]合為一樹垂覆寶床蓋於如來其樹即時慘然變白猶如白鶴枝葉花果皮幹悉皆爆裂墮落漸漸枯[2]摧折無餘

爾時十方無[3]數萬億恒河沙普佛世界一切大地皆大震動出種種音唱言「苦哉[4]苦哉世界空虛」演出無常苦空哀歎之聲爾時十方世界一切諸山——目真隣陀山摩訶目真隣陀山鐵圍山大鐵圍山諸須彌山[5]香山寶山金山黑山一切大地所有諸山——一時[6]震裂悉皆崩倒出大音聲震吼世界唱言「苦哉苦哉如何一旦世間孤露慧日滅沒大涅槃山一切眾生喪真慈父失所敬天無瞻仰者」爾時十方世界一切大海[7]悉皆混濁沸涌濤波出種種音唱言「苦哉苦哉正覺已滅眾生罪苦長夜久流生死大海迷失正路何由解脫」爾時一切江河溪㵎溝壑川流泉源渠井浴池悉皆傾覆水盡枯涸

爾時十方世界大地虛空寂然大闇日月精光悉無復照黑闇愁惱彌布世界於是時間忽然黑風鼓怒驚振吹扇塵沙彌闇世界爾時大地一切卉木藥草諸樹花果枝葉悉皆摧折碎落無遺

於是時頃十方世界一切諸天遍滿虛空哀號悲歎震動三千大千世界雨無數百千種種上妙天香天花遍滿三千大千世界𧂐高須彌供養如來於上空中復雨無數天幢天幡天瓔珞天軒蓋天寶珠遍滿虛空變成寶臺四面珠瓔七寶絞絡光明華彩供養如來於上空中復奏無數微妙天樂鼓吹絃歌出種種音唱言「苦哉苦哉佛已涅槃世界空虛群生眼滅煩惱羅剎大欲流行行苦相續痛輪不息

爾時阿難心[8]慌迷悶都不覺知不識如來已入涅槃未入涅槃唯見非恒境界復問樓逗「佛涅槃耶」樓逗答言「大覺世尊已入涅槃」爾時阿難聞是語已悶絕躄地猶如死人寂無氣息冥冥不曉

爾時樓逗以清冷水灑阿難面扶之令起以善方便而慰喻之語阿難言「哀哉哀哉痛苦奈何奈何莫大愁毒熱惱亂心如來化緣周畢一切人天無能留者苦哉苦哉奈何奈何何期今日人天之師為事究竟無能留者奈何我與汝等且共裁抑」復慰喻言「阿難佛雖涅槃而有舍利無上法寶常住於世能為眾生而作歸依我與汝等當勤精進以佛法寶授與眾生令脫眾苦報如來恩」爾時阿難聞慰喻已漸得醒悟哽咽流淚悲不自勝

其拘尸那城娑羅林間縱廣[9]三十二由旬天人大眾皆悉遍滿尖頭針鋒受無量眾間無空缺不相障蔽爾時無數億菩薩一切大眾悉皆迷悶昏亂濁心都不覺知如來涅槃及未涅槃唯見非恒變動一時同問樓逗「佛涅槃耶」爾時樓逗告諸大眾一切天人「大覺世尊已入涅槃

爾時無數一切大眾聞是語已一時昏迷悶絕躄地苦毒入心[10]阨聲不出其中或有隨佛滅者或失心者或身心戰[11]掉者或互相執手哽咽流淚者或常[12]搥胸大叫者或舉手拍頭自拔髮者或有唱言「痛哉痛哉荼毒苦[13]或有唱言「如來涅槃一何疾[14]」或有唱言「失我所敬天」者或有歎言「世界空虛眾生眼滅」者或有歎言「煩惱大鬼已流行」者或有歎言「眾生善芽種子滅」者或有歎言「魔王欣慶解甲冑」者或自呵責身心無常觀者或有正觀得解脫者或有傷歎無歸依者中有遍體血現流灑地者如是異類殊音一切大眾哀聲普震一切世界

爾時娑婆世界主尸棄大梵天王知佛已入涅槃與諸[15]天眾即從初禪飛空而下舉聲大哭流淚悲[16]投如來前悶絕躄地久乃穌醒哀不自勝即於佛前以偈悲歎

「世尊往昔本誓願  為我等故居忍土
乃隱無量自在力  貧所樂法度眾生
方便逐宜隨應說  眾生無不受安樂
誘進令出三有苦  究竟皆至涅槃道
如來慈母育眾生  普飲眾生大悲乳
何期一旦忽捨離  人天孤露無所依
痛哉眾生善種芽  無天甘露令增長
善芽漸漸衰滅已  罪業相牽墮惡道
奈何世界悉空虛  眾生正慧眼已滅
既行無明黑闇中  墮落三有淪溺苦
奈何眾生罪無救  願依舍利得解脫
勸請如來大悲力  救護令我脫苦地
[1]其痛哉此惡世  如來棄我入涅槃

爾時釋提桓因與諸大眾從空而下唱言「苦哉苦哉」發聲大哭悲泣流淚投如來前悶絕躄地久乃穌醒悲哀哽咽[2]胡跪佛前說偈哀歎

「如來歷劫行苦行  普為我等群生故
得成無上正覺道  等育眾生如一子
施法藥中為上藥  療病醫中為勝醫
大慈悲雲蔭眾生  甘露慧雨雨一切
慧日光照無明闇  無明眾生見聖道
聖月慈光照六趣  三有蒙光脫眾苦
何期於今捨大[3]  已入涅槃眾不見
本誓大悲今何在  棄捨眾生如涕唾
我等一切諸眾生  如犢失母必當死
四眾互相執手哭  搥胸大哀動三界
苦哉苦哉諸有人  如何一旦盡孤露
我等福盡苦何甚  善芽燋燃無復潤
唯願法寶舍利光  照我令脫三有苦
哀哉痛哉我等眾  幾何重得見如來

爾時樓逗悲哀號泣傷悼無量胡跪佛前以偈悲[4]

「正覺法王育我等  飲我法乳長法身
眾生法身未成立  又復慧命少資糧
應以八音常演暢  令眾聞已悉悟道
常放大慈五色光  令眾蒙光皆解脫
如何今[5]日永涅槃  行苦眾生何依趣
苦哉世尊捨大悲  我等孤窮必當死
雖知世尊現方便  我等無能不悲哀
四眾迷悶昏失心  哀動天地震三界
世尊獨處大安樂  眾生大苦欲何之
世尊往昔為我等  眾劫捨頭截手足
得成無上正覺道  不久住世即涅槃
我及四眾處無明  魔王欣慶捨甲冑
哀哉世尊願大悲  舍利慈光攝我等
伏請世尊愍四眾  法寶流潤願不窮
我等不能即殞滅  苟存餘命能幾何
苦哉痛切難堪忍  重見世尊無復期

爾時阿難悶絕漸醒舉手拍頭搥胸哽咽悲泣流淚哀不自勝長跪佛前以偈悲歎

「我昔與佛誓願力  幸共同生釋種中
如來得成正覺道  我為侍者二十載
深心敬養情[6]未足  一旦見棄入涅槃
痛哉哀哉荼毒苦  無極長夜痛切心
我身未脫諸有網  無明之㲉未出離
世尊慧[7]𭪿未啄破  如何見捨疾涅槃
我如初生之嬰兒  失母不久必當死
世尊如何見放捨  獨出三界受安樂
我今懺悔於世尊  侍佛已來二十年
四威儀中多懈[8]  不能悅可大聖心
願正覺尊大慈悲  施我甘露令安樂
我願窮盡未來際  常覲世尊為侍者
唯願世尊大慈光  一切世界攝受我
痛哉痛哉不可說  [9]喑咽何能陳聖[10]

爾時無數億恒河沙菩薩一切世間天人大眾互相執手悲泣流淚哀不自勝各相裁抑即皆自辦無數微妙香花曼陀羅花摩訶曼陀羅花曼殊沙花摩訶曼殊沙花無數天上人間海岸栴檀沈水百千[11]萬種和香無數[12]香泥香水寶蓋寶幢寶幡真珠瓔珞遍滿虛空投如來前悲哀供養

爾時拘尸城內男女大小一切[13]人眾悲哀流淚各辦無數微妙香花幡蓋等倍勝於前投如來所悲哀供養爾時四天王與諸天眾悲哀流淚各辦無數香花一切供養等三倍於前悲泣流淚來詣佛所投如來前悲哀供養五天如是倍勝於前色界無色界諸天[14]亦如是倍勝供養

大般涅槃經後分卷上


校注

[0900001] 大【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0900002] 南海【大】*〔-〕【明】* [0900003] 波淩國【大】*〔-〕【元】【明】* [0900004] 譯【大】*共沙門會寧譯【宋】【宮】*與沙門會寧等譯【元】*與會寧等譯【明】* [0900005] 憍【大】大般涅槃經憍【元】 [0900006] 餘【大】之末【宋】【元】【明】【宮】 [0900007] 鬚髮【大】髮鬢【宮】 [0900008] 原【大】*源【明】* [0900009] 誡【大】戒【宋】【宮】 [0900010] 虛空【大】空虛【元】【明】 [0900011] 慌【大】*忙【宋】*【元】*【明】*恾【宮】 [0900012] 億【大】憶【明】 [0900013] 瀑【大】暴【宋】【元】【明】【宮】 [0900014] 本【大】大【宋】【元】【明】【宮】 [0900015] 噓【大】歔【元】【明】 [0900016] 蘇【大】酥【明】 [0900017] 大般涅槃經【大】*〔-〕【明】* [0900018] 呰【大】訾【明】 [0901001] 三【大】二【元】 [0901002] 戰【大】顫【宋】【元】【明】【宮】 [0901003] 喑【大】鳴【宋】【元】【明】【宮】 [0901004] 逗【大】豆【元】【明】 [0901005] 集【大】*習【宋】【宮】* [0901006] 已【大】以【明】 [0901007] 能大【大】大能【宋】【元】【明】【宮】 [0901008] 波【大】*般【宋】【元】【明】【宮】* [0901009] 正【大】土【明】 [0901010] 飄【大】漂【元】【明】 [0901011] 蜜【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0901012] 某【大】其【明】 [0901013] 即【大】則【宮】 [0902001] 感【大】戚【明】 [0902002] 即【大】即是【宋】【元】【明】【宮】 [0902003] 鐵【大】*金【宋】【元】【明】【宮】* [0902004] 儭【大】襯【宋】【宮】 [0902005] 絞【大】*校【宋】【宮】鉸【元】【明】* [0902006] 婇【大】綵【宮】 [0902007] 毫【大】豪【明】 [0902008] 方【大】力【宋】【元】【明】【宮】 [0902009] 以【大】微【宋】【宮】 [0902010] 又【大】乃【明】 [0902011] 盛【大】成【宋】【元】【明】【宮】 [0902012] 都【大】其【宋】【元】【明】【宮】 [0902013] 三【大】二【宋】【元】【明】【宮】 [0903001] 槃【大】槃樂【宮】 [0903002] 大【大】四【明】 [0903003] 罰【大】伐【元】【明】 [0903004] 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0903005] 桓【大】恒【明】 [0903006] 阿毘【大】摩【宋】【元】【明】【宮】 [0903007] 法【大】法身【宋】【元】【明】 [0903008] 過【大】迴【元】【明】 [0903009] 三【大】二【宮】 [0903010] 身【大】色【宋】【宮】 [0904001] 一【大】七【宋】【元】【宮】 [0904002] 等【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0904003] 處【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0904004] 無邊【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0904005] 波【大】*般【宋】【元】【明】【宮】* [0904006] 定【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0904007] 慌【大】*忙【宋】【元】【明】【宮】* [0904008] 過【大】反【元】【明】 [0904009] 不【大】無【宋】【宮】 [0905001] 合【大】各【宋】【宮】 [0905002] 悴【大】萃【宮】 [0905003] 數【大】量【宋】【元】【明】【宮】 [0905004] 苦【大】善【宋】 [0905005] 香山寶山【大】寶山香山【宋】【元】【明】【宮】 [0905006] 震【大】*振【宋】【元】【明】【宮】* [0905007] 悉皆【大】皆悉【宋】【元】【明】【宮】 [0905008] 慌【大】苦【元】【明】荒【宮】 [0905009] 三【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0905010] 阨【大】隘【宋】【元】【明】【宮】 [0905011] 掉【大】戟【明】〔-〕【宮】 [0905012] 搥【大】推【元】【明】 [0905013] 者【大】哉【元】【明】 [0905014] 哉【大】者【宋】【元】【明】【宮】 [0905015] 天【大】大【宋】【元】【明】【宮】 [0905016] 咽【大】哽【宋】【宮】 [0906001] 其【大】期【宋】【元】【明】【宮】 [0906002] 胡【大】䠒【宋】【宮】 [0906003] 慈【大】悲【宋】【元】【明】【宮】 [0906004] 讚【大】歎【宋】【元】【明】【宮】 [0906005] 日【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0906006] 未【大】不【元】【明】 [0906007] 𭪿【大】嘴【宋】【元】【明】【宮】 [0906008] 墮【大】惰【宋】【元】【明】【宮】 [0906009] 喑【大】鳴【宮】 [0906010] 恩【大】心【宋】【宮】 [0906011] 萬【大】〔-〕【宮】 [0906012] 香【大】香香【宮】 [0906013] 人【大】大【宋】【元】【明】 [0906014] 亦【大】亦復【元】【明】
[A1] 虛【CB】【麗-CB】處【大】(cf. K09n0107_p0435a04; T12n0377_p0904a07-a19)
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