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佛說觀無量壽佛經

No. 365

御製無量壽佛贊

西方極樂世界尊  無量壽佛世希有
能滅無始億劫業  令彼苦惱悉消除
若人能以微妙心  甞以極樂為觀想
廣與眾生分別說  舉目即見阿彌陀
佛身色相顯光明  閻浮檀金無與等
其高無比由旬數  六十萬億那由他
眉間白毫五須彌  紺眼弘澄四大海
光明演出諸毛孔  一孔遍含諸大千
一界中有一河沙  沙有八萬四千相
一一相中復如是  作者觀者隨現前
以觀佛身見佛心  眾生憶想見化佛
從相入得無生忍  以三昧受無邊慈
佛身無量廣無邊  化導以彼宿願力
有憶想者得成就  神通如意滿虛空
眾生三種具三心  精進勇猛無退轉
即得如來手接引  七寶宮殿大光明
其身踴躍金剛臺  隨從佛後彈指頃
行大乘解第一義  即生七寶蓮池中
阿彌陀佛大慈悲  十力威德難贊說
稱名一聲起一念  八十億劫罪皆除
以是濟拔無有窮  是以名為無量壽
昔世尊居耆闍崛  與大眾說妙因緣
離憂惱與閻浮提  超脫一切諸苦趣
淨妙國即極樂界  修三福發菩提心
作是念者住堅專  故說無量壽佛觀
如是功德不可說  不可說者妙光明
無量清淨平等施  五濁眾生咸作佛
斷彼一切顛倒想  猶如以水投海中
濕性混合無不同  雖有聖智難分別
人人皆為無量壽  稽首瞻禮即西方

佛說觀無量壽[1]佛經

如是我聞

一時佛在王舍城耆闍崛山中與大比丘眾千二百五十人俱菩薩三萬二千文殊師利法王子而為上首爾時王舍大城有一太子名阿闍世隨順調達惡友之教收執父王頻婆娑羅幽閉置於七重室內制諸群臣一不得往國大夫人名韋提希恭敬大王澡浴清淨以酥蜜和用塗其身諸瓔珞中盛[1]葡萄漿密以上王爾時大王飲漿求水漱口漱口畢已合掌恭敬向耆闍崛山遙禮世尊而作是言「大[2]目乾連是吾親友願興慈悲授我八戒」時目乾連如鷹隼飛疾至王所日日如是授王八戒世尊亦遣尊者富樓那為王說法如是時間經三七日王食蜜得聞法故顏色和悅

時阿闍世問守門[3]「父王今者猶存在耶」時守門[4]者白言「大王國大夫人身塗瓔珞盛漿持用上王沙門目連及富樓那從空而來為王說法不可禁制」時阿闍世聞此語已怒其母曰「我母是賊與賊為伴沙門惡人幻惑呪術令此惡王多日不死」即執利劍欲害其母

時有一臣名曰月光聰明多智及與耆婆為王作禮白言「大王臣聞毘陀論經說『劫初已來有諸惡王貪國位故殺害其父一萬八千』未曾聞有無道害母王今為此殺逆之事污剎利種臣不忍聞是栴陀羅[5]我等不宜復住於此」時二大臣說此語竟以手按劍却行而退時阿闍世驚怖惶懼告耆婆言「汝不為我耶」耆婆白言「大王慎莫害母」王聞此語懺悔求救即便捨劍止不害母勅語內官「閉置深宮不令復出

時韋提希被幽閉已愁憂憔悴遙向耆闍崛山為佛作禮而作是言「如來世尊在昔之時恒遣阿難來慰問我我今愁憂世尊威重無由得見願遣目連尊者阿難與我相見」作是語已悲泣雨淚遙向佛禮未舉頭頃爾時世尊在耆闍崛山知韋提希心之所念即勅大[6]目揵連及以阿難從空而來佛從耆闍崛山沒於王宮出

時韋提希禮已舉頭見世尊釋迦牟尼佛身紫金色坐百寶蓮華目連侍左阿難[7]在右釋梵護世諸天在虛空中普雨天華持用供養時韋提希見佛世尊自絕瓔珞舉身投地號泣向佛白言「世尊我宿何罪生此惡子世尊復有何等因緣與提婆達多共為眷屬唯願世尊為我廣說無憂惱處我當往生不樂閻浮提濁惡世也此濁惡處地獄[8]餓鬼畜生盈滿多不善聚願我未來不聞惡聲不見惡人今向世尊五體投地求哀懺悔唯願佛日教我觀於清淨業處

爾時世尊放眉間光其光金色遍照十方無量世界還住佛頂化為金臺如須彌山十方諸佛淨妙國土皆於中現或有國土七寶合成復有國土純是蓮花復有國土如自在天宮復有國土如[9]頗梨鏡十方國土皆於中現有如是等無量諸佛國土嚴顯可觀令韋提希見

時韋提希白佛言「世尊是諸佛土雖復清淨皆有光明我今樂生極樂世界阿彌陀佛所唯願世尊教我思惟教我正受

爾時世尊即便微笑有五色光從佛口出一一光照頻婆娑羅[10]王頂爾時大王雖在幽閉心眼無障遙見世尊頭面作禮自然增進成阿那含

爾時世尊告韋提希「汝今知不阿彌陀佛去此不遠汝當繫念諦觀彼國淨業成者我今為汝廣說眾譬亦令未來世一切凡夫欲修淨業者得生西方極樂國土欲生彼國者當修三福一者孝養父母奉事師長慈心不殺修十善業二者受持三歸具足眾戒不犯威儀三者發菩提心深信因果讀誦大乘勸進行者如此三事名為淨業

佛告韋提希「汝今知不此三種業[11]乃是過去未來現在三世諸佛淨業正因

佛告阿難及韋提希「諦聽諦聽善思念之如來今者為未來世一切眾生為煩惱賊之所害者說清淨業善哉韋提希快問此事阿難汝當受持廣為多眾宣說佛語如來今者教韋提希及未來世一切眾生觀於西方極樂世界以佛力故當得見彼清淨國土如執明鏡自見面像見彼國土極妙樂事心歡喜故應時即得無生法忍

佛告韋提希「汝是凡夫心想羸劣未得天眼不能遠觀諸佛如來有異方便令汝得見

時韋提希白佛言「世尊如我今者以佛力故見彼國土若佛滅後諸眾生等濁惡不善五苦所逼云何當見阿彌陀佛極樂世界

佛告韋提希「汝及眾生應當專心繫念一處想於西方云何作想凡作想者一切眾生自非生盲有目之徒皆見日沒當起想念正坐西向諦觀於[1]令心堅住專想不移見日欲沒狀如懸鼓既見日已閉目開目皆令明了是為日想名曰初觀[2a]作是觀者名為正觀若他觀者名為邪觀

[2b]佛告阿難及韋提希「初觀成已次作水想[3]想見西方一切皆是大水見水[4]澄清亦令明了無分散意既見水已當起氷想見氷映徹作琉璃想此想成已見琉璃地內外映徹下有金剛七寶金幢擎琉璃地其幢八方八楞具足一一方面百寶所成一一寶珠有千光明[A1]一光明八萬四千色映琉璃地如億千日不可具見琉璃地上以黃金繩雜廁間錯以七寶界分齊分明一一寶中有五百色光其光如花又似星月懸處虛空成光明臺樓閣千萬百寶合成於臺兩邊各有百億花幢無量樂器以為莊嚴八種清風從光明出鼓此樂器演說苦無常無我之音是為水想名第二觀此想成時一一觀之極令了了閉目開目不令散失唯除[5]食時恒憶此事[6a]作此觀者名為正觀若他觀者名為邪觀

[6b]佛告阿難及韋提希「水想成已名為[7]粗見極樂國地若得三昧見彼國地了了分明不可具說是為地想名第三觀

佛告阿難「汝持佛語為未來世一切大眾欲脫苦者說是觀地法若觀是地者除八十億劫生死之罪捨身他世必生淨國心得無疑作是觀者名為正觀若他觀者名為邪觀

佛告阿難及韋提希「地想成已次觀寶樹觀寶樹者一一觀之作七重行樹想一一樹高八千由旬其諸寶樹七寶花葉無不具足一一華葉作異寶色琉璃色中出金色光頗梨色中出紅色光[8]馬腦色中出[9]車𤦲光車𤦲色中出綠真珠光珊瑚琥珀一切眾寶以為映飾妙真珠網彌覆樹上一一樹上有七重網一一網間有五百億妙華宮殿如梵王宮諸天童子自然在中一一童子[10]有五百億釋迦毘楞伽摩尼[11]寶以為瓔珞其摩尼光照百由旬猶如和合百億日月不可具名眾寶間錯色中上者此諸寶[12]行行相當葉葉相次於眾葉間生諸妙花花上自然有七寶果一一樹葉縱廣正等二十五由旬其葉千色有百種畫如天[13]纓珞有眾妙華作閻浮檀金色如旋火輪[14]宛轉葉間[15]踊生諸果如帝釋瓶有大光明化成幢幡無量寶蓋是寶蓋中映現三千大千世界一切佛事十方佛國亦於中現見此樹已亦當次第一一觀之觀見樹莖枝葉華果皆令分明是為樹想名第四觀[6a]作是觀者名為正觀若他觀者名為邪觀

[6b]佛告阿難及韋提希「樹想成已次當想[17][18]欲想水者極樂國土有八池水一一池水七寶所成其寶柔軟從如意珠王生分為十四支一一支作七寶[19]黃金為渠渠下皆以雜色金剛以為底沙一一水中有六十億七寶蓮花一一蓮華團圓正等十二由旬其摩尼水流注華間尋樹上下其聲微妙演說苦無常無我諸波羅蜜復有讚歎諸佛相好者[20]從如意珠王踊出金色微妙光明其光化為百寶色鳥和鳴哀雅常讚念佛念法念僧是為八功德水想名第五觀[1a]作是觀者名為正觀若他觀者名為邪觀

[1b]佛告阿難及韋提希「眾寶國土一一界上有五百億寶[22]其樓閣中有無量諸天作天伎樂又有樂器懸處虛空如天寶幢不鼓自鳴此眾音中皆說念佛念法念比丘僧此想成已名為粗見極樂世界寶樹寶地寶池是為總觀想名第六觀若見此者除無量億劫極重惡業命終之後必生彼國作是觀者名為正觀若他觀者名為邪觀

佛告阿難及韋提希「諦聽諦聽善思念之[23]吾當為汝分別解說除苦惱法汝等憶持廣為大眾分別解說」說是語時無量壽佛住立空中觀世音大勢至是二大士侍立左右光明熾盛不可具見百千閻浮檀金色不[A2]可為比

時韋提希見無量壽佛已接足作禮白佛言「世尊我今因佛力故得見無量壽佛及二菩薩未來眾生當云何觀無量壽佛及二菩薩

佛告韋提希「欲觀彼佛者當起想念於七寶地上作蓮花想令其蓮花一一[24]葉作百寶色有八萬四千脈猶如天畫[25]一一脈有八萬四千光了了分明皆令得見華葉小者縱廣二百五十由旬如是蓮[26]華有八萬四千[27]大葉一一葉[28]有百億摩尼珠王以為映飾一一摩尼[29]珠放千光明其光如蓋七寶合成遍覆地上釋迦毘楞伽[1]摩尼寶以為其臺此蓮花臺八萬金剛甄叔迦寶梵摩尼寶妙真珠網以為[2]交飾於其臺上自然而有四柱寶幢一一寶幢如百千萬億須彌山幢上寶[3]縵如夜摩天宮[4]復有五百億微妙寶珠以為映飾一一寶珠有八萬四千光一一光作八萬四千異種金色一一金色遍其寶土處處變化各作異相或為金剛臺或作真珠網或作雜花雲於十方面隨意變現施作佛事是為花[5]座想名第七觀

佛告阿難「如此妙花是本法藏比丘願力所成若欲念彼佛者[6]當先作此妙花座想作此想時不得雜觀皆應一一觀之一一葉一一珠一一光一一臺一一幢皆令分明如於鏡中自見面像此想成者滅除[7]五百億劫生死之罪必定當生極樂世界作是觀者名為正觀若他觀者名為邪觀

佛告阿難及韋提希「見此事已次當想佛所以者何諸佛如來是法界身[8]遍入一切眾生心想中是故汝等心想佛時是心即是三十二相八十隨形好是心作佛是心是佛諸佛正遍知海從心想生是故應當一心繫念諦觀彼佛多陀阿伽度阿羅[9]三藐三佛陀想彼佛者先當想像閉目開目見一寶像如閻浮檀金色坐彼華上[10]像既坐已心眼得開了了分明見極樂國七寶莊嚴寶地寶池寶樹行列諸天寶縵彌覆[11]樹上眾寶羅網滿虛空中見如此事極令明了如觀掌中見此事已復當更作一大蓮華[A3]在佛左邊如前蓮華等無有異復作一大蓮華在佛右邊想一觀世音菩薩像坐左華座[12]放金光如前無異想一大勢至菩薩像坐右華座此想成時佛菩薩像皆[13]放妙光其光金色照諸寶樹一一樹下亦有三蓮華諸蓮華上各有一佛二菩薩像遍滿彼國此想成時行者當聞水流光明及諸寶樹鳧鴈鴛鴦皆說妙法出定入定恒聞妙法行者所聞出定之時憶持不捨令與修多羅合若不合者[14]名為妄想[15]與合者名為麁想見極樂世界是為[16]想像名第八觀作是觀者除無量億劫生死之罪於現身中得念佛三昧[17]作是觀者名為正觀若他觀者名為邪觀

佛告阿難[18]及韋提希「此想成已次當更觀無量壽佛身相光明阿難當知無量壽佛身如百千萬億夜摩天閻浮檀金色佛身高六十萬億那由他恒河沙由旬眉間白[19]毫右旋宛轉如五須彌山佛眼[20]清淨如四大海水[21]清白分明身諸毛孔演出光明如須彌山彼佛圓光如百億三千大千世界於圓光中有百萬億那由他恒河沙化佛一一化佛亦有眾多無數化菩薩以為侍者無量壽佛有八萬四千相一一相[22]各有八萬四千隨形好一一好中復有八萬四千光明一一光明遍照十方世界念佛眾生攝取不捨[23]光相好及與化佛不可具說但當憶[24]想令心[25]明見見此事者即見十方一切諸佛以見諸佛故名念佛三昧作是觀者名觀一切佛身以觀佛身故亦見佛心[26]諸佛心者大慈悲是以無緣慈攝諸眾生作此觀者捨身他世生諸佛前得無[27]生忍是故智者應當繫心諦觀無量壽佛觀無量壽佛者從一相好入但觀眉間白毫極令明了見眉間白毫[28]相者八萬四千相好自然當[29]見無量壽佛者即見十方無量諸佛得見無量諸佛故諸佛現前[30]受記是為遍觀一切[31]色想名第九觀[32]是觀者名為正觀若他觀者名為邪觀

佛告阿難及韋提希「見無量壽佛了了分明已[33]亦應觀觀世音菩薩此菩薩身長八[34]十億那由他[35]恒河沙由旬身紫金色頂有肉髻項有圓光[36]各百千由旬其圓光中有五百化佛如釋迦牟[37]一一化佛有五百[38]菩薩無量諸天以為侍者舉身光中五道眾生一切色相皆於中現頂上毘楞伽摩尼[39]妙寶以為天冠其天冠中有一立化佛高二十五由旬觀世音菩薩面如閻浮檀金色眉間毫相備七寶色流出八萬四千種光明一一光明有無量無數百千化佛一一化佛無數[40]化菩薩以為侍者變現自在滿十方[41][42]臂如紅蓮花色有八十億[43]微妙光明以為瓔珞其瓔珞中普現一切諸莊嚴事手掌作五百億雜蓮華色手十指端一一指端有八萬四千畫猶如印文一一畫有八萬四千色一一色有八萬四千光其光柔軟普照一切以此寶手接引眾生舉足時足下有千輻輪相自然化成五百億光明臺下足時有金剛摩尼花布散一切莫不彌滿其餘身相眾好具足如佛無異唯頂上肉髻及無見頂相不及世尊是為觀觀世音菩薩真實色身[A4]名第十觀

佛告阿難[1]若欲觀觀世音菩[2]薩當作是觀作是觀者不遇諸禍淨除業障除無數劫生死之罪如此菩薩但聞其名獲無量福何況諦觀若有欲觀觀世音菩薩者[3]當先觀頂上肉髻次觀天冠其餘眾相亦次第觀之[4]悉令明了如觀掌中作是觀者名為正觀若他觀者名為邪觀

[5]佛告阿難及韋提希[6]次觀大勢至菩薩此菩薩身量大小亦如觀世音圓光面各[7]二百二十五由旬照二百五十由旬舉身光明照十方國作紫金色有緣眾生皆悉得見但見此菩薩一毛孔光即見十方無量諸佛淨妙光明是故號此菩薩名無邊光以智慧光普照一切令離三塗得無上力是故號此菩薩名大勢至此菩薩天冠有五百寶[8]蓮華一一寶華有五百寶臺一一臺中十方諸佛淨妙國土廣長之相皆於中現頂上肉髻如[9]鉢頭摩花於肉髻上有一寶瓶盛諸光明普現佛事餘諸身相如觀世音等無有異此菩薩行時十方世界一切震動當地動處[10]各有五百億寶花一一寶花莊嚴高顯如極樂世界此菩薩坐時七寶國土一時動搖從下方金光佛剎乃至上方光明王佛剎於其中間無量塵數分身無量壽佛分身觀世音大勢至皆悉雲集極樂國土[11]側塞空中坐蓮華座演說妙法度苦眾生作此觀者[12]為觀[13]見大勢至菩薩是為觀大勢至色身[14]觀此菩薩者名第十一[15]除無[16]數劫阿僧祇生死之罪作是觀者不處胞胎常遊諸佛淨妙國土此觀成已名為具足觀觀世音[17]及大勢至[8a]作是觀者名為正觀若他觀者名為邪觀

[8b]佛告阿難及韋提希「見此事時當起[19]想作心自見生於西方極樂世界於蓮華中結[20]跏趺坐作蓮華合想作蓮華開想蓮華開時有五百色光來照身想眼目開想見佛菩薩滿虛空中水鳥樹林及與諸佛所出音聲皆演妙法與十二部經合[21]若出[22]定時憶持不失見此事已名見無量壽佛極樂世界是為普觀[23]名第十二觀無量壽佛化身無數與觀世音[24]及大勢至常來至此行人之所[25]作是觀者名為正觀若他觀者名為邪觀

佛告阿難及韋提希「若欲至心生西方者先當觀於一丈六像在池水上如先所說無量壽佛身量無邊非是凡夫心力所及然彼如來宿願力故有憶想者必得成就但想佛像得無量福[26]況復觀佛具足身[27]阿彌陀佛神通如意於十方國變現自在或現大身滿虛空中或現小身丈六八尺所現之形皆真金色圓光化佛及寶蓮花如上所說觀世音菩薩及大勢至於一切處身同眾生但觀[28]首相知是觀世[29]知是大勢至此二菩薩助阿彌陀[30]普化一切是為[31]雜想觀名第十三觀作是觀者名為正觀若他觀者名為邪觀

[32]佛告阿難及韋提希[33]凡生西方有九品人上品上生者若有眾生願生彼國者發三種心即便往生何等為三一者至誠心二者深心三者迴向發願心具三心者必生彼國復有三種眾生當得往生何等為三一者慈心不殺具諸戒行二者讀誦大乘方等經典三者修行六念迴向發[34]願生彼[35]佛國具此功德一日乃至七日即得往生生彼國時此人精進勇[36]猛故阿彌陀如來與觀世音[37]及大勢至無數化佛百千比丘聲聞大眾[38]量諸天七寶宮殿觀世音菩薩執金剛臺與大勢至菩薩至行者前阿彌陀佛放大光明照行者身與諸菩薩授手迎接觀世音大勢至與無數菩薩讚歎行者勸進其心行者見已歡喜踊躍自見其身乘金剛臺隨從佛後如彈指頃往生彼國生彼國已見佛色身眾相具足見諸菩薩色相具足光明寶林演說妙法聞已即悟無生法忍經須臾間歷事諸佛遍十方界於諸佛前次第受記[1]至本國得無量百千陀羅尼門是名上品上生者

「上品中生者不必受持讀誦方等經典善解義趣於第一義心不驚動[2]信因果不謗大乘以此功德迴向願求生極樂國行此行者命欲終時阿彌陀佛與觀世音及大勢至無量大眾眷屬圍繞持紫金臺至行者前讚言『法子汝行大乘解第一義是故我今來迎接汝』與千化佛一時授手行者自見坐紫金臺合掌叉手讚歎諸佛如一念頃即生彼國七寶池中此紫金臺如大寶花經宿[3]即開行者身作紫磨金色足下亦有七寶蓮華佛及菩薩[4]俱放光明照行者身目即開明因前宿習普聞眾聲純說甚深第一義諦即下金臺禮佛合掌讚歎世尊經於七日應時即於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉應時即能[5]飛至十方歷事諸佛於諸佛所修諸三昧經一小劫得無生[6]法忍現前受記是名上品中生者

「上品下生者亦信因果不謗大乘但發無上道心以此功德迴向願求生極樂國[7]彼行者命欲終時阿彌陀佛及觀世音[8]并大勢至與諸[9]眷屬持金蓮華[10]化作五百[11]化佛來迎此人五百化佛一時授手讚言『法子汝今清淨發無上道心我來迎汝』見此事時即自見身坐金蓮花坐已華合隨世尊後即得往生七寶池中一日一夜蓮花乃開七日之中乃得見佛雖見佛身於眾相好心不明了於三七日後乃了了見聞眾音聲皆演妙法遊歷十方供養諸佛於諸佛前聞甚深法經三小劫得百法明門住歡喜地是名上品下生者是名上輩生想名第十四觀作是觀者名為正觀若他觀者名為邪觀

[12]佛告阿難及韋提希「中品上生者若有眾生受持五戒持八戒齋修行諸戒不造五逆無眾過[13]以此善根迴向願求生於西方極樂世界[14]行者臨命終時阿彌陀佛與諸比丘眷屬圍繞放金色光至其人所演說苦無常無我讚歎出家得離眾苦行者見已心大歡喜自見己身坐蓮花臺長跪合掌為佛作禮未舉頭頃即得往生極樂世界蓮花尋開當華敷時聞眾音聲讚歎四諦應時即得阿羅漢道三明六通具八解脫是名中品上生者

「中品中生者若有眾生若一日一夜[15]持八戒齋若一日一夜持沙彌戒若一日一夜持具足戒威儀無缺以此功德迴向願求生極樂國戒香薰修如此行者命欲終時見阿彌陀佛與諸眷屬放金色光持七寶蓮花至行者前行者自[16]聞空中有聲讚言『善男子如汝善人隨順三世諸佛教故我來迎汝』行者自見坐蓮花上蓮花即合生於西方極樂世界在寶池中經於七日蓮花[17]乃敷花既敷已開目合掌讚歎世尊聞法歡喜得須陀洹經半劫已成阿羅漢是名中品中生者

「中品下生者若有善男子善女人孝養父母行世仁[18]此人命欲終時遇善知識為其廣說阿彌陀佛國土樂事亦說法藏比丘四十八[19]大願聞此事已尋即命終譬如壯士屈伸臂頃即生西方極樂世界[20]生經七日[21]遇觀世音及大勢至聞法歡喜[22]得須陀洹[23]過一小劫成阿羅漢是名中品下生者是名中輩生想名第十五觀作是觀者名為正觀若他觀者名為邪觀

佛告阿難及韋提希「下品上生者或有眾生作眾惡業雖不誹謗方等經典如此愚人多造[24]惡法無有慚愧命欲終時遇善知識[25]讚大乘十二部經首題名字以聞如是諸經名故除却千劫極重惡業智者復教合掌叉手稱南無阿彌陀佛稱佛名故除五十億劫生死之罪爾時彼佛即遣[26]化佛化觀世音化大勢至至行者前讚言[27]善哉善男子[28]汝稱佛名故諸罪消滅我來迎汝』作是語[29]行者即見化佛光明遍滿其室見已歡喜即便命終乘寶蓮花隨化佛後生寶池中經七七日蓮花乃敷當花敷時大悲觀世音菩薩[30]及大勢至菩薩放大光明住其人前為說甚深十二部經聞已信解發無上道心經十小劫具百法明門得入初地是名下品上生者[31]得聞佛名法名及聞僧名聞三寶名即得往生

佛告阿難及韋提希「下品中生者或有眾生毀犯五戒八戒及具足戒如此愚人偷僧祇物盜現前僧物不淨說法無有慚愧以諸惡[1]法而自莊嚴如此罪人以惡業故應墮地獄命欲終時地獄眾火一時俱至遇善知識以大慈悲[2]即為讚說阿彌陀佛十力威德[3]讚彼佛光明神力亦讚戒解脫解脫知見此人聞已除八十億劫生死之罪地獄猛火化為[4]涼風吹諸天華華上皆有化佛菩薩迎接此人如一念頃即得往生七寶池中蓮花之內經於六劫蓮花乃敷[5]當華敷時觀世音大勢至以梵音聲安慰彼人為說大乘甚深經典聞此法已應時即發無上道心是名下品中生者

佛告阿難及韋提希「下品下生者或有眾生作不善業五逆十惡具諸不善如此愚人以惡業故應墮惡道經歷多劫受苦無窮[6]此愚人臨命終時遇善知識種種安慰為說妙法教令念佛[7]彼人苦逼不遑念佛善友告言『汝若不能念[8]彼佛者應稱[9]歸命無量壽佛』如是至心令聲不絕具足十念稱南無[10]阿彌陀佛稱佛名故於念念中除八十億劫生死之罪命終之[11]時見金蓮花猶如日輪住其人前如一念頃即得[12]往生極樂世界於蓮花中滿十二大劫蓮花方[13][14]當花敷時觀世音大勢至以大悲音聲[15]即為其人廣說實相除滅罪法聞已歡喜應時即發菩提之心是名下品下生者是名下輩生想名第十六觀

[16]爾時世尊說是語時韋提希與五百侍女聞佛所說應時即見極樂世界廣長之相得見佛身及二菩薩心生歡喜歎未曾有[17]豁然大悟[18]得無生忍五百侍女發阿耨多羅三藐三菩提心願生彼國世尊悉記皆當往生生彼國已[19]獲得諸佛現前三昧無量諸天發無上道心

爾時阿難即從座起[20]前白佛言「世尊當何名此經此法之要當云何受持」佛告阿難「此經名『觀極樂國土無量壽佛觀世音菩薩大勢至菩薩』亦名『淨除業障生諸佛前』[A5]當受持無令忘失行此三昧者現身得見無量壽佛及二大士若善男子[21]及善女人但聞佛名二菩薩名除無量劫生死之罪何況憶念若念佛者當知此人[22]即是人中[23]芬陀利花觀世音菩薩大勢至菩薩為其勝友當坐道場生諸佛家

佛告阿難「汝好持是語持是語者即是持無量壽佛名

佛說此語時尊者[24]目連[25]尊者阿難及韋提希等聞佛所說皆大歡喜

爾時世尊足步虛空還耆闍崛山爾時阿難廣為大眾說如上事無量[26][27]夜叉聞佛所說皆大歡喜禮佛而退

佛說觀無量壽[28][29]


校注

[0340001] 佛【大】〔-〕【流布本】 [0340002] 宋【大】劉宋【宋】【元】 [0340003] 西域三藏【大】元嘉中【流布本】 [0340004] 三藏【大】三藏法師【宋】【元】【明】 [0341001] 葡萄【大】蒲桃【宋】【元】蒲萄【明】【流布本】 [0341002] 目乾連【大】*目犍連【宋】*【元】*【明】*【流布本】 [0341003] 人【大】者【宋】【元】【明】【流布本】 [0341004] 者【大】人【宋】【元】【明】【流布本】 [0341005] 我等不宜復住於此【大】不宜住此【流布本】 [0341006] 目揵連【大】目犍連【流布本】 [0341007] 在【大】侍【宋】【元】【明】 [0341008] 餓【大】饑【明】 [0341009] 頗梨【大】*𭹳【宋】*【元】*【明】*【流布本】 [0341010] 王【大】〔-〕【流布本】 [0341011] 乃是【大】〔-〕【流布本】 [0342001] 日【大】日欲沒之處【宋】【元】【明】 [0342002] 〔作是觀成已〕二十八字-【三】流布本亦同 [0342002a] (作是觀邪觀)十六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【流布本】 [0342002b] (佛告成已)十二字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【流布本】 [0342003] 想見西方一切皆是大水【大】〔-〕【宋】【元】【明】【流布本】 [0342004] 澄【大】澂【流布本】 [0342005] 食【大】睡【明】【流布本】 [0342006] ((作此觀成已))二十八字=((如此想者))四字【三】流布本亦同 [0342006a] (作此觀邪觀)十六字【大】如此想者【宋】【元】【明】【流布本】 [0342006b] (佛告成已)十二字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【流布本】 [0342007] 粗【大】*【明】* [0342008] 馬腦【大】碼碯【宋】【元】【明】【流布本】 [0342009] 車𤦲【大】*硨磲【宋】*【元】*【明】*【流布本】 [0342010] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【流布本】 [0342011] 寶【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0342012] 樹【大】林【宋】 [0342013] 纓【大】瓔【宋】【元】【明】【流布本】 [0342014] 宛【大】*婉【宋】*【流布本】 [0342015] 踊【大】*涌【宋】*【元】*【明】*【流布本】 [0342016] 〔作是觀成已〕二十八字-【三】流布本亦同 [0342016a] (作是觀邪觀)十六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【流布本】 [0342016b] (佛告成已)十二字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【流布本】 [0342017] 明註曰水宋藏作池* [0342018] 欲【大】〔-〕【流布本】 [0342019] 色【大】妙色【宋】【元】【明】 [0342020] 從【大】〔-〕【宋】【元】【明】【流布本】 [0342021] 〔作是觀韋提希〕二十四字-【三】流布本亦同 [0342021a] (作是觀邪觀)十六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【流布本】 [0342021b] (佛告韋提希)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【流布本】 [0342022] 樓【大】樓閣【流布本】 [0342023] 吾【大】佛【流布本】 [0342024] 葉【大】葉上【宋】【元】【明】 [0342025] 一一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【流布本】 [0342026] 華【大】華具【宋】【元】【明】 [0342027] 大【大】〔-〕【元】【明】【流布本】 [0342028] 間【大】間各【流布本】 [0342029] 珠【大】〔-〕【流布本】 [0343001] 摩尼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【流布本】 [0343002] 交【大】校【元】【明】 [0343003] 縵【大】幔【宋】【元】【明】【流布本】* [0343004] 復【大】〔-〕【流布本】 [0343005] 座【大】臺【宋】 [0343006] 當先作此妙花座想【大】此華座當先作想【宋】當先作此花座想【元】【明】【流布本】 [0343007] 五百億【大】五萬億【宋】【元】【明】五萬【流布本】 [0343008] 遍【大】〔-〕【元】【明】【流布本】 [0343009] 呵【大】訶【流布本】 [0343010] 像既【大】見像【宋】【元】【明】【流布本】 [0343011] 樹【大】其【宋】【元】【明】【流布本】 [0343012] 放金光【大】作金色【宋】【元】【明】 [0343013] 放妙光【大】放光明【宋】【元】【明】【流布本】 [0343014] 名【大】名名【敦】 [0343015] 與【大】有【流布本】〔-〕【敦】 [0343016] 想像【大】像想【宋】【元】【明】【流布本】 [0343017] 作是觀邪觀【大】〔-〕【宋】【元】【明】【敦】【流布本】 [0343018] 及韋提希【大】〔-〕【敦】 [0343019] 毫【大】下同豪【敦】下同 [0343020] 清淨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【敦】【流布本】 [0343021] 清【大】青【宋】【元】【明】 [0343022] 中【大】*〔-〕【流布本】*【敦】* [0343023] 光【大】光明【流布本】 [0343024] 想【大】相【敦】 [0343025] 明【大】眼【元】【明】【敦】【流布本】 [0343026] 諸【大】〔-〕【元】【明】【敦】【流布本】 [0343027] 生【大】生法【敦】 [0343028] 相【大】〔-〕【敦】【流布本】 [0343029] 見【大】現【宋】【元】【明】【流布本】 [0343030] 受【大】授【宋】【元】【明】【流布本】* [0343031] 色想【大】色身相【元】【明】色身想【宋】【流布本】 [0343032] 是【大】此【流布本】 [0343033] 明註曰亦應宋藏作復當流布本亦同 [0343034] 十【大】十萬【宋】【元】【明】【流布本】 [0343035] 恒河沙【大】〔-〕【宋】【元】【明】【敦】【流布本】 [0343036] 各【大】各有【敦】 [0343037] 尼【大】尼佛【敦】【流布本】 [0343038] 菩薩【大】化菩薩【宋】【元】【明】【流布本】 [0343039] 妙【大】〔-〕【宋】【元】【明】【敦】【流布本】 [0343040] 化【大】〔-〕【敦】 [0343041] 界【大】世界【宋】【元】【明】【敦】【流布本】 [0343042] 臂【大】譬【敦】【流布本】 [0343043] 微妙【大】〔-〕【敦】【流布本】 [0344001] 若【大】若有【流布本】 [0344002] 薩【大】薩者【宋】【元】【明】【流布本】 [0344003] 當【大】〔-〕【宋】【元】【明】【敦】【流布本】 [0344004] 悉【大】亦【流布本】 [0344005] 佛告韋提希【大】〔-〕【宋】【元】【明】【敦】【流布本】 [0344006] 次觀【大】次復應觀【流布本】 [0344007] 二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【流布本】 [0344008] 蓮【大】〔-〕【宋】【元】【明】【流布本】 [0344009] 鉢【大】盋【流布本】 [0344010] 各【大】〔-〕【宋】【元】【明】【敦】【流布本】 [0344011] 側【大】畟【元】【明】 [0344012] 為觀【大】為正觀【敦】為正觀若他觀者名為邪觀【流布本】 [0344013] 見【大】〔-〕【敦】 [0344014] 相觀此菩薩者【大】想【流布本】 [0344015] 觀【大】觀觀此菩薩者【流布本】 [0344016] 數【大】量【敦】【流布本】 [0344017] 及【大】〔-〕【宋】【元】【明】【敦】【流布本】 [0344018] 〔作是韋提希〕二十四字-【三】【敦】流布本亦同 [0344018a] (作是邪觀)十六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【敦】【流布本】 [0344018b] (佛告韋提希)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【敦】【流布本】 [0344019] 想作心自見【大】*自心【宋】【元】【明】【敦】*【流布本】 [0344020] 跏【大】加【宋】【元】【明】 [0344021] 若【大】〔-〕【敦】【流布本】 [0344022] 定【大】定之【元】【明】【敦】【流布本】 [0344023] 想【大】相【敦】 [0344024] 及【大】〔-〕【敦】【流布本】 [0344025] (作是邪觀)十六字【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【敦】*【流布本】 [0344026] 況復【大】何況【流布本】 [0344027] 相【大】想【宋】 [0344028] 首【大】手【敦】 [0344029] 音【大】音菩薩【敦】 [0344030] 佛【大】〔-〕【敦】 [0344031] 雜想觀【大】雜觀相【敦】 [0344032] 佛【大】佛佛【元】 [0344033] 凡生西方有九品人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【敦】【流布本】 [0344034] 願【大】願願【元】【明】【敦】【流布本】 [0344035] 佛【大】〔-〕【元】【明】【敦】【流布本】 [0344036] 猛【大】猛力【宋】 [0344037] 及【大】〔-〕【元】【明】【敦】【流布本】* [0344038] 量【大】數【流布本】 [0345001] 至【大】到【流布本】 [0345002] 信【大】信信【敦】 [0345003] 即【大】則【宋】【元】【明】【流布本】 [0345004] 俱放【大】俱時【宋】【元】【明】俱時放【敦】【流布本】 [0345005] 飛【大】飛行遍【宋】【元】【明】【流布本】 [0345006] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【敦】【流布本】 [0345007] 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【敦】【流布本】 [0345008] 并【大】〔-〕【元】【明】【敦】【流布本】 [0345009] 眷屬【大】菩薩【宋】【元】【明】 [0345010] 化【大】〔-〕【元】【明】 [0345011] 化【大】〔-〕【敦】 [0345012] 佛告【大】*復次【敦】* [0345013] 惡【大】患【宋】【元】【明】【流布本】 [0345014] 行者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【敦】【流布本】 [0345015] 持【大】受持【敦】【流布本】 [0345016] 聞【大】見【敦】 [0345017] 乃【大】開【敦】 [0345018] 義【大】慈【宋】【元】【明】【敦】【流布本】 [0345019] 大【大】〔-〕【元】【明】【流布本】 [0345020] 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0345021] 遇【大】已遇【宋】【元】【明】 [0345022] 得須陀洹【大】〔-〕【敦】【流布本】 [0345023] 過【大】經【流布本】 [0345024] 惡法【大】眾惡【敦】【流布本】 [0345025] 讚【大】說【宋】【元】【明】 [0345026] 化佛【大】〔-〕【敦】 [0345027] 善哉【大】〔-〕【宋】【元】【明】【敦】【流布本】 [0345028] 汝【大】以汝【宋】【元】【明】 [0345029] 已【大】日【明】 [0345030] 及大勢至菩薩【大】〔-〕【敦】 [0345031] (得聞往生)十八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0346001] 法【大】業【宋】【元】【明】【敦】【流布本】 [0346002] 即為讚【大】為【敦】【流布本】 [0346003] 讚【大】為【敦】說【流布本】 [0346004] 涼【大】清涼【元】【明】【敦】【流布本】 [0346005] 當華敷時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【敦】 [0346006] 此【大】以【敦】 [0346007] 彼【大】此【流布本】 [0346008] 彼佛【大】〔-〕【敦】【流布本】 [0346009] 歸命【大】〔-〕【元】【明】【敦】【流布本】 [0346010] 阿彌陀【大】〔-〕【敦】 [0346011] 時【大】後【敦】 [0346012] 往【大】生【宋】 [0346013] 開【大】聞【元】 [0346014] 當花敷時【大】〔-〕【元】【明】【敦】【流布本】時【宋】 [0346015] 即為其人廣說【大】為其廣說諸法【元】【明】【敦】【流布本】 [0346016] 爾時世尊【大】〔-〕【宋】【元】【明】【敦】【流布本】 [0346017] 豁【大】廓【敦】【流布本】 [0346018] 得【大】逮【宋】【元】【明】【敦】 [0346019] 獲【大】〔-〕【敦】【流布本】 [0346020] 前【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0346021] 及【大】〔-〕【敦】【流布本】 [0346022] 即【大】〔-〕【流布本】 [0346023] 芬【大】分【宋】【元】【明】【敦】【流布本】 [0346024] 目連【大】目犍連【宋】【元】【明】【敦】【流布本】 [0346025] 尊者【大】〔-〕【敦】【流布本】 [0346026] 人天【大】諸天【元】【明】【敦】【流布本】 [0346027] 龍神【大】龍【元】【明】【敦】及龍【流布本】 [0346028] 佛【大】〔-〕【流布本】 [0346029] 經【大】經一卷蓋骨筆傳經遠求甘露之味剪皮寫偈深種般若之因沙門曇晈普化有緣敬寫此經千部冀使一聞一見俱得上品往生一念一稱同入彌陀之國逮霑有資此妙因【敦】
[A1] 一【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K11n0191_p0178c03)
[A2] 可【CB】【麗-CB】得【大】(cf. K11n0191_p0179c08)
[A3] 在【CB】【麗-CB】左【大】(cf. K11n0191_p0180b06)
[A4] 相【CB】【麗-CB】想【大】(cf. K11n0191_p0181b07)
[A5] 當【CB】【麗-CB】等【大】(cf. K11n0191_p0184c0)
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