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毘耶娑問經

毘耶娑問經卷下

「復次大仙四大天[11]王生退之相復應當知如是大仙若於貧人若於病人生憐愍心若衣若食病患因緣所須醫藥隨時給施為除寒苦道巷[12]殖樹行人坐息造立池溝渠水槽給施一切如是信心喜心施與彼人以是善業因緣臨欲死時身無垢穢亦不羸瘦身色不變不膩不爛一切身分不受苦惱聲不破壞諸親眷屬悉皆聚集無分散者故不憂惱不患飢渴腳不[1]申縮不受苦惱不失便利境界不[2]故不愁苦諸根不壞彼人如是一切樂足不苦惱死

「若捨身時識心歡喜見四天王諸天之眾在樹林中戲樂之處見天眾已死屍面色如生蓮花口出好香——其香猶如阿娑婆香——種種花香隨風熏屍彼死人識見四大王天中生處父母相近

「爾時天中彼父天子在戲樂處遊行嬉戲欲心起發右手摩觸天女臍下以摩觸故識託懷中至滿七日乃有頭髮具足莊嚴天童子生生即知欲戲笑歌舞一切皆能

「復次大仙彼四大王諸天住處所有宮殿純金為地種種莊嚴種種[3]綵色彫飾分明百千天女在天宮殿有百千樹妙莊嚴枝有隨意風觸身受樂

「復次大仙彼四大王天眾住處城隍平正其城四方縱廣八萬四千由旬大仙當知於彼林中有天寶珠以為燈明[A1]踈妙繒綵以衣樹身[4]幡枝上樹極柔軟諸天見之心生愛樂於彼林中吹笛拍手琵琶鼓等和合樂聲在彼窟中

「復次大仙彼天童子種種食力所謂[5]揣食天飯善香能生天力味等功德具足有天粳米名蓮華光自然而熟甜如甘露種種色味具足相應有二食[6]一是金盤一是寶盤隨彼天子所須[7]飯食何者何等如是如是彼彼飲食皆盤中生

「復次大仙彼天爾時牟[8]佉離汁生彼盤中即變[9]為花名阿娑婆彼有善香其汁清冷飲則涼樂又復彼香令天童子醉樂怡適

「復次大仙彼四大王子[10]𨽦宮殿周匝常有妙好華蔓多饒妙花莊嚴殿柱以如是柱莊嚴宮殿金寶金剛[11]勝天[12]娑羅[13]翅蔓上攀樹枝有百千柱床臥[14]敷具莊嚴宮殿六萬天女在中行坐令彼宮殿端嚴勝妙彼女殊勝身相舉動皆可觀瞻天衣光明莊嚴其身妙聲環釧以姿其媚善香妙色欲心相應身極軟弱歌舞戲笑恒常不絕[15]多有姿媚兩兩共合出美妙聲與笛一音彼天宮殿如是具足

「復次大仙彼天宮柱金寶間錯懸以繒幡處處垂下

「復次大仙彼四大王受勝欲樂提頭賴吒毘樓勒叉毘樓博叉拘毘樓等彼四大王在宮殿中喜笑歌舞[16]咏等聲天食充飽諸根喜樂善愛意生彼處勝樂皆悉具[17]

「復次大仙彼四大王天眾之中諸天童子長臂洪直不麁不細行如醉象具丈夫力柔軟之身具足天相彼天行時則有勝香熏一由旬

「復次大仙彼壽天年五百歲命無中夭傷彼處勝樂一切具受開眼看視有喜愛相彼諸天眾多有戲處——謂蘇婆伽荼迦之處迦曇婆迦及毘摩羅光明莊嚴林王之處闍那迦等勝戲樂處有如是等第一香處——受用心喜彼諸天子行彼處已寶間錯階陛其階方正勝妙莊嚴名寶珠階百千天女妙聲歌咏珠寶樂器自然出聲多受欲樂

「福盡命終則有相現初則失影不聞花香迦陵頻伽天女妙聲耳不復聞

「大仙當知又天眾中彼天童子於天宮殿眾集之處至日不往彼宮殿中百千天女樹生瓔珞有妙勝花俱翅羅聲欲鳥之聲林中[18]具有心不生樂在地旋轉衣裳垢膩其身[19]極熱[20]苦看視地上旋轉於花帳處心不憙樂身中汗出彼目常開今則[21]眄瞬彼處動轉如魚出水為日所暴翻覆迴轉獨在地住

「天女見已皆來圍遶詳共悲哀同聲啼哭如是說言『何期愛人欲向何處何期第一種種莊嚴柔軟之身——異異無垢胸膺寬博兩肩可憙——平正之身柔軟之身何期戲處遊戲常樂種種處行今忽捨我復捨天宮欲向何處』彼諸天女既傷歎已復說偈言

「『種種善心作  天樹妙莊嚴
此四[22]大王處  多饒飲食樂
有四[23]柱相應  福德天勝處
多饒天女愛  豐華善心喜
何忽惡無常  令捨此而去

「彼諸天女如是圍遶大聲號哭[24]涎出聲壞並啼並言可憐可愍彼諸天女作如是言離而遠住復申右臂取花散之作如是言『生善道去[25]君善道去向人界去生福處地信心犁之』應知彼天如是之身彼欲死天既聞此已如是思惟自知身死極大愁苦舉體[26]烝熱以烝熱故身則[27]消洋猶如蘇渧於彼死處墓田之中消洋盡壞身體萎蔫有掃風來吹彼天身作一千分碎末散去遍在虛空

「於彼處退欲受人身見閻浮提父母和合彼既見已歡喜愛樂即彼處生初受生已其母相出所謂喜笑欲得勝食不憙食肉憙著赤衣光明之衣樂見人眾聚會之處於兄弟等生勝愛心藏內脇中不受苦惱無有涎唾又不惡心無有身病在彼藏中善具足然後出生

「彼既生已端正好色見者愛念彼若增長聞四[1]王天心則歡喜修行施戒飲酒不醉心常[2]惺悟身則肥鮮恒以眾香莊嚴其身愛林戲處心多欲染自身諸根樂近婦女數數飲食樂好美饍常修歌樂身體膩潤不黑不白其眼猶如青毘琉璃大仙當知四大王天退生人中本性如是四大王處所熏相續有如是相

「復次大仙若有眾生捨離殺生信心清淨修行布施離偷盜已以佉陀尼蒲闍尼[3]何朱沙餘所須物衣裳財物寶珠金等捨以布施信樂心喜以諸花等而為供養禮拜塔寺奉施供養命終之時身不壞爛膩垢便利臭穢皆無心生歡喜自憶念身所作善根[4]臨欲死時則有相現面如金色鼻正不曲心不動亂咽不[5]抒氣亦不咳[6]𡂡及上氣等身不蒸熱根不破壞節脈不斷身不苦惱在於臥處身不迴轉語聲不破

「復次大仙如是眾生或熱病死或中毒死或貪華果而上樹上墮樹而死或食好食不消故死彼欲捨陰內識往見三十三天宮殿莊嚴有珠金寶及金剛等於分分處種種間雜作金魚形摩伽羅形莊嚴殿門門上金幢有種種樂迭相打觸出美[7]好聲能令心喜饒種種枝相應好樹莊嚴林中謂憂荼迦娑羅栴檀香汁作泥以塗地處金色[8]綵畫白真珠帶遍懸樹下地皆柔軟常有莊嚴一切時淨有好金沙遍布其地遶天珠焰以為燈鬘多有天女天所分處光明莊嚴常作天歌美妙音聲肘後莊嚴胸有瓔珞咽半瓔珞臂釧指環及耳𤦲等種種莊嚴端正天女

「大仙當知三十三天諸天之眾彼處天子當於爾時遊戲受樂受諸欲行彼於戲處樹林中行[9]生愛善彼福德識見彼天上天子天女同一處坐心喜愛樂[A2]生彼處——如[10]綖穿珠牽綖珠走——不生異道即於生時彼天婦女手中花生彼女見已自知有兒即以此花授與夫言『君今得子可生歡喜』彼天見之喜心增上必知其妻得天童子如是二天心生[11]喜悅如是童子七日滿已長髮旋動清淨無垢天衣具足

「彼天未生七日之中如是憶念『我某處退生此天中某我父母我作善業』如是思惟極生喜心喜心生已生則欲發有欲即癡彼樂欲者遙見宮殿天戲樂處如是見已悕望欲得即便行往詣彼戲處如醉象行臂如象手洪圓纖長胸則平正臂如金色上下身麁中身則細[12]行則[13]詳審深心勇健腰如弓[14]背骨平直兩髀洪滿如芭蕉樹善知天法[15]鬢斷細天香甚香[16]瓜甲赤薄身體香潔無主莊嚴取以嚴身天無病苦身有善香著妙天衣色相殊妙天華嚴身於宮殿中次第漸行

「彼處見有無主天女見天童子一切悉來圍遶而住作如是言『聖子善來善來聖子此汝宮殿我無夫主久離夫主獨有童子我今色[17]妙色具足應相供養乳若金瓶面如蓮花開敷之色我身猶如雲中電行端正可憙我是天女今相供養奉給走使此戲樂處波離耶多俱枳陀邏[18]邏婆迦多有枝心柔軟可喜而為莊嚴六萬天女娛樂此處今相娛樂奉給聖子餘宮殿處皆悉不空』彼有琵琶等樂種種音聲天敷莊嚴師子座處自然出生

「彼天既見種種莊嚴妙好幡蓋如王受位坐師子座彼天童子亦復如是坐師子座彼既坐已諸樂器中出可愛聲普一切[19]相唱聲說言[20]此善眾生於閻浮提造福德業而來生此天宮殿中』語天女言『汝來汝來速近此處可為戲樂善作歌舞樂此天子——此於人中作善根者』此聲出已六萬天女彼樹林中兩手取花善香莊嚴第一天衣名[21]頭居羅彼衣輕[22]勝上珠寶以為腳釧釧有妙聲如是婦女而來近之奉給供養彼諸天女端正可憙猶如初月面如蓮花其香猶如阿娑婆花如是婦女來近童子作如是言『如是聖子我以一切所須之物供養供給隨彼所用』此是童子自善根力和集所得自福所攝於今在此受天欲樂

「如是大仙彼天童子天女相隨三十三天歡喜園林眾雜林中白衣石上有勝光明娑卑都林佉羅佉囉陀陀羅迦池泉流水阿吒婆迦[23]妙色[24]好花波離耶多俱枳陀羅在如是等戲樂之處第一涼樂彼處無有大力惡風彼處彼處林中多有若干妙聲眾鳥多有天花亦饒天果皆有妙香毘琉璃珠[1]娑羅珠及馬瑙等種種寶珠以為燈明復有眾蜂及諸欲醉俱翅羅等種種諸鳥有美妙聲有他[2]眷鳥有金翅鳥此鳥青咽以妙[3]珠寶間錯其身毘琉璃𭉨長而嚴[4]有種種聲娑陀離多美妙歌聲於彼林中有種種花雜色間錯莊嚴其地彼天童子在如是處受諸欲樂

「復次大仙三十三天宮殿地處有妙池水清冷如月八分具足清而無垢復有勝妙百葉蓮花開敷鮮榮其池岸邊寶樹莊嚴花落在地如是功德微妙之水天子天女於彼池中相隨戲樂彼於戲處如心稱意若須食者有種種寶間錯[5]槃生隨其所須皆悉具足食色香白[6]君陀花拘物陀花如雪等色色香具足天女斟張奉天童子食足安樂尋即[7]消化離辛苦三種食過如是食者天力無上——名曰蘇陀——在彼槃中[8]揣而食之如業所得大仙當知若人施時垢心布施得報亦爾同一槃食食揣色異有赤揣者有黃揣者[9]異揣者[10]服一種成就一色而槃中食異異不同如是大仙若人施已心生悔熱彼業得報食色則劣

「復次大仙三十三天有戲樂處彼處名為尸利沙紺有種種樹枝花嚴好種種天樹百千和合地處清淨猶如頗梨無垢柔軟復有天樹花果具足如是處者非欲者住尸利沙迦清淨之處天女不住如是勝妙尸利沙紺戲樂之處一切樹林常有好花如是花林常有諸天在下語說

「大仙當知我之所有聲聞之人諸弟子中最為勝者所謂長老伽婆波帝於婆羅門種姓中生遊心禪思慈心悲心三昧眼開住慈三昧於七日中息不出入大仙當知彼時既入慈三昧已心若須風則有風吹若其不須則無風吹劫盡燒時地為[11]一焰彼身乃至如芥子許亦不能燒若須彌山墮其身分於節節上即令停住不能令[12]若復難陀[13]憂波難陀二惡龍王毒力熾盛彼惡力毒若以氣噓能動須彌如是毒力四大海水能令味醎大仙當知如是大力惡毒龍王伽婆波帝三昧力故能令無毒

「又復大仙彼時長老伽婆波帝尸[14]梨沙紺戲樂處行彼諸天女染欲心強或因遊戲至於彼處若見長老伽婆波帝生愛信心能以天中曼陀羅花居世賒迦如是等花散而供養合掌禮敬又復彼處三十三天諸天子等圍遶供養如是長老伽婆波帝奉以天飯天甘露汁施令飽足於日日中如是供養伽婆波帝於彼林處樹枝搖動深處遊行為彼天子[A3]敷演伽[15]憂陀那尼陀那伊帝毘利多迦闍多迦裴不略阿浮多達摩毘尼修多羅憂波提舍阿波提舍令彼天子聞已生信心喜悅樂故在彼處天妙宮殿坐禪讀誦遊行止住亦復遊彼尸梨[16]沙迦戲樂之處

「復次大仙三十三天有善法堂天眾集處大仙當知善法堂柱八萬四千彼柱皆是金寶金剛若牟娑羅及迦羅婆[17]馬瑙等勝栴檀椽並比在上鈴鬘妙聲金沙覆地大仙當知彼善法堂垂天繒幡竪立寶幢懸幡在上復有樂聲琵琶大鼓小鼓拍手吹貝簫嘯美音天子天女手如妙花柔軟之狀如樹枝心[18]迭相執手心生愛喜口常含笑彼天童子彼天婦女如是受樂

「大仙當知彼善法堂多天集處種種珠寶間錯其地彼地青膩如毘琉璃滑而無垢猶如淨鏡多饒天花種種香末遠離風[19][20]虻如是等過無有[21]眠睡懈怠頻申彼善法堂樂觸風窓重樓屋壁種種莊嚴間錯之文形如半月狀似牛眼天網[22]縵覆鵄尾[23]妙門寬大廣博有樂觸風寶鬘莊嚴遍散妙花善香馨馥多饒無量百千天女欲心戲笑無有嫉心鬪諍等過迭相染欲愛心堅固頰淨無垢如月鏡輪天女之法以香[24]綵色用點頰額以莊嚴面天女[25]咏聲共相娛樂

「大仙當知彼善法堂四方四角[26]廂寬博多有樹林邃密雲闇有種種花戲樂之處如是樹林廣百由旬分分處處種種端嚴有金蓮花復有散花遍布其地復有種種微妙歌聲有種種樹其樹名為居迦那陀波利耶多拘毘陀羅如是等樹處處多有以為莊嚴

「復次大仙彼善法堂一切所須金寶金剛若牟娑羅及迦羅婆復有[27]白珠毘琉璃等各有大聚無主無護多饒財物金寶之藏彼一切物一切寶聚皆悉莊嚴善法堂處彼諸寶聚有種種色以為莊嚴彼善法堂周圍復有百千戲處以為莊嚴無熱無惱種種衣服嚴飾其處

「復次大仙三十三天於戲樂處[28]喜戲樂行一切皆來集善法堂娛樂喜樂

「復次大仙三十三天善見宮殿淨如月鏡多有香花垂鬘莊嚴有千天女嚴飾微妙遊戲娛樂媚眼眄視奮動眉面猶如亂波行虛空中以種種花莊嚴其身善見宮殿莊嚴如是多有珠瓶在宮殿中鈴網簾障出微[1]妙聲以為莊嚴若馬若象行在宮殿腳足傷地則起金塵彼處多有端正天女身著寶珠赤色光明若鳴若抱若捉衣裳令彼戲處[A4]殊勝奇妙

「復次大仙善見宮殿有六萬柱彼柱皆是天妙金寶以毘琉璃及金剛寶為柱[2]間種種雜寶間錯其柱彼宮殿中汁香葉香沈水等香種種香熏復有種種善香勝熏帝釋天王在彼勝處百千天女之所圍遶帝釋王手執金剛[3]在寶殿上娛樂戲樂

「復次大仙三十三天因陀羅王九千龍力帝釋王臂如天象手身色如金鮮淨無垢形體平正身中則細上下分麁骨節不現體實不虛髮毛旋動清淨無垢身有光明衣則舒長[4]知因陀羅所作釋論能破諍論多有無量百千天子常隨親近天林宮殿及遊戲處隨逐遊行金繩絡身天妙[5]瓔珞若半瓔珞莊嚴其胸其身勝妙不細不麁中腰則細[6]髀平等常以白飯甘露汁食百千天女目鬘視之[7]肩頰端正彼有醉象耳扇生風風聲美妙

「復次大仙彼大天王因陀羅主身脈不現香氣勝妙如善華香彼大天王軟美音聲大仙當知彼大天王自身善香若天白象欲發極醉聞王身香即時[8]醒解

「復次大仙因陀羅王身量高下與餘諸天乘馬之量高下平等因陀羅王身色勝妙見王身者金像不現

爾時毘耶娑大仙白佛言「世尊希有世尊彼帝釋王大因陀羅甚為勝妙實如世尊——聖法具足——所說不異

佛言「大仙汝以何義如是美歎此無常身大因陀羅而言希有心生驚怪譬如伎兒巧以泥團造作種種人畜等形又縛葉等[9]插華在外以諸[10]彩色畫為軍眾木為機關彩畫彫飾[11]樹生花畫飾莊嚴不過少時花則萎蔫如以燈炷置於爐中以火燒之則有光明帝釋王身亦復如是

「大仙當知阿泥樓大父母所生其身力大大仙當知因陀羅王所有身力阿泥樓大父母所生身力為大

「復次大仙汝今且觀阿泥樓大神通身力

如是說時阿泥樓大心即憶念「如來加我」如是念已即入三昧入三昧已身如金色即有天王新勝金冠——如洋金色——在其頭上寶珠垂下傍面連肩動搖相摩珠髻青髮身體色潤有勝光明目如天上勝毘琉璃其色紺青復有珠寶牟娑羅寶迦羅婆寶日珠等寶莊嚴身臂彼以化力令身如是復出天香遍諸大眾一切普熏

彼毘耶娑見其身已心則變動從座而起合掌恭敬生希有心高聲唱言[12]子子善哉[13]何快哉我得人身有果不空我於今者到如來所如來今者作一切智相應語說令我今者得見如是未曾有法

爾時世尊語毘耶娑大仙人言「汝意云何若因陀羅帝釋王身阿泥樓大長老之身如是二身何者為勝

爾時毘耶娑大仙白佛言「世尊因陀羅王身[14]比阿泥樓大身百分之中不及其一於千分中亦不及一阿泥樓大身色具足

如來語言「如是大仙勿生歡喜以作福德發如是願故得彼身

爾時大仙毘耶娑眾歡喜心開白佛言「世尊[15]唯願世尊更為我說三十三天

佛言「大仙三十三天帝釋天王第一天后名曰舍支百千天女住歡喜林有種種花開發光明集在其身頰如蓮花脣色猶如金頻婆果第一光明微細衣服林間戲處安行遨遊以天莊嚴善莊嚴耳寶釧[16]珂莊嚴手臂以好瓔珞及半瓔珞莊嚴其身腳著寶釧釧有妙聲種種音樂歡喜林中如是遊行頰分寬博妙花散地在上而行[17]臍下陰上有細毛[18][A5]妙寶跨衣行則聲出目青而寬開而有媚髮青長黑一一毛旋鼻隆而直遠離瞋鬪諍等過瞋怒皺面波奮動亂皆悉遠離身無藏過

「大仙當知舍支天后有喜欲力勝彌樓山第一勝處彼處廣長多有樹林其樹饒枝映障之處心生愛樂微風吹花動散出香復觸其身舍支身形不長不短不麁不細其面嚴好如開蓮花口出妙香善巧語說增長佛種

「大仙當知三十三天一切天眾身體皆香無有病患於遊戲處若於宮殿如是遊行

「復次大仙三十三天壽命千歲彼天彼處如是行已至命盡時彼天宮殿本未曾有五種相出應如是知何等為五[19]地有清水猶如頗梨冷而有文有樂觸風彼處多有種種枝花既入池已油膩汗出既見如是油膩汗已心生疑慮即便出水走向樹林彼既速行天女見之順後急行與共相隨既到一樹即便住坐[1]住坐已天女憂悲發聲歎息咽中聲破如是問言『聖子今者何故捨我獨在樹下此有何樂』如是說已彼天童子以憂歎聲語天女言『我頭額上從本以來未有膩出』如是說已於兩腋下即有汗出而彼天女見汗出已捨離遠去彼見天女遠離身已心生憂懼出入氣麁氣麁出已其心發熱心既熱故頭上[A6]妙鬘本未曾萎今者則[2]鬘既蔫已衣未曾垢今則垢出天敷臥處不樂不樂

「彼諸天女見如是相心即思念『此天童子死相已出將欲破壞』知其必死聞其氣臭不可堪耐即爾遠之圍遶而住以聞其臭憐愍悲歎咽喉聲破口不能[3]作如是言『何期第一柔軟身天在戲樂處林中行者——此三天處如是池水有鴛鴦鳥善法堂處歡喜之林鵝王鴛鴦曼陀耆泥池水香潔多有樹林樹名象塵波利耶多俱耆多羅在彼戲處多有蜜蜂在雜林中以為莊嚴——常此處行今忽捨我去向何處五相既現壞破欲去』彼諸天女如是啼哭復更啼哭彼見啼哭心則破壞生大怖畏其身發熱眼目亂視如行道路失伴之人亦如[4]商人海行船沒亦如遺失如意珠者心[5]懊惱躄地如大力風能墮山角無常大風令天子墮亦復如是

「彼身極熱在地旋轉——如伽樓羅所捉龍子——生大怖畏舉身戰動兩手合掌向天女言『我今患熱汝來汝來可以手掌摩我令冷』如是心急身熱欲然如是身心俱受苦惱彼諸天女憂悲燒心住在遠處心生憐愍憂悲苦惱身不能近不摩不觸於樹林中取枝花葉舒手遙置天子心上作如是言『童子今者天福德盡願汝速生閻浮提處』彼天聞已知必定死高聲唱言『何期苦哉何期苦哉[6]三十三天處乃是惡處如是種種具足莊嚴戲樂之處第一宮殿受諸戲樂多有天女種種愛染繫縛心已忽於今者趣於死道住在遠處如是說言「願汝死已生閻浮提」』彼天如是數思惟已聞彼語已舉身欲起極生悲苦啼哭而言『何期苦哉歡喜樹林種雜樹林白衣石[7]遊戲坐處[8]其善法[9]彼留沙迦波利耶多此毘婆闍曼陀耆尼大波流沙迦如是宮殿——第一宮殿——堅固門扇一切和集我今忽捨此天宮殿不得自在而便退此

「三十三天命欲盡故於自宮殿不能復見唯見天女低面向下以手拭眼引氣破面彼欲退天復作[10]如是言『我於今者欲行死道何期汝等[11]退我所愛不共我語我今欲行生死長道愛人可來急抱我咽我從今已不復見汝汝亦如是不復見我如是天處何期甚惡業果盡已闇無所見云何此處三十三天欲退之時皆悉空耶云何此處三十三天豈無琴樂拍手等耶而我今者不復聞聲何期此處三十三天——第一可愛天——乾闥婆天色莊嚴金剛堅地如是千眼帝釋天王復有何等福德眾生和集往彼而得見耶波利耶多俱枳陀羅諸樹花鬘在我頭上何期萎蔫

「彼欲退天如是號喚三十三天聞彼聲已一切愁憂取種種花以自莊嚴清淨鬚髮帝釋天王百千天眾而為圍遶天后舍支天女圍遶那羅達離支多伽大般遮尸棄[12]敦扶盧等天乾闥婆天樂歌聲美妙音聲而來向彼欲趣死道五相出者既近見已一切如是生憐愍心同聲唱言『何期苦哉此惡無常無有悲心

「帝釋天王見彼如是欲退天已梵聲說言『我等一切法皆如是莫生愛著當斷愛心若不斷愛則生惡道』諸餘天子亦復如是一切同聲如是說言『君善道去生於人中一切眾生造[13]善業之地

「如是說已彼欲退天心即念言『我今實退』即時合掌向彼天眾如是說言『三十三天一切天子唯願忍我我退時至』彼時天子引氣直視有二相[14]蓮花葉眼一切莊嚴皆悉失沒

「彼諸天子見欲退天離莊嚴已取曼羅婆居世舍耶居迦那大如是等花遙散其身即作天樂琵琶笛種種音聲而以樂之

「彼見如是供養身已雖退天處心生歡喜於閻浮提心生悕望眼中淚出其聲則麁[15]有因時業法集相應盡命』命盡死已伽阿那風吹彼死天彼風善香吹之令散如是散已即時遠離三十三天不知所在無有處所不能生他若想若知

「彼既退已生於人間在胎藏中母則相現憙笑歌舞心憙染欲心常歡喜憙樂花樹林之處樂著種種雜色衣服常憙飲食雖住藏內母脇不苦不樂邪欲心喜善香花鬘莊嚴臥則善夢非顛倒見大仙當知三十三天退生此時住母藏中有如是相

「大仙當知其母爾時一切藏過皆悉遠離後則出生大仙當知彼時童子既出生已身分平正掌文成就可憙柔軟腰細齒密身體柔軟其心愛樂勝功德欲性愛欲事心愛細衣樂林戲處身有勝香大富豐財金寶具足大姓種族常行施欲心多者則生貧家心憙布施不黑不白手足齊平一切見者皆悉愛敬性愛論義其心柔軟少於瞋心樂行他妻於自妻妾不生愛樂於諸親舊兄弟眷屬心不愛戀大仙當知三十三天退生人中本性如是

世尊說已毘耶娑仙一切仙眾心生歡喜歎言「善哉[1]

毘耶娑問經卷下


校注

[0228010] 元魏婆羅門瞿曇般若流支【大】後魏三藏法師菩提留支【宋】【宮】後魏三藏瞿曇般若流支【元】後漢三藏法師瞿曇般若流支【明】 [0228011] 王【大】王天【宋】【元】【明】【宮】 [0228012] 殖【大】植【明】 [0229001] 申【大】*伸【元】【明】* [0229002] 礙【大】閡【宋】【元】【明】【宮】 [0229003] 綵【大】彩【宋】【元】【明】【宮】 [0229004] 幡【大】幅【宮】 [0229005] 揣【大】摶【宋】【元】【明】【宮】 [0229006] 盤【大】*槃【宋】【宮】* [0229007] 飯食【大】飲食【宋】【元】【明】【宮】 [0229008] 佉【大】法【宋】 [0229009] 為花名【大】名為華【宋】【元】【明】【宮】 [0229010] 𨽦【大】隔【元】【明】【宮】 [0229011] 勝【大】諸【明】 [0229012] 樹【大】等【明】 [0229013] 翅蔓【大】那恒【明】翅耦【宮】 [0229014] 敷具莊嚴宮殿六萬【大】之處有諸天童子及【明】 [0229015] 多【大】亦【明】 [0229016] 咏【大】*詠【宋】【元】【明】【宮】* [0229017] 足【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [0229018] 具【大】俱【明】 [0229019] 極【大】*蒸【元】【明】【宮】* [0229020] 苦看【大】若見【宮】 [0229021] 眄【大】*盻【宋】【元】【明】【宮】* [0229022] 大【大】*天【明】* [0229023] 柱【大】住【明】 [0229024] 涎【大】*唌【宋】【宮】* [0229025] 君【大】居【宋】【明】【宮】 [0229026] 烝【大】*拯【宋】蒸【明】【宮】* [0229027] 消【大】*銷【宋】【元】【明】【宮】* [0230001] 王天【大】天王【宋】【元】【明】【宮】 [0230002] 惺【大】醒【宋】【元】【明】【宮】 [0230003] 梨【大】黎【宋】【元】【明】【宮】 [0230004] 臨【大】臥【明】 [0230005] 抒【CB】【元】【明】【宮】杼【大】【房山-CB】【麗-CB】【磧-CB】 [0230006] 𡂡【大】嗽【宋】【元】【明】【宮】 [0230007] 好【大】妙【宋】【元】【明】【宮】 [0230008] 綵【大】下同彩【宋】【元】【明】【宮】下同 [0230009] 生愛善【大】中愛喜【明】生愛喜【宮】 [0230010] 綖【大】*線【宋】【元】【明】【宮】* [0230011] 喜【大】歡【明】 [0230012] 以上聖本斷缺 [0230013] 詳【大】庠【聖】 [0230014] 弝【大】貝【宋】把【宮】 [0230015] 鬢斷【大】髮短【宋】【元】【明】鬚短【宮】鬢短【聖】 [0230016] 瓜【大】爪【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0230017] 少妙【大】妙妙【宮】 [0230018] 邏【大】羅【聖】 [0230019] 相【大】箱【宋】【元】【明】【宮】 [0230020] 此【大】世【聖】 [0230021] 頭【大】顯【聖】 [0230022] 踈【大】䟽【聖】 [0230023] 妙【大】好【明】 [0230024] 好花【大】妙華【宮】 [0231001] 娑【大】婆【宮】【聖】 [0231002] 眷【大】養【元】【明】【宮】【聖】 [0231003] 珠【大】諸【明】 [0231004] 妙【大】好【元】【明】【宮】 [0231005] 槃【大】*盤【聖】* [0231006] 君【大】芬【宮】【聖】 [0231007] 消【大】銷【宋】【元】【明】【宮】清【聖】 [0231008] 揣【大】下同摶【宋】【元】【明】【宮】下同 [0231009] 異【大】黑【宋】【元】【明】【宮】 [0231010] 服【大】報【聖】 [0231011] 一焰【大】二焰【聖】 [0231012] 動【大】重【聖】 [0231013] 憂【大】*優【宋】【元】【明】【宮】* [0231014] 梨【大】*利【明】* [0231015] 他憂【大】陀優【宋】【元】【明】【宮】陀憂【聖】 [0231016] 沙【大】妙【聖】 [0231017] 馬瑙【大】碼瑙【明】【聖】 [0231018] 迭【大】*遞【宋】【元】【明】【宮】* [0231019] 虫【大】蟲【宮】 [0231020] 虻【大】蜹【聖】 [0231021] 眠【大】眼【宮】【聖】 [0231022] 縵【大】慢【聖】 [0231023] 妙【大】沙【宋】 [0231024] 綵【大】彩【宋】【元】【明】【宮】采【聖】 [0231025] 咏【大】詠【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0231026] 廂【大】相【宋】【元】【明】【宮】葙【聖】 [0231027] 白【大】日【宋】【元】【明】【宮】曰【聖】 [0231028] 喜【大】嬉【宋】【元】【明】【宮】 [0232001] 妙【大】如【聖】 [0232002] 頭間【大】頭開【宮】顯開【聖】 [0232003] 牙【大】身【聖】 [0232004] 知【大】如【聖】 [0232005] 瓔珞【大】*纓絡【聖】* [0232006] 髀【大】脾【聖】 [0232007] 肩【大】眉【元】【明】【宮】 [0232008] 醒【大】惺【聖】 [0232009] 插【大】𢮿【宋】【宮】 [0232010] 彩【大】*采【聖】* [0232011] 樹【大】採【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0232012] 子子【大】予予【宋】【元】【明】【宮】 [0232013] 何【大】期【聖】 [0232014] 比【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0232015] 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宮】* [0232016] 珂【大】軻【宋】【宮】【聖】 [0232017] 臍【大】齋【聖】 [0232018] 文【大】交【聖】 [0232019] 地【大】池【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0233001] 住坐【大】坐住【宮】【聖】 [0233002] 蔫【大】*萎【聖】* [0233003] 正【大】止【聖】 [0233004] 商【大】賈【元】【明】 [0233005] 懊惱躄地【大】懊躄地【元】【明】惱躃地【宮】懊擗地【聖】 [0233006] 三十三【大】三【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0233007] 上【大】掌【聖】 [0233008] 其【大】期【聖】 [0233009] 彼【大】波【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0233010] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0233011] 退【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0233012] 敦【大】熟【宮】 [0233013] 善【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0233014] 出【大】生【宋】【元】【明】【宮】 [0233015] 有因【大】因有【宋】【明】〔-〕【元】【宮】【聖】 [0234001] 此下聖本有光明皇后願文【聖】
[A1] 踈【CB】【麗-CB】疎【大】(cf. K06n0055_p1379b12)
[A2] 生彼【CB】【麗-CB】彼生【大】(cf. K06n0055_p1381a23)
[A3] 敷【CB】【麗-CB】數【大】(cf. K06n0055_p1382c23)
[A4] 殊【CB】【麗-CB】珠【大】(cf. K06n0055_p1383c10)
[A5] 妙【CB】【麗-CB】沙【大】(cf. K06n0055_p1384c17)
[A6] 妙【CB】【麗-CB】沙【大】(cf. K06n0055_p1385a24)
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