毘耶娑問經卷下
「復次,大仙!四大天[11]王生退之相,復應當知。如是,大仙!若於貧人、若於病人生憐愍心,若衣、若食、病患因緣所須醫藥隨時給施,為除寒苦。道巷[12]殖樹,行人坐息。造立池、井、溝渠、水槽,給施一切。如是信心、喜心施與彼人。以是善業因緣,臨欲死時,身無垢穢亦不羸瘦,身色不變,不膩、不爛,一切身分不受苦惱、聲不破壞,諸親眷屬悉皆聚集。無分散者,故不憂惱、不患飢渴、腳不[1]申縮、不受苦惱、不失便利。境界不[2]礙,故不愁苦、諸根不壞。彼人如是一切樂足,不苦惱死。
「若捨身時,識心歡喜,見四天王、諸天之眾在樹林中戲樂之處。見天眾已,死屍面色如生蓮花,口出好香——其香猶如阿娑婆香——種種花香隨風熏屍。彼死人識。見四大王天中生處父母相近。
「爾時,天中彼父天子在戲樂處遊行嬉戲,欲心起發,右手摩觸天女臍下。以摩觸故,識託懷中,至滿七日乃有頭髮具足莊嚴,天童子生。生即知欲,戲笑、歌舞一切皆能。
「復次,大仙!彼四大王諸天住處,所有宮殿純金為地,種種莊嚴、種種[3]綵色、彫飾分明,百千天女在天宮殿,有百千樹妙莊嚴枝,有隨意風觸身受樂。
「復次,大仙!彼四大王天眾住處,城隍平正,其城四方,縱廣八萬四千由旬。大仙當知,於彼林中有天寶珠以為燈明,[A1]踈妙繒綵以衣樹身,懸[4]幡枝上。樹極柔軟,諸天見之心生愛樂,於彼林中吹笛、拍手、琵琶、鼓等,和合樂聲在彼窟中。
「復次,大仙!彼天童子種種食力,所謂[5]揣食天飯善香,能生天力,香、色、味等功德具足。有天粳米名蓮華光,自然而熟,甜如甘露,種種色味具足相應。有二食[6]盤,一是金盤、一是寶盤,隨彼天子所須[7]飯食何者何等、如是如是,彼彼飲食皆盤中生。
「復次,大仙!彼天爾時牟[8]佉離汁生彼盤中即變[9]為花,名阿娑婆。彼有善香,其汁清冷,飲則涼樂。又復彼香令天童子醉樂怡適。
「復次,大仙!彼四大王子[10]𨽦宮殿,周匝常有妙好華蔓,多饒妙花莊嚴殿柱,以如是柱莊嚴宮殿、金寶、金剛。有[11]勝天[12]樹,娑羅[13]翅蔓上攀樹枝。有百千柱床臥[14]敷具莊嚴宮殿。六萬天女在中行坐,令彼宮殿端嚴勝妙。彼女殊勝身相、舉動皆可觀瞻,天衣光明莊嚴其身,妙聲、環釧以姿其媚,善香妙色,欲心相應,身極軟弱。歌舞、戲笑恒常不絕,[15]多有姿媚,兩兩共合出美妙聲與笛一音。彼天宮殿如是具足。
「復次,大仙!彼天宮柱金寶間錯,懸以繒幡,處處垂下。
「復次,大仙!彼四大王受勝欲樂。提頭賴吒、毘樓勒叉、毘樓博叉、拘毘樓等,彼四大王在宮殿中,喜笑、歌舞、嘯[16]咏等聲,天食充飽,諸根喜樂,善愛意生。彼處勝樂皆悉具[17]足。
「復次,大仙!彼四大王天眾之中,諸天童子長臂洪直,不麁、不細,行如醉象,具丈夫力,柔軟之身具足天相。彼天行時,則有勝香熏一由旬。
「復次,大仙!彼壽天年五百歲命,無中夭傷。彼處勝樂一切具受,開眼看視有喜愛相。彼諸天眾多有戲處——謂蘇婆伽荼迦之處、迦曇婆迦及毘摩羅、光明莊嚴林王之處、闍那迦等勝戲樂處,有如是等第一香處——受用心喜。彼諸天子行彼處已,花、珠、金、寶間錯階陛。其階方正,勝妙莊嚴,名寶珠階。百千天女妙聲歌咏,珠寶、樂器自然出聲,多受欲樂。
「福盡命終則有相現:初則失影,不聞花香,迦陵、頻伽、天女妙聲耳不復聞。
「大仙當知,又天眾中彼天童子。於天宮殿眾集之處,至日不往彼宮殿中。百千天女,樹生瓔珞有妙勝花,俱翅羅聲、欲鳥之聲林中[18]具有,心不生樂,在地旋轉。衣裳垢膩,其身[19]極熱,悲[20]苦看視,地上旋轉。於花帳處心不憙樂,身中汗出。彼目常開,今則[21]眄瞬。彼處動轉,如魚出水,為日所暴,翻覆迴轉,獨在地住。
「天女見已皆來圍遶,詳共悲哀,同聲啼哭,如是說言:『何期愛人欲向何處?何期第一種種莊嚴柔軟之身——異異無垢,胸膺寬博,兩肩可憙——平正之身、柔軟之身?何期戲處、遊戲常樂種種處行,今忽捨我、復捨天宮,欲向何處?』彼諸天女既傷歎已,復說偈言:
「彼諸天女如是圍遶,大聲號哭,[24]涎出聲壞,並啼並言,可憐可愍。彼諸天女作如是言,離而遠住,復申右臂取花散之,作如是言:『生善道去,[25]君善道去。向人界去,生福處地,信心犁之。』應知,彼天如是之身,彼欲死天既聞此已,如是思惟,自知身死。極大愁苦,舉體[26]烝熱。以烝熱故,身則[27]消洋猶如蘇渧,於彼死處墓田之中消洋盡壞,身體萎蔫。有掃風來,吹彼天身作一千分,碎末散去遍在虛空。
「於彼處退欲受人身,見閻浮提父母和合。彼既見已,歡喜愛樂,即彼處生。初受生已,其母相出,所謂喜笑,欲得勝食、不憙食肉,憙著赤衣、光明之衣,樂見人眾聚會之處,於兄弟等生勝愛心。藏內、脇中不受苦惱,無有涎唾、又不惡心、無有身病。在彼藏中善具足、手,然後出生。
「彼既生已,端正好色,見者愛念。彼若增長,聞四[1]王天心則歡喜。修行施戒,飲酒不醉,心常[2]惺悟,身則肥鮮,恒以眾香莊嚴其身。愛林戲處、心多欲染,自身諸根樂近婦女,數數飲食,樂好美饍。常修歌樂,身體膩潤,不黑、不白,其眼猶如青毘琉璃。大仙當知,四大王天退生人中本性如是,四大王處所熏相續有如是相。
「復次,大仙!若有眾生捨離殺生、信心清淨、修行布施、離偷盜已,以佉陀尼、蒲闍尼、食[3]梨、何朱沙、餘所須物衣裳、財物、寶珠、金等捨以布施,信樂心喜,以諸花等而為供養、禮拜塔寺,奉施供養。命終之時身不壞爛,膩垢、便利、臭穢皆無,心生歡喜,自憶念身所作善根。[4]臨欲死時則有相現,面如金色,鼻正不曲,心不動亂,咽不[5]抒氣,亦不咳[6]𡂡及上氣等,身不蒸熱,根不破壞,節脈不斷,身不苦惱,在於臥處身不迴轉,語聲不破。
「復次,大仙!如是眾生或熱病死、或中毒死、或貪華果而上樹上墮樹而死、或食好食不消故死。彼欲捨陰內識往見三十三天宮殿莊嚴,有珠、金寶及金剛等於分分處種種間雜,作金魚形、摩伽羅形莊嚴殿門。門上金幢有種種樂,迭相打觸出美[7]好聲,能令心喜。饒種種枝相應好樹莊嚴林中,謂憂荼、迦娑羅、栴檀。香汁作泥以塗地處,金色[8]綵畫、白真珠帶遍懸樹下。地皆柔軟,常有莊嚴,一切時淨。有好金沙遍布其地,遶天珠焰以為燈鬘。多有天女,天所分處光明莊嚴,常作天歌、美妙音聲,肘後莊嚴,胸有瓔珞、咽半瓔珞、臂釧、指環及耳𤦲等,種種莊嚴端正天女。
「大仙當知,三十三天諸天之眾彼處天子,當於爾時遊戲受樂、受諸欲行,彼於戲處樹林中行,心[9]生愛善。彼福德識見彼天上天子、天女同一處坐,心喜愛樂,速[A2]生彼處——如[10]綖穿珠,牽綖珠走——不生異道。即於生時,彼天婦女手中花生。彼女見已,自知有兒,即以此花授與夫言:『君今得子,可生歡喜。』彼天見之喜心增上,必知其妻得天童子。如是,二天心生[11]喜悅。如是,童子七日滿已,長髮旋動,清淨無垢,天衣具足。
「彼天未生,七日之中如是憶念:『我某處退,生此天中,某我父母,我作善業。』如是思惟極生喜心,喜心生已,生則欲發,有欲即癡。彼樂欲者,遙見宮殿天戲樂處。如是見已,悕望欲得,即便行往詣彼戲處,如醉象行。臂如象手,洪圓纖長,胸則平正,臂如金色,上下身麁,中身則細。[12]行則[13]詳審,深心勇健。腰如弓[14]弝,背骨平直,兩髀洪滿,如芭蕉樹,善知天法,髭[15]鬢斷細。天香甚香,[16]瓜甲赤薄,身體香潔,無主莊嚴取以嚴身。天無病苦,身有善香,著妙天衣,色相殊妙,天華嚴身,於宮殿中次第漸行。
「彼處見有無主天女,見天童子,一切悉來圍遶而住,作如是言:『聖子!善來。善來,聖子!此汝宮殿,我無夫主,久離夫主,獨有童子。我今色[17]少,妙色具足,應相供養,乳若金瓶,面如蓮花開敷之色。我身猶如雲中電行,端正可憙。我是天女,今相供養奉給走使。此戲樂處,波離耶多、俱枳陀邏、俱[18]邏婆迦多有枝心,柔軟可喜而為莊嚴。六萬天女娛樂此處,今相娛樂奉給聖子,餘宮殿處皆悉不空。』彼有琵琶、鼓、笛……等樂,種種音聲天敷莊嚴,師子座處自然出生。
「彼天既見種種莊嚴、妙好幡蓋,如王受位坐師子座,彼天童子亦復如是坐師子座。彼既坐已,諸樂器中出可愛聲,普一切[19]相唱聲說言:『[20]此善眾生於閻浮提造福德業,而來生此天宮殿中。』語天女言:『汝來,汝來。速近此處,可為戲樂、善作歌舞樂此天子——此於人中作善根者。』此聲出已,六萬天女彼樹林中兩手取花,善香莊嚴。第一天衣名[21]頭居羅,彼衣輕[22]踈,勝上珠寶以為腳釧,釧有妙聲。如是婦女而來近之,奉給供養。彼諸天女端正可憙,猶如初月;面如蓮花,其香猶如阿娑婆花。如是婦女來近童子,作如是言:『如是,聖子!我以一切所須之物供養供給,隨彼所用。』此是童子自善根力和集所得、自福所攝,於今在此受天欲樂。
「如是,大仙!彼天童子天女相隨,三十三天歡喜園林眾雜林中,白衣石上有勝光明、娑卑都林、佉羅佉囉、陀陀羅迦、池泉流水、阿吒婆迦、[23]妙色[24]好花、波離耶多,俱枳陀羅,在如是等戲樂之處第一涼樂,彼處無有大力惡風。彼處彼處林中多有若干妙聲眾鳥、多有天花、亦饒天果,皆有妙香。毘琉璃珠、牟[1]娑羅珠及馬瑙等,種種寶珠以為燈明。復有眾蜂及諸欲醉俱翅羅等,種種諸鳥有美妙聲,有他[2]眷鳥、有金翅鳥,此鳥青咽以妙[3]珠寶間錯其身,毘琉璃𭉨長而嚴[4]妙,有種種聲、娑陀離多美妙歌聲。於彼林中有種種花,雜色間錯莊嚴其地。彼天童子在如是處受諸欲樂。
「復次,大仙!三十三天宮殿地處有妙池水,清冷如月,八分具足,清而無垢。復有勝妙百葉蓮花開敷鮮榮,其池岸邊寶樹莊嚴,花落在地。如是功德微妙之水,天子、天女於彼池中相隨戲樂,彼於戲處如心稱意。若須食者,有種種寶間錯[5]槃生,隨其所須皆悉具足。食色香白,如[6]君陀花、拘物陀花,如雪等色,色香具足。天女斟張奉天童子,食足安樂,尋即[7]消化,離辛、澁、苦三種食過。如是食者,天力無上——名曰蘇陀——在彼槃中[8]揣而食之,如業所得。大仙當知,若人施時垢心布施,得報亦爾,同一槃食,食揣色異,有赤揣者、有黃揣者、有[9]異揣者。身[10]服一種、成就一色,而槃中食異異不同。如是,大仙!若人施已心生悔熱,彼業得報食色則劣。
「復次,大仙!三十三天有戲樂處,彼處名為尸利沙紺,有種種樹枝花嚴好,種種天樹百千和合,地處清淨猶如頗梨,無垢柔軟。復有天樹,花果具足。如是處者,非欲者住尸利沙迦清淨之處,天女不住如是勝妙尸利沙紺戲樂之處。一切樹林常有好花,如是花林常有諸天在下語說。
「大仙當知,我之所有聲聞之人、諸弟子中最為勝者,所謂長老伽婆波帝,於婆羅門種姓中生,遊心禪思、慈心、悲心,三昧眼開住慈三昧,於七日中息不出入。大仙當知,彼時既入慈三昧已,心若須風則有風吹、若其不須則無風吹。劫盡燒時地為[11]一焰,彼身乃至如芥子許亦不能燒。若須彌山墮其身分,於節節上即令停住,不能令[12]動。若復難陀、[13]憂波難陀二惡龍王毒力熾盛,彼惡力毒,若以氣噓能動須彌,如是毒力四大海水能令味醎。大仙當知,如是大力惡毒龍王,伽婆波帝三昧力故能令無毒。
「又復,大仙!彼時長老伽婆波帝尸[14]梨沙紺戲樂處行。彼諸天女染欲心強,或因遊戲至於彼處,若見長老伽婆波帝生愛信心,能以天中曼陀羅花、居世賒迦如是等花散而供養,合掌禮敬。又復彼處三十三天諸天子等,圍遶供養如是長老伽婆波帝,奉以天飯、天甘露汁施令飽足,於日日中如是供養。伽婆波帝於彼林處樹枝搖動深處遊行,為彼天子[A3]敷演伽[15]他、憂陀那、尼陀那、伊帝毘利多、迦闍多迦、裴不略、阿浮多、達摩、毘尼、修多羅、憂波提舍、阿波提舍,令彼天子聞已生信心喜悅樂,故在彼處天妙宮殿,坐禪、讀誦、遊行、止住,亦復遊彼尸梨[16]沙迦戲樂之處。
「復次,大仙!三十三天有善法堂,天眾集處。大仙當知,善法堂柱八萬四千,彼柱皆是金寶、金剛、若牟娑羅及迦羅婆、若[17]馬瑙等,勝栴檀椽並比在上,鈴鬘妙聲,金沙覆地。大仙當知,彼善法堂垂天繒幡,竪立寶幢,懸幡在上。復有樂聲,琵琶、箏、笛、大鼓、小鼓、拍手、吹貝、簫嘯美音。天子、天女手如妙花,柔軟之狀如樹枝心,[18]迭相執手,心生愛喜,口常含笑。彼天童子、彼天婦女如是受樂。
「大仙當知,彼善法堂多天集處,種種珠寶間錯其地。彼地青膩如毘琉璃,滑而無垢猶如淨鏡,多饒天花、種種香末,遠離風、日、青[19]虫、蚊、[20]虻如是等過,無有[21]眠睡、懈怠、頻申。彼善法堂樂觸風窓、重樓、屋壁,種種莊嚴間錯之文,形如半月,狀似牛眼,天網[22]縵覆。鵄尾[23]妙門寬大廣博,有樂觸風,寶鬘莊嚴,遍散妙花,善香馨馥。多饒無量百千天女,欲心戲笑,無有嫉心、鬪諍等過,迭相染欲,愛心堅固,頰淨無垢如月鏡輪。天女之法以香[24]綵色用點頰額以莊嚴面,天女[25]咏聲共相娛樂。
「大仙當知,彼善法堂四方四角,四[26]廂寬博,多有樹林,邃密雲闇,有種種花。戲樂之處如是樹林廣百由旬,分分處處種種端嚴,有金蓮花,復有散花遍布其地,復有種種微妙歌聲,有種種樹,其樹名為居迦那陀、波利耶多、拘毘陀羅,如是等樹處處多有,以為莊嚴。
「復次,大仙!彼善法堂一切所須金寶、金剛、若牟娑羅及迦羅婆,復有[27]白珠、毘琉璃等,各有大聚,無主、無護,多饒財物金寶之藏。彼一切物、一切寶聚,皆悉莊嚴善法堂處,彼諸寶聚有種種色以為莊嚴。彼善法堂周圍復有百千戲處以為莊嚴,無熱、無惱,種種衣服嚴飾其處。
「復次,大仙!三十三天於戲樂處[28]喜戲樂行,一切皆來集善法堂娛樂喜樂。
「復次,大仙!三十三天善見宮殿淨如月鏡,多有香花垂鬘莊嚴。有千天女嚴飾微妙,遊戲娛樂,媚眼眄視,奮動眉面猶如亂波,行虛空中,以種種花莊嚴其身。善見宮殿莊嚴如是,多有珠瓶在宮殿中,鈴網簾障出微[1]妙聲以為莊嚴。若馬、若象行在宮殿,腳足傷地則起金塵。彼處多有端正天女,身著寶珠赤色光明,若鳴、若抱、若捉衣裳,令彼戲處[A4]殊勝奇妙。
「復次,大仙!善見宮殿有六萬柱,彼柱皆是天妙金寶,以毘琉璃及金剛寶為柱[2]頭,間種種雜寶間錯其柱。彼宮殿中汁香、葉香、沈水等香種種香熏,復有種種善香勝熏。帝釋天王在彼勝處,百千天女之所圍遶,帝釋王手執金剛[3]牙,在寶殿上娛樂戲樂。
「復次,大仙!三十三天因陀羅王九千龍力,帝釋王臂如天象手,身色如金,鮮淨無垢,形體平正,身中則細,上下分麁,骨節不現,體實不虛,髮毛旋動,清淨無垢,身有光明,衣則舒長。[4]知因陀羅所作釋論能破諍論,多有無量百千天子常隨親近,天林宮殿及遊戲處隨逐遊行。金繩絡身,天妙[5]瓔珞、若半瓔珞莊嚴其胸。其身勝妙,不細、不麁,中腰則細,二[6]髀平等。常以白飯、甘露汁食,百千天女目鬘視之,[7]肩頰端正。彼有醉象耳扇生風,風聲美妙。
「復次,大仙!彼大天王因陀羅主身脈不現,香氣勝妙如善華香,彼大天王軟美音聲。大仙當知,彼大天王自身善香,若天白象欲發極醉,聞王身香即時[8]醒解。
「復次,大仙!因陀羅王身量高下,與餘諸天乘馬之量高下平等。因陀羅王身色勝妙,見王身者金像不現。」
爾時,毘耶娑大仙白佛言:「世尊!希有。世尊!彼帝釋王大因陀羅甚為勝妙,實如世尊——聖法具足——所說不異。」
佛言:「大仙!汝以何義如是美歎此無常身大因陀羅,而言希有,心生驚怪?譬如伎兒,巧以泥團造作種種人、畜等形,又縛葉等、[9]插華在外,以諸[10]彩色畫為軍眾。木為機關,彩畫彫飾,如[11]樹生花,畫飾莊嚴,不過少時花則萎蔫。如以燈炷置於爐中,以火燒之則有光明;帝釋王身亦復如是。
「大仙當知,阿泥樓大父母所生,其身力大。大仙當知,因陀羅王所有身力,阿泥樓大父母所生,身力為大。
「復次,大仙!汝今且觀阿泥樓大神通身力。」
如是說時,阿泥樓大心即憶念:「如來加我。」如是念已,即入三昧。入三昧已,身如金色,即有天王新勝金冠——如洋金色——在其頭上,寶珠垂下,傍面連肩,動搖相摩。珠髻、青髮,身體色潤有勝光明,目如天上勝毘琉璃,其色紺青。復有珠寶、牟娑羅寶、迦羅婆寶、日珠等寶莊嚴身臂。彼以化力令身如是。復出天香遍諸大眾,一切普熏。
彼毘耶娑見其身已,心則變動,從座而起,合掌恭敬,生希有心,高聲唱言:「[12]子子善哉!何[13]何快哉!我得人身,有果不空。我於今者到如來所,如來今者作一切智相應語說,令我今者得見如是未曾有法。」
爾時,世尊語毘耶娑大仙人言:「汝意云何?若因陀羅帝釋王身、阿泥樓大長老之身,如是二身何者為勝?」
爾時,毘耶娑大仙白佛言:「世尊!因陀羅王身[14]比阿泥樓大身,百分之中不及其一,於千分中亦不及一,阿泥樓大身色具足。」
如來語言:「如是,大仙!勿生歡喜,以作福德發如是願,故得彼身。」
爾時,大仙毘耶娑眾歡喜心開,白佛言:「世尊![15]唯願世尊更為我說三十三天。」
佛言:「大仙!三十三天帝釋天王第一天后名曰舍支。百千天女住歡喜林,有種種花開發光明集在其身,頰如蓮花、脣色猶如金頻婆果,第一光明微細衣服。林間戲處安行遨遊,以天莊嚴善莊嚴耳,寶釧、天[16]珂莊嚴手臂,以好瓔珞及半瓔珞莊嚴其身,腳著寶釧,釧有妙聲、種種音樂。歡喜林中如是遊行,頰分寬博,妙花散地,在上而行。[17]臍下陰上有細毛[18]文,[A5]妙寶跨衣,行則聲出。目青而寬,開而有媚,髮青長黑,一一毛旋,鼻隆而直。遠離瞋、嫉、鬪諍等過,瞋怒、皺面、波奮、動亂皆悉遠離,身無藏過。
「大仙當知,舍支天后有喜欲力勝彌樓山第一勝處。彼處廣長,多有樹林,其樹饒枝映障之處。心生愛樂,微風吹花,動散出香,復觸其身。舍支身形,不長、不短,不麁、不細,其面嚴好如開蓮花,口出妙香,善巧語說增長佛種。
「大仙當知,三十三天一切天眾身體皆香,無有病患,於遊戲處、若於宮殿,如是遊行。
「復次,大仙!三十三天壽命千歲。彼天彼處如是行已至命盡時,彼天宮殿本未曾有五種相出,應如是知。何等為五?[19]地有清水猶如頗梨,冷而有文、有樂觸風。彼處多有種種枝花,既入池已油膩汗出。既見如是油膩汗已,心生疑慮,即便出水走向樹林。彼既速行,天女見之順後急行,與共相隨。既到一樹即便住坐。既[1]住坐已,天女憂悲發聲歎息,咽中聲破,如是問言:『聖子!今者何故捨我,獨在樹下?此有何樂?』如是說已,彼天童子以憂歎聲語天女言:『我頭額上從本以來未有膩出。』如是說已,於兩腋下即有汗出。而彼天女見汗出已,捨離遠去。彼見天女遠離身已,心生憂懼,出入氣麁。氣麁出已,其心發熱。心既熱故,頭上[A6]妙鬘本未曾萎今者則[2]蔫。鬘既蔫已,衣未曾垢今則垢出。天敷臥處不樂不樂。
「彼諸天女見如是相,心即思念:『此天童子死相已出,將欲破壞。』知其必死,聞其氣臭不可堪耐,即爾遠之,圍遶而住。以聞其臭憐愍悲歎,咽喉聲破,口不能[3]正,作如是言:『何期第一柔軟身天,在戲樂處林中行者——此三天處如是池水有鴛鴦鳥,善法堂處歡喜之林,鵝王、鴛鴦、曼陀耆泥池水香潔,多有樹林,樹名象塵、波利耶多俱、耆多羅,在彼戲處多有蜜蜂在雜林中以為莊嚴——常此處行,今忽捨我,去向何處?五相既現,壞破欲去。』彼諸天女如是啼哭,復更啼哭。彼見啼哭,心則破壞,生大怖畏。其身發熱,眼目亂視,如行道路失伴之人、亦如[4]商人海行船沒、亦如遺失如意珠者心[5]懊惱躄地。如大力風能墮山角,無常大風令天子墮亦復如是。
「彼身極熱,在地旋轉——如伽樓羅所捉龍子——生大怖畏,舉身戰動,兩手合掌向天女言:『我今患熱,汝來汝來,可以手掌摩我令冷。』如是心急,身熱欲然,如是身心俱受苦惱。彼諸天女憂悲燒心,住在遠處,心生憐愍,憂悲苦惱,身不能近、不摩、不觸。於樹林中取枝花葉,舒手遙置天子心上,作如是言:『童子今者天福德盡,願汝速生閻浮提處。』彼天聞已知必定死,高聲唱言:『何期苦哉!何期苦哉!此[6]三十三天處乃是惡處。如是種種具足莊嚴戲樂之處、第一宮殿受諸戲樂、多有天女種種愛染繫縛心已,忽於今者趣於死道,住在遠處如是說言:「願汝死已,生閻浮提。」』彼天如是數思惟已、聞彼語已,舉身欲起,極生悲苦,啼哭而言:『何期苦哉,歡喜樹林、種雜樹林、白衣石[7]上、遊戲坐處。何[8]其善法,[9]彼留沙迦、波利耶多、此毘婆闍、曼陀耆尼、大波流沙迦。如是宮殿——第一宮殿——堅固門扇一切和集,我今忽捨此天宮殿,不得自在而便退此。』
「三十三天命欲盡故,於自宮殿不能復見,唯見天女低面向下,以手拭眼,引氣破面。彼欲退天復作[10]如是言:『我於今者欲行死道,何期汝等[11]退我所愛、不共我語?我今欲行生死長道,愛人可來急抱我咽。我從今已不復見汝,汝亦如是不復見我。如是天處何期甚惡,業果盡已,闇無所見。云何此處三十三天,欲退之時皆悉空耶?云何此處三十三天,豈無琴樂、拍手等耶?而我今者不復聞聲。何期此處三十三天——第一可愛天——乾闥婆天色莊嚴,金剛堅地,如是千眼帝釋天王,復有何等福德眾生和集往彼而得見耶?波利耶多、俱枳陀羅、諸樹花鬘在我頭上,何期萎蔫?』
「彼欲退天如是號喚,三十三天聞彼聲已,一切愁憂,取種種花以自莊嚴,清淨鬚髮。帝釋天王百千天眾而為圍遶,天后舍支、天女圍遶,那羅達離、支多伽大、般遮尸棄、[12]敦扶盧等,天乾闥婆天樂歌聲、美妙音聲,而來向彼欲趣死道五相出者。既近見已,一切如是生憐愍心,同聲唱言:『何期苦哉!此惡無常,無有悲心。』
「帝釋天王見彼如是欲退天已,梵聲說言:『我等一切法皆如是,莫生愛著,當斷愛心。若不斷愛則生惡道。』諸餘天子亦復如是,一切同聲如是說言:『君善道去,生於人中,一切眾生造[13]善業之地。』
「如是說已,彼欲退天心即念言:『我今實退。』即時合掌向彼天眾如是說言:『三十三天一切天子!唯願忍我,我退時至。』彼時天子引氣直視,有二相[14]出:蓮花葉眼、一切莊嚴皆悉失沒。
「彼諸天子見欲退天離莊嚴已,取曼羅婆、居世舍耶、居迦那大如是等花遙散其身。即作天樂,琵琶、鼓、笛種種音聲而以樂之。
「彼見如是供養身已,雖退天處心生歡喜,於閻浮提心生悕望。眼中淚出,其聲則麁:『[15]有因時、業法集,相應盡命。』命盡死已,伽阿那風吹彼死天。彼風善香,吹之令散。如是散已,即時遠離三十三天,不知所在、無有處所,不能生他若想、若知。
「彼既退已,生於人間。在胎藏中,母則相現,憙笑歌舞,心憙染欲,心常歡喜,憙樂花、果、樹林之處,樂著種種雜色衣服,常憙飲食。雖住藏內,母脇不苦,不樂邪欲,心喜善香、花鬘莊嚴,臥則善夢,非顛倒見。大仙當知,三十三天退生此時,住母藏中有如是相。
「大仙當知,其母爾時一切藏過皆悉遠離,後則出生。大仙當知,彼時童子既出生已,身分平正,掌文成就,可憙柔軟,腰細齒密,身體柔軟。其心愛樂勝功德欲,性愛欲事、心愛細衣,樂林戲處。身有勝香,大富豐財,金寶具足,大姓種族,常行施、戒;欲心多者則生貧家。心憙布施,不黑、不白,手足齊平,一切見者皆悉愛敬。性愛論義,其心柔軟,少於瞋心、樂行他妻,於自妻妾不生愛樂,於諸親舊、兄弟、眷屬心不愛戀。大仙當知,三十三天退生人中,本性如是。」
世尊說已,毘耶娑仙、一切仙眾心生歡喜,歎言:「善哉。」[1]
毘耶娑問經卷下
校注
[0228010] 元魏婆羅門瞿曇般若流支【大】,後魏三藏法師菩提留支【宋】【宮】,後魏三藏瞿曇般若流支【元】,後漢三藏法師瞿曇般若流支【明】 [0228011] 王【大】,王天【宋】【元】【明】【宮】 [0228012] 殖【大】,植【明】 [0229001] 申【大】*,伸【元】【明】* [0229002] 礙【大】,閡【宋】【元】【明】【宮】 [0229003] 綵【大】,彩【宋】【元】【明】【宮】 [0229004] 幡【大】,幅【宮】 [0229005] 揣【大】,摶【宋】【元】【明】【宮】 [0229006] 盤【大】*,槃【宋】【宮】* [0229007] 飯食【大】,飲食【宋】【元】【明】【宮】 [0229008] 佉【大】,法【宋】 [0229009] 為花名【大】,名為華【宋】【元】【明】【宮】 [0229010] 𨽦【大】,隔【元】【明】【宮】 [0229011] 勝【大】,諸【明】 [0229012] 樹【大】,等【明】 [0229013] 翅蔓【大】,那恒【明】,翅耦【宮】 [0229014] 敷具莊嚴宮殿六萬【大】,之處有諸天童子及【明】 [0229015] 多【大】,亦【明】 [0229016] 咏【大】*,詠【宋】【元】【明】【宮】* [0229017] 足【大】,受【宋】【元】【明】【宮】 [0229018] 具【大】,俱【明】 [0229019] 極【大】*,蒸【元】【明】【宮】* [0229020] 苦看【大】,若見【宮】 [0229021] 眄【大】*,盻【宋】【元】【明】【宮】* [0229022] 大【大】*,天【明】* [0229023] 柱【大】,住【明】 [0229024] 涎【大】*,唌【宋】【宮】* [0229025] 君【大】,居【宋】【明】【宮】 [0229026] 烝【大】*,拯【宋】,蒸【明】【宮】* [0229027] 消【大】*,銷【宋】【元】【明】【宮】* [0230001] 王天【大】,天王【宋】【元】【明】【宮】 [0230002] 惺【大】,醒【宋】【元】【明】【宮】 [0230003] 梨【大】,黎【宋】【元】【明】【宮】 [0230004] 臨【大】,臥【明】 [0230005] 抒【CB】【元】【明】【宮】,杼【大】【房山-CB】【麗-CB】【磧-CB】 [0230006] 𡂡【大】,嗽【宋】【元】【明】【宮】 [0230007] 好【大】,妙【宋】【元】【明】【宮】 [0230008] 綵【大】下同,彩【宋】【元】【明】【宮】下同 [0230009] 生愛善【大】,中愛喜【明】,生愛喜【宮】 [0230010] 綖【大】*,線【宋】【元】【明】【宮】* [0230011] 喜【大】,歡【明】 [0230012] 以上聖本斷缺 [0230013] 詳【大】,庠【聖】 [0230014] 弝【大】,貝【宋】,把【宮】 [0230015] 鬢斷【大】,髮短【宋】【元】【明】,鬚短【宮】,鬢短【聖】 [0230016] 瓜【大】,爪【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0230017] 少妙【大】,妙妙【宮】 [0230018] 邏【大】,羅【聖】 [0230019] 相【大】,箱【宋】【元】【明】【宮】 [0230020] 此【大】,世【聖】 [0230021] 頭【大】,顯【聖】 [0230022] 踈【大】,䟽【聖】 [0230023] 妙【大】,好【明】 [0230024] 好花【大】,妙華【宮】 [0231001] 娑【大】,婆【宮】【聖】 [0231002] 眷【大】,養【元】【明】【宮】【聖】 [0231003] 珠【大】,諸【明】 [0231004] 妙【大】,好【元】【明】【宮】 [0231005] 槃【大】*,盤【聖】* [0231006] 君【大】,芬【宮】【聖】 [0231007] 消【大】,銷【宋】【元】【明】【宮】,清【聖】 [0231008] 揣【大】下同,摶【宋】【元】【明】【宮】下同 [0231009] 異【大】,黑【宋】【元】【明】【宮】 [0231010] 服【大】,報【聖】 [0231011] 一焰【大】,二焰【聖】 [0231012] 動【大】,重【聖】 [0231013] 憂【大】*,優【宋】【元】【明】【宮】* [0231014] 梨【大】*,利【明】* [0231015] 他憂【大】,陀優【宋】【元】【明】【宮】,陀憂【聖】 [0231016] 沙【大】,妙【聖】 [0231017] 馬瑙【大】,碼瑙【明】【聖】 [0231018] 迭【大】*,遞【宋】【元】【明】【宮】* [0231019] 虫【大】,蟲【宮】 [0231020] 虻【大】,蜹【聖】 [0231021] 眠【大】,眼【宮】【聖】 [0231022] 縵【大】,慢【聖】 [0231023] 妙【大】,沙【宋】 [0231024] 綵【大】,彩【宋】【元】【明】【宮】,采【聖】 [0231025] 咏【大】,詠【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0231026] 廂【大】,相【宋】【元】【明】【宮】,葙【聖】 [0231027] 白【大】,日【宋】【元】【明】【宮】,曰【聖】 [0231028] 喜【大】,嬉【宋】【元】【明】【宮】 [0232001] 妙【大】,如【聖】 [0232002] 頭間【大】,頭開【宮】,顯開【聖】 [0232003] 牙【大】,身【聖】 [0232004] 知【大】,如【聖】 [0232005] 瓔珞【大】*,纓絡【聖】* [0232006] 髀【大】,脾【聖】 [0232007] 肩【大】,眉【元】【明】【宮】 [0232008] 醒【大】,惺【聖】 [0232009] 插【大】,𢮿【宋】【宮】 [0232010] 彩【大】*,采【聖】* [0232011] 樹【大】,採【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0232012] 子子【大】,予予【宋】【元】【明】【宮】 [0232013] 何【大】,期【聖】 [0232014] 比【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0232015] 唯【大】*,惟【宋】【元】【明】【宮】* [0232016] 珂【大】,軻【宋】【宮】【聖】 [0232017] 臍【大】,齋【聖】 [0232018] 文【大】,交【聖】 [0232019] 地【大】,池【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0233001] 住坐【大】,坐住【宮】【聖】 [0233002] 蔫【大】*,萎【聖】* [0233003] 正【大】,止【聖】 [0233004] 商【大】,賈【元】【明】 [0233005] 懊惱躄地【大】,懊躄地【元】【明】,惱躃地【宮】,懊擗地【聖】 [0233006] 三十三【大】,三【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0233007] 上【大】,掌【聖】 [0233008] 其【大】,期【聖】 [0233009] 彼【大】,波【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0233010] 如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0233011] 退【大】,是【宋】【元】【明】【宮】 [0233012] 敦【大】,熟【宮】 [0233013] 善【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0233014] 出【大】,生【宋】【元】【明】【宮】 [0233015] 有因【大】,因有【宋】【明】,〔-〕【元】【宮】【聖】 [0234001] 此下聖本有光明皇后願文【聖】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 12 冊 No. 354 毘耶娑問經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-06-27
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