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佛說大迦葉問大寶積正法經

佛說大迦葉問大寶積正法經卷第四

佛告迦葉「譬如有人善解習馬其馬性惡難以制伏此人調習自然良善迦葉如是相應比丘能守禁律心識囂馳難以制伏被此比丘調伏制御離瞋恚等如如不動我今於此而說頌曰

「譬如惡性馬  遇彼調習人
種種被制伏  不久而調善
相應行比丘  善持於禁律
調伏於識心  令彼淨安住

佛告迦葉「譬如有人於其[A1]喉咽而患癭病致壞命根得其苦惱迦葉如是若復有人深著我想於自身命後得大苦我今於此而說頌曰

「譬如癭病人  苦惱於身命
於其晝夜中  無暫得安樂
著我之眾生  其義亦如是
見倒壞其身  於後生諸苦

佛告迦葉「譬如有人身被纏縛巧設方便而得解免迦葉如是若彼有情作善相應制止心猿令得離縛我今於此而說頌曰

「譬如纏縛人  能設巧方便
解彼身邊縛  令身得自在
相應善有情  禁止於心[1]
令彼離纏縛  其義亦如是

佛告迦葉「譬如虛空本自廓然彼有二物可以蓋覆何等二物是彼雲迦葉如是出家之人本自寂靜而求世間呪術之法又於衣鉢財利畜積受用此為覆障我今於此而說頌曰

「譬如於雲霧  覆障於虛空
比丘亦復然  行彼世間法
習學於呪術  積聚於衣鉢
此二障行人  菩薩[2]須遠離

佛告迦葉「此出家人有二種纏縛云何二種迦葉一為利養纏縛[3]二為名稱纏縛彼出家人宜各遠離我今於此而說頌曰

「若彼出家人  貪著於利養
及愛好名聞  此二[4]重纏縛
亦障聖解脫  出家須遠離

佛告迦葉「有二種法滅出家德云何二法一親近在家二憎嫌聖者我今於此而說頌曰

「親近在家人  憎嫌於聖者
此二非道法  滅彼出家德
出家菩薩人  彼宜速遠離

佛告迦葉「有二種法為出家垢染云何二法一心多煩惱二棄捨善友攝受惡友我今於此而說頌曰

「若彼出家人  心多於煩惱
棄背善良朋  親近於惡友
佛說於此人  為彼出家垢
一切菩薩眾  各各宜遠離

佛告迦葉「有二種法於出家人如臨崖險云何二種一輕慢妙法二信樂破戒我今於此而說頌曰

「若彼出家人  輕慢於妙法
信重破戒者  如登於崖[5]
墜墮在須臾  此二非律儀
一切諸佛子  彼二須遠離

佛告迦葉「有二種法為出家過惡云何二種一見他過失二蓋覆自過我今於此而說頌曰

「若有出家者  恒見他人過
覆藏於自罪  此二大過失
損惱毒如火  智者須遠離

佛告迦葉「有二種法增出家熱惱云何二種一受持袈裟心懷不淨二恃己戒德訶責非行我今於此而說頌曰

「雖復披袈裟  心行不淨行
設身有戒德  而用於惡言
[A2]摧伏非行者  此二須遠離

佛告迦葉「有二種法醫出家人病云何二法一行大乘者見心決定二為諸眾生不斷佛法我今於此而說頌曰

「若有出家者  行彼大乘行
見心恒決定  不斷於佛法
此二出家人  佛說名無病

佛告迦葉「有二種法為出家人長病云何二種一得阿波諦重罪二不能發露懺悔我今於此而說頌曰

「出家比丘眾  犯彼阿波諦
不能懺滅罪  愚迷不重戒
剎那剎那實  此惡長為病

佛告迦葉「此有沙門為沙門名」迦葉白言「云何沙門為沙門名」「迦葉此有四種沙門云何四種一行色相沙門二密行虛誑沙門三求名聞稱讚沙門四實行沙門迦葉此是四種沙門

迦葉白言「云何名行色相沙門」「迦葉此一沙門雖復剃除鬚髮著佛袈裟受持鉢器色相具足而身不清淨口不清淨意不清淨不自調伏麁惡不善廣貪財利命不清淨得破戒罪法迦葉此名行色相沙門

迦葉白言「云何名密行虛誑沙門」「迦葉此一沙門雖知行業亦具威儀喫麁惡飲食詐歡詐喜於行住坐臥恒搆虛誑又不親近在家出家四聖種族詐默無言誑賺有情心無清淨亦無調伏亦不息念虛妄推度住著我人之相若遇空法而生怖畏如登崖險若見比丘善談空者如遇冤家迦葉此說名為密行虛誑沙門

迦葉白言「云何名為求名聞稱讚沙門」「迦葉此一沙門為求名聞稱讚詐行持戒惑亂他人恃衒多聞要他稱讚或居山野或處林間詐現少欲無貪假行清淨之行於其心內無其離欲無其寂靜無其息慮無證菩提亦不為沙門亦不為婆羅門亦不為涅槃而求稱讚[1]名聞迦葉此名求名聞稱讚沙門

迦葉白言「云何名實行沙門」「迦葉此一沙門不為身命而行外事亦不言論名聞利養唯行空無相無願若聞一切法已正意思惟涅槃實際恒修梵行不求世報亦不論量三界喜樂之事唯見性空不得事法亦不議論我人眾生壽者及補特伽羅見正法位離諸虛妄於解脫道斷諸煩惱達一切法自性清淨內外不著無集無散於彼法身如來明了通達無其見取亦不言論色身離欲亦不見色相亦不見三業造作亦不執凡聖之眾法無所有斷諸分別自性凝然不得輪迴不得涅槃無縛無解無來無去知一切法寂靜湛然迦葉此說名為實行沙門作相應行非求名聞故我今於此而說頌曰

「所有身口意  三業不清淨
貪愛不調伏  麁惡行不密
圓頂服三衣  執持於應器
佛說此沙門  恒行於色相
雖然依彼行  虛誑而不實
詐現四威儀  示同於聖者
遠離和合處  恒餐麁惡食
無彼清淨行  密行於虛誑
或彼為求名  [2]要他行稱讚
詐修於戒定  示衒行頭陀
內意不調伏  誑賺於信施
不行離欲善  亦不息攀緣
見說法相空  怖同登山險
或居山野間  而無真實意
佛說此沙門  為求名聞故
若彼實行者  不為於身命
妄求名利養  亦無求快樂
唯修正解脫  救拔諸惡趣
雖知深法空  不得於寂靜
亦無非寂靜  不住於涅槃
不得於生死  不著於聖人
不捨於凡夫  本自無所來
今亦無所去  一切法寂然
佛說於此人  是名實行者

佛告迦葉「譬如貧人家無財利自發其言告眾人曰『我家之內有大庫藏財物盈滿』迦葉於意云何此貧人言是事實不」迦葉白言「不也世尊」佛言「迦葉亦復如是彼沙門婆羅門自無戒德而復發言『我身具大德業』此言不實是事難信我今於此而說頌曰

「譬如貧窮人  言自有庫藏
盈滿七珍財  彼語不相應
沙門婆羅門  虛妄亦如是
三業[3]無清淨  自言具戒德

佛告迦葉「譬如有人入大水內而不專心恣意戲水不覺溺死迦葉亦復如是此沙門婆羅門多知樂法入大法海不能制心好行貪瞋癡被煩惱貪引生惡趣我今於此而說頌曰

「譬如戲水人  入於大水內
不自用其心  被水溺其命
沙門婆羅門  貪入大法海
恣行貪瞋癡  沈墜於惡趣

佛告迦葉「譬如醫人修合湯藥將往四方欲療眾病忽自得疾而不能救迦葉如是若彼比丘修彼多聞欲化有情忽爾之間自起煩惱而不能伏我今於此而說頌曰

「譬如良醫人  修合諸湯藥
持往於四方  治彼眾生病
自忽有疾苦  不能自醫療
比丘亦如是  修學於多聞
欲行於化導  自忽煩惱生
不能善制止  虛施於辛苦

佛告迦葉「譬如有人身有重病服彼上好名藥不免命終迦葉如是若彼有情具煩惱病而欲多聞修行亦不免墜墮我今於此而說頌曰

「譬如重病人  [4]久患而不差
設服於良藥  終不免無常
眾生亦如是  恒染煩惱病
設樂修多聞  不免於墜墮

佛告迦葉「譬如摩尼寶珠墮落不淨之中其珠體觸不堪使用迦葉如是若彼比丘雖具多聞墮落不淨利養之中諸天人民不生敬愛我今於此而說頌曰

「譬如摩尼寶  墮落不淨中
染污得其觸  使用而不堪
比丘亦如是  雖復具多聞
墜墮於不淨  名聞利養中
諸天及人民  而不生[5]愛敬

佛告迦葉「譬如有人忽爾命終以其金冠花鬘莊嚴頭面迦葉如是若彼比丘破盡戒律而以袈裟莊嚴其身有何所益我今於此而說頌曰

「譬如命終人  以其好花鬘
及用金寶冠  嚴飾屍首上
彼人無所用  比丘亦如是
而以破戒身  被挂於袈裟
嚴飾作威儀  終無於利益

佛告迦葉「譬如有人洗浴清淨以其香油塗潤身上及頭髻指甲身著白衣戴瞻蔔花鬘為上族子迦葉如是若彼比丘多聞智慧身被法服儀相具足為佛弟子我今於此而說頌曰

「譬如世間人  洗浴身清淨
塗潤好香油  頭以華鬘飾
身著於白衣  而稱上族子
比丘亦如是  多聞具總持
戒德恒清淨  被挂於法服
儀相而具足  此名真佛子

佛告迦葉「有四種破戒比丘喻持戒影像」迦葉白言「云何四種破戒」「迦葉有一比丘具足受持別解脫戒善知禁律於微細罪深生怕怖恒依學處說戒清淨身口意業具足無犯食離邪命此有其過所以者何執自功能成戒取故迦葉此是第一破戒喻持戒影像

「復次迦葉有一比丘善知禁律常持戒行密用三業彼有身見執情不捨故迦葉此是第二破戒喻持戒影像

「復次迦葉有一比丘恒行慈心悲愍有情具足慈善聞一切法無生心生驚怕迦葉此是第三破戒喻持戒影像

「復次迦葉有一比丘行彼十二頭陀大行具足無缺而有我心住著我人之相迦葉此是第四破戒喻持戒影像迦葉此四種破戒喻持戒影像

「復次迦葉若說此戒無人無我無眾生無壽命無行亦無不行無作亦無不作非犯非非犯無名無色非無名色無相非無相無息念非無息念無取無捨非無取捨非受非不受無識無心非無識心無世間亦無出世間無所住亦非無住無自持戒無他持戒於此戒中離諸毀謗無迷無執迦葉此說聖[A3]者無漏正戒遠離三界一切住處」爾時世尊而說頌曰

「所持離垢戒  非住我人相
無犯亦無持  無縛亦無解
微妙甚深善  遠離於疑惑
迦葉此戒相  如來真實說
所持無垢戒  而於彼世間
非為自身命  普濟諸群生
同入真如際  迦葉此戒相
如來真實說
「所持離垢戒  於彼我人中
無染亦無淨  無暗亦無明
無得亦無失  不住於此岸
不到於彼岸  亦非於中流
縛脫而平等  無住如虛空
非相非非相  迦葉此戒相
如來真實說
「所持無垢戒  不著於名色
不住於[1]等引  恒以淨妙心
離我有無相  於彼別解脫
遠離持犯等  無戒無不戒
無定亦無散  依此而行道
智觀無二取  此戒淨微妙
安住三摩地  三摩地生觀
智慧自清淨  是名具足戒

[2]佛說大迦葉問大寶積正法經卷第四


校注

[0211005] 西天譯經【大】趙宋北天竺【元】宋西天譯經【明】 [0211006] 臣【大】賜紫【元】〔-〕【明】 [0211007] 詔【大】詔第二【元】 [0212001] 識【大】猿【元】【明】 [0212002] 須【大】心【明】 [0212003] 二【大】三【宮】 [0212004] 重【大】種【元】【明】 [0212005] 險【大】嶮【宮】 [0213001] 名【大】多【明】 [0213002] 要【大】惡【宋】【元】【明】【宮】 [0213003] 無【大】不【明】 [0213004] 久【大】染【元】【明】 [0213005] 愛【大】恭【宋】【元】【明】【宮】 [0214001] 等【大】相【元】【明】 [0214002] 佛說【大】〔-〕【元】
[A1] 喉咽【CB】【麗-CB】咽喉【大】(cf. K33n1123_p1029c12)
[A2] 摧【CB】【麗-CB】催【大】(cf. K33n1123_p1030b22)
[A3] 者【CB】【麗-CB】著【大】(cf. K33n1123_p1032c23)
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