如是我聞：

一時薄伽梵，在王舍城迦蘭陀竹林，與大比丘眾千二百五十人俱——皆阿羅漢，諸漏已盡，無復煩惱逮得自在，心善解脫、慧善解脫，於去來今照了無礙，是大那伽；如佛之教，所作已[3]辦棄大重擔，獲於己利，已斷流轉生死有苦，以正智力，善知眾生心之所趣——如是大聲聞眾，長老舍利弗而為上首；復有無量菩薩摩訶薩眾，俱在會集。

爾時諸比丘在世尊所，多有疲睡，失容阿委不能自持。於是世尊，面門暉發如蓮花開。時諸比丘，咸悉醒悟各自嚴正，作如是念：「今佛世尊，顏容暉煥面光照朗，欲開何法眼作大饒益？」

爾時賢護勝上童真，修容豐美柔和光澤色相具足，六萬商主前後圍遶，侍從轟欝聲如地震，來詣佛所。見佛世尊寂靜安隱眾德之藏，巍巍赫朗如大金樹，深心信重合掌思惟，作如是念：「眾共稱讚，佛一切智普見一切，是如來、阿羅訶、正等覺，誠實不虛。」頂禮佛足，諦視而住。

佛見賢護，舉身放光流照賢護，賢護爾時便獲無畏，遶佛三匝，頂禮佛足，而白佛言：「唯願世尊，悲愍教授，我今始於佛所得淨信心，心[4]悕妙法欲有所問，而我久處生死，溺煩惱苦亂念紛雜，於戒等業無作冥資，雖心奇重我今不知，於此愚惑疑網之中，如何超出得度生死？世尊是一切智，普見一切，佛出甚難希有逢遇，如如意珠施眾生樂；佛是大如意寶，一切眾生咸由依佛得大安樂；是大父母，眾生善本，因佛父母得見正路。[1]唯願悲愍開曉疑闇。」

佛告賢護：「汝有所疑，恣汝意問。我當為汝分別解說。」

爾時賢護，蒙佛聽許，心專請問在一面住。時長老阿難，見賢護童真姿容暉澤色相具足，白佛言：「世尊！未曾有也！此賢護童真有大福德光色豐盛，諸王威相咸蔽不現。」

佛告阿難：「此賢護勝上童真，福業所致，雖處人間受天勝果，安寧適樂歡娛嬉戲，暢悅恣心猶如帝釋。閻浮提中，唯除月實童真，更無比者。」

阿難白佛言：「賢護童真果報資用宿植善根，唯願為說。」

佛告阿難：「賢護現受樂報資用廣大，及宿勝因，汝今當聽。阿難！此賢護童真，六萬商[2]主資產豐饒金寶盈積，恭敬受教，隨逐奉事，六萬床座敷設臥具，氈褥繒綺并倚枕等，雜色暉發妙麗莊嚴，俱羅帷[3]幕及憍奢耶，火浣[4]幣帛支那安[5]輸，周匝施布眾寶彫間，相宣煥爛交錯如畫。六萬妓女被服安輸眾色間雜，金寶[6]瓔飾鮮華[7]袨麗光彩耀目，其觸細軟如天迦遮，輕重隨心適稱情意，戲容笑語歌唱相娛，閑婉嚴潔柔敬事主，於他人所心絕愛欲，慚恥低首或覆頭為容，肌膚平滿柔軟細滑，手足支節踝等骨脈，咸悉不現，齒白齊密髮紺右旋，如削[8]蠟成如工畫作，氏族華望名譽流遠，如是婦人而為侍從。又有六萬供食婦人，飯餅諸物種種異色，香味調美如天餚饍，飲具八德見令心悅，寧身適意不勞而[9]熟，是福之食應心而至，滌淨擁穢去諸病惡。庭宇臺樓具足六萬，摩尼、真珠、琉璃諸珍羅布垂飾，眾寶間鈿行列端美，綺綵蒙懸綴以鈴鐸，隨風[10]颻颺鏗鏘和發，地若琉璃現眾影像，雜花散布清涼快樂，遨遊[11]栖息暢心適志。又有細腰般拏、箜篌、長笛、銅鈸、清歌，種種音[12]聲數凡六萬，美聲調潤響亮聞遠，喧囂雜作震[13]警方域，福業所致歡樂不絕。鴿等諸鳥飛翔遊集，異聲[14]間和暢心悅耳，藤蔓眾花縈緣臺閣，鮮葩標秀蓊欝暉煥，鈴鐸樂器響若天宮，房廊昭晰如須彌窟神藥流照。有六萬城高牆峻峙樓櫓備設，街[15]街布列四衢三達，美麗填溢諸方湊集，種種服飾種種言語，法制萬差殊容異狀，奇貨列肆商[16]侶百千，交易囂喧聲震城域，園林欝茂大樹小樹，藤蔓卉藥眾花競發，清波環映間錯光鮮[17]粲如舒錦，象馬車乘其眾百千，往還不絕充遍城邑。

「阿難！六萬城中名德高人，及諸豪富并諸商主，日日稱[18]讚賢護童真，播揚聲德，虔恭合掌禮拜修敬。嬌薩羅國波斯匿王福力富盛，比之賢護狀類貧下。月實童真，無量百千妓從侍繞，恭敬奉事愛悅歡戲眾樂所依，雖天帝釋百千萬倍不及月實。賢護童真，容色豐美富有自在安寧適樂，亦百千萬倍不及月實；斯皆宿福所感非力致也。

「阿難！賢護童真又有如意寶輅，天寶彫嚴光暉赫爛，天金金剛光玉日[19]受，種種諸寶鈿廁間錯，麗若觀星，運速如風如金翅飛，乘此寶輅，寶洲等所應念而至，身不疲勞戲樂而返。」

是時阿難，頂禮佛足而白佛言：「賢護童真種何善根，修何福業，資產廣大，受大樂報，宮室妙麗，寶輅奇特？」

佛告阿難：「賢護童真由先於佛法中修植福業，故今獲此廣大樂報。過去有佛名曰樂光如來、應供、正[20]遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。賢護爾時於彼佛法之中出家作比丘，名曰法髻，多虧戒行，然善講說修多羅、阿毘達摩、毘奈耶等，三藏深教咸悉明達，常為眾生[21]宣暢敷演，法施不絕美音深重，正直高亮[22]剖析明辯，聽者歡喜，聞所說法，思惟修行，脫惡趣者其數無量。

「阿難！法髻比丘以法施功德，於九十劫受天人報。又見清淨持戒比丘身羸瘦瘠，恒施飲食及屣履等，殷重誠徹淨心布施，故今獲此大富樂報，勝妙宮室，奇特寶輅。又遇迦葉如來示教指誨而告之曰：『汝於未來釋迦牟尼佛所，當得授記。』故今見我，我為說法而成熟之。」

阿難白佛言：「世尊！賢護勝上童真，如是財富金寶盈積[23]豪盛自在，謙柔卑下，無憍慠心，甚為奇[24]特。」

佛言阿難：「大智不於財寶欲樂而生矜慠，賢護久修善行，善法所資，常食福果。」

賢護蒙佛、阿難共稱歎已，恭敬合掌頂禮佛足，白佛言：「世尊！憐愍攝護一切眾生，欲少請問，願垂聽許。」

佛告賢護：「我先聽汝，汝有所疑，今恣汝問，我當為汝分別解說。」

賢護白佛言：「世尊！眾生雖知有識，如寶閉在篋中，不顯不知。世尊！不知此識作何形狀？何故名識？眾生死時手足亂動，眼色變異制不自由，諸根喪滅，諸大乖離，識遷於身，去至何所？自性如何？作何色相？云何捨離此身更受餘身？云何身分棄之於此，而牽諸入獲當來報，受種種身差別不同？世尊！云何眾生身謝滅已，更生諸入？云何今生積聚福業，來生得之？今身為福，當來身食？云何識能滋長於身？云何[1]識入，隨身轉變？」

佛言：「善哉，善哉！賢護！善哉！善問！諦聽！諦聽！善思念之！當為汝說。」

賢護白佛言：「世尊！唯然奉教！」

佛告賢護：「識之運轉，遷滅往來，猶如風大，無色、無形、不可顯現，而能發動萬物，示眾殊狀，或搖振林木，摧折破裂，出大音聲，或為冷為熱觸眾生身，作苦作樂，風無手足面目形容，亦無黑白黃赤諸色。賢護！識界亦爾，無色、無形、無光明顯現，以因緣故，顯示種種功用殊異。當知受覺法界亦復如是，無色、無形，以因緣故顯發功用。賢護！眾生死此，受覺法界識界皆捨離身，識運受覺法界受餘身者，譬如風大吹眾妙花，花住於此香流至遠，風體不取妙花之香，香體、風體及與身根俱無形色，而非風力香不遠至。

「賢護！眾生身死，識持受覺法界以至他生，因父母緣而識託之，受覺法界皆隨於識，亦復如是。如從花勝力而鼻有嗅，從嗅勝力而得香境；又如從風身勝力得風色觸，因[2]風力香得至遠。如是從識有受，從受有覺，從覺有法，遂能了知善與不善。

「賢護！又如畫工[3]料理壁板，諸所畫處如法端潔，隨意所為圖繪眾像，則工之識智俱無形色，而為種種奇容異狀。如是識智無形而生六色，謂因眼見色，眼識無形；因耳聞聲，聲無形色；因鼻知香，香無形色；因舌知味，味無形色；因身知觸，觸無形色；法入諸境，皆悉無形。識無形色，亦復如是。

「賢護！識棄此身受他生者，眾生死時識為業障所纏，報盡命終猶如滅定阿羅漢識，如阿羅漢入滅盡定，其阿羅漢識從身滅轉。如是死者之識棄身及界，乘於念力而作是，知彼如是：我某乙。生平所作事業，臨終咸現憶念明了，身之與心二受逼切。

「賢護！識是何義？識名為種？能生眾類雜報身[4]牙，知覺想念同[5]苞於識，知苦知樂，知惡知善及善惡境，故名為識。如汝所問：『云何識離此身而受餘報？』賢護！識之遷身，如面之像現之於鏡，如印之文顯之於泥；譬如日出光之所及眾闇咸除，日沒光謝，闇便如故，闇無形質，非常無常，能得其處；識亦如是，無質無形，因受想顯。識在於身，如闇之體，視不可見，不可執持，如母懷子，不能自知是男是女，黑白黃色，根具不具，手足耳目，類與不類，飲食熱[6]刺，其子便動覺知苦痛，眾生來去屈伸視瞬，語笑談說擔運負重，作諸事業，識相具顯，而不能知識之所在，止於身中不知其狀。

「賢護！識之自性遍入諸處，不為諸處之所染污，六根、六境、五煩惱陰，識遍止之，不為其染，由此而顯識之事用。

「賢護！如木機關繫執一所作種種業，或行走騰躍或跳擲戲舞。於意云何？機關所作是誰之力？」

賢護白佛言：「智慧狹淺，非[7]能決了。」

佛告賢護：「當知皆是作業之力，作業無形，但智運耳！如是身之機關，以識之力作諸事業，仙通、乾闥婆、龍神、人、天、阿修羅等，種種趣業咸悉依之，[8]識能生身，如工作機關，識無形質普持法界智力具足，乃至能知宿命之事。譬如日光，惡業眾生及諸不淨死屍臭穢，無偏等照，不為諸惡之所污染；識亦如是，雖處猪狗食不淨類諸惡趣身，而不為彼之所染污。

「賢護！識捨此身，隨善惡業遷受餘報。譬如風大出深山邃谷，入於[9]薝蔔眾香之林，其風便香，經於糞穢死屍臭惡穢污之所，其風便臭，若風香臭俱至，風則香臭並兼，盛者先顯，風無形質香臭無形，然風持香臭遷之於遠；識棄此身，持善惡業遷受餘報，亦復如是，猶彼風大持物香臭致於他所。又如人夢，見眾色像種種事業，而不自知安眠而臥，福德之人命盡識遷，亦復如是安隱不覺，如夢遷化無所恐懼，識之遷出不由喉口及諸竅穴，莫測所從莫知徑戶。」

爾時賢護勝上童真頂禮佛足，白佛言：「世尊！鷄鵝等子其卵未熟，周匝細密識從何入？子死卵中，卵[10]殼不破，無隙無竅，識從何出？」

佛言：「賢護！譬如烏麻薝蔔花熏，其油香美名薝蔔油，與凡麻油好惡殊隔，油先無香以花熏種，油遂成香，香不破麻而入，亦不破麻而出，復無形質留止油內，但以因緣力故，香遷[11]油內，油成香澤；鷄鵝子識入出於卵，亦復如是。如薝蔔香遷於油內，識之遷運，如日流光，如摩尼照，如木生火。又如種子，種之於地，體化地中，芽苗莖葉備顯於外，生白不白赤等雜色種種之花，種種力味成熟，所為種種差別，同一大地等資四大，各隨其種所生便異，如是一識法界，生於一切生死之身，或黑或白或黃赤等，淳和瞋暴種種殊品。

「賢護！識無手足，無支節言語，由法界中念力強大，眾生死時識棄此身，識與念力為來生種，即離於識不得法界，離於法界亦不得識。識與風大微妙念界、受界、法界和合而遷。」

賢護白佛言：「若如是者，云何世尊，說識無色？」

佛言：「賢護！色有二種：一、內，二、外。內謂眼識，眼則為外。如是耳識為內，耳則為外；鼻識為內，鼻則為外；舌識為內，舌則為外；身識為內，身則為外。

「賢護！如生盲人夢見美色，手足面目形容[1]姝麗，便於夢中生大[2]愛悅，及睡覺已，冥無所見，夜盡晝明，人眾聚會，盲者遂說夢中樂事，我見麗人姿容殊絕，園觀華茂，人眾百千，嚴飾嬉戲，肌膚光澤，肩髆緊滿，臂長而圓猶如象鼻，我於夢中獲大快樂，適心喜歎。賢護！此生盲人未曾見物，云何夢中而能見色？」

賢護白佛言：「唯願開示。」

佛告賢護：「夢中見者名內眼所，是慧分別，非肉眼見，其[3]內眼所，以念力故，盲者夢中須臾而現。復以念力覺而憶之；識之內色亦復如是。

「復次，賢護！身死識遷，猶如種子棄在地中，四大攝持，苗莖枝葉漸次遷化，識為念受善不善等四法攝持，棄身遷化亦復如是。」

賢護白佛言：「世尊！云何善不善法攝持於識？」

佛言賢護：「譬如妙頗梨寶，隨所處物若黑若白，寶色隨物成白成黑，善不善法攝持於識亦復如是，隨所攝持成善不善，遷化受報。」

賢護復白佛言：「此身云何稟受於識？」

佛言賢護：「此識無積無聚亦無生長，譬如[4]牙生，非種不變而生，亦非種壞而生，然牙生時種則變毀。賢護！於意云何？其牙所在，止於何處？子耶？枝耶？莖柯葉耶？止樹頭耶？」

賢護白佛言：「不也！世尊！牙無所止。」

「如是，賢護！識之在身止無處所，非眼非耳鼻舌身等，種生牙時，如識微覺，乃至花結[5]合時，如識有受，含開花發時至結果，如識有身，識之生身遍身支體，求識所止莫得其所。若除於識身則不生，如樹果熟，堪為將來樹之種子，非不熟者，如是報熟身死，識種便現，因識有受，因受有愛，繫著於愛便生於念，識攝取念隨善惡業，與風大并知念父母，因緣合對，識便託之，如人面影現之於鏡，非淨非明面像不現，鏡明面對影像乃現，鏡中之像無受無念，而隨人身屈伸俯仰，開口談謔，行來進止，種種運動。賢護！影像[6]現誰之力也？」

賢護白佛言：「是人之力，由有面故而有面影，影像之色如面之色，根具不具咸悉如面。」

佛言：「面為影因，鏡為影緣，因緣和合故有影現。由識因故，有受想行及諸心所，父母為緣，因緣和合而有身現。如彼身鏡，鏡中之影身去影滅，身持影像，或別現於水等之中；識棄此身，持善惡業遷受餘報，亦復如是。又如尼瞿陀烏曇婆等，種子雖小能生大樹，樹復生子，子棄故樹，更生新樹，故樹經久，質力衰微，味液銷竭乾枯腐朽。如是諸小生類，其識棄身乘己之業，或受種種諸類大身。又如大麥、小麥、烏麻、[7]菉豆及摩沙等，種種子實皆以種故，牙莖花實生長[8]成熟；如是由有識故，隨遷生類即便有覺，由覺有受，持善惡業受種種身。又如蜂止花愛樂戀著，唼吮花味以自資養，蜂棄此花更處餘花，或棄香入臭，或棄臭入香，隨其所在莫不自愛戀結貪著；識亦如是，以福業故獲諸天身[9]受勝樂果，或棄天身，以惡業故獲地獄報受眾苦果，輪迴遷轉為種種身，識如欝金紅藍芬陀利等，其子皆白，破其子中不見牙花不見異色，種之於地以水潤液，便有牙等，順時滋長花果敷榮，或赤或白種種之色，色與牙等不在子中，然離於子皆不得生。識棄身已，肉身容貌諸根諸入，識中不見因緣和合，識以妙視妙聞、聲觸味法及以念入，知已所造善惡等業以取身報，如蠶作繭，自作自纏，於中遷化；識亦如是，識自生身還自纏裹，自棄捨身更受餘報，由有種故有色香味，識棄捨身隨其所遷，諸根境界受及法界，皆悉隨之。如如意珠，隨其所在樂具皆隨，如日所在光明皆隨；識亦如是，隨其所遷，受覺與想及法界等皆悉隨之。識棄捨身攝一切性，色因為身，無骨肉身，有諸根故，有受妙念知取善惡，[A1]如棗、石榴、菴羅、菴勒、鼻螺、[10]渴竪、劫必他等種種之果，或辛或苦或酸或甜或醎或澁，味力各別，消熟所資，其功不一，及果壞已，味力隨種遷化而生。如是識種隨其所遷，受念善惡咸悉隨之，知棄此身受餘報身，故名為識；知善惡業知業隨我，知我持業遷化受報，故名為識；身之所為咸悉知之，故名為識。譬如風大，無形可取，無質可持，以因緣故作諸事業，表有風大，持冷持熱，運香運臭搖振林木，或鼓扇摧擊；如是識無形質，非視聽所取，以因緣故識相具顯，由識持身，身知苦樂，光色充盛行來進止，言笑歡憂事業[A2]昭著，當知有識。」[1](右大唐永隆元年三藏地婆訶羅於東太原寺譯，出《大周錄》)。

大乘顯識經卷上