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佛說離垢施女經

No. 338 [Nos. 310(33), 339]

佛說離垢施女經

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園與大比丘眾俱比丘千人皆阿羅漢——諸漏已盡逮得已辦無復塵垢而得自在棄捐重擔逮得己利盡除終始諸所結縛度以[11]聰慧通達明智悉為仁賢猶如大龍心得自在——其大人賢者阿難菩薩萬人皆成大阿羅漢——皆一切聖達神通己暢悉不退轉法輪——菩薩其名寶光菩薩智積菩薩名首菩薩辯積菩薩[12]首咸菩薩光世音菩薩賢首菩薩喜王菩薩行無思議脫門菩薩念諸法無[13]蓋菩薩慈氏菩薩入志性菩薩棄諸惡趣菩薩除眾憂冥菩薩超欲無虛迹菩薩無虛見菩薩德寶校飾菩薩金寶曜首菩薩捨諸蓋菩薩無害心菩薩如是等菩薩具足萬人

爾時賢者舍利弗大目揵連大迦葉須菩提邠耨文陀弗離越阿那律阿難等溥首童真不虛見寶英棄諸惡趣棄諸陰蓋光世音辯積超度無虛迹時此八菩薩及八弟子明旦著衣持鉢入城分衛斯等俱行相與共議各各發願

舍利弗曰「當如是像三昧正受入城分衛令其中人普使一切聞四聖諦

大目連曰「願城中人皆使一切無有須臾興[14]施魔事

大迦葉曰「願城中人施我食者一切皆使得無盡福至無為度

須菩提曰「願城中人敢覩光明以是緣報皆得生天及在人間然後逮得無為之法

邠耨曰「願其城中諸外異學梵志長者悉得正見

離越曰「願其城中一切眾人無有罪殃悉獲安隱

阿那律曰「願其城中一切眾人悉得天眼

阿難曰「願其城中一切眾人悉使識念往古所可曾聞經法

文殊師利曰「化其城中門戶窓牖重閣精舍器物[15]瓔珞樹木枝葉華實衣服之飾皆使宣出空無相無願無所逮得不起不滅無有放逸無所著聲無有形類無吾我聲

無虛見曰「化其城中一切人民男女大小目所覩者悉見佛形至後究竟逮得無上正真之道

寶英曰「化其城中一切居家所有諸藏皆滿眾寶

棄諸惡趣曰「化其城中所居眾民敢有犯作地獄之罪現在之法使罪微輕忽然虛盡

棄諸陰蓋曰「化其城中人棄捐五蓋[1]使增長

光世音曰「化[2]其中人閉牢獄者使得解脫諸有繫囚令得解散諸恐懼者得無所畏

辯積曰「化其中人敢見我等皆得辯才使諸[3]伎樂轉共談語

超度無虛迹曰「令其中人吾等目見[4]使究竟至[5]於無上正真之道

時八菩薩八大弟子各各如是悉共議已到其城門

于時城中王波斯匿有女名曰維摩羅達[6](晉言離垢施)厥年十二端正[7]殊妙見者咸悅第一潔白色如妙華於月八日明星之時與五百侍女平旦乘駕五百梵志皆從其後出行遊觀而詣祠壇欲大祠祀

時諸梵志[8]遙見比丘心中念言以為不吉諸梵志中有一梵志年尊老耄名曰梵天[9]謂離垢施女「當[10]知今日不祥見諸比丘住於城門[11]不須出當還入城見此等輩求諸利義必不如意

時離垢施女則為梵志而說頌曰

「斯等志行  教化功德  於諸祠祀
為最吉安  梵志若能  供養此等
一切吉利  終無有異  則以[12]梵戒
調定[13]憺怕  越度諸惡  無穢眾塵
此等所行  為上良醫  慰勞療治
眾生久疾  是無瑕穢  第一師則
為無數人  去眾惡事  於諸四見
為已鮮明  梵志卿來  值上清淨
佛在世間  最勝法王  斯等是子
羅漢成就  今諸菩薩  為最尊師
[A1]孰有[14]智者  而捨之去  兩足之尊
上福之田  欲得生天  施此眾祐
若惠與者  果報無量  所可遊處
終不損耗  順斯等教  具足相好
是善福田  志性清淨  假使梵志
發歡悅心  則當逮得  安隱離俗
遵修道教  志未曾亂  而行分衛
常觀精進  所可遊居  善護諸根
諸根寂定  斯眾如海  江海之水
尚可[15]升量  十方土地  亦可步度
若有布施  人中之王  一切所行
不可稱量  劫燒之時  須彌山壞
江海枯竭  及所有地  其有奉施
眾人尊王  劫雖被災  福不可燒

於是梵志為離垢施而報頌曰

「無得自恣  從愚[A2]戇心  莫祠祀時
願樂比丘  斯等髠頭  而[16]被袈裟
若志安解  不習此黨  恐女父母
不以歡悅  吾等當啟  於大明王
女所祠祀  則亦不祥  善哉尊女
莫受比丘

於是離垢施以偈報梵志曰

「若墮惡趣  生死之難  雖有父母
不能救濟  亦無餘人  及財神呪
獨斯等類  乃能救脫  吾棄[17]捐身
散在四方  欽樂愛敬  自歸於佛
終不希望  餘人之救  [18]唯當依附
三尊寶耳  譬如失目  [19]而瞻明鏡
外道異學  若斯無益  梵志猶如
須彌山燒  博聞如是  力脫為要
未曾乏少  於博聞慧  所可聞者
悉為備具  若能聽聞  即奉行者
此乃為[20]  一切難及

於是梵志謂離垢施女「初未曾見於尊佛及比丘眾從何因緣而生歡悅

女即答曰「梵志欲知我初生時母以我著金寶床上上虛空中五百天子而共飛行[21]適見之以無數事歎佛功德及法聖眾適聞音聲時於眾中有一天子初未曾見如來至真問諸天子『所歎如來德何所類』時諸天子察我心念志懷篤信即說此偈而讚歎佛

「『頭髮紺青色  淨好而右旋
如水百葉[22]  猶月滿盛明
白毛眉中迴  猶如雪之光
勝眼如青蓮  若蜂中之王
人中尊師子  脣像若赤朱
眉睫甚細妙  平正而善姝
廣長舌覆面  乃至於髮際
其教[23]清和悅  充可智者意
其聲如鐘鼓  箜篌笳[24]笛笙
其音和且雅  猶如琴瑟箏
哀鸞真陀樂  鸎鳥及鵾雞
[25]𭪿鳴於林  最勝音超彼
[26]辭若師子吼  妙聲壞眾病
已離諸垢穢  言誠斷諸見
行遊若坐眾  [1]聞者悉解釋
所言無缺漏  可悅一切人
勝己捨中邊  猶如寂滅度
言辭無慢恣  形體甚奇妙
辭質無諂飾  皆為眾說行
如集華為鬘  佛慧[2]音如是
諸念悉豐滿  勝臂過於膝
其掌正且均  手指纖長好
巍巍身堅固  寶容若紫金
佛體顯如[3]  遠現悉聞音
毛軟亦紺色  一一生[4]上旋
𦟛髀猶龍象  [5]而膝平博好
安平足如畫  於下生相輪
稱佛德如是』  我時粗聽聞
在世無所慕  度於諸有處
大哀上良醫  救濟眾生務
斷除諸繫縛  無著如蓮華
梵志我從天  聞歎佛若此

離垢施女謂梵志「我從諸天聞如是比歎佛功德從是以來不自識念而復睡[6]亦復[7]無有婬怒愚癡危害之想從是以來不自識念貪著父母兄弟姊妹親屬知識亦不愛念瓔珞衣服及身壽命國城遊觀唯獨恭恪念佛大聖梵志當知以是之故如來所[8]在廣說經法吾悉聽之不失一句義理[9]嚴妙我常晝夜恒觀覩佛無不見時吾以晝夜見佛正覺欲聽聞法奉敬聖眾而無厭極

時離垢施嗟歎於佛[10]聖眾之德梵天梵志五百群眾聞之欣然皆發無上正真道意女即下車趣諸菩薩及大弟子普為稽首一一禮足一心恭恪而叉手住

時舍利弗觀離垢施女離垢施女問舍利弗「唯賢者為女人身處於二識塵欲如火多有放逸所可好憙心不順念不志解脫而自[11]放逸善哉賢者唯為我等如應說法哀矜長夜安隱無難

說於此語適欲竟時王波斯匿與諸群臣尋到彼間王聞斯言謂離垢施女[12]遺習樂何故勤勞顏色[13]憔悴而遊此間從生以來未曾步行初不眠寐卒發心行而不戲樂無以自娛

於是王波斯匿為離垢施而說頌曰

「顏貌淨妙  猶天玉女  瓔珞儀式
香熏衣服  如今女身  何所患厭
汝既無有  睡眠之[14]  處在國土
倉庫盈富  女之父母  常得自由
何所不樂  今得自在  其心何故
不好在家  又女父母  而相可悅
一切眾[A3]  之所恭敬  何故不樂
遊坐此間  若干瓔珞  自嚴其身
汝豈聞耶  若見之乎  所以恐怖
心懷懈倦  女當為吾  宣暢此意
今女所誓  欲求何願

時離垢施則為父王而說頌曰

「大王不覺  生死之難  諸陰之患
危脆之身  貪欲之想  所行如化
人命在世  不住須臾  大父當了
我處毒蛇  安得睡眠  及諸所欲
於今計此  四毒之[15]  心自念言
『何所悅樂  為諸讎敵  所見逼迫
處在眾苦  云何得安  塵勞之怨
所見[16]唐突  吾當云何  遊於娛樂
墮毒中者  誰得睡眠  未捨怨家
云何歡喜  墮大坑塹  何所恃怙
尊王當知  處世如是  如今覩察
最勝自在  尋時發心  令我得佛
王聽我言  『未曾見聞  為菩薩者
而懷放逸  畏於[17]弊獸  而馳迸走
讎敵執杖  舉刀逐人  而復飢渴
入於空聚  畏生死賊  誰當樂者
「今此畫篋身  計之亦如是
而常懷受斯  依獸四害蛇
無量之陰蓋  怨賊之患難
孰樂於曠野  畏懼之境界

於是離垢施謂舍利弗「唯問賢者智慧之事當以答我所言智慧歎於耆年智慧最尊其智慧者為有為乎若無為耶假使有為則為起生滅壞之事虛偽之法設無為者離於三相以是之故為無所起設無所起則無合會其智慧者悉無所有

舍利弗默無以報

大目連曰「仁舍利弗當時發遣離垢施問

舍利弗答曰「女所寤者不問有為及與無為講無[18]所起不可言聲以答發遣

離垢施女問大目連「世尊歎賢者神足為最耆年云何[19]立眾人想現神足乎為法想耶若立人想現神足者人虛無實神足亦空欲以法想法無所造其無所造彼無所獲以無所獲則無所想

大目揵連默無言報

大迦葉曰「仁大目連以時發遣女[1]人所問

目連答曰「女之所問不以想念無有想說無作無念唯諸如來眾菩薩等乃能發遣

離垢施女問大迦葉「佛歎耆年知足第一云何迦葉假使住於八思議門而禪三昧愍哀眾人起行分衛所受食者若一杓供此人之等悉當生天為以身事畢眾祐乎若以心了設以身者身則屬外不可以身而了事矣有計身者譬如草木牆壁瓦石以是之故不可了別設用心者心無所住以故不了設以身心在於外者則無所有不可用了

迦葉默然

須菩提[2]「唯大迦葉當時發遣女人所問

迦葉答曰「今女所問悉無所受則應本際以是之故不可發遣

離垢施女問須菩提「佛歎耆年在於閑居行空第一其空法者為有所說歎有形乎設欲說法法無起相亦無滅相其有不起不滅相者彼則平等其平等者則為調定其調定者則為無本其無本者亦無所作無所作者則無言說已無言說則無心念其無心念則無真實設無所有則[3]無有實其不有實則是聖賢之所歎詠

須菩提默無以加報

邠耨曰「須菩提以時發遣女之所問

須菩提曰「不當於此有所說也默然為安所以者何女之所問無放逸事有所說者則墮短乏有計法界無有言說斯歸於空

離垢施女問邠耨曰「佛歎賢者講法最尊耆年以何因緣說法設無因緣則無所益若以因緣講說法者則與愚癡凡夫同等所以者何愚癡凡夫與因緣俱是故賢者不離愚癡凡夫之法設無因緣無有形類云何說法無緣對故

邠耨默然

離越曰「賢者以時發遣女之所問

邠耨答曰「今女所問不用習俗問究竟度究竟度者則無言趣亦不可說

離垢施女問離越曰「佛歎耆年行禪最尊為以何心依[4]猗於禪為不用心設用心者心則如幻虛無所有其三昧定亦無所有設以無心一切[5]水處諸屋宮殿草木枝葉悉得三昧所以者何斯物無心

離越默然

阿那律曰「賢者以時發遣女問

離越答曰「女之所講問佛境界則非弟子之所發遣

女問離越「云何賢者聲聞法異如來異乎設以差別其無為者則當殊別一切賢聖悉無為矣其無為者則無所生其無所生則無有二其無二者不可名二何故說此

寂無以報

離垢施女問阿那律「佛歎耆年天眼最尊云何賢者因以天眼有所見乎為無見耶設有所見則為有常設無所見則墮斷滅所見無形為有別耶

阿那律[6]

阿難言曰「賢者以時發遣女問

阿那律曰「女之所問除猛智慧則不可以言說答之默然為安

離垢施女問阿難曰「佛歎賢者博聞最尊今仁博聞斯為何謂義何所趣為用嚴飾設以義者義無言說其無言說不以耳識而分別之耳無所識不能分別不能別者則無有言假以嚴飾如世尊言『當歸正義莫取嚴飾』是故賢者不以博聞而為要也

阿難默然

文殊師利曰「仁者阿難以時發遣女之所問

阿難答曰「今女所問呵文字說而為博聞不可發遣問於要義要義無心無心無處非是學者所可言[7]唯如法王及度無極

離垢施女問文殊師利「佛歎仁者於諸菩薩信解深妙最第一尊以十二緣深故深乎為以自然深故深耶設以緣起為深妙者又其緣起則無所行所以者何其緣起者無來無去不可別知眼之所識不可別知耳[8]識所趣唯緣起者無所習行假使自然深故深者則其自然無有自然達自然者亦無[9]有所

文殊答曰「本際深妙故曰為深

其女報曰「本際無際以是之故其二慧者為無有慧

文殊師利曰「若無智者則為顛倒其本際者假有言耳

其女報曰「其無智者亦無顛倒此之謂也度於言說亦不可得而無顛倒

文殊師利曰「吾以假言而說此耳

其女報曰「如來菩薩超出言說不可以言而有所暢

離垢施女問不虛見「向族姓子而自說言『令城中人悉得無上正真之道男女大小其有以眼見光明[10]覩如來究竟正覺』云何如來有色身乎為法身耶[A4]設法身者則無形像若使有見如色身者則不見佛如世尊云

「『其有見我色  若以音聲聽
斯為愚邪見  此人不見佛

「設以法身法身不可見所以者何其法身者以捨眼識無所造作習俗之事不可得見

不虛見默然

寶英曰「以時發遣女之所問

不虛見曰「女問無類不可發遣

女報不虛見「我不問類亦不問無類

時不虛見以此言辭寂無所對

離垢施女問寶英曰「如今向者族姓子云『令其城中往古諸藏悉自然現滿中眾寶』仁如是者持寶來乎此為何致而至是見法無衣食[1]猗衣食則與愚癡凡夫俱同[2]以愚癡凡夫常猗衣食[3]設無衣食者不猗世間所有眾珍寶

[4]寶英默然

離垢施女問棄諸惡趣曰「向族姓子作是言曰『令其城中一切眾人犯地獄罪悉使其人令現在世殃釁輕微棄捐諸惡不可思議』如佛所言『人所犯罪會當受之不可得脫』若不可脫云何欲令無智使罪輕微諸法無主欲令有主自有所作欲令無作

棄諸惡趣曰「當以誓願令罪微輕

其女報曰「又族姓子諸法平等不可以願而使動轉[5]使能者一一諸人所興誓願心自念言『我皆當度一切眾生至般泥洹』設使所願必能成者則當能制令其所願而不退轉

棄諸惡趣默無言報

離垢施女問棄諸陰蓋曰「向族姓子[A5]興此念言『令城中人悉無塵勞眾結之縛除五陰蓋』仁所三昧可定意者欲使眾人不增五蓋於意云何三昧屬己屬他人耶設使屬己一切諸法皆悉無為亦無合會云何仁者以三昧定令一切人不著五蓋設屬他人不能於他而造恩德

棄諸陰蓋曰「當以慈心而療治此

其女報曰「一切諸佛皆行慈心亦有佛土一切眾生故長不盡

棄諸陰蓋默無言也

離垢施女問光世音曰「向族姓子而發此言『令其城中所居人民閉在牢獄使得解脫諸有繫囚自然得出諸有恐懼得無所畏』所療治者有陰受乎為無所受設有所受則屬愚夫以故不應無有受陰也若無所受則無所作其無所作不能成就

光世音默

辯積曰「以時發遣女之所問

光世音曰「女之所問不起不滅以是之故不可發遣

女又報曰「於光世音所之云何不起不滅寧有問乎

答曰「不起不滅彼無文說

女又報曰「無文字說則為智者因示文字而有所講不著文字無所罣礙無所罣礙則為法界以是之故曉了法者便無所著

離垢施女問辯積曰「向族姓子而發此言『令其城中一切人民目覩我者又我所見悉得辯才使諸[6]伎樂轉共談語』仁之辯才巍巍若斯以何等念而興立乎為於是立而起生乎設以生念而興立者一切眾生皆興立念以是之故不至寂然若以所生得成就者則虛妄矣若不興念則無所作無所作者無寂不定

辯積答曰「我屬所願為初發心眾人之故示願之矣假使有人來見我者悉得辯才

女又報曰「族姓子其初發心有行處耶設使有者則為常見若無所有不當謂之為導御矣悉離諸行

辯積默然

離垢施女問超度無虛迹曰「向族姓子而自謂言『令其城中所有人民[7]自所覩敢察我者見不虛妄至於無上正真之道』云何佛道為有為無假使有者則是有為便可[8]愛取設無為者無實不諦不可受持

超度無虛迹曰「所謂道者慧聖之辭

女又報曰「其聖慧者有所起耶而復為行寂然事乎假有所起是為思惟不順之事則當成於有為慧矣行有為慧便成愚癡冥冥之識所可分別若以寂然則無顛倒則無[9]反覆以無反覆是則菩薩弟子緣覺如來至真無有思想愚騃之夫乃想道耳不謂智者

超度無虛迹默然無言

於是賢者須菩提謂大弟子及諸菩薩「便從是還不須入城復行分衛所以者何是應分衛飲食供饌離垢施女[10]向者說法我等聽受今日則當以法為食

時女答曰「唯須菩提向者所說無舉無下仁者云何有所志願而懷想念欲詣精舍而處遊居唯須菩提沙門之行出所止處無有放逸不樂自恣沙門之法而無所著其無所著則無恚恨不懷恨者則無所行無所行者賢聖之謂

八大弟子及八菩薩五百梵志離垢施女王波斯匿及餘大眾往詣佛所稽首足下繞佛三匝却在前坐離垢施女繞佛七匝住世尊前以偈歌頌而問事矣

「我問於世尊  無著難[11]得倫
清淨無所[12]  名稱不可量
救濟於眾生  施以甘露悅
『云何為菩薩  而成就其行』」

於是離垢施長跪叉手問世尊曰「何謂菩薩在於樹下降魔官屬何謂菩薩震動一切諸佛之土何謂菩薩[13]演光普照無量佛國何謂菩薩而從諸佛逮總持法何謂菩薩寂然定意而成三昧何謂菩薩究竟眾行而獲神足何謂菩薩而常端正何謂菩薩而得化生何謂菩薩大富饒財何謂菩薩得大智慧何謂菩薩常識宿命何謂菩薩與諸佛會何謂菩薩而致逮得三十二相何謂菩薩而能成就八十種好何謂菩薩而得辯才何謂菩薩得致福田何謂菩薩眷屬常和何謂菩薩所願佛土尋如意生

佛告離垢施[1]「善哉善哉乃能發問如此之義為諸菩薩摩訶薩施多所安隱多所哀念愍傷諸天及十方人諦聽諦聽善思念之吾當解說

「唯然世尊願樂欲聞」離垢施及與眾會受教而聽

佛告離垢施「菩薩有四事法在於樹下降魔官屬何謂為四未曾貪著他人利養志常不樂綺飾之言勸無數人[2]令順本德以無蓋慈向於眾生是為四

[3]時頌曰

「未曾懷嫉妬  離於綺飾麗
勸化無數人  使行眾德本
常遵修慈心  向於十方人
而降魔怨敵  自在所遊居

佛告離垢施「菩薩有四事法震動一切諸佛之土何謂為四言行相覆入深法忍志願堅固於善正法勸化無量一切人民令志無上正真之道使善愛樂微妙之慧是為四

佛時頌曰

「言行常相應  曉了深妙義
所願常堅固  逮得清白法
勸化無數人  使志無上道
以是四法故  能動億佛土

佛告離垢施「菩薩有四事法演光普照無量佛國何謂為四常於冥處而然燈火於末亂世亦護經典而為諸亂處處不閑因說經道顯法光明以寶香華供散佛寺是為四

佛時頌曰

「常施以燈火  清淨之光明
最後窮冥世  而護於經典
為放逸眾人  而講說經法
以奇珍之寶  而供養塔寺
菩薩由是故  演放其光明
照曜無央數  億千諸佛土
眾人得蒙暉  悉致於大安
則便發志求  無上之佛道

佛告離垢施「菩薩有四[4]法事而從諸佛逮得此法何謂為四以若干種而與各各奇異布施一切瓔珞莊嚴玉女惠諸求者晝夜慇懃諮嗟宣暢如來之德既有所行志多在於般若波羅蜜是為四

佛時頌曰

「用若干之[A6]  逮得於總持
莊嚴以瓔珞  殊妙玉女施
常諮嗟佛德  慇懃精修務
求智度無極  諸佛之聖慧
由是之福報  逮得於總持
而行加精進  百千劫不坐
其十方諸佛  所可講說法
強識之達士  一切悉[5]得受

佛告離垢施「菩薩有四事法寂然定意而成三昧何謂為四患厭生死諸所可作不樂居家志常欲捨奉行精進棄捐多事所可興造[6]尊崇[7]洪業是為四

佛時頌曰

[8]棄捐一切周旋處  彼修一心如虛空
志無放逸行精進  所可修業能究竟
意達行此四德事  遵修佛道斯寂妙
便得三昧心憺怕  則成正覺佛道行

佛告離垢施「菩薩有四事法究竟眾行而獲神足何謂為四常輕便身心不懈廢於一切法而無所著察於四大如虛空界是為四

佛時頌曰

「常輕便其身  心柔和無懈
而於一切法  未曾有所著
一心立其志  觀察於四大
而常以平等  瞻之如虛空
於此諸四法  何因得興行
聰達以是故  逮無量神足
則以須臾間  至百千佛土
見無數諸佛  稽首為作禮

佛告離垢施「菩薩有四事法而常端正何謂為四未曾瞋恚離於諍訟瑕穢之結禮佛塔寺信悅伏身篤於莊嚴建立禁戒善言應人不以蔽礙觀於法師如奉世尊是為四

佛時頌曰

「不造瞋恚向他人  捨於厭穢蠲除垢
常殊勝心念於道  當以恭敬掃佛寺
奉修法禁護諸戒  而以善言應對人
為菩薩者不懷結  觀於法師如世尊
以能習此[9]妙法者  菩薩歡悅意勇猛
因此端正覩者欣  無數百人共瞻察

佛告離垢施「菩薩有四事法而得化生何謂為四作佛形像坐蓮華上又以青紅黃白蓮華搗末如塵具足擎行供養如來若散塔寺多所愍傷於一切人堅執禁戒未曾求取他人瑕闕是為四

佛時頌曰

「作佛形像坐蓮華  細搗眾[1]華具施寺
不求他闕懷愍傷  則得化生蓮華中
[2]識念十方諸群黎  勸助眾[3]德令解脫
若能習是德稱行  則得化生尊導前

佛告離垢施「菩薩有四事法大富饒財何謂為四常行恭敬施不慢恣以好被服而惠與人常懷篤信喜樂淳[4]釋置邪見是為四

佛時頌曰

「其人若布施  恭敬無慢恣
於一切眾物  未曾有[5]猗著
以能篤信樂  諸佛之教誡
便能常自在  致大富饒財
心專懷恭[A7]  無諂無嫉妬
未曾求人短  無有剛強行
志性常質朴  所見修正直
以是行之故  每富多財寶

佛告離垢施「菩薩有四事法得大智慧何謂為四未曾愛[6]嫉於經典若有猶豫輒為決疑若修行者如應分別設有所說曉了空事身遵眾行是為四

佛時頌曰

「不為他人愛惜法  則能為眾決狐疑
常以教化勸誨人  思惟空事諸佛行
若有士[7]尊習是法  得大智慧名稱普
皆能順從諸佛教  [8]還成是寂通達句

佛告離垢施「菩薩有四事法常識宿命何謂為四諷誦經典常行精進久可忘者而習得之念故達新[9]可所諷誦識念句義分別了說心口相應以柔軟辭為他人講立無量行而以慇懃修設法施常護生死眾苦惱者嗟歎泥洹宣示安隱方便曉了遵三昧行喜勸助人是為四

佛時頌曰

「諷誦經典念所忘  以可意悅為說空
修行經典未曾倦  專念三昧無眾想
以能奉行此四法  得知宿命大巍巍
識念[10]千劫不可議  疾得成佛眾導師

佛告離垢施「菩薩有四事法與諸佛會何謂為四寧失身命不誹經道盡其形壽不謗菩薩假使被害初未曾與惡友相隨常念諸佛奉行三昧是為四

佛時頌曰

「未曾謗毀佛經道  亦不敢訕菩薩短
棄捐遠於惡親友  而常心念諸佛行
翫習於此聖道德  以故得與如來會
為諸最勝所見受  乃至成佛無上道

佛告離垢施「菩薩有四事法而致逮得三十二相何謂為四割己珍寶則以供散如來塔寺[11]以種種香合作香油而塗熏之若復然燈散種種華順敬賢聖而行道教是為四

佛時頌曰

「珍奇異寶供佛寺  須曼油香然燈熏
若干種華而散施  尊悅意行不失義
致身奇相三十二  端正巍巍眾德備
以是法故成就相  因致最勝人中尊

佛告離垢施「菩薩有四事法而能成就八十種好何謂為四常以敷設若干法座供事他人謙[12]愻無厭數數往詣奉見法師勸化眾生使入佛道是為四

佛時頌曰

「若干種衣敷設座  奉事於人未曾懈
為眾人故常慕法  緣是得致八十好
勸化群萌入佛慧  若行此法道無難
菩薩習是功德已  緣此得致八十好

佛告離垢施「菩薩有四事法而得辯才何謂為四導利菩薩之妙篋藏誦習三品諸佛經典晝夜各三思惟覺[13]一切世間悉保信之諸佛之道不起不滅執持止足分別觀察能奉行說不惜身命是為四

佛時頌曰

「謹慎將護菩薩藏  晝夜奉行三品法
得無從生不貪世  開化解說諸佛教
歡喜悅故順道化  執持所誨十力義
未曾愛惜身壽命  以佛法故察諸行
則能奉修此四德  輒因順俗妙辯才
為天世人所奉事  而持奇異飾華鬘

佛告離垢施「菩薩有四事法得致佛土何謂為四不懷異心意常平等將順佛道不違四輩是為四

佛時頌曰

「見聞他人得供養  未曾懷嫉妬於彼
常行等慈志無我  離於供事樂如空
以此四法不可量  而常將護懷慈心
得清淨土妙莊嚴  速疾逮成致正覺

佛告離垢施「菩薩有四事法眷屬常和何謂為四未曾破壞他人眷屬若有諍訟勸令和合諷誦經法開導於人而捨兩舌讒言之[14]常讚敘人是為四

佛時頌曰

「未曾破壞他眷屬  若有鬪諍勸使和
諷誦經法為人說  初不兩舌別亂人
設能奉行斯四法  致得眷屬不離散
由是群從順清淨  緣此四法得備悉

佛告離垢施「菩薩有四事法所願佛土尋如意生何謂為四若見他人逮成智慧不懷嫉妬心常能修習六波羅蜜見諸菩薩視之如佛發意菩薩及坐道場等心供順無諛[1]諂也未曾求於虛偽之德便能致得供養之利是為四

佛時頌曰

「見[2]德供養不嫉妬  志慕清淨波羅蜜
見諸菩薩念如佛  不以利養懷諛諂
菩薩若能習是德  則能到見十方佛
從意所願見佛土  輒如心念得往生

於是離垢施重白佛言「向者世尊所設教誨假使我身不奉此法而有毀漏則為違欺於今現在十方諸佛無極大聖

時大目連謂離垢施「此事甚妙勿得輕易道法玄微汝未曉了諸菩薩行甚亦難[3]不可趣爾女人之身逮得無上正真之道成最正覺

離垢施女報目連曰「如我所言至誠不虛吾將來世得成如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊此三千大千世界六反震動勿令眾生有退還者天雨眾華箜篌樂器不鼓自鳴我轉女像得為男子而年八歲適立斯[4]誓願

應時三千大千世界六反震動箜篌樂器不鼓自鳴離垢施女身變為男形八歲童子

時大目連即從坐起更整衣服右膝著地叉手白佛「唯天中天從今已往歸諸菩薩及初發意為之作禮謙遜順教至[5]誠佛道所以者何今小女子乃能興發茲道變化威神無極巍巍尊妙所可建立至誠之願一切悉現真諦瑞應當具足成果如所言

佛言「如是目連如汝所云『從初發意修菩薩行至坐佛樹則為天上世間眾祐過諸聲聞及與緣覺』」

時佛欣笑——諸佛之法若欣笑時有五色光而從口出照十方界極於上界三十三天還遶三匝從頂上入——賢者阿難便從坐起更整衣服叉手白佛以偈歎曰

「其聲如大梵  諸天龍[6]鬼音
如哀鸞悲鳴  微妙甚[7]弘雅
響若雷震雨  咸悅眾人心
假使欣笑時  多所而踊躍
願大德之海  十力笑何因
唯為分別說  令疑者得解
[A8]地六反震動  普土莫不曜
雨柔軟眾花  墮諸天人上
化制外異學  如獅子御獸
願為我分別  何故而欣笑
日月億千姟  明珠電火焰
諸天龍[8]神明  梵天王威德
能仁若出光  清淨無垢塵
十方明悉蔽  佛光獨顯現
白毛眉間生  潔白如妙珂
細滑若好衣  美澤猶真珠
聖光如雲氣  照百千佛土
眾所之戴仰  願說何故笑
調定其心意  眉相哀世俗
細微超乳色  如山雪遠現
青黃赤白黑  復如紫紅[9]
若干千光明  從能仁口出
照遍三千國  悉蔽日月明
乃至[10]通虛空  照一切眾生
令火滅水竭  大海尚枯涸
佛所說至誠  未曾有差異
假使十方人  悉成為緣覺
一一致智慧  壽百億姟劫
皆來住佛前  一時啟問義
能仁等同時  一音悉決疑
普慧度無極  靡所不曉了
大福威唯說  奇相三十二
何因而欣笑  云何說道慧
諸天世間人  聞美軟密教

佛告賢者阿難「見離垢施志求佛道立至誠願三千大千世界六反震動變成男子

阿難言「見

佛言「是離垢施菩薩發無上正真道造行已來八十百千阿僧祇劫然後文殊師利乃發道意女成佛時[11]次如文殊師利四十八萬諸菩薩等佛土清淨為一佛土

時大目連問離垢施[12]汝族姓子建立於慧發無上正真道意以來久遠何以不轉于女人身

[13]垢答曰「世尊歎仁神足最尊卿何以故不轉男子

目連默然

離垢施曰「不以女身及男子形逮成正覺所以者何道無所起無有能成無上正覺

文殊師利白佛「難及世尊離垢施菩薩深入微妙巍巍乃爾

佛告文殊「離垢施菩薩從六十億諸佛世尊行空三昧從八十億佛[1]啟受奉行不起法忍從三十億佛啟問深妙菩薩道品供養奉事八十億佛飲食餚饍衣服鉢器是為究竟決了無疑欲有所了開化一切故問印三昧

佛語文殊「若有族姓子[2]受此經法廣為他人分別說者德不可量假使有人恒沙佛土滿中七寶興設布施不如受持諷[3]說此經福過於彼不可稱計是諸菩薩因之報法當須飲食從得成就

文殊師利問佛「是經名何云何奉行」佛言「是經名『分別辯才普達悉周離垢施問』當奉持之

說是經時八十億天與人究竟決了無上正真道意

時辯積菩薩白世尊曰「離垢施菩薩久如當成無上正真之道為最正覺

佛言「族姓子過恒沙等百千阿僧祇劫當得佛道號名離垢光英王如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊劫名無量德自由諸聲聞菩薩所居服食猶如天上

時離垢施菩薩聞佛授決踊在空中去地八十億七尺放身光明照百千億諸佛國土在世尊上化現八萬四千[4]琦寶之蓋以供養佛則於虛空示無央數神足變化禮於十方不可稱計如來至真供養畢訖尋復來還住於佛前

于時梵天梵志及五百眾聞佛授與離垢施決及見變化益[5]歡喜踊躍自慶善心生焉同合一聲以偈歎曰

「其有奉敬佛  是等大福利
若稽首正覺  便逮平等法
宿世犯罪釁  生於梵志家
見世尊弟子  口宣言不祥
唯今自悔過  坐說此言故
覩見[6]諸佛子  所語不順義
其不見世尊  人中之尊王
得人身無益  不宜受飲食
離垢施知之  吾等虛妄祠
覩見佛諸子  恭敬為稽首
善為我等說  吾初生墮地
得見於導師  便逮聞佛名
彼歎聖功德  正真無虛妄
吾等輩一切  聞之願道意
是我本餘福  還得聞佛音
來到導師所  聽省經典義
見禮於世尊  聞察無上法
蒙見導師故  解脫眾苦惱
世護多所安  用說此法故
吾等當學是  因成諸佛法
聞行於正道  緣致諸佛法
以愍傷我故  宣[7]暢真諦行
講說道之門  菩薩所當奉
是平等之行  令成世明[8]
見此等心已  佛即時欣笑
阿難問世尊  「人中上願說
「五百諸梵志  在此前立者
皆當同一劫  逮得佛導師
前世已曾更  供養五百佛
於此壽終已  當見億[9]姟佛
於八十億劫  未曾歸惡趣
於一一劫中  當見億姟佛
從是異劫中  當成兩足尊
號名曰梵志  皆共同一劫
壽命悉一等  各八十億劫
尊土聖眾同  比丘八十億
導利於群生  開化億人民
稍稍所遊居  寂然無所著

佛說如是離垢[10]諸菩薩大會之眾梵天梵志等五百人王波斯匿諸比丘僧天龍揵沓和阿須倫人民聞經歡喜作禮而去

[11]離垢施女經


校注

[0089010] 月氏國三藏【大】太康年【宋】【元】【宮】三藏【明】 [0089011] 聰【大】聖【宋】【元】【明】【宮】 [0089012] 首【大】辯首【宋】【元】【明】【宮】 [0089013] 蓋【大】著【宋】【元】【明】【宮】 [0089014] 施【大】於【宋】【元】【明】【宮】 [0089015] 瓔珞【大】*纓絡【宋】【宮】* [0090001] 使【大】起【明】 [0090002] 其【大】*其城【宋】【元】【明】【宮】* [0090003] 伎【大】妓【元】【明】 [0090004] 使【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0090005] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0090006] (晉言施)五字【大】〔-〕【明】 [0090007] 殊【大】姝【明】 [0090008] 遙【CB】【宋】【元】【明】【宮】這【大】 [0090009] 謂【大】語【宋】【元】【明】【宮】 [0090010] 知【大】知之【宋】【元】【明】【宮】 [0090011] 止【大】上【宮】 [0090012] 梵【大】禁【宋】【元】【明】【宮】 [0090013] 憺【大】*澹【宋】【宮】* [0090014] 智【大】知【宋】【元】【宮】如【明】 [0090015] 升【大】斗【宋】【元】【明】【宮】 [0090016] 被【大】披【宋】【元】【明】【宮】 [0090017] 捐【大】損【宋】【宮】 [0090018] 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宮】* [0090019] 而【CB】【麗-CB】面【大】*而【宮】* [0090020] 持【大】*特【宋】【元】【明】【宮】* [0090021] 適【CB】【宋】【元】【明】【宮】*這【大】* [0090022] 蓮【大】華【宋】【元】【明】【宮】 [0090023] 清【大】青【宮】 [0090024] 笛【大】竿【宋】【元】【明】【宮】 [0090025] 𭪿【大】觜【宋】【元】【明】【宮】 [0090026] 辭【大】亂【元】 [0091001] 聞【大】問【宋】【元】【明】【宮】 [0091002] 音【大】意【宋】【元】【明】【宮】 [0091003] 日【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0091004] 上【大】右【宋】【元】【明】【宮】 [0091005] 而【大】兩【宋】【元】【明】【宮】 [0091006] 眠【大】眼【元】 [0091007] 無【大】知【宋】【元】【明】 [0091008] 在【大】作【宋】【元】【明】【宮】 [0091009] 嚴【大】微【宋】【元】【明】【宮】 [0091010] 聖【CB】【宋】【元】【明】【宮】聽【大】 [0091011] 放逸【大】放恣【宮】 [0091012] 遺【大】惟【宋】【元】【明】【宮】 [0091013] 憔【大】燋【宋】【宮】 [0091014] 懈【CB】【麗-CB】【宮】解【大】 [0091015] 蛇【大】軏【宋】【元】【宮】蚖【明】 [0091016] 唐突【大】搪突【宋】【宮】搪揬【元】【明】 [0091017] 弊【大】憋【元】【宮】 [0091018] 所【大】不【宋】【元】【明】【宮】 [0091019] 立【大】云【宋】【元】【明】【宮】 [0092001] 人【大】*之【宋】【元】【明】【宮】* [0092002] 曰【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0092003] 無【大】不【宋】【元】【明】【宮】 [0092004] 猗【大】倚【元】【明】 [0092005] 水【大】外【宋】【元】【明】【宮】 [0092006] 默【大】*默然【宋】【元】【明】【宮】* [0092007] 誼【大】議【宋】【元】【明】【宮】 [0092008] 識【大】識之【宋】【元】【明】【宮】 [0092009] 有所【大】所有【宋】【元】【明】【宮】 [0092010] 者【大】者皆【宋】【元】【明】【宮】 [0093001] 猗【大】*倚【宋】【元】【明】【宮】* [0093002] 以【大】以者何【宋】【元】【明】【宮】 [0093003] 設【大】設無衣食【宋】【元】【明】【宮】 [0093004] 寶【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0093005] 使【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0093006] 伎【大】妓【宋】【元】【明】【宮】 [0093007] 自【大】目【宮】 [0093008] 愛【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [0093009] 反覆【大】*返復【宋】【元】【明】【宮】* [0093010] 向【大】屬【宮】 [0093011] 得【大】可【宋】【元】【明】【宮】 [0093012] 倚【大】猗【宋】【宮】 [0093013] 演【大】*衍【宋】【元】【明】【宮】* [0094001] 女【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0094002] 令【大】今【明】 [0094003] 時【大】說【明】 [0094004] 法事【大】事法【宋】【元】【明】【宮】 [0094005] 得受【大】受得【宋】【元】【明】【宮】 [0094006] 尊崇【大】善遵【宋】【元】【明】【宮】 [0094007] 洪【大】供【元】【明】 [0094008] 棄【大】志無放逸行精進棄【宮】 [0094009] 妙【大】四【宋】【元】【明】【宮】 [0095001] 華【大】香【宮】 [0095002] 識【大】諸【宮】 [0095003] 德【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0095004] 淑【大】熟【宋】【元】【明】【宮】 [0095005] 猗【大】倚【元】【明】 [0095006] 惜【大】悋【元】【明】【宮】 [0095007] 尊【大】*遵【宋】【元】【明】【宮】* [0095008] 還【大】逮【宋】【元】【明】【宮】 [0095009] 可所【大】所可【宋】【元】【明】【宮】 [0095010] 千【大】干【明】 [0095011] 以種【大】若干【宋】【元】【宮】若千【明】 [0095012] 愻【大】遜【宋】【元】【明】【宮】 [0095013] 寤【大】悟【宋】【元】【明】【宮】 [0095014] 中【大】辭【宋】【元】【明】【宮】 [0096001] 諂【大】*訑【宋】【元】【明】【宮】* [0096002] 德【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0096003] 辦【大】辯【宋】【元】【明】【宮】 [0096004] 誓【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0096005] 誠【大】成【宋】【元】【明】【宮】 [0096006] 鬼【大】神【宋】【元】【明】【宮】 [0096007] 弘【大】和【宋】【元】【明】【宮】 [0096008] 神明【大】鬼神【宋】【元】【明】 [0096009] 相【大】貌【宋】【元】【明】【宮】 [0096010] 通【大】遍【宋】【元】【明】【宮】 [0096011] 次【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0096012] 汝【大】女【宋】【元】【明】【宮】 [0096013] 垢【大】垢施【宋】【元】【明】【宮】 [0097001] 啟【大】稽【宋】【元】【明】【宮】 [0097002] 女【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0097003] 說【大】誦【宋】【元】【明】【宮】 [0097004] 琦【大】奇【宋】【元】【明】【宮】 [0097005] 用【大】同【宋】【元】【明】【宮】 [0097006] 諸佛【大】佛諸【宋】【元】【明】【宮】 [0097007] 暢【大】揚【宋】【元】【明】【宮】 [0097008] 道【大】導【宋】【元】【明】【宮】 [0097009] 姟【大】*垓【明】* [0097010] 施【大】施及【宋】【元】【明】【宮】 [0097011] 離【大】佛說離【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 孰【CB】【麗-CB】熟【大】(cf. K06n0041_p1208a13; X74n1467_p0076c03)
[A2] 戇【CB】【麗-CB】憃【大】(cf. K06n0041_p1208b05; T54n2128_p0493a05)
[A3] 人【CB】入【大】
[A4] 設【CB】【麗-CB】說【大】(cf. K06n0041_p1211b16; T12n0338_p0092c27)
[A5] 興【CB】【麗-CB】與【大】(cf. K06n0041_p1211c24)
[A6] 惠【CB】【麗-CB】慧【大】(cf. K06n0041_p1213c10; T12n0338_p0094b16)
[A7] 恪【CB】【麗-CB】悋【大】(cf. K06n0041_p1214b16; T10n0292_p0621c07)
[A8] 地【CB】【麗-CB】他【大】(cf. K06n0041_p1216b04; T11n0310_p0050a06)
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