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佛說阿闍貰王女阿術達菩薩經

No. 337 [No. 310(32)]

佛說[1]阿闍貰王女阿術達菩薩經

聞如是

一時佛在羅閱祇耆闍崛山中與摩訶比丘僧五百人菩薩八千——一[3]一尊復尊悉得陀[4]憐尼法在所聞知如大海無所罣礙悉得五旬深入微妙漚[5]和拘舍羅總持空法藏門不捨志意行無色想從法行無所歸依亦不造行說經法無所著為一切故自觀本法以得忍凡行十事

是時有菩薩名須彌山復有菩薩名大須彌山復有菩薩名須彌山頂復有菩薩名師子復有菩薩名和呵[1]復有菩薩名常舉手復有菩薩名常下手復有菩薩名常精進行復有菩薩名常歡喜復有菩薩名常憂念一切人復有菩薩名珍寶念復有菩薩名珍寶手復有菩薩名寶印手復有菩薩名執御復有菩薩名大御復有菩薩名常持至誠復有菩薩名彌勒如是等十七人陀和等八人皆如陀和類陀和菩薩寶滿菩薩[A1]憍曰兜菩薩因提達菩薩和倫調菩薩常念菩薩念益於世間菩薩增益世間功德菩薩如是等八人

爾時佛與八千菩薩俱在羅閱祇去城不遠為國王大臣所敬[2]所遵奉所稱譽視若如父婆羅門迦羅越所尊重

爾時佛於無央數大眾中說經法——所說上語亦善中語亦善下語亦善——所說莫不開發下皆曉了悉具足[3]沾污精進無量

於時舍利弗摩訶目揵連摩訶迦葉須菩提邠耨羅云[4]䗍越[5]安波[6]憂波離阿難如是復異方不可計是輩大比丘僧不可計平旦正衣服持鉢入羅閱大城分衛

是尊比丘[7]詣城中順街里行分衛次至王阿闍貰宮宮人官屬俱一處默然從乞匃

是時王阿闍貰有女名阿術達[8](漢言無愁憂)年十二端正好潔光色第一——於前世佛所作功德有神猛之行供養無央數佛於阿耨多羅三耶三菩心不轉——於父王正殿金床上坐[9]

無愁憂見此尊比丘不轉於父王正殿今來於坐不起不迎不為作禮亦不請令坐亦不與分衛具諸尊比丘亦默然觀此女

是王阿闍貰見女無愁憂不恭敬禮是尊比丘王顧謂女「汝不知耶是怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛尊比丘[10]以得阿羅漢無所復畏所作事勝以棄重擔生死以斷深入微妙其供養是者福不可量為師為父慈念興福施於一切汝見何故於坐不起默而視之汝有何異利不禮此上尊

女無愁憂白言「王曾見師子當為小小禽獸作禮[11]逆坐不

王答女言「不見

女復白「王曾聞遮迦越王當為小國王起迎逆作禮共坐不釋提桓因寧為諸天起迎逆作禮不[12]梵三鉢寧禮諸梵不

答言「不見

女復白「王曾見大海神為小小陂池溝渠泉流作禮不須彌山寧為眾小山作禮不月之光明與螢火之明等不

女復言「如是大王發意求阿耨多羅三耶三菩心欲度一切被僧那僧涅之大鎧持大悲大哀如師子吼云何當為恐畏比丘而無大悲大慈大哀離師子吼中云何當禮信歡喜王曾見大法王轉經論教一切令發阿耨多羅三耶三菩心當為是比丘少智者恭敬作禮不

女白王「如大海水不可量不可度不可見邊際大智若此猶復受泉流如牛[A2]迹中水自謂以滿足寧可方之於大海是畏生死比丘志在滅度發阿耨多羅三藐三菩心寧當迎逆作禮不王曾見大智——如須彌山最尊高——怛薩阿竭法為尊雄豈況智如芥子比丘迎逆作禮不王寧見日月光其明所照不可計量怛薩阿竭法光明智慧功德名聞過是千億萬倍寧比螢火之明自照其身不及一切人志小比丘自度其身大智之法明於三界寧迎逆作禮

女白王「佛般泥洹後[13]尚不為是輩比丘作禮何況佛今現在而為法則所以者何禮彼比丘為習此法其親近三耶三佛法得三耶三菩行

王告女「無愁憂汝有[14]觝突之心見是大比丘不恭敬迎逆以坐席為賓主而廣引眾喻不念設[15]飯食汝何志求

女白王「大王寧有[16]觝突之心耶

女謂王言「王何故見國中羸劣下賤乞匃者不為作禮

王答女言「不爾此非吾類

女答王「亦如是發意菩薩聲聞辟支佛非其類

王告女「吾聞行菩薩法悉棄強梁瞋恚之心以調順軟弱為一切人下屈汝豈無軟弱之心

女白王言「世間人愚癡常懷毒惡之心故菩薩摩訶薩以慈悲護彼人欲除眾毒故此大比丘諸垢以除是輩比丘見善無所增見惡亦不減

女白王「當來十[17]方佛設為是比丘等說深妙之法不能復增精進所以者何用閉塞生死道故譬以瓶盛滿水置露地天雨瓶中一渧不受渧亦不得入所以者何其瓶以滿故

女白王「是比丘等如是若十方佛為現神足變化說經法不能逮及如來三昧於功德無所增益

女白王「譬如大海萬水四流皆歸于海所以者何其海廣長所受不可計量如是大王菩薩摩訶薩說經法當作是見多所饒益發摩訶衍心多所容受所以者何菩薩摩訶薩器所受不可計不可數不可量

是時女無愁憂為王阿闍貰說偈言

「無愁憂以名得  為王阿闍貰女
有五百比丘來  我不為起作禮
應時為王所呵  『不恭敬比丘僧
我不知是福地  佛子離彼中迹
[1]憂愁誦偈言  聽我說至誠言
見比丘不為起  意不生欲作禮
人欲乘船入海  取一[2]錢破百分
百分中取一分  入法海還為取
若有人從王乞  若飛行遮迦越
乞匃者求一錢  為不足從王乞
智慧者令王喜  從王乞千億寶
願施貧使安隱  如是人為曉了
譬如人求賤寶  如是人為不黠
聲聞法亦如是  入海寶自取少
譬如人財為富  菩薩黠為珍寶
願供養於法王  自致佛度人民
譬如醫自治身  不能愈一切人
若有醫多治人  是乃為名醫師
發意者智慧師  自脫身棄餘人
為黠人所不敬  譬醫能自治身
若黠師知藥名  便能治巨億人
為天下人所敬  發意菩薩如是
譬如樹無葉果  無益於世間人
阿羅漢如是樹  為無益於世間
譬如樹栴檀香  有益於一切人
菩薩法亦如是  以經法開甘露
不可以牛迹水  澡洗人除垢熱
恒水淨無數人  恒水流滿大海
聲聞法牛迹水  不能除世間熱
菩薩法如恒水  能飽滿大千剎
譬如時雨珍寶  愚於寶取一錢
若有黠益取多  能使貧至大富
佛者譬雨珍寶  聲聞法取一錢
菩薩採飽滿人  菩薩施廣如此
如有人近須彌  皆隨山作金色
若其餘土石山  不能以色變形
菩薩法須彌山  菩薩恩生天上
得離生死苦惱  聲聞不能度人
暴露在草不多  露不能熟五穀
大雨水潤澤多  從潤澤得豐熟
聲聞法暴露草  菩薩法如大雨
大千中諸來者  法所雨潤一切
[3]迦隨華無有香  為世人所不取
私夷華人樂取  優曇鉢及蓮華
聲聞法迦隨華  聲聞香聞不遠
菩薩法私夷華  度一切至泥洹
如怯人行空澤  不足以為大難
人中[4]道為大難  將一切度生死
聲聞法行空澤  菩薩法人道中
度生死迷亂者  導一切恐畏人
[5]筏浮度不多  筏不能度往還
譬如人造大船  度無數得往還
聲聞法如縛筏  菩薩法如大船
持七覺度一切  脫愛欲過大海
若如被鎧乘驢  不可入大眾中
被鎧人乘馬象  行鬪戰得勝怨
聲聞法如乘驢  菩薩法乘馬象
坐樹下降魔官  救天上世間人
虛空中滿星宿  星宿眾夜不明
月獨出為大明  男女見大歡喜
聲聞法如星宿  菩薩法月獨明
菩薩恩致安隱  皆令發薩云若
夜之冥螢火明  人不以是為明
日出光為大明  有益於閻浮地
聲聞法如螢火  菩薩慧如日
生死海行度人  悉現明一切人

爾時王阿闍貰聞女無愁憂說是偈默然不識是何言

舍利弗心念「是語甚可怪所說無罣礙黠慧乃爾我欲試之知能歡喜而忍不

舍利弗[6]謂女無愁憂「卿於三乘志欲何求

女報言「乘大悲大慈於所求

舍利弗報言「欲求摩訶衍三[A3]拔致耶

女答言「不

舍利弗復問「女行欲何求乃作師子吼

女答舍利弗「於所求無所求有所求則不為師子吼無所住止能作師子吼卿舍利弗以法取證寧有聲聞辟支佛法摩訶衍法不

舍利弗答言「無諸法相一耳空無所有

女問舍利弗「諸法空作何行法而設三乘

舍利弗答女言「無所行

舍利弗復問女「有佛法無有佛法有異無

女答尊者舍利弗「近空及遠空有異無

舍利弗答言「無異

女問舍利弗[7]譬內空外空有異無

答言「無異

「如是舍利弗得佛法未得道法適等無異

女為舍利弗種種說空[1]空法舍利弗默然無異辯才折答此言

爾時尊者摩訶目揵連謂女無愁憂「見如來何異要言聲聞辟支佛所不能及知

女報尊者目揵連「能知三千大千世界星宿數不

目揵連報女言「我當禪定三昧觀本際

女謂目揵連「怛薩阿竭一一持三昧視見恒沙中數人民意念所趣向何況是星宿以是故知怛薩阿竭於諸法而有持是故聲聞辟支佛所不及知尊者目揵連寧知十方佛剎中幾何天地當敗壞幾何天地當合成

答女言「不知

女復問目揵連「寧知幾佛以過去幾佛甫當來幾佛今[2]見在

答女言「不知

女復問目揵連「世間貪婬有幾人喜瞋恚有幾人愚癡者有幾人盡行三事有幾人不行三事有幾人

答言「不知

女復問尊者摩訶目揵連「世間有幾人求聲聞道幾人求辟支佛道幾人求摩訶衍

答女言「不知

女復問目揵連「世間有幾人求佛道幾人不信佛道幾人信九十六種道幾人不信九十六種道適無所信為有幾人

答言「不知

女報目揵連「怛薩阿竭悉知是事復過於此不可計無有限聲聞辟支佛所不能及知是故怛薩阿竭於諸法而有持尊者目揵連為怛薩阿竭所稱譽神足第一寧曾至揵陀呵剎土[3](漢言香潔國)是剎中有樹以七寶而挍飾以眾寶為樹栴檀為華香

摩訶目揵連報女言「本所不聞本所不見今乃聞是剎土名字未曾所見聞願聞是剎中怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛名字今現在說經法不

女報言「彼剎佛名香潔放光明怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛在彼剎說經法

女無愁憂於坐不起作瑞應三昧「菩薩初發意求阿耨多羅三耶三佛過聲聞辟支佛上如我至心願我香潔[4]放光明怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛現光明使諸聲聞見其剎土使國中栴檀香香聞是間剎土

女無愁憂立是願於是香潔放光明怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛尋時放身相光明是剎諸聲聞皆見彼剎土香潔放光明怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛於大眾[5]中菩薩說經法諸聲聞自於其處所聞彼佛所說法——皆佛威神之恩

彼香潔怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛持六十種音說——如女無愁憂所說無異——初發意求阿耨多羅三耶三菩是輩之人過聲聞辟支佛上

說是時彌勒菩薩白佛言「是栴檀香從何剎土來至是間香乃如是

佛語彌勒菩薩「女無愁憂與諸大聲聞共師子吼有此善瑞故現彼香潔放光明佛剎[6]剎中栴檀香滿沙呵剎中

無愁憂女語尊者目揵連「菩薩現功德變化如是者有何當志於小道

女復問目揵連「寧知揵陀剎去是遠近不

目揵連答曰「不知

女謂目揵連「如目連等滿是三千大千剎中譬如蘆葦[7]干柘令目連其數如此時過一劫計彼佛剎無能計知其處乃過爾所佛剎乃可得香潔放光明佛所治

爾時香潔放光明佛即迴光還歸本土於是佛剎不復現目揵連見此變異默然無所言趣

尊者摩訶迦葉謂女無愁憂「寧見前釋迦文怛薩阿竭阿羅呵三耶三菩不耶可得見佛色身使佛有所說云何

[8]見我色者  聞我聲者  愚癡不信
是人不見  以法見佛  佛者法身
法者難曉  以是叵見

爾時尊者摩訶迦葉作是念「女曾見釋迦文怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛不

女答迦葉言「然我見怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛不持肉眼見不色見不無色見亦不持天眼見亦不持痛[A4]思想生死識眼見亦不智慧眼見亦不想識見亦不法眼見亦不身見亦不佛眼見亦不命見摩訶迦葉我見怛薩阿竭——如尊者摩訶迦葉者——為無大明樂世間生自謂有身緣一覺行念欲見道

摩訶迦葉謂女「設是法無有主愚癡者乃樂生自謂是我身一切萬物是我所有法想不於中[9]邊得見從何而化生

女謂摩訶迦葉「諸法不可得見是故法無形如是不可得見如何生

摩訶迦葉謂女「佛法亦空無所有

女復謂摩訶迦葉「欲得見無上正真法者當如法

摩訶迦葉報女「白衣法我欲聞況佛道不欲聞

女謂摩訶迦葉「法不見有亦不見無

摩訶迦葉謂女「是法無

女復謂摩訶迦葉「諸法皆空無有形不可從諦得見若善男子善女人欲見佛身相自淨其行於行清淨得見諸淨是則純熟

摩訶迦葉謂女「云何自淨其行純熟者

女謂摩訶迦葉「能自觀身空者悉入諸法空諸法亦不減亦不增是為自見諸淨

摩訶迦葉謂女「何等謂身空

女報「空盡空是是身為空諸法空亦如是

摩訶迦葉復問女無愁憂「從何聞是法乃能信諦佛有二事因緣得信聞他人善自念其行

女報迦葉「他人智說可聞爾乃自觀身造行」女報摩訶迦葉「若自智慧復觀一切智以明為師

摩訶迦葉報女「云何自知身行善

女答言「聞法觀善身行善則見善造行

摩訶迦葉報女「云何菩薩自觀身行善

女答摩訶迦葉「菩薩法與一切天下人共合適不疏遠是則菩薩身行善」女復報摩訶迦葉「當來法過去法今現在法意無增減是為行菩薩法

摩訶迦葉問女「云何見法無所增無所減

女報摩訶迦葉「有二事有法無法不增不減作是念是為自見身意行見身意行則為無所見知摩訶迦葉自見其身

迦葉謂女「云何自見其身

女報言「如摩訶迦葉自度身不見一切人

摩訶迦葉答言「我無所見

女報摩訶迦葉「諸法適無所捨亦無所著

摩訶迦葉默然無以加報

爾時尊者須菩提聞是語——為甚難甚難——大歡喜問女無愁憂「從何得大利乃有此辯

女報須菩提「亦無得利亦無不得利慧亦不見法法亦不見慧亦不內觀亦不外觀是則慧所以者何須菩提言有法者則非法尊者須菩提第一樂空閑處法為有處有說為有慧無有慧慧無所說

須菩提報女言「不持空閑處有法處得慧是法見不是可說不可出

女報須菩提「一切法悉如是無從見無從取云何得大利而有慧

須菩提報女言「設空無有慧何從有是語

女問須菩提「寧聞山中大呼有響聲來應不一切法悉如是信不言信是響有慧無慧本無慧是響因聲而合成

女問須菩提「是響出為有響像無

報女言「響無形像響因空而有名一切法如響因空而出生

女報須菩提「一切法法所說從空生

須菩提問女言「若一切法從空生何以故佛說世間當來佛如恒沙數

女報須菩提「欲得[1]知法所生處耶

答言「欲知

「所生處無所生無所生是生處須菩提恒沙等不見從如來去亦無所至所以作佛者何法不從發意亦不止意

須菩提報女言「是說為第一未生未起

女報須菩提「所說皆第一若說若不說亦第一一切無所生不可說不可說不離佛法

須菩提報女言「甚難居家為道乃有此辯博覽眾要深入微妙

女報須菩提「菩薩亦無居家亦無出家亦無沙門亦無不沙門所以者何以心意為行行者以智為上以黠為善

須菩提問「菩薩有幾處止願聞其說

女報須菩提「菩薩持八法住是故止處在所止無所不止聲聞中第一何等為八法[A5]住菩薩常行善意至心求佛無轉誨以大慈救護天上天下人不捨大哀離世間法於身命無所著行漚和拘舍羅不可計智皆發意求佛常行勇猛不厭見聞求諸法悉知菩薩行處悉救一切人意其智不從他人受一切法自證得忍如是須菩提持是八法行在所止處過諸羅漢辟支佛上

於是須菩提默然

爾時尊者羅云問無愁憂女「乃作是解曉了眾要總持智慧何故自坐金床穢濁無謙卑恭敬之心自處高床與大比丘難說經法吾曾聞佛說『人無疾病不得處高床及臥聽而說經法』」

女報尊者羅云「寧知世間以何為淨何等不淨

羅云報女言「世間有持戒信受不犯者是則為淨若有犯者則為不淨

女報羅云「且止未曉未了所以者何羅云持戒信受不犯者是則不淨其犯戒者[2]是為淨所以者何[3]倚淨慧則有淨不淨本無無淨不淨諸阿羅漢所見如是其犯戒者為淨所以者何羅云以離於戒不復學可至無極慧遠離惡道過於世間是故謂為離戒

羅云報女「其人立願不立願有異無

女報言「尊者羅云譬如紫磨黃金持作眾物——珠環[4]瓔鎖——[5]已作未作前色後色有異無

報言「無異

「如是羅云何故嫌處高床不恭敬[6]苦者意行是本羅云昔菩薩以草蓐於地為坐過於聲聞坐梵天坐

羅云復問「云何坐得[7]過聲聞坐[8]於梵[9]

「仁者羅云菩薩於樹下以草為坐三千世界剎土釋梵四天王及世間上至三十三天其中人民大鬼神皆來問訊菩薩中有頭面禮菩薩足者有跪拜者有揖讓者中有叉手者為爾不羅云

羅云答言「有是有是

「羅云當知菩薩處意高下非謂床坐是故過聲聞坐梵天當作是知

爾時王阿闍貰告女無愁憂「汝不知[10]尊者羅云是遮迦越王種尊第一信用道德故少小棄家行作沙門棄遮迦越國是佛釋迦文子持戒第一汝云何反輕戲不以禮敬

女白王「止莫說是語寧可以神丹之珠比之[1]於水精王曾見師子當生[2]蟲狐遮迦王子豈當為小國王

王言「不爾

女復白王「當知是因緣彼羅云不從怛薩阿竭為父母胞胎生怛薩阿竭師子行皆降伏九十六種道神通之智悉具足為大聖猛一切諸法悉了知無所罣礙等知一切人心所念知當來過去[3]今在悉曉知為大醫王療人苦痛常勸助一切轉法輪舍利弗摩訶目揵連摩訶迦葉須菩提[4]䗍越羅云阿難如是輩聞法皆奉行猶非是佛之子

爾時諸尊聲聞在大眾中女為說經法女白王「過去阿僧祇劫有佛名提和竭羅時婆羅門女字須羅陀[5](漢言鮮潔[6]辯)復有婆羅門子字鞞多衛提和竭羅怛薩阿竭時持華五莖散佛上時賣華女發心願欲世世為夫婦乃至于得佛復發心求摩訶衍乃爾時過去阿僧祇劫作功德發願世世相隨欲救諸下劣是故從佛求願從佛求願終無有空俱夷者釋種女大樂發阿耨多羅三[7]藐三菩心漚和拘舍羅行勸一切菩薩示現有妻子男女奴婢珍寶摩尼珠所以者何護九十六種道不欲使誹謗菩薩非男子王為生黃門世有何特而言忍勤苦設作是念當墮泥犁中晝夜苦痛不可言菩薩乃從提[8]和竭羅怛薩阿竭阿羅呵三藐三佛以來菩薩受[9]無有色思想

女白王「爾時婆羅門子鞞多衛從提和竭羅怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛得慧明六萬三昧門[10]逮得無盡明恒沙數陀憐尼法受是別時前所願所為盡悉棄除從得忍有言『羅云是佛之子從父母胞胎中生』者是為謗如來菩薩於妻子國城不以樂色故菩薩離愛欲於世間法無所[11]沾污

女白王「大海中求火尚可得菩薩貪婬恚不可得王當知是法[12]者羅云為化生不從父母胞胎生所化現皆佛威神菩薩隨習俗而教化護一切癡意如幻現形一切所作常不離三昧自現在小兒中現白衣居士中現菩薩聲聞中天上人中人非人等尊劣長幼下賤伎樂宮女酒食隨所欲度而往生如是所示現處不可計不可數

眾會中有發心念「誰為適是怛薩阿竭種姓真子者

「等知正見不斷三寶護七覺意隨所樂而化是曹之人真佛之子若善男子善女人欲為佛作真子當發阿耨多羅三耶三菩心

說是語時王後宮列女二十五人皆發阿耨多羅三耶三菩心

時千天子聞女無愁憂師子吼皆發阿耨多羅三耶三菩心同時發聲言「我是當來佛過去佛之上子」發心已雨於天華遍覆羅閱祇大城中以供養女無愁憂

時無愁憂於金床下前趣諸尊聲聞無愁憂女問諸尊聲聞「為曉分衛法不

諸尊聲聞答女言「以曉

「云何曉

答曰「身有四神從因緣生常覆蓋順化懼有壞[13]以故當飯食之是身以[14]飯食得立無飯食則不得安隱是身譬如弊壞之車須脂膏而得所安所以時食欲護身故不自貢高行乞不以為色相不以為貪亦以欲破貪故

女無愁憂聞諸尊聲聞各各說是事聞所說亦不喜亦不憂「如是身為災患勤苦若此」即以時請諸聲聞供養以百味飯具飯食訖竟皆揖讓「便還耆闍崛山中聽怛薩阿竭說法我曹亦俱當往

無愁憂女食後與父母兄弟宗親後宮列女群臣人民俱出城到耆闍崛山中前以頭面著地為佛作禮遶佛三匝却坐一面諸尊聲聞從禪覺亦皆悉來為佛作禮[15]坐一面

舍利弗從坐起正衣服下右膝叉手白佛言「是女無愁憂所說甚難入深法要以權行立人不可勝數所問種種悉能報答

佛告舍利弗「是女無愁憂以供養九十二億佛作功德常不離漚惒拘舍羅

舍利弗白佛「是女何故不棄女人

佛告舍利弗「若諸聲聞謂此無愁憂是女人耶若等不深入般若波羅蜜不見人根觀本迹然便等視於所行菩薩[16]咨所樂喜以權道示現有男女其限無所罣礙欲度男女故

無愁憂女欲決舍利弗之狐疑現身立願「使大眾中悉見我是男子」作是念已即諸大眾見無愁憂身為男子不復見女人像無愁憂於時踊在虛空中去地七十丈住止空中

佛告舍利弗[17]見是無愁憂為男子踊在虛空中去地七十丈若見不

舍利弗白佛「唯然已見

佛告舍利弗「是無愁憂却後七百阿僧祇劫當作佛佛名鞞竭俞[18](漢言離愁)怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛剎名鞞末拘遼害[19](漢言無垢濁光炎)其壽[20]十萬劫佛般泥洹後經法留止十劫不斷絕是剎中地皆如細[A6]琉璃其剎土八方方有一道是佛所遊行處以七寶為樹以眾寶為欄楯[21]天繒為華蓋以名香而香之無穢惡石沙瓦礫純以珠寶為萬物剎中無有泥犁禽獸薜荔但有菩[1]薩及天與人譬如忉利天王所居宮

爾時大眾及王阿闍貰歡喜踊躍皆言「善哉善哉

王阿闍貰正殿夫人字旃羅廅[2](漢言月明照)於坐起叉手自嗟歎心白佛言「既得為人難我復懷養是菩薩益倍踊躍因是功德發心求阿耨多羅三耶三佛」發心立願「今佛授無愁憂菩薩慧却後當作佛劫盡願[3]令我乘其第得作佛於彼剎土中

爾時佛知王婦月明心所願佛告舍利弗「見王婦月明不

舍利弗言「見

「王婦月明持是功德所作當棄女人身得男子已當生忉利天上作天名寶第一彌勒佛來下有國[4]王名呵當為作太子字終好當供養彌勒盡壽命[5]却後當為彌勒作沙門上法亦持中法亦持下法亦持總供養是陀劫中怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛又行菩薩法是離愁怛薩阿竭得作佛已寶第一當於是剎作遮迦越王名寶豐當供養承事怛薩阿竭盡形壽當承其佛第得作佛名普明怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛當教授是無垢濁炎明剎土本剎故事如離憂怛薩阿竭所治處等無有異

王婦月明聞佛說是別益倍踊躍自嗟歎其身以珠摩尼——直百萬兩金——用上佛從王阿[6]闍貰求持五戒別治一處離婬欲之行令一切皆修清淨

無愁憂菩薩始從虛空中來下叉手住佛前「願我作佛時令我剎[7]中諸菩薩自然化生長大法座袈裟自然著身等無老少如年二十之容色[8]今自願身為沙門自然被法衣」尋時作彼示現

無愁憂菩薩白王「法無堅固從空而立從空而坐於念不念於中立意不散無所錄在所作為無所屬王見是不是一日之中我為女人變為男子形復現比丘僧何者審為諦是處餘處人身中有三毒以三藥療焦盡諸毒知是法故大王不當作非法行當數數[9]詣佛文殊師利童男菩薩所能除人垢增益功德度不度者王國中多事欲去隨意

佛告阿難「無愁憂菩薩受別解諦能持能說當為一切廣說經法若有善男子善女人欲求佛道正使是三千大千剎土持七寶滿其中持施怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛不如聞是經信不誹謗其功德不可計何況奉行盡形壽供養繒華幢蓋旗幡其功德無能計數者

諸比丘受教無愁憂菩薩歡喜王阿闍貰王婦月明阿難尊比丘一切大眾諸天阿須倫聞佛說經皆歡喜前以頭面著地為佛作禮而去

佛說阿闍貰王女阿術達菩薩經


校注

[0083001] 阿闍貰【大】下同阿闍世【宋】【元】【明】【宮】下同 [0083002] 月氏國【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0083003] 一【大】二【宋】【元】【明】【宮】 [0083004] 憐【大】*隣【宋】【元】【明】【宮】* [0083005] 和【大】下同惒【宋】【元】【明】【宮】下同 [0084001] 未【大】末【宋】【元】【明】【宮】 [0084002] 偶【大】遇【宋】【元】【明】【宮】 [0084003] 沾【大】點【宋】【宮】玷【元】【明】 [0084004] 䗍【大】縲【宋】【宮】 [0084005] 安波【大】胺波【元】【明】胺彼【宮】 [0084006] 臾【大】申【宋】 [0084007] 詣【大】於【宋】【元】【明】【宮】 [0084008] (漢言憂)五字【大】〔-〕【明】 [0084009] 安【大】女【元】【明】 [0084010] 以【大】*已【宋】【元】【明】【宮】* [0084011] 逆【大】逆共【宋】【元】【明】【宮】 [0084012] 梵【大】諸梵【宋】【元】【明】【宮】 [0084013] 尚【大】甞【宋】【元】【宮】當【明】 [0084014] 觝【大】觸【宋】 [0084015] 飯【大】飲【宋】【宮】 [0084016] 觝【大】觸【宋】【宮】 [0084017] 方【大】*萬【元】【明】【宮】* [0085001] 憂愁【大】愁憂【明】 [0085002] 錢【大】鐵【宮】 [0085003] 迦【大】如【宮】 [0085004] 道【大】*導【宋】【元】【明】【宮】* [0085005] 筏【大】*栰【宋】【元】【明】【宮】* [0085006] 謂【大】為【明】 [0085007] 譬【大】壁【宮】 [0086001] 空【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0086002] 見【大】現【宋】【元】【明】【宮】 [0086003] (漢言國)五字【大】〔-〕【明】 [0086004] 放【大】於【明】 [0086005] 中【大】中為【宋】【元】【明】【宮】 [0086006] 剎【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0086007] 干【大】竿【明】 [0086008] ((見我見))八句三十二字宋元明三本作本文 [0086009] 邊【大】樂【宋】【元】【明】【宮】 [0087001] 知【大】此【明】 [0087002] 是【大】是即【宋】【元】【明】是則【宮】 [0087003] 倚【大】猗【宋】【宮】 [0087004] 瓔【大】纓【宋】【宮】 [0087005] 已【大】以【宋】【宮】 [0087006] 謙【大】嫌【明】 [0087007] 過【大】過於【宋】【元】【明】【宮】 [0087008] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0087009] 天【大】*天座【宋】【元】【明】【宮】* [0087010] 耶【大】那【宮】 [0088001] 於【大】以【明】 [0088002] 蟲【大】蠱【宋】【元】【明】【宮】 [0088003] 今【大】今現【宋】【元】【明】【宮】 [0088004] 䗍【大】螺【宋】【宮】 [0088005] (漢言辯)五字【大】〔-〕【明】 [0088006] 辯【大】辦【宮】 [0088007] 藐【大】耶【宋】【元】【明】【宮】 [0088008] 和【大】*恒【宮】* [0088009] 別【大】*莂【宋】【元】【明】【宮】* [0088010] 逮【大】還【宋】遠【宮】 [0088011] 沾【大】點【宋】【元】【明】【宮】 [0088012] 者羅云【大】羅云者【宋】【元】【明】【宮】 [0088013] 敗【大】敗時【宋】【元】【明】【宮】 [0088014] 飯【大】飲【宋】【宮】 [0088015] 坐【大】却坐【宋】【元】【明】【宮】 [0088016] 咨【CB】【麗-CB】諮【大】恣【宋】【元】【明】【宮】 [0088017] 見【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0088018] 漢言離愁【大】〔-〕【明】 [0088019] (漢言炎)七字【大】〔-〕【明】 [0088020] 十【大】千【元】【明】 [0088021] 天【大】大【宋】 [0089001] 薩【大】薩僧【宋】【元】【明】【宮】 [0089002] (漢言照)五字【大】〔-〕【明】 [0089003] 令【大】今【明】 [0089004] 王【大】土【明】 [0089005] 却【大】劫【宋】【元】【明】【宮】 [0089006] 闍【CB】【宋】【元】【明】【宮】闇【大】 [0089007] 中【大】土【宋】【元】【明】【宮】 [0089008] 今【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0089009] 詣【大】諸【宋】
[A1] 憍曰【CB】福日【大】(cf. K34n1257_p0695a05; K34n1257_p0858c06; T13n0418_p0911a14)
[A2] 迹【CB】【麗-CB】跡【大】(cf. K06n0040_p1198a07)
[A3] 拔【CB】【麗-CB】跋【大】(cf. K06n0040_p1199c08)
[A4] 痒【CB】【麗-CB】痛【大】(cf. K06n0040_p1201a09; T01n0013_p0237a20; T02n0151_p0883c02-03)
[A5] 住【CB】【麗-CB】往【大】(cf. K06n0040_p1202a22)
[A6] 琉【CB】【麗-CB】瑠【大】(cf. K06n0040_p1204b06)
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