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佛說大乘日子王所問經

No. 333 [Nos. 310(29), 332]

[15]佛說大乘日子王所問經

如是我聞

一時佛在憍閃彌瞿尸羅林與大苾芻眾五百人俱及諸菩薩摩訶薩眾

是時無比摩建儞迦女而起瞋恚憎嫉舍摩嚩底妃后於日子王邊說言「天子知耶舍摩嚩底妃后等五百女共其沙門而行婬慾我今告言要天子知實難容恕

是時日子王聞無比摩建儞迦女說已瞋怒至極意不可忍擬殺舍摩嚩底夫人遂以手執弓放箭便射是時舍摩嚩底夫人入慈心定王所放箭上虛空中發生火焰其焰熾盛其箭却迴奔日子王前於左邊而住——佛為密護箭不著身亦無損動

是時日子王心生驚怖身毛皆竪而便倒地又復還起問舍摩嚩底夫人而說偈言

「汝復為天女  鬼女羅剎女
巘馱婆女等  我問如是說
汝持云何行  未見未曾聞
亦復不曾知  未曾有女人
器仗不能傷  我有精進力
善學於弓箭  我箭不空發
未曾虛放箭  如我所要射
獼猴及飛禽  人身兼射垛
而未無所中  如我今放箭
却迴面前住  不傷損我身
我今歸命汝  願救我苦惱
審聽誠實言  我欲故殺汝
捨過[19]勿生瞋  汝念為好事
令我離苦惱  永不復如是

爾時舍摩嚩底夫人答日子王即說偈言

「我非是天女  亦非[20]健闥女
非鬼非羅剎  是舍摩嚩底
我作佛弟子  為彼大慈悲
故我心行善  發心世尊處
俱胝百千劫  觀彼善慈悲
故我行慈行  女色所縛人
見彼如實者  若苗稼成熟
而被雷雹[21]  若離女色染
我彼俱愛樂  一切諸世尊
遠離於婬慾  又聞世尊說
『佛與菩薩眾  緣覺及聲聞
悉皆離女色  愚者不能知
普被魔羅降  離女色染污
能得身安樂  究竟得解脫
無智諸眾生  愛慾無遠離
作罪業無邊  墮落三惡道
無底慾火坑  猛焰熾不滅
有智樂解脫  不為女色染
見已便纏縛  詐言虛適悅
墜墮於眾生  死入嶮惡道
勿聽女人言  亦不忿怒我
意願生歡喜  發心世尊處
汝欲求見佛  我與大王去
到彼汝諦聽  必說微妙法

爾時日子王告舍摩嚩底夫人「正當是時汝意速疾詣世尊所

王及臣民侍從圍繞見大牟尼巍巍堂堂如大金山光明焰赫吉祥莊嚴又見菩薩摩訶薩及諸苾芻苾芻尼塢波斯迦塢波索迦天龍藥叉犍闥婆阿素囉𭒯[1]緊那囉摩護囉誐人非人等圍繞世尊

爾時大王頭面作禮而白佛言「世尊我有未曾有事先未聞見今詣佛所世尊慈悲與我解說

世尊告言「大王汝說未曾有事

王復白言「今日我宮有婬慾因緣無比摩建[2]儞迦女生毀謗心『舍摩嚩底夫人與聲聞沙門而行婬事』我聞此言瞋恨至極殺舍摩嚩底夫人以箭便射於其箭上而出火焰赫奕熾盛却迴我身左邊而住亦不傷損我身

舍摩嚩底夫人禮世尊足說如是言「彼王問我『為復天女龍女犍闥婆女比舍際女鬼女羅剎女汝修持何行而乃如是』而答王言『我是大王夫人非是天女龍女[3]健闥婆女比舍際女羅剎女』世尊如來應供正等正覺弟子心善純淨為如彼天

是時舍摩嚩底夫人稱讚世尊功德「我佛如來有如是應正等覺有如是大慈大悲具大福慧成大威德得大自在何以故如來正等覺為天人師願鑒斯誠

爾時日子王對佛及苾芻眾前懺悔發露「我等[4]由如愚童如心迷亂如在黑暗如無善根我念如來聲聞而生毀謗善哉世尊願解疑悔我等受持

世尊說言「汝發起慈心受持戒行廣利有情

日子王即從坐起合掌恭敬

佛言「大王汝但安坐

于時日子王頭面作禮却坐一面日子王白佛言「世尊我心勇猛聽女人言造罪業苦知自命終墮於地獄善哉世尊女人之過唯願說之

世尊告言「女人行業有其多種惑亂有情詐現異相諂媚虛誑心不真實顛倒思惟諂曲詐偽舉動施為強求親近牽繫有情恒行邪行汝須省覺

王言「世尊願賜慈悲願聽所說如我此後不近女人亦不由女人而造罪業既不造罪不墮地獄世尊[5]我長夜利益安樂一切眾生

佛言「如是如是

復次日子王白言「世尊我於佛邊聞斯慾義實由女人得其惡報

佛言「大王女色深固生冤家之父母生暴惡之父母若起愛樂墮於地獄是故女人有如是之過

佛言「大王若較量丈夫婬慾之過汝後世父母眷屬亦有其過

日子王白佛言「世尊善哉善哉丈夫之過與我解說云何丈夫之過父母眷屬亦有其過

佛言「大王諦聽諦聽善思念之我為汝說

世尊告言「大王若丈夫之過有其四種

大王問言「四過云何

世尊答言「大王若丈夫耽著婬慾被婬慾迷醉由迷醉故情意顛倒由顛倒故於其女人深生愛樂於苾芻眾中有持戒德行沙門婆羅門不欲見聞由不欲見聞持戒德行沙門婆羅門故亦不親近亦不歸依亦不供養於無戒無行沙門婆羅門亦復遠離又無信[6]不修德行不行布施全無智慧寡聞薄德我慢貢高行鬼神行又復親近無智貪著惡法樂著臭穢遠離善友縱生天上人間於自身命恒時呵毀於沙門婆羅門不作護[7]於佛法僧而復遠離於涅[8]槃果德而所棄背長時憶念女人[9]倡妓歌舞飲酒談笑如是纏縛而復命終墮在眾合黑繩等活號叫大號叫炎熱極炎熱阿鼻地獄受種種苦從地獄出生焰魔羅界畜趣中生為師子虎狼諸惡禽獸乃至𭒯路茶身止鐵叉樹大王若丈夫如是行愚法行獲斯惡報此是丈夫初過

爾時世尊而說偈言

「婬慾臭穢根不淨  過後常增業苦深
聰慧法師呵[A1]慾染  當生父母亦無益
譬如廣大不淨坑  滿盛糞壤多臭穢
亦似塚間胮脹屍  婬慾之人亦如是
復似蠅蟲𠯗瘡腫  驢馬奔眠糞穢中
猪狗食啖臭魚等  耽愛女人亦如是
破壞善名兼德行  恒行毀禁具無慚
不生天道墮阿鼻  是故法師呵愛[A2]
如人悞飲惡毒藥  迷亂猖狂遍體疼
不覺無常毒所中  耽[A3]慾之人亦如是
樂著美味便珍饌  愛聽歌音戀色聲
家事不思多忘失  唯作輪迴集苦因
貪著婬慾常稱讚  不了愚迷糞袋身
晝夜恒行下劣行  薄福沈[1]輪於惡趣
讚美婬慾行非行  多饒瞋恚長愚癡
如履顛巍大嶮崖  不覺須臾致失命
既別人世閻浮界  死墮無邊業海中
五峯圍繞鐵山間  日月燈光全不見
如風狂亂無知解  往返縱橫失路岐
如是經生常住此  一切世間無所重
種種善業亦不生  設有女男無孝敬
棄背尊親行五逆  和合妻女倍慇懃
張羅罪網無思慮  墮落貪癡慾樂中
父母遠離無返復  罔思育養報艱辛
放逸耽婬著戲弄  互相煩惱倍增多
破壞修行疑種種  不逢賢聖作良因
樂行邪行受極苦  不顧刑罰恥辱侵
鬪諍欺抄致殺傷  隳張財賄離善友
不生天道兼人趣  死入阿鼻地獄中
鐵林青色攢鋒刃  猛焰煻煨烈火城
劍樹刀山遍地中  洋銅熱鐵為漿饌
如斯大苦因婬慾  隱沒菩提智慧根
汝向女人生恐[2]  勿令親近起攀緣
人天善道若相應  不久菩提自獲得

「復次大王若父母生產兒子其事甚難世所共知處胎之時懷擔十月苦惱疼痛種種多般起坐艱辛餐飲節度縱獲生產如宰猪羊不顧自身唯憂兒子乳哺養育豈離懷抱大小便[3]須自洗濯後漸長大而以誠實之言種種誘訓令彼修學閻浮提內工巧[4]伎藝[5]疏算計經商買賣種種事業又復令彼身心安樂廣與財帛富貴[6]授用選揀親姻[A4]娶妻妾比望孝順父母[7]供敬侍養而復心意顛狂一向迷亂深著色慾都不省悟又於別族姓家私娶妻妾互相貪愛於其父母返成不孝亦不敬重其父後時耆年老邁身體羸瘦眼耳聾暗起坐艱難要人扶持而却憎惡輕棄嫌厭種種逼迫趁父出舍娶其外族妻子於家聚會種種歡樂

佛告大王「若是丈夫行此邪行棄背父母決定命終入阿鼻地獄求出無期為第二過若善男子棄背女色心意清潔供養父母行孝敬行命終之後不墮惡趣而生諸天受福快樂天上福盡下生人間亦不受貧窮下賤富貴吉祥

爾時世尊而說偈言

「離[A5]慾行慈孝  命終生天趣
梵王帝釋身  恒受於快樂
供養老父母  後生人世中
入海為商賈  安樂獲珍寶
供養老父母  一切最上德
田種[8]菓成熟  較量福不盡
供養老父母  永不[A6]擔重擔
常得驢馬負  刀刃不能害
供養老父母  不度醎水河
猛火與刀兵  亦復不能近
供養老父母  常得善妻男
穀麥與資財  瑠璃及金寶
供養老父母  [9]常得天宮住
無數歡喜園  四面恒圍繞
供養老父母  常聞佛法音
具相色端嚴  誰人不敬重

「復次大王若彼丈夫行非法業心不真實恒多邪見於善不知妄生顛倒多得愚癡之人常所稱讚有智慧者恒生忿怒罪業轉深永失大利於其佛世永不值遇我慢貢高貧窮下賤眾不愛樂此是丈夫第三過失

爾時世尊而說偈言

「丈夫行[10]婬慾  顛倒分別我
愚迷罪業深  輪迴墮惡道
遠離佛功德  無智慧揀擇
虛妄求安樂  如河覓盧迦
愚癡愛[A7]慾人  諂曲多虛誑
望求非法樂  返成地獄苦
著慾見顛倒  下劣自無知
如夜黑暗中  不分道非道
無慚愧信根  唯耽聲色味
菩薩與聲聞  未曾行供養
設遇正行者  廣演微妙音
輕法而不聽  沈淪於地獄
永不復人身  斷除檀等行
迷沒不修行  菩提最上失

「復次大王若諸男子自為活命及著婬慾癡愚障閉作諸工巧種種事業書疏算計讚詠談論親近王臣行非法行謫罰有情種種虛誑廣求財利作諸惡業又復自為活命故行不律儀行貨易牛驢駝馬猪羊鷄犬乃至呪龍罝兔魁膾等事或復經商不擇道路遊行嶮惡之道臭穢之道賊徒刀劍之道乃至泛大溟海寒熱飢渴種種苦惱而求財利又於沙門婆羅門慳貪不肯布施一向著慾又被女人降伏驅使猶如奴僕長時同處未曾捨離起坐談話互相攀顧深生愛著是故畜養女人命終之後同入地獄為第四過

爾時世尊而說偈言

「追求著慾人  迷醉何曾樂
下劣妄追尋  云何得安樂
非真丈夫業  自作不知非
無恥若駝驢  不堪極穢惡
斯人少智慧  不悟罪根深
奔競向女人  如狗便糞穢
臭穢不可樂  愚癡所愛重
不知婬慾過  如盲不見色
愚癡著婬慾  如犬奔糞穢
聲香味觸法  貪著亦如是
愚癡著慾人  輪迴於諸趣
如橛繫獼猴  永不出三界
愚迷著慾人  如烏戀臭肉
常被惡魔牽  墮在於惡趣
愚人貪愛味  於美起纏縛
何異廁中蟲  寧知是不淨
智者得解脫  女色不可染
見彼生驚怖  棄捨如壞屍
愚癡懷散亂  著慾而無捨
如熱路艱辛  困渴飲醎水
如是見飲者  愚癡迷失命
堅牢著慾人  過患亦如是
實為此女人  如身患瘡癩
生蟲自𠯗食  貪婬亦如是
若裝飾女人  如畫甕盛糞
但觀諸外相  誰知裏不淨
又如油洗衣  掛搭於身上
莊嚴於女人  染污亦如是
如衣蓋刀劍  似火覆[A8]輕灰
嚴飾於女人  違損亦如是
又如劫火起  大地皆洞燃
草木不見生  河海乾枯盡
部多所住處  須彌及鐵圍
六欲與初禪  破壞誰能救
如是耽女色  [A9]婬火大熾燃
焚燒於有情  違損不可救
人身速不淨  穢惡諸物成
指爪與髮毛  涎唾并結[1]
垢汗大小便  肪膏及腦膜
皮肉兼骨髓  膿血筋脈連
脾腎心共肺  腸胃膽與肝
生藏對熟藏  赤痰共白痰
又復八萬戶  微細蟲𠯗食
常住於身中  愚人那知覺
於身起貪愛  如蠅慕膿血
臭氣覺馨香  苦中而為樂
如是耽慾人  執杖相敺擊
慾火競來燒  迷醉誰能悟
愚癡著樂味  如狗在空房
亦似底囉聲  究竟成妄想
又如於猿猴  攀緣常在樹
乃至到無常  不離於樹上
如是貪[A10]慾人  追求於色境
墜墮惡趣中  不離生死苦
愚癡婬慾人  彼處命終後
擲在鐵鑊中  如是住一劫
浮沈如煮豆  其鑊大小量
六十四俱胝  眾生所依彼
一一墮落者  較量不能知
煎煮於鑊中  受苦滿百劫
或二三四劫  隨彼業輕重
皮肉俱爛壞  骨現似白螺
又隨自業力  手捉尖利鉤
擲在炎鐵槽  死已而還活
又被於獄卒  手執鐵杵搗
骨髓皆成粖  風吹而[2]却活
或以鐵棒打  劈裂如斧斫
鐵獸三四五  隨後而咬嚙
又復為鐵烏  鐵[3]狗及犲狗
牙嘴利如劍  食罪人腦髓
若人造罪業  墮落於糞[4]
或落刀劍上  一切皆臭穢
若人造罪業  墮在極炎熱
號叫大號叫  黑繩及燒燃
若人造罪業  墮在於灰河
重重入[1]由增  痛苦不可忍
若人造罪業  死墮地獄中
飢吞熱鐵丸  渴復飲銅汁
若人造罪業  墮在鐵山間
眾山一時合  拶碎身如粉
若人造罪業  恒受於苦惱
獲得如是果  無有能救者
此處非安樂  先世業所招
父母與妻兒  何能相救濟
下劣婬慾行  直往於無間
受苦不可當  三世佛皆說
是故下劣人  與女人同處
如擔於糞袋  愚癡到處行
丈夫為女人  纏縛如枷鎖
地獄火燃身  無能得安樂
剎那智慧生  如是聞佛法
離一切婬慾  出家得解脫

佛告大王「若丈夫行婬慾行當墮地獄受斯大苦是故大王恒常念佛念法觀察身心勿令起過

日子王言「如是世尊」於如來處發深信心白言「世尊甚為希有如來正等覺善說女人丈夫之過我當受持歸佛歸法歸苾芻眾今後棄捨婬慾刀杖等過[2]慜念饒益一切眾生

說此語時會中日子王及諸苾芻菩薩摩訶薩藥叉阿素囉㜸路茶健闥婆莫呼落迦人非人等聞佛所說皆大歡喜作禮而去

佛說大乘日子王所問經


校注

[0072015] 此經增上寺宋本闕 [0072016] ((西天譯))譯號=三藏法師法天奉詔譯【宮】(宋)+西【明】 [0072016a] (西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三藏傳教大師賜紫沙門臣法天奉詔譯)譯號【大】三藏法師法天奉詔譯【宮】 [0072016b] 西【大】宋西【明】 [0072017] 那爛陀寺【大】〔-〕【明】 [0072018] 賜紫沙門臣【大】〔-〕【元】【明】 [0072019] 勿【大】弗【明】 [0072020] 健【大】犍【明】 [0072021] 壞【CB】【元】【明】【宮】壤【大】 [0073001] 茶【大】下同荼【元】【明】【宮】下同 [0073002] 儞【CB】【麗-CB】【元】【明】【宮】爾【大】 [0073003] 健【大】下同犍【元】【明】【宮】下同 [0073004] 由【大】猶【元】【明】【宮】 [0073005] 我【大】是【明】 [0073006] 根【大】相【元】【明】【宮】 [0073007] 摩【大】魔【元】【明】【宮】 [0073008] 槃【CB】【元】【明】【宮】盤【大】 [0073009] 倡【大】唱【元】【明】【宮】 [0074001] 輪【大】淪【元】【明】【宮】 [0074002] 怖【大】怪【元】 [0074003] 痢【大】利【明】 [0074004] 伎【大】技【元】【明】 [0074005] 疏【大】*數【明】* [0074006] 授【大】受【元】【明】 [0074007] 供【大】恭【明】 [0074008] 菓【大】果【元】【明】【宮】 [0074009] 常【大】當【元】【明】【宮】 [0074010] 婬【CB】【元】【明】【宮】*淫【大】* [0075001] 聹【CB】【麗-CB】【元】【宮】矃【大】 [0075002] 却【大】劫【元】 [0075003] 狗【大】鉤【元】【宮】 [0075004] 河【大】阿【元】 [0076001] 由【大】遊【明】 [0076002] 慜【大】愍【元】【明】
[A1] 慾【CB】【麗-CB】欲【大】(cf. K33n1100_p0882b10)
[A2] 慾【CB】【麗-CB】欲【大】(cf. K33n1100_p0882b16)
[A3] 慾【CB】【麗-CB】欲【大】(cf. K33n1100_p0882b18)
[A4] 娶【CB】【麗-CB】聚【大】(cf. K33n1100_p0883a06)
[A5] 慾【CB】【麗-CB】欲【大】(cf. K33n1100_p0883a23)
[A6] 擔【CB】檐【大】(cf. T12n0333_p0076a13)
[A7] 慾【CB】【麗-CB】欲【大】(cf. K33n1100_p0883b20)
[A8] 輕【CB】【麗-CB】經【大】(cf. K33n1100_p0884a17)
[A9] 婬【CB】【麗-CB】淫【大】(cf. K33n1100_p0884a21)
[A10] 慾【CB】【麗-CB】欲【大】(cf. K33n1100_p0884b10)
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