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佛說須賴經

No. 329 [Nos. 310(27), 328]

佛說須賴[1]

聞如是

一時世尊遊於舍衛祇樹給孤獨園與大比丘眾俱千二百五十人菩薩五千人

爾時世尊遊近舍衛大城為國王大臣梵志長者及諸細民供養世尊給所當得

爾時城中有極貧者名曰須賴信佛法眾奉持五戒修行十善奉行慈心終不起心於一切眾生行於悲心志不疲極行於喜心常樂正法行於護心苦樂不動堅固無上正真道心以方便善欲度人故居舍衛城示現極貧

於是釋提桓因以天眼淨徹視於人見舍衛城中極貧須賴執堅固德善行純備心無恚怒執志堅強無有瑕穢坐起經行不失威儀出入周旋常懷等行飲食坐臥常懷等心左右睡寐已皆除盡少欲知足[3]充易可損於利求利衰毀譽心不傾動至心堅固離於貢高攝持謙[4]順心靖純淑質直善說言信不華奉八關齋知節少食普城所敬無有厭足諸造見者與之說事莫不歡喜食節衣[5]又致供者讓而不受樹葉為器茅草為席衣食之餘輒以轉施無所藏積清淨潔白離於[6]求業於一切生無所志願常以晝夜各三詣佛如來常開[7]閈瑕容其禮拜供養諮受法言若其須賴欲詣佛時[8]干百人常從與俱若其須賴所遊居處若行若住若坐若臥其地界分無有空閑人眾圍繞

於是釋提桓因[9]取心念言「如是族姓子淨戒淳淑善行威儀恐子將奪我處當下試知審求何道」於是釋化作數人住須賴前罵詈須賴言不順理又以瓦石刀杖加[10]於是須賴以其忍力專行慈心不瞋不恚於是釋提桓因復化作人住須賴前謂須賴言「唯然須賴如是人等罵詈無限言不順理又以瓦石刀杖加汝[11]仁見聽為汝殺之

須賴答言「莫說是語所以者何不善讒[12]人者殺生之報正使彼等刀割我身[13]破如跋跙樹[14]尊尚不發惡意加於彼等所以者何一切諸法報應有二種善者生善道種惡者墮惡道以是故我不敢恨彼況欲斷彼命

於是須賴說是偈言

「其種於苦者  必生獲苦果
其有種[15]恬者  必生得恬果
如此報應者  是[16]知為現事
惡者報應苦  善者報應樂
是故不當三  為惡身口心
是故有智者  不當以勸人
當常行三善  於是身心口
常以此勸彼  若人樂善者

於是釋所化人不能動須賴於是捨去

於是釋提桓因於須賴前化作七寶金寶現須賴前復化作眾人住須賴前謂須賴言「取是金寶可用布施亦可作福可以作服飾臥具亦可好衣亦可美食云何守是貧行

須賴報言「前之惡行諸仁者我之此報令我如今貧鄙然不能守是貧當犯不與取也

「惟須賴宜可樂活盡壽何為乃遠慮後世之報以為言說

須賴報言「諸仁者是為[17]愚法夫見法者慮是重報能慮重報者是則為明達不明之士慳貪他有犯不與取能離慳貪則為明智夫不智者貪得多積以護身命無所護慮則為明達於無常有常想於苦有樂想無我有我想不淨有淨想如是者犯不與取觀無常計苦計空計不淨者是則為明智計吾我[18]猗居家[19]是者犯不與取不計我不犯他如是輩則明智[20]先飽不知足如是輩犯不與取先飽知足是則明智不淨戒者犯不與取其淨戒者是則明智不見報應愚癡之士犯不與取見報應者是則明智夫饕餮者[21]犯不與取不饕餮者則為明智圖他所有貢高[22]躁擾犯不與取讓一切有則為明智」當於[23]是時則說偈言

「伏藏至千億  彼不[24]聞捨心
如是世之貧  是則非明智
家無一食儲  而有捨施心
如是為大富  明智者所[1]
聖賢[2]善顯現  而能不為惡
[3]歎加嚴飾  為惡則不顯
願為智所罵  不為愚所歎
愚者歎於惡  明者歎於善

天所化諸士不能令須賴犯不與取於是釋化已為長者形持名上寶價直百千住須賴前謂須賴言「我於王波斯匿前有所諍訟引仁為一證以寶相與願仁為我證

須賴謂言「仁者莫作是說我不能以不知故而[4]作妄言何以故[5][6]人者為自欺身亦欺他人[7]欺諸聖賢妄言人者令人身臭心口無信令其心惱夫妄言人者令其口臭令身失色天神所棄夫妄言人者亡失一切諸善本於己愚冥迷失善路夫妄言人者一切惡本斷絕善行閑居之本」於是時說此偈言

[8]夫口臭穢者  妄言者語時
[9]忘失清白法  意志多[10]妄誤
為護己諸神  聖賢所欺誤
彼士常羸疲  夫喜妄言者
諸惡之根本  斷善本於彼
必當趣惡道  夫妄言人者
[11]若以滿天下  金真珠相與
夫守持法者  不為之發言

釋提桓因不能使須賴[12]妄言便捨去於是釋提桓因謂阿須倫女首耶日行[13]王女識乾執樂第一夫人[A1]「汝等詣國貧須賴動其閑居試知為審離欲為故服欲不耶

於是首耶阿須倫女日行王女識乾執樂第一夫人於冥夜靜時於須賴所止地之分界行詣於彼[14]溫暖甜辭與須賴言「起仁者我等故來相事且觀須賴我等形容之嚴好塗栴檀香瓔珞被服鮮明適在盛時視此須賴以汝之福故得我等[15]執事

須賴視[16]已便作是說「汝等盡是地獄餓鬼畜生行事非天人之執事又觀汝等身如幻化之自然觀汝等之形聚沫泡之相栴檀香之塗我觀其如是審諦法聚會不淨[17]向所嬈服嚴淨見如是幻化所作心之[18]躁疾合會愚所觀無常散滅法以己福觀汝等行趣地獄類[19]以失志[20]六不護己志[21]欲何不明不淨者是則貪於欲附臭處者是則貪於欲附穢惡者是則[22]依於欲純荷諸苦者是則貪於欲謂貪欲樂者是則附於欲欲入地獄者是則附於欲欲入畜生者彼則附於欲欲入餓鬼者是則附於欲欲親惡人者是則附於欲[23]不成就貪者是則附於欲鬪諍怨訟會者是則附於欲欲被繫閉者是則附於欲顛倒之所生增益愛結者是則附於欲狂悖迷惑者是則附於欲醉亂闇冥者是則附於欲不善之所近善之所捨離一切諸不善之所纏縛者是則附於欲迷失徑路者是則附於欲修行不善者是則附於欲羸劣奪人力者是則附於[24]雲之所覆者是則附於欲欲近鬼魅者是則附於欲欲[25]返足鬼者是則附於欲[26]近牛[27]驢狗猪駝象羖羊[28]豺者是則附於欲欲近非人者是則附於欲欲離戒聞施者是則附於欲放捨閑居者是則附於欲專惑專冥專益勞塵專損減於無上道者是則附於欲」當於是時便說偈言

「臭穢不淨者  欲腐亦如是
專苦不附樂  獄鬼畜生處
與不[29]消者會  欲醜亦如是
處非法之處  諍訟[30]與怨惡
繫縛之縛者  顛倒之所生
愛欲所增益  從是所生者
是則附於欲  迷惑之所惑
和協與同塵  是則附於欲
燒然之[31]景熱  合會成眾惡
毀滅於眾善  諸惡之根[32]
如雲之所蓋  附欲亦如是
鬼魅之同處  反足亦如是
形色之所惑  視欲亦如是
牛羊狗犬猪  駝象羖羊豺
附欲之所親  離於一切法
或聞施[33]鬪靖  零落附於欲
專惑增勞塵  損減無上道
是則附於欲  欲脫者離色
如汝滿天下  妙容勝汝等
不能污吾意  諸功德備悉

首耶阿須倫女日行[34]王女識乾之夫人不能動須賴皆捨而去詣釋提桓因「詣彼已勿疑也天帝彼已見諦無復女色[35]彼已離於欲普於世無著」於是釋提桓因益增驚恐衣毛為竪「無疑也族姓子必從於我生

於是釋提桓因自往詣須賴[36]住須賴前叉手說偈言

「發何[1]願仁者  汝行如是法
閑居清白戒  日月釋梵帝

於是須賴說偈答言

[2]日月釋梵帝  三界之上業
此皆無常存  如幻之示現
云何明智者  當著三界耶
所可無生長  亦無老病死
亦無有憎愛  所處平如秤
願普[3]安一切  成佛覺未覺

於是釋提桓因即歡喜踊躍善心生[4][5]勸仁普慈[6]如是[7]之言說善哉當成就如是無上願速降伏眾魔雨於甘露法為行眾[8]生故必成世普愍

於是國貧須賴彼於異時行於舍衛大城之中便於城中得先時人瑞應天金之珠價直普世寶於是國貧須賴[9]提持珠已便舉聲[10]令於舍衛諸仁者於是城若有極貧者當以是直普世之寶而惠與之

彼時有舊長者居家貧者皆走馳詣「我等極貧以寶見惠」又復餘人數百之眾亦從乞寶我「等極貧

須賴答「汝等不貧所以者何[A2]是舍衛大城之中有一極貧者當以是金珠寶而惠與之

諸人答言「於是城中有誰極貧

答言「王波斯匿是極貧者當以是寶而惠與之

諸人答言「止須賴莫說是語所以者何王波斯匿者豐富大財其業周普倉藏盈積

於是國貧須賴於大眾前便說偈言

「財業雖豐廣  而[11]不知充飽
大海尚可滿  是貧終不足
若增益貪[12]  展轉[13]無休息
現世及後世  如是貧無智

於是國貧須賴持是金珠已與諸大眾圍繞周匝詣王波斯匿當於爾時王波斯匿以財寶故收上族姓子五百長者為之設罪欲薄其財義於是國貧須賴持是金珠詣王波斯匿詣已便謂王言「我行舍衛大城之中得往古人瑞應金珠價直普世大王我便生意欲以是寶與極貧者以是故大王如我所憶念是城中[14]惟王極貧善哉大王唯受是寶

於是王波斯匿便有慚顏謂國貧須賴言「我貧於汝耶

於是國貧須賴於大眾前為王波斯匿[15]便說偈言

「夫以貪縛者  增業而不飽
為王造損耗  熱己亦熱彼
不顧於[16]後世  無德不計死
如是不貪耶  以法故明者
善立成大慈  不成長塵勞
知足無所欲  彼貪不[17]復生
若見於眾生  即生大悲心
以是無怨嫌  如是富大財
善處閑居士  貪富貴之士
如不獲於法  於下貧眾生
一切從眾[18]  好於女色樂
不顧當來[19]  王如是貧者
已屬於女人  其信清不濁
戒禁淨無瑕  [20]性和懷慚愧
捨決常安住  聞法從聖賢
往往慧入心  後世捨惡趣
如是不貧士  以法自校飾
手終不捨施  身壽業不要
不從道趣要  壽或於世行
或猶如醉象  如是之貧士
無有志性故  若有信佛寶
法寶敬聖眾  身命業不要
不要易取要  不恚亦不愚
立志樂不惑  如是士不貧
明智者所敬  必性無飽足
[21]夢燒不捨步  眾流無充足
晝夜流入海  日月無充飽
周行於四域  王貪無終飽
積財不飽終  大王火性者
不求燒草[22]  此是其常數
亦如是大王  於三無所燒
王富貴無常  其喻如草露
誰當願求王  聞如是說者

於是王波斯匿謂國貧須賴言「我貧於卿誰當證是

「大王不聞耶如來無所著等正覺一切[23]一切[24]所知審誠信立所證審於一切諸世人阿須倫遊於是舍衛大城

「須賴[25]亦曾聞見是者

「大王如來為我證王貧甚於我以是故須賴當往問如來如彼所決便當奉持

於是國貧須賴說偈言

「我師行不[26]  我今於是念
彼知乘空來  於彼無[27]不知
今世及後世  心心俱知已
大儒當至此  彼亦無貢高
愍一切眾生  雖遠必當來
眾生[1]至心故  我唯願大王
必信意莫[2]  當立至誠誓
世尊必當來  華鬘及眾香
幢幡及伎樂  大儒如是來

須賴叉手右膝著地說偈言

「若佛審諦知  我定至心者
以是至誠故  [3]若知立我前

說是言已於是地動如來忽然化從地出五百弟子菩薩千二百釋梵護世者諸天數百萬見佛現神歎未曾有王及大臣一切眷屬皆跪禮勝足數千眾生供養世尊皆發道意

於是國貧須賴叉手白世尊言「我行是舍衛大城中得往古人瑞應金珠價直普世以是故世尊於是城中若有貧者當以與之世尊我謂是舍衛城中王波斯匿即是極貧何以故侵剋他有不知厭足[4]於財寶不諦於誠實嬈惱下貧減損富有者專於王勢愛著色欲以是金珠與之王不肯受問我[5][6]證我貧仁富唯願如來無所著等正覺以一切智一切慧所知審為信審為稱審[7]別為一證』善哉世尊等心於一切去離貢高無所偏黨[8]說是義

於是世尊告王波斯匿「審實大王如須賴言審爾」世尊審[9]爾安住

於是世尊欲決須賴疑告王波斯匿[A3]「有緣大王富於須賴復有緣理須賴富於大王彼何等為緣所謂王業尊貴之利營從金銀珠玉水精琉璃真珠珊瑚象馬車乘倉藏儲珍以是因緣大王富於須賴若復大王施與戒聞捨[10]無著閑居之德慈悲喜護禪定解脫三昧正受信佛法眾堅固之志直信慚愧有行以是因緣大王須賴富於王假令大王所部人民財寶富有皆如大王以比此族姓須賴行七步中間戒聞施智百倍不及千倍不及巨億萬倍不得為比

於是王波斯匿攝除貢高白世尊言「甚得善利安住而我界內有是大士

世尊言「如是大王如是大王王之界內有是大士又復大王又復多有餘大士在王國界如須賴者

王波斯匿於須賴前說偈言

「仁是我之師  佛亦我之師
緣仁除貢高  今以國相上
願與營從俱  為仁之弟子
為貢高所欺  使於斯長夜
為王位所惑  不行於道法
今聞須賴言  蒙仁當行法
[11]今是五百人  吾以貪故繫
今悉放捨之  願屬仁侍使

此五百人聞得解脫已欲報須賴恩滅意不顧業無所復顧[12]以誓自誓立一切智心

於是王波斯匿謂須賴言「我貧仁不貧[13]須仁所言是為快善其稱須賴貧謫以犯王法是須賴者但當名須賴不得復稱貧

於是[14]族姓子須賴即從坐起更整衣服右膝著地叉手白佛言「是諸大眾普會欲見如來善哉世尊為是大眾如是說法令是大眾不忘見佛

佛告須賴言「族姓子有四法具足受持若族姓子族姓女見如來者審見善見何謂四法至心愛心悅心敬心是為四

「復有四何謂四是須賴族姓子族姓女見如來色像成就便發無上正真道意至心發意不違如來意愛念眾生欲[15]永度脫故欲使奉法故欲使三寶不斷故以是四法故須賴族姓子族姓女具足見如來成其審見善見

「復有四法族姓子族姓女見於如來成其審見善見何謂四色痛想行識行無所視見觀四大等空諸情如空聚我想覺知以是四事族姓子族姓女成其審見善見

「復有四法族姓子族姓女見佛甚潔淨[16]淨於我離我故淨於眾生[17]離眾生故淨於壽離壽故淨於命離命[18]以是四法具足族姓子族姓女見如來甚潔淨

「復有四何謂四天眼無所作為慧眼無所著行佛眼如審覺[19]法眼如知所現是為四法

「復有四法族姓子族姓女見如來甚潔淨何謂四淨於戒品無所連著淨於定品以諸法定故淨於慧品以度世智等故淨於解慧度智見品善解脫解脫無所度故以是四法具足故見如來甚潔淨」當其說是四事次第法化時七百弟子發意以弟子乘而得解脫具滿千眾生發無上正真道意

於是世尊為王波斯匿及諸大眾說是法教訓皆令歡喜踊躍便從坐起與菩薩及諸大弟子以神足力乘於虛空猶如鴈王還到祇樹給孤獨園

於是王波斯匿謂族姓子須賴言「若如仁者詣如來時願見告勅己欲侍從可爾

「時[20]王亦願大王後宮婇女及諸大臣大眾圍繞俱往見佛於是舍衛大城之中[21]普施[22]不詣佛者使有[23]過讁所以者何又復大王菩薩立行不獨為己故菩薩立行欲安一切眾生故又復大王菩薩不以一人二人故而發道意大聚大眾以為將從於是顯好

又問「何謂菩薩之將從

「一切則是菩薩將從欲濟度脫之故發道[1]意者是菩薩之將從[2]獨小乘而轉進故心堅固者是菩薩之將從欲攝伏一切[3]諛諂眾生之故無懷之[4]心是菩薩之將從[5]著異之行轉進之故無猶豫之心是菩薩之將從[6]亭等轉故布施之心是菩薩之將從攝懷嫉眾生故持戒之心是菩薩之將從攝惡戒眾生故忍辱之心是菩薩之將從攝持[7]躁擾眾生之故精進之心是菩薩之將從攝持懈廢眾生故禪定之心是菩薩之將從攝持亂意眾生之故智慧之心是菩薩之將從攝持一[A4]切惡智眾生之故慈心[8]大王是菩薩之將從[9]存不捨眾生故悲心是菩薩之將從入於生死不患厭故喜心是菩薩之將從以法樂樂於眾生故護心是菩薩之將從憎愛俱滅等行之故四恩者大王是菩薩之將從諸法無家而等行故種種善本報應是菩薩之將從相好智慧充滿具足故誓願潔淨是菩薩之將從淨佛國土故三脫是菩薩之將從止宿甘露門之等行故誠信不兩舌惡口妄言綺語是菩薩之將從無違逆辭之等行故柔軟甘辭是菩薩之將從應辯報答等行之故無所嬈亂是菩薩之將從於一切眾生無[10]醜貌故多聞具足捨以轉受是菩薩之將從志念無[11]忘等之故尊敬師長是菩薩之將從未聞之法令人聞知受持正法等行之故捨家之心是菩薩之將從如所作無有損減等行之故閑居之心是菩薩之將從白黑之法堅守護之故威儀之心是菩薩之將從不望於他有所受故淨德無染是菩薩之將從以甘善本等行之故潔淨之心是菩薩之將從無信眾生以立其信等行之故無放恣心是菩薩之將從一切佛道品法具足充滿等行之故

於是王波斯匿聞是說已歡喜踊躍善心生焉以好名衣上服若干色綵其價百千奉上須賴「供養法故以法故受」彼不肯受而說是言「止大王是王所服所以者何我自有弊服補納之衣有時大王我之此弊衣掛樹一日或至七夜無有取者亦無貪者我起遊行無顧惜意以是故大王凡衣服者但以蓋形使已無[12]著意又令彼不貪

王波斯匿謂族姓子須賴言「如汝須賴不受是衣者願以足履令我長夜得福安隱」於是族姓子須賴[13]使足蹈是名服百千價衣慈愍於王波斯匿故於是王波斯匿謂族姓子須賴言「是之名服仁以足蹈何置之

對曰「大王是之名服舍衛城中有諸貧窮孤獨可以與之

於是王波斯匿勅其左右卿等持衣往於是舍衛城中有諸貧窮孤獨羸老便以與之「唯然大王

國中若干眾人及諸貧窮者聞王波斯匿以百千價衣若干種色與須賴[14][15]以惠施城內城外普來集聚於舍衛城百千億眾生皆適得是百千價服已皆服著之適服著已善心生焉「我當以何等報是須賴而為供養」承佛威神又須賴所建立便於空中而現聲言「不以香華及塗香不以甘餚饍而可以報須賴無過發道意須賴不以衣食故亦不利供養歎譽名德故但以度眾生及發道意故順從彼教者當行道之智

於是族姓子須賴便從坐起與王波斯匿俱[16]后宮婇女臣吏[17]大眾人眾圍遶前後出舍衛城行詣祇樹給孤獨園舍衛大城之中人眾十億國中貧人聞族姓子須賴往見如來念須賴恩悉皆從行以佛威神釋提桓因從舍衛城至給孤獨園於其中間化作場地廣普雜[18]綵妙好如忉利天晝度之宮若干校飾又化若干種寶樹於樹下化作師子座高妙堅固高千[19]以若[20]干百千天繒敷其上文[21]繡雜綵阿須倫女首耶之后萬玉女俱而侍衛皆持天華天香鼓樂[22]絃歌供養如來師子之座已為供養

於是世尊知眾人[23]已會與諸菩薩及大弟子出於祇樹行詣於嚴淨師子座詣已於師子座結[24]跏趺坐如來適坐於師子之座於是三千大千世界六種震動現十八瑞動而復動而復大動於是釋提桓因子瞿或在會中坐於是瞿或天子化作六萬座[25]之所化已請諸菩薩使各詣坐便說偈言

「唯坐諸淨  [26]士於是坐  [27]座是善本
疾得佛座

諸菩薩愍瞿或天子故便坐其座於是般[28]若識乾執樂王子謂日行[29]王女言「汝往與是五百天樂俱同音歌歎佛德俱供養世尊師子之座須賴未來之頃所以者何族姓子須賴功德巍巍[1]將從眾多當見如來者則不[2]審汝等

於是日行王女般若識乾執樂王子之后作五百樂往詣如來已皆稽首佛足手執樂器皆同一音歎世尊德而歌頌曰「世尊往古百劫修閑居行世尊普調眾生使樂布施世尊身口及心樂持淨戒願禮體如須彌山世尊忍[3]慈固不勞世尊精進堅力如樹世尊[4]神慧之光無所不作願禮三[5]垢無垢世尊已[6]勝貪婬瞋恚愚癡之垢世尊所作已辦願禮三界所應供養此諸垢污魔女[7]自如來見已以無垢目心得安隱成就佛念捨離於欲不復觸近於欲樂問於如來除心之垢莫使有勞垢意者歡悅眾生意願禮彼足[8]世二百相勝瓔珞百福功德滿善音於眾生所往淨願禮無[9]比神難及神天金軟足行步師子之雲與所往行化因釋胎生今所歎德百福滿願使眾生心普悅無疲惓所歎勝[10]之德願令疾得歎是者

於是族姓子須賴與王波斯匿及王後宮與諸大眾眷屬圍遶諸天百千之所歌歎行詣世尊已稽首世尊足於一面住王波斯匿稽首如來足各繞三匝於一面住

於是王波斯匿以其仁座而讓須賴而說此言「唯族姓子[11]垂恩[12]矜愍坐此仁座」須賴便坐於彼仁座

於是眾中有諸天子未見須賴者見是貧人有何功德為王見敬乃如是耶於是釋提桓因知諸天子意謂諸天子言「莫起慢意於是仁者[13]令諸仁功德損減長夜不安所以者何我其審諦是族姓子大功德善法充滿又諸天子且待須臾觀其功德善法具足

於是族姓子須賴欲悅諸天子意便白佛言「唯然世尊現說菩薩大士濟度眾生之嚴好智之嚴好示現嚴好具足充滿疾成無上正真之道

是時世尊以如是像放身光明照須賴身[14]適觸身已族姓子須賴蒙佛光明是時須賴身逾釋提桓因數千萬倍須賴之身姝好如是於是諸天子見須賴身姝好如是甚大歡喜便禮須賴而以天華[15]散敬其上

於是世尊告族姓子須賴言「菩薩處貴而現卑賤欲度人故是則名曰智之嚴淨而以威儀悅可眾生可眾生已便現其行久現神通是智嚴淨族姓子菩薩大士意得自在示現極貧為諸梵志諸人所敬是為嚴淨族姓子若其菩薩示現下貧[16]感厲外學除其貪意現處大業又現捨家欲以導示厭家眾生故是為嚴淨是為須賴[17]是菩薩淨於眾生智慧嚴淨精進嚴淨之具足也疾成無上正真之道

於是阿難白世尊言「是族姓子發行已來久遠云何而為如來所光飾乃如是乎

於是世尊告阿難言「是族姓子阿難往世具足多供養諸佛數億百千行諸度無極所行之行而以神通用為娛樂已得三忍[18]已得應辯以方便善度眾生故示現極貧

於是阿難白世尊言「族姓子須賴示現貧行以度眾生其數幾如

世尊告曰阿難「欲天七千色天萬二千皆發無上正真道意度世人無數發道意者及生善處

又問「久如當成無上正真之道得道之時名號云何其佛世界嚴淨何類

於是世尊欲歎族姓子須賴國土嚴淨便說偈言

「阿難聽我稱  諸世之將導
以成眾生故  高廣弘普稱
發於[19]行大乘  其劫無限數
從始初發意  行善行以來
奉事於諸佛  及其所供養
為諸法之長  常擁護之故
智所[20]往往行  於諸度無極
神通自娛樂  長夜行四等
善學方便善  其見生死穢
明審於佛法  善學相純淑
[21]知眾生之本  隨本度脫之
以意智所行  住於甚清淨
已得應[22]機辯  住於諸總持
已度於魔鉤  諸佛之威儀
堅住而不動  無所污染著
度世之八法  利衰現[23]總持
無所於諸法  不遠亦不近
喻如虛空性  其心無所著
無有疲厭意  常行大悲心
堅固住[24]總持  以被慈德鎧
如於己之慈  於眾生[25]所然
終不懷嫌恨  犯者不校問
如其所應受  迎[26]待而不避
口言行[27]無違  諸法普學法
如其解脫相  二法俱解脫
三忍具足得  於行無所起
諸佛之所行  威儀善建立
於諸土行行  多饒益眾生
彼方則不定  而無有如來
須賴所行處  如供養世尊
敬亦當如是  諸天及世人
我滅度之後  後世法盡時
須賴於行彼  東方之世界
其土名妙樂  如來名無怒
當從彼來還  餘三阿僧祇
於其數不[1]  於是已之後
續當勤行道  當嚴淨國土
欲度眾生故  彼於是[2]劫後
當成其勝道  號光世音王
土如阿閦佛  如來之世界
世界名善化  眾德悉備具
安住壽萬歲  處於世教化
僧數[3]喻無限  少發小乘者
求大乘無限  普知神通力
凡夫愚闇垢  善化普清淨
彼當普[4]令稱  一法化教誨
彼無魔牽[5]  普等清淨智
導世滅度後  正法住於世
八萬四千歲  法慧不隱藏
須賴所化眾  承奉道高行
一切當[6]生彼  除置漏盡者

當為族姓子須賴解[7]說決時一切眾會各各以衣覆須賴上勸助之聲三千大千世界莫不普知以其勸助之聲無量無數諸天乾沓和阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒人及非人應聲皆至聚會而坐供養族姓子須賴世尊亦為是等以是法化因緣種種說法皆令諦解於三乘行

於是王波斯匿住世尊前叉手白世尊「我狂醉王位狂醉財業狂醉榮貴狂醉庫藏金銀倉穀慳貪無厭逼迫眾生以為國財如我世尊世世以如是像處位施行之法化皆從族姓子須賴聞已我為極貧須賴所決今於世尊前捨置於國[8]琉璃太子立為王子當奉戒當許身為世尊及諸眾僧守園給使所有財寶當為三分一分於佛前奉上眾僧二分與諸貧窮孤獨三分以為王事之儲誰復世尊聞如是像法處位教化當有意著於財業者也為愚癡惡友所攝持者乃有著意我以是所作善本惠施眾生願發無上正真道意

於是會中五百長者五百居士五百梵志五百臣吏聞王波斯匿作如是像師子之吼皆發無上正真道意捨家財業欲於世尊之化捨家入道[A5]置中三百人其餘皆現為比丘僧已除鬚髮服著袈裟

於是族姓子須賴即從坐起更整衣服右膝著地向世尊叉手白佛言「願從世尊及十方現在諸佛受捨於家

於是族姓子須賴稽首十方諸佛世尊而發願言「諸佛世尊聽許入道」於是諸佛各伸右掌摩須賴頭適觸其頭鬚髮皆墮法衣著身威儀安[9]於是三千大千世界六反震動放大光明普照十方雨於天花是諸佛臂皆不相障世尊釋迦文伸金色臂摩須賴頭「彼諸發道意者見是現化是輩皆當為諸佛之所[10]授決」當說是法時五百比丘發弟子乘皆得無著滿千菩薩皆得不起法忍

爾時世尊告長老阿難言「受是法化奉持誦說周滿敷演廣大眾生所以者何是五濁世眾生濁勞垢濁壽命濁邪見濁時劫濁佛興世非是其時欲度此等故使須賴示現極貧所以者何我不以如此忍界之儀而示現一人不度也以是故阿難當現是法布示眾生此眾生等當信是法當從解脫當如是等為如來所化

佛告諸弟子「善念奉持

族姓子須賴及王波斯匿釋提桓因長老阿難諸天及阿須倫及世間人聞佛所說莫不歡喜稽首而去

[11]佛說須賴[12]


校注

[0057001] 經【大】經(錄為孤本在必函今為重本侈于此)【元】經(二譯)【明】 [0057002] 氏【大】支【宋】【元】【明】【宮】 [0057003] 充【大】死【宋】【宮】 [0057004] 順【大】*慎【宋】【宮】* [0057005] 麁【大】姦【宋】【宮】葌【元】【明】 [0057006] 求【大】死【宋】【元】【明】【宮】 [0057007] 閈【CB】【麗-CB】閉【大】門【宮】 [0057008] 干【大】千【宮】 [0057009] 取【大】即【元】【明】 [0057010] 害【大】之【宋】【元】【明】【宮】 [0057011] 仁【大】人【宋】【元】【明】【宮】 [0057012] 人【大】仁【宋】【元】【明】【宮】 [0057013] 破【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】䂙【大】 [0057014] 尊【大】我【元】【明】 [0057015] 恬【大】*甜【元】【明】* [0057016] 知【大】智【宋】【元】【明】【宮】 [0057017] 愚【大】遇【宮】 [0057018] 猗【大】倚【宋】【元】【明】【宮】 [0057019] 是【大】如是【宋】【元】【明】【宮】 [0057020] 先【大】*充【宋】【元】【明】【宮】* [0057021] 犯【大】〔-〕【宮】 [0057022] 躁【大】𭋁噪【宋】【宮】 [0057023] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0057024] 聞【大】開【元】【明】 [0058001] 歎【大】難【宮】 [0058002] 善【大】普【元】【明】 [0058003] 歎【大】難【宋】【宮】 [0058004] 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0058005] 言【大】*言者【宋】【元】【明】【宮】* [0058006] 人【大】*仁【宋】【元】【明】【宮】* [0058007] 欺【大】斯【宮】 [0058008] 夫【大】大【宋】【宮】 [0058009] 忘【大】妄【宋】【宮】 [0058010] 妄【大】忘【宋】【元】【明】【宮】 [0058011] 若【大】善【宮】 [0058012] 妄言【大】言妄【宋】【元】【明】【宮】 [0058013] 王【大】玉【宋】【元】【明】【宮】 [0058014] 溫暖甜【大】熅熅恬【宋】【宮】溫溫甜【元】【明】 [0058015] 執【大】報【宮】 [0058016] 已【大】以【宋】【宮】 [0058017] 向所嬈【大】血所澆眾【宋】【元】【明】血所澆【宮】 [0058018] 躁【大】摻【宋】【宮】 [0058019] 以【大】已【宮】 [0058020] 六【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0058021] 欲【大】故【元】【明】 [0058022] 依【大】附【宋】【元】【明】【宮】 [0058023] 不【大】欲【宋】【元】【明】【宮】 [0058024] 欲【大】欲欲【宋】【元】【明】【宮】 [0058025] 返【大】反【元】【明】 [0058026] 欲近【大】近欲【明】 [0058027] 驢【大】馬【宋】【元】【明】【宮】 [0058028] 豺【大】*[糸*叔]【宮】* [0058029] 消【大】誚【宋】【宮】肖【元】【明】 [0058030] 與【大】興【元】【明】 [0058031] 景【大】暑【元】【明】 [0058032] 元【大】源【宋】【元】【明】【宮】 [0058033] 鬪【大】閑【宋】【元】【明】 [0058034] 王【大】玉【宋】【元】【明】【宮】 [0058035] 彼【大】假【宋】【元】【明】【宮】 [0058036] 住【大】往【宋】【明】【宮】 [0059001] 願仁【大】仁願【宋】【宮】 [0059002] 日【大】云何明智者日【宋】【宮】 [0059003] 安【大】案【宋】【宮】 [0059004] 焉【大】焉即說偈讚【宋】【元】【明】【宮】 [0059005] 勸仁以下四十字作五言偈【宋】【元】【明】【宮】 [0059006] 心【大】仁【明】 [0059007] 之言說【大】言之說【宋】【宮】言說之【元】【明】 [0059008] 生【大】善【宋】【元】【明】【宮】 [0059009] 提【大】手【宋】【元】【明】【宮】 [0059010] 令【大】言今【宋】【元】【明】【宮】 [0059011] 不【大】衣【元】【明】 [0059012] 求【大】欲【宋】【元】【明】展【宮】 [0059013] 無休息【大】於諛諂【宋】【元】【明】【宮】 [0059014] 惟【大】唯【宮】 [0059015] 便【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0059016] 後【大】彼【宮】 [0059017] 復【大】後【宋】【元】【明】【宮】 [0059018] 邪【大】耶【宮】 [0059019] 世【大】去【宮】 [0059020] 性【大】姓【宮】 [0059021] 夢【大】焚【元】【明】 [0059022] 木【CB】【麗-CB】【宮】本【大】 [0059023] 知【大】智【宋】【元】【明】【宮】 [0059024] 現【大】見【元】【明】 [0059025] 亦【大】所【宮】 [0059026] 違【大】遠【宋】【元】【明】【宮】 [0059027] 不【大】所【明】 [0060001] 至【大】志【宋】【宮】 [0060002] 疲【大】度【宋】【元】【明】【宮】 [0060003] 若【大】普【宋】【元】【明】【宮】 [0060004] 於【大】以【明】 [0060005] 以【大】以誰【宋】【元】【明】【宮】 [0060006] 證【大】謂【宮】 [0060007] 別【大】引【元】【明】【宮】 [0060008] 說【大】證【宋】【元】【明】【宮】 [0060009] 爾【大】爾時【宋】【元】【明】 [0060010] 無【大】無惑【宋】【元】【明】【宮】 [0060011] 今【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0060012] 應【大】戀【宋】【元】【明】【宮】 [0060013] 須【大】須賴【宋】【元】【明】【宮】 [0060014] 族姓子【大】子族姓【宮】 [0060015] 永【大】求【元】【明】 [0060016] 淨【大】〔-〕【宮】 [0060017] 離【大】離於【宋】【元】【明】【宮】 [0060018] 故【大】故淨【宋】【元】【明】 [0060019] 寤【大】悟【元】【明】 [0060020] 王【大】至【元】【明】 [0060021] 普施【大】其制【元】【明】 [0060022] 限【大】眼【宮】 [0060023] 過【大】遇【宮】 [0061001] 意者【大】者意【宋】【元】【明】【宮】 [0061002] 獨【大】觸【宋】【元】【明】【宮】 [0061003] 諛【大】諭【宋】【宮】 [0061004] 心【大】以【宮】 [0061005] 著【大】差【宋】【元】【明】【宮】 [0061006] 亭【大】停【元】【明】 [0061007] 躁【大】操【宮】 [0061008] 大王【大】〔-〕【元】【明】 [0061009] 存【大】在【宋】【宮】 [0061010] 醜【大】相【宋】 [0061011] 忘【大】妄【宋】【宮】 [0061012] 著【大】羞【宋】【元】【明】【宮】 [0061013] 使【大】便以【宋】【元】【明】【宮】 [0061014] 已【大】以【宋】【宮】 [0061015] 以【大】已【宋】【宮】 [0061016] 后【大】後【明】 [0061017] 大眾人【大】人眾大【元】【明】 [0061018] 綵【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】婇【大】 [0061019] 肘【大】射【宮】 [0061020] 干【大】千【明】 [0061021] 繡【大】編【宋】【元】【明】【宮】 [0061022] 絃【大】舞【宋】【宮】 [0061023] 已【大】以【宋】【宮】 [0061024] 跏【大】加【宋】【宮】 [0061025] 之【大】子【元】【明】 [0061026] 士【大】坐【元】【明】 [0061027] 座【大】以【元】【明】 [0061028] 若【大】*耆【宋】【元】【明】【宮】* [0061029] 王【大】*玉【宋】【元】【明】【宮】* [0062001] 將【大】侍【元】【明】 [0062002] 審【大】容【宋】【元】【明】 [0062003] 慈【大】慈堅【宋】【元】【明】【宮】 [0062004] 神【大】禪【宋】【元】【明】【宮】 [0062005] 垢【大】界【元】【明】 [0062006] 勝【大】脫【元】【明】 [0062007] 自【大】百【宋】【元】【宮】五百【明】 [0062008] 世二百【大】三十二【宋】【元】【明】【宮】 [0062009] 比【大】皆【宋】【宮】 [0062010] 之【大】多【元】【明】 [0062011] 垂【大】無【宮】 [0062012] 矜愍【大】務矝【宋】【元】【明】務愍【宮】 [0062013] 令【大】今【宋】【元】【明】【宮】 [0062014] 適【大】這【宮】 [0062015] 散敬【大】敬散【元】【明】 [0062016] 感【大】咸【宋】【宮】 [0062017] 是【大】是為【宋】【元】【明】【宮】 [0062018] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0062019] 行大乘【大】大乘行【宋】【元】【明】【宮】 [0062020] 往【大】住【元】【明】 [0062021] 知【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0062022] 機【大】譏【宋】【宮】 [0062023] 總【大】聽【宋】【宮】 [0062024] 總持【大】於忍【元】【明】 [0062025] 所【大】亦【三】【明】 [0062026] 待【大】侍【宋】【宮】 [0062027] 無違【大】違無【宮】 [0063001] 減【大】滅【宋】【元】【明】 [0063002] 劫【大】郤【宋】【元】【明】【宮】 [0063003] 喻【大】踰【元】【明】 [0063004] 令【大】今【宋】【宮】 [0063005] 連【大】違【宮】 [0063006] 生【大】主【宋】【元】【明】【宮】 [0063007] 說【大】脫【宋】【宮】 [0063008] 琉璃【大】流離【宋】【元】【明】【宮】 [0063009] 庠【大】祥【宋】【宮】詳【元】【明】 [0063010] 授【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [0063011] 佛說【大】〔-〕【宋】【宮】 [0063012] 經【大】經一卷【宮】
[A1] 云【CB】法【大】
[A2] 是【CB】【麗-CB】足【大】(cf. K12n0362_p0129c06)
[A3] 言【CB】【麗-CB】王【大】(cf. K12n0362_p0130c18)
[A4] 切【CB】【麗-CB】持【大】(cf. K12n0362_p0132a16)
[A5] 置【CB】【麗-CB】會【大】(cf. K12n0362_p0135b03)
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