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佛說羅摩伽經

佛說羅摩伽經卷[10]

[12]爾時東方有一菩薩名無異行寶花承足步虛而來詣娑婆世界金剛輪山足蹈山時娑婆世界六種震動變成眾寶以為莊嚴舉身毛孔普放光明皆悉映蔽日月星辰梵釋四王及一切天龍神夜叉揵闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等火珠光明摩尼珠光皆如聚墨又此光明普照地獄餓鬼畜生閻羅王處及諸幽闇消滅眾苦斷除煩惱病苦怖畏皆得安隱普雨寶雨充滿佛剎及雨一切供養之具以是等種種供[1]養供養如來隨諸眾生所應見身為其示現遍六趣已到金剛輪山至觀世音所爾時觀世音菩薩告善財言「善男子汝見此座無異行菩薩不

答言「大聖唯然已見

時觀世音告善財言「汝詣彼問云何菩薩學菩薩行修菩薩道

時善財童子頭面敬禮觀世音足遶無數匝觀察無厭正念聖教深入智海却行辭退至無異行所頭面敬禮右遶七匝畢已合掌而立白言「大聖我已先發阿耨多羅三藐三菩提心而未知菩薩云何學菩薩行修菩薩道

答言「善男子我已成就普現速行法門

善財童子白言「大聖於何佛所得此法門所從來剎去此幾何發來久如

答言「善男子此處難知一切天人及阿脩羅人非人等所不能測唯勤精進不退轉行親近善知識佛所[2]護念乃能得知若非具足宿善根力清淨直心具菩薩根開智慧眼多聞多知尚不得[3]不能深入賢聖智慧何況信解菩薩行處

善財童子白言「大聖唯願為我說彼國土如來名號我當承佛神力及善知識力信五根力成就神通力而得信解

爾時無異行菩薩答善財言「我所來剎[4]妙首法藏佛號[5]普賢首於彼佛所得此普現速行法門從彼發來已經不可說佛剎微塵等劫於一念中行不可說佛剎微塵等步一一步過不可說佛剎微塵等世界所經諸國佛皆現在以一切菩薩無盡供具供養諸佛摩㝹摩身所以者何以我得此無著清淨法性生身如實相印三昧法門以是功德能供養如來無著法身以一切諸菩薩所希見事供養諸佛隨諸眾生宿世善根為現色身而為說法放大光明普照十方應適眾心隨其所須如意皆得成就法藏出微妙聲演說正法饒益眾生以妙法身度脫眾生乃至十方亦復如是

「善男子我唯知此菩薩普[6]現速行法門諸大菩薩普於十方無所不至境界無量無能壞者清淨法身充滿法界分別了知諸眾生道滿一切剎順一切法等觀三世說平等法隨順世間不著佛道普至無著無[7]善說一切諸法實相本性空寂我當云何能知能說彼功德行善男子於此南方有城名婆羅波提彼有一天[8]曰大天汝詣彼問云何菩薩學菩薩行修菩薩道

時善財童子頭面[9]禮敬無異行菩薩足遶無數匝瞻仰觀察辭退南行

爾時善財童子正念思惟菩薩毘羅摩伽無障礙行一向專求無異行菩薩智慧境界所出光明智慧神通色身境界一切功德莊嚴境界勇猛精進堅固歡喜出生無量不可思議持行法門遊戲神通得決定智深心悅樂遍體歡喜具諸功德諸三昧地陀羅尼地諸大願地諸辯才地具諸力地漸漸遊行至彼城門推問大天今在何所時有人言「善男子今在城內重閣堂上成就微妙清淨色身大眾圍遶化現說法

爾時善財童子詣大天所頭面敬禮白言「大聖我已先發阿耨多羅三藐三菩提心而未知菩薩云何學菩薩行修菩薩道

是時大天即申四臂取四海水安置四掌不令漏落自為善財童子澡面漱口取金蓮華以散善財而作是言「希有善男子甚奇甚特乃能遠來求善知識善男子諸菩薩行難聞難見甚深微妙不可思議勇猛精進形容微妙人中分陀利為眾生歸依覆護一切饒益眾生攝取不捨安隱一切普照一切十方剎海顯現正道遠離愚癡為大導師護持正法獎引眾生安隱無患到於彼岸必定當至一切智城甚為希有菩薩三業具足成就難淨能淨永離眾惡於眾生類常以愛語隨其所[10]悉現其前未甞失機善男子我唯成就菩薩雲網光明法門

善財童子白言「大聖此雲網光明法門境界云何

爾時大天於善財前積天金聚猶如山王積白銀聚積琉璃聚[11]頗梨聚積車𤦲聚積馬瑙聚積夜光聚積水精聚積金精聚積開導眾生摩尼聚積紺髮摩尼聚積周羅摩尼聚積水光摩尼聚積玫[12]瑰聚積紫玫瑰聚積日精珠聚積彌[13]羅佉寶聚積雜色寶聚積毘富羅寶聚積赤真珠羅網聚積栴檀摩尼聚及積莊嚴支節一切身分諸瓔珞聚猶如須彌一切花一切香一切塗香一切末香一切花鬘一切天衣一切寶蓋一切幢幡一切樂器一切床帳諸供養具五欲境界如是眾寶積如須彌又復顯現阿僧祇百千萬億諸童女眾語善財言「善男子汝可取此一切眾寶供養如來惠施一切攝取眾生悉令眾生修檀波羅蜜學檀波羅蜜一切捨故以此捨心教授一切普得修行令諸眾生能捨難捨善男子我以此物教汝布施普教一切亦復如是悉令眾生以無貪善根熏修身心普使眾生修佛菩薩行親近善知識供養恭敬尊重讚歎出生善根長養善根成就具足一切善根發阿耨多羅三藐三菩提心

「復次善男子若有眾生貪五欲者為彼示現不淨境界貪國土者為說無常為瞋恚[1]怖畏憍慢放逸諍訟結恨如羅剎鬼殺生無度飲血噉肉如是等種種眾生悉為示現教彼眾生修大慈悲皆令永離瞋恚放逸若懈怠者為現水火盜賊惡王怨敵等難化以無常起諸善根善男子如是種種惡類眾生以方便慧滅除諸惡一切障礙智慧怨敵成就一切[2]諸波羅蜜

「善男子我唯知此菩薩雲網光明法門諸大菩薩滅除煩惱如忉利天王滅阿修羅難諸菩薩如水能滅眾生煩惱熾火諸菩薩如火能燒眾生煩惱積薪諸菩薩如風吹散眾生貪愛諸著壞滅一切染愛癡心諸菩薩如金[3]摧滅一切彼我有愛諸大菩薩成就如是諸大功德我當云何能知能說彼菩薩行善男子此閻浮提南[4]方有國名摩伽陀寂滅道場菩提樹下有神名安住汝詣彼問云何菩薩學菩薩行修菩薩道

時善財童子頭面敬禮彼大天足爾乃辭退趣摩伽[5]陀國詣寂滅道場安住神所

爾時十千地神各作是言「此童子來能救護一切眾生即是如來藏能破眾生無明㲉[6]常生勝妙法王之家離垢無障以無量天繒寶冠以冠其首有大智慧寶藏摧伏外道異學諸論[7]議師法輪王法教化眾生」爾時安住地天一萬神等震動大地雨以香水掃以香風一萬地天異口同音出微妙聲遍滿三千大千世界放大光明普照三千大千世界復有眾寶宮殿以為莊嚴一切花樹開敷鮮茂曲枝垂下一切果樹悉成果實亦皆垂下一切香水泉源河池迴淵旋流更相灌注演出種種娛樂音聲諸天眾寶莊嚴樓閣[8]騏驎師子香象白鹿[9]孔雀異類禽獸各與眷屬齎持供具皆悉歡喜出哀和音無量寶藏自然[10]涌出四方風起猶如金輪吹眾雜花散道場地夜叉揵闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等充滿林間

爾時安住地神告善財言「善來善男子汝欲自見往昔曾於此處所種善根福報果不

是時善財童子頭面敬禮安住天足遶無數匝却住一面白言「大聖唯然欲見

爾時安住地神即以足指案此大地無量阿僧祇那由他摩尼寶藏開發顯現眾吉祥瓶自然涌出「善男子汝昔布施果報致此寶藏恣隨汝意以用布施善男子我已成就菩薩不可壞智慧藏法門我從然燈佛來獲大善根常住此地次第護諸菩薩令得深入智慧境界盡其源底大願成滿淨菩薩行出生一切三昧修一切神通具足一切菩薩大方廣功德力具足諸菩薩大威德力成就菩薩不可測智慧其心堅固不可破壞放光明網遊諸佛剎聞諸如來受記法輪一切如來所轉法輪一切脩多羅雲以大法光明普化眾生受持諸佛自在神力守護諸佛大法明力示教利喜我唯知此菩薩不可破壞智慧法門善男子乃往古世過須彌山微塵數劫有劫名光明淨世界名月幢如來號善[11]善男子我於光明淨劫善眼佛所思惟得此法門修習長養淨此法門增進高廣普演法門於其中間常得見佛從光明劫乃至賢劫於其中間過不可說不可說佛剎微塵等劫劫中諸佛我悉親近具足供養如是諸佛往詣道場菩提樹下諸莊嚴具我悉得見於一一佛所聽受修習得此法門於諸佛所修習善根以此善根聞法因緣得不可壞藏智慧法門

「善男子我唯知此菩薩不可壞藏智慧法門諸大菩薩於一切佛所親近供養諸佛說法悉聞受持隨佛音聲為他演說念念相續得入佛心住佛祕密得淨法身超出菩薩無明[12]習㲉出生一切諸佛影藏善說句義憶持不忘普現諸色身於身不二相[13]諸菩薩行無量無邊我當云何能知能說善男子此閻浮提有國名無惱城名勝忍於彼城中有一夜天名婆娑婆陀汝詣彼問云何菩薩學菩薩行修菩薩道

時善財童子頭面敬禮安住神足遶無數匝眷仰辭退漸漸遊行詣夜天所[1]

[2]爾時善財童子正念思惟彼地天教菩薩不可壞智慧法門修菩薩三昧明趣入隨意觀察菩薩律儀法式其心明了諸菩薩自在遊戲神通觀察一切清淨法性深入菩薩甚深智慧究竟境界深入菩薩智海法門隨順菩薩觀察無壞智海法門觀察菩薩深極無邊清淨不壞法門觀察菩薩法雲法海[3]廕覆法門漸漸遊行至彼大城遶無數匝從東門入[4]中城而住爾時善財日沒未久思慕大師如渴欲飲隨順一切諸菩薩教一心合掌欲見大師婆娑婆陀夜天於善知識所起於如來應供正遍知想普眼境界顯現十方一切色身及智慧力[5]遍至一切樂見善知識住淨境界普見一切諸善知識慈心境界妙藏法門得一切法正智慧眼觀察十方三昧智海普眼境界不出不入同一如性一切光明法界智海大智慧眼深廣無邊見彼夜天於其城上虛空中住處寶樓閣香蓮華藏莊嚴世界坐寶蓮華身真金色頂髻䗍文妙金精色目睫紺青分齊分明色相端嚴殊妙第一眾寶嚴身希有無比見者歡喜視之無厭身服朱衣妙寶嚴飾頂上髻髮猶如梵王

爾時夜天即為善財童子說䗍髻梵王頂法身印陀羅尼即說呪曰

「勒躭 婆羅婆娑那 陀羅尼 [6]眤遮梵摩闍[7][8]震那 舍利囉 摩鳩吒 陀羅尼 眤遮 斫迦羅陀羅尼哆莎呵蛇莎呵

「善男子若有得此陀羅尼者於其身上諸毛孔中普現一切日月五星二十八宿亦現一切[9]辰曜光明以此光明普照無量世界一切眾生於剎那頃能見眾生在三惡道受八難苦於一毛孔皆悉覩見所化眾生或見眾生樂生天者或有樂得聲聞乘者或有樂得緣覺乘者或有樂得一切種智者於一毛孔皆悉顯現或有樂見種種方便形色威儀音聲說法及諸語言亦於一念皆悉覩見如是微妙法音清徹隨所樂聞經無數劫亦於毛孔皆悉見聞及諸菩薩一切行等或見菩薩勇猛精進修諸三昧神通力門菩薩自在神力境界菩薩所住菩薩光明菩薩神通奮迅法門如是種種隨所化眾生皆於毛孔悉得見聞皆是菩薩本行所得

爾時善財童子見聞是已心大歡喜頭面敬禮彼夜天足遶無數匝恭敬合掌於一面立白言「天神我已先發阿耨多羅三藐三菩提心心生信解因善知識得見諸佛聞法功德唯願天神今當為我開示顯現諸菩薩所行薩婆若道若有菩薩向此道者當得菩薩十地十力

爾時夜天告善財言「善哉善哉善男子汝能敬善知識隨順其教若有菩薩敬善知識隨順其教[10]疾疾當得阿耨多羅三藐三菩提善男子唯我成就菩薩光明普照諸法壞散眾生愚癡[11]破魔法門善男子我於邪見惡眾生中發大慈心於不善業逆眾生中發大悲心於修善眾生發歡喜心於善惡等眾生起無二心於染污眾生發清淨心於邪見著我眾生起平等心於下賤不淨眾生發歡喜心於著樂眾生生清淨心於樂生死輪轉眾生發善隨順解生死輪於樂聲聞緣覺眾生發起安立住一切智菩提道心善男子我常如是思惟教化一切眾生成就菩薩光明普照壞散眾生愚癡破魔法門於夜後分人[12]靖無聲時一切鬼神交橫馳走時盜賊遊行時比丘離威儀時煙雲塵霧昏蔽日月不見色時我於彼處為作明眼引導令過若有眾生在於城邑村營聚落山巖曠野[13]方大海中乃至一切水陸叢林嶮路迷道怖畏雲雷霹靂難[14]愚人恐怖[15]禽獸難曠野盜賊難國土飢饉疾疫難鬪戰破壞難以陀羅尼力滅其恐怖若有眾生遭於海難黑風揚波大浪[16]迴覆商人迷惑不見邊涯如是種種水陸諸難我於彼處為作歸依或作洲渚或作船形濟諸溺人或作薩[17]或作鮫人或作象王形馬王形或作小象形黿[18]鼉鼈形阿脩羅王形海神龍王形或作[19]狗王蚊虻形現如是等種種類形為作歸趣方便度脫一切苦難願諸眾生離五陰苦得解脫道一切人間於夜闇時瓦礫荊棘丘陵堆阜毒蛇師子虎狼虺蝮一切毒害寒熱風難我於爾時作日月形明星形流星形彗星形或作雷電[20]霹靂之聲或作寶光明形或作熒惑太白諸災異星變怪之形或作諸天宮殿或作天王形或作諸天龍神八部之形或作轉輪[1]王形諸小王形種種人形或作菩薩形或作如來形以陀羅尼力種種方便覆護眾生願諸眾生常得安隱大悲覆護住佛所住或作山巖石窟形或作溪㵎泉池林木藥草花果樹形或作百種甘饍香美飲食或作氷雪或作影[2][3]蔭涼之形或作平地道路巷陌或作迦陵頻伽孔雀王等眾鳥之形或作藥樹王放光明形或作山神地神形或作炬燭電光之形若有眾生在山嶮平澤諸怖畏處以陀羅尼力為作救護我以如是種種方便令諸眾生得免憂苦離生死海發如是念令諸眾生越我慢山又願眾生超生死流慧炬炎熾破無明闇燒五陰村[4]死生澤

「善男子我於生死嶮難愚癡眾生以陀羅尼力決生死網恐怖繫縛惡罵呪[5]兩舌惡口誹謗讒[6]我於爾時作迦陵頻伽鳥微妙之聲說陀羅尼令彼悅樂解脫憂苦若嬰兒童子壯年耆老聾盲瘖瘂癃殘拘[7]疥癩癰疽乃至四百四病以陀羅尼力作大醫王現病人前為說種種諸治病法各得除愈善男子我復作是念見諸眾生樂著五欲棘刺林者樂著邪見顛倒說者樂著國土生憍慢者如是種種愛著苦難逼切其身不覺不知隨彼眾生在在處處念何事思何事以陀羅尼力即為現身示導正路令得安樂蒙我恩力離眾苦難得安隱處我為彼人復發誓願令諸眾生遠離三塗永得解脫一切眾苦專求智慧向菩提道無眾憂患常得安隱離五陰縛若有邊方諸小國土國王王子善男子善女人憂國土諍訟事憂生業田宅事憂名稱榮位自在事如是種種危厄怖難我於彼處以陀羅尼方便之力令彼和同皆得安隱復發是願令諸眾生除五陰十二入十八界等一切諸著越生死河安住彼岸又願眾生住佛一切種智境界永離見著出生安樂一切佛行若有眾生著聚落業無明繫縛六十二見種種見著受諸苦惱甚可愍傷我以陀羅尼方便為其說法令得厭離以法攝之復作是念令諸眾生安住無上正法道地復作是念願諸眾生悉皆遠離六入空聚超出生死究竟境界安處薩婆若城寂滅樂處

「復次善男子如迷方人以東為西以西為東以南為北以北為南四維上下亦復如是一切世間迷法之人不知正道亦復如是善男子世有三人一狂二癡三者風病如此三人橫興毒害手執利劍欲斫東方反斫西方欲斫西方反斫東方欲斫南方反斫北方欲斫北方反斫南方四維上下亦復如是謗法之人亦復如是心顛倒故於正法中而生邪[8]於邪法中生正法想於常法中生無常想於無常法中生於常想於樂法中生於苦想於苦法中生於樂想於不淨中生於淨想於無我法中橫生我想於平地中生嶮岨想於嶮岨中生平地想豐樂之世生飢饉想飢饉之世生豐樂想[9]民熾盛[10]世生空荒想空荒之世生熾盛想如此愚癡失道眾生迷惑眾生失性眾生我以種種方便陀羅尼力放大光明於黑闇處欲出道者開其門戶為愚癡者放大光明開智慧[11]為失道眾生開示正路而引[12]道之若有眾生欲度流者為作橋洲渚令到彼岸不知方[13]域示以樂土丘墟坑坎化為平地生柔軟草或復現作城邑聚落及諸妙色以施眾生令得快樂又復現作江河流泉園林浴池人民熾盛安隱豐樂令諸眾生慈心相向猶如父子兄弟姊妹復發此願我今已施一切眾生一切安樂智慧光明令彼眾生永離闇冥無復癡愛長夜迷昏無明闇蔽無眼眾生得智慧眼普令明淨若有眾生著於我人眾生相者令離我人眾生等[14]若有眾生無常常想無我我想苦有樂想不淨淨想非陰陰想非命命想於非中陰作中陰想非陰界入作陰界入想草木非壽命作壽命想眾生非草木作草木想於非因果作因果想非善行道作善行道想殺生祠天求常樂想乃至十惡邪見等業普願眾生離此諸想不孝父母不敬沙門及婆羅門無有[15]反復不識恩養遠離正道行不善業具足十六諸惡律儀誹謗正道毀壞正論深著邪見謗佛法僧斷正法輪壞菩薩眾[16]增惡大乘殺害菩薩不讚菩薩僧如是種種諸不善業雜類眾生眾苦逼身心懷愁惱失本智心不知法利狂惑愚癡不識正路於無量劫常被誹謗邪見迷惑不識諸方者為如是等非法非律深生慈悲令得覆護

爾時夜天婆娑婆陀即為諸狂亂謗法眾生說淨調伏除無量阿僧祇劫罪業障陀羅尼即說呪曰

「羝(音都[1][2]反)(音踈[3]監反)跛囉(音盧可反)蒲陀那夜(音余架反)三摩末[A1]祇 他波[4](音余[5]加反)[6]𡩺[7] 毘摩隷輸檀[8]奈 毘摩羅輸檀禰翅(音[9]尸鼓反)輸檀尼移莎呵摩訶輸檀那摩羝移莎呵

「若有眾生誹謗正法毀菩薩僧破和合僧斷絕大乘聖智慧教[10]增疾修行菩薩行者無有反復如此人等不名丈夫具男子身不孝父母殺逆父母於善知識所諍訟欺詐殺害八人及阿羅漢不仁不義偷盜佛物塔物法物招提僧物現前僧物犯四重禁十三僧殘十不善道五無間罪速疾正向趣惡道者無明闇蔽沒在苦海我以大智慧光明願力為除無明無間重罪闇障癡惑令彼速發阿耨多羅三藐三菩提心即以大乘而自莊嚴具普賢行為說如來法王境界如來十力四無所畏十八不共法神通等事成就一切大智慧地我今示現如來十力四無畏等陀羅尼力安住一切諸佛正道以此陀羅尼力能令十方一切諸佛同一法身

「復次善男子我今為於長夜病苦苦惱眾生多病[11]消瘦疾疫老朽慳貪貧窮危厄[A2]困悴亡國破家流離失土貧窮孤迸[12]竛竮失勢無救護者皆由前世無慈悲心惡業果報繫屬於他八苦衰惱以為衣服為如是等無歸依者以大悲方便而救護之諸貧苦者以陀羅尼力令其庫藏自然盈溢若有慳貪至死不捨作守財鬼為如是等種種貪著以諸方便而化導之令彼眾生皆得解脫復發是願我當為彼諸眾生等作大救護施以法藥服此藥者能消一切諸煩惱病離生老死八苦之畏無明老死十二輪轉一切眾苦皆得永離離惡知識親近善友以普勝法攝取一切令得安止三清淨業敬信如來真妙法身當得永離生老病死畢竟常住清淨境界

「復次善男子我見邪見諸眾生等及其眷屬作惡律儀見諸眾生遠離正道趣於邪逕著諸倒見虛妄迷惑身口意業[13]其行不善種種放逸依止邪法於非正覺生正覺想於正覺所生非正覺想親近惡友受行苦法投淵赴火自墜高巖常翹一脚五熱炙身灰土塗污臥棘刺上自餓而死盛冬潛淵伏藏氷下受持雞狗牛鹿等戒如是種種邪見[A3]苦行欲求解脫我以種種方便除其邪見令得安住於正見中令諸人天得最上樂[14]發是願願諸眾生出離世間不著邪見安處無上正真之道得不退轉成一切智究竟滿足普賢菩薩大願之行向一切智不離菩薩一切諸地[15]懷一切眾生苦性而得解脫

爾時夜天婆娑婆陀欲重宣菩薩光明普照諸法壞散眾生愚癡法門承佛威神觀察十方即為善財童子以偈頌曰

「我所成妙法  知時諸門地
照除愚癡闇  普觀一切法
我法門寂靜  久修慈心得
無量無數劫  大悲覆群生
成就大悲海  出生三世佛
除滅一切苦  善財速究竟
佛子心歡喜  永離世間惡
超出三界苦  [16]受諸賢聖樂
遠離有為惡  聲聞智解脫
滿足諸佛智  佛子應究竟
我以遍淨眼  普觀十方剎
於彼世界中  諸佛坐道場
相好莊嚴身  無量眾圍遶
放大光明海  普化諸群生
覩諸眾生類  死此而生彼
迴流六趣中  備受諸苦毒
[17]以淨耳海  普聞十方音
一切語言海  皆悉能受持
我以淨鼻根  法海中無礙
能入諸法門  善財應究竟
我成大人相  清淨廣長舌
[18]應演說法  佛子應究竟
清淨妙法身  三世如如等
隨其所應化  一切無不現
我心無所著  澄清如虛空
普攝佛境界  而亦無二相
悉知無量剎  眾生諸心海
分別諸根意  遠離虛妄法
我以神通力  遍遊無量剎
普覆一切眾  調伏諸眾生
智慧淨如空  無比無盡藏
供養一切佛  饒益諸眾生
廣大淨智慧  了知諸法海
除滅眾[19]癡惑  佛子應究竟
我入佛法海  通達三世法
明了一切智  無能測量者
一一微塵中  悉見佛剎海
或覩三世佛  真實智慧力
見盧舍那佛  道場成正覺
十方微塵剎  悉轉正法輪

爾時善財童子白天神言「發阿耨多羅三藐三菩提心為已幾時得此法門其已久如[1]能如是饒益眾生

答言「佛子乃往古世過須彌山微塵數等劫復過是數無量無邊彼有世界名七寶功德集劫名光明寂靜國名寶月光明城名蓮花光處閻浮提中於此劫中有五百億佛出興于世時彼城中有轉輪聖王名善法度以聖王法正法治世七寶自至王四天下壽命一劫威力自在不加兵[2]仗自然太平彼王所重第一夫人名日月意其王夫人伎樂自娛至於中夜淳昏而[3]夢此城中有一夜天名最正覺寂靜光明來至其前合掌而[4]而作是言『咄善女人汝今知不於蓮花光大城之東有林名寂靜光微妙德於此林中有菩提樹名一切佛自在光有佛世尊號一切法雷音王坐此樹下成等正覺十號具足放大光明名摩尼王普照一切彼雷音王佛出興於世於菩提樹下始成正覺已經七日』時彼夜天稱揚讚歎顯說如來無量功德自在神通令彼夫人發無上道心讚歎普賢菩薩一切願行時王夫人即於夢中敬禮彼佛發阿耨多羅三藐三菩提心供養佛時世尊放金色光觸夫人心遍照宮城皆同金色時彼夫人即從眠覺爾時彼佛侍從聲聞菩薩一切大眾現夫人前是時夫人頭面敬禮佛及大眾供養恭敬尊重讚歎即發誓願『願此功德於將來世天人之中最尊最勝』善男子汝今當知時王夫人月意者豈異人乎我身是也我於彼佛所初發道心莊嚴功德種大善根超越須彌微塵等劫不墮地獄餓鬼畜生閻羅王處下賤之家具足諸根滅除眾苦常於人天中得最勝果報常得不離親近善友常生諸佛菩薩之家不生五濁劫善男子我獲善利於彼佛所深種善根長養善根於八十億須彌山微塵等劫常受快樂而未滿足菩薩善根亦未獲得三昧神通得過八十億須彌山微塵等劫過此劫已復過一萬劫有劫名清淨無憂世界名清淨威德[5]彼世界中有五百億佛出興於世成等正覺十號具足彼佛國土或淨或穢我時次第供養彼佛彼佛世界有一四天下名離垢幢城名莊嚴我於爾時為明勝長者女名勝慧光端正殊妙於彼世中值最初佛名須彌山善寂幢時有一天名淨覺月以本願力生彼城中[6]有夜天名清淨眼於睡眠中入於王宮即至我所顯現妙身讚歎如來勸我發心令往佛所作如是言『須彌山善寂幢佛始成正覺放大光明已經七日』爾時夜天引導於我我即驚覺見大光明遍滿宮室父母驚喜即告我言『此何光明金色顯赫明照吾室』我於爾時即白父母『我於夢中見一夜天讚歎如來勝妙功德有佛世尊名須彌山善寂幢出現於世已經七日唯願父母與諸眷屬往詣佛所供養恭敬聽佛說法』父母歡喜即便許可是時夜天在前引導我與父母[7]及親眷屬俱詣佛所頭面禮足退坐一面見佛色身微妙光明即得菩薩清淨三世普智慧光明三昧得此三昧已憶念過去如須彌山微塵等劫所見諸佛所說經法受持不忘即得光明普照諸法壞散眾生愚癡破魔法門得此法門已復憶過去十世界微塵數劫世界[8]時事又見彼諸一切眾生及其業報好醜諸根利鈍性欲不同語言音聲久修善業親近善知識隨其所應示現色身為作利益見如此事如今現在我以此三昧力於念念中增長法門心心相續能以一身充滿十方微塵等世界乃至充滿一切世界微塵等海又復過彼一切世界微塵數不可說不可說世界如是世界中悉見一切諸佛聞佛說法悉能憶念受持分別了知彼佛本淨願海又知諸佛發清淨願莊嚴佛土我今亦欲嚴淨一切世界海眾生令得淨土如今現前隨彼眾生所應見身即為示現調伏其心而化度之我從昔來乃至今日[9]那相續長養增進修此法門如此法門究竟廣大如法界等

「善男子我唯知此菩薩光明普照一切諸法壞散眾生破魔法門諸大菩薩究竟無量無邊普賢菩薩所行願海深入一切諸法界海建立一切諸菩薩智慧幢三昧遊戲神通大願成滿守護受持諸佛如來大功德海於念念中莊嚴教化一切眾生成就滿足智慧性海除滅無明迷惑顛倒普施淨慧猶如秋月菩薩住世遍照三界不著眾相消除[1]熱惱示現三世自在神通運載眾生開示正道出生三世圓滿清淨一切音聲[2]溢十方一切法界從初發心乃至十地於其中間皆悉具足無量功德不可思議諸神通力智慧光明我當云何能知能說彼菩薩行善男子此閻浮提摩伽[3]陀國有一夜天[4]妙功德離垢光明彼夜天者是我大師先已勸我發阿耨多羅三藐三菩提心示教利喜汝詣彼問云何菩薩學菩薩行修菩薩道

爾時善財童子即以偈讚婆娑婆陀而說頌曰

「我見尊淨身  相好自莊嚴
超出於世間  猶如須彌山
法身湛然淨  三世悉平等
普攝諸眾生  其人無所著
開演淨光明  普照一切趣
於一毛孔中  悉見諸星宿
心淨無所依  如日在空中
攝取法王法  明淨深智慧
一一毛孔光  遍照十方剎
於一切佛所  彌布法雲雨
一切毛孔中  示現變化身
充滿十方剎  方便度眾生
初行菩薩時  淨業不思議
一一毛孔中  顯現十方剎
識知見聞者  悉得功德利
專求菩提道  必成佛無疑
不思議等劫  常求善知識
寧墮三惡道  不捨菩提心
百千微塵劫  讚歎一切德
眾劫猶可盡  功德無窮已

爾時善財童子頭面敬禮彼夜天足遶無數匝眷仰觀察心無厭足辭退南行向摩伽陀國[5]

[6]佛說羅摩伽經卷中


校注

[0860010] 中【大】*第二【聖】* [0860011] 沙門聖堅【大】乞伏仁世聖堅等【聖】 [0860012] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】 [0861001] 養【大】具【宋】【元】【明】【宮】 [0861002] 護【大】〔-〕【聖】 [0861003] 聞【大】開【聖】 [0861004] 妙【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0861005] 普賢【大】菩薩【元】【明】 [0861006] 現【大】門【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0861007] 礙【大】*閡【聖】* [0861008] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0861009] 禮敬【大】敬禮【宋】【元】【明】【宮】 [0861010] 應【大】喜【宮】 [0861011] 頗梨【大】𭹳【宋】【元】【明】【宮】 [0861012] 瑰【大】*㻁【聖】* [0861013] 羅佉【大】佉羅【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0862001] 怖【大】慎【聖】 [0862002] 諸【大】無礙【宋】【元】【明】【宮】無閡【聖】 [0862003] 剛【大】鋼【聖】 [0862004] 方【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0862005] 陀【CB】【麗-CB】蛇【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0862006] 膜【大】映【聖】 [0862007] 議【大】義【宋】【宮】 [0862008] 騏驎【大】麒麟【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0862009] 凰【大】皇【聖】 [0862010] 涌【大】踊【宋】【宮】 [0862011] 眼【大】根【元】【明】* [0862012] 習【大】智【宮】 [0862013] 諸【大】識【宮】【聖】 [0863001] 卷第二終【宋】【元】【明】【宮】 [0863002] 卷第三首【宋】【元】【明】【宮】 [0863003] 廕【大】蔭【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0863004] 中城【大】城中【聖】 [0863005] 遍至【大】遍生【宮】 [0863006] 眤【大】*昵【宋】【元】【明】【宮】* [0863007] 咤【大】吒【聖】 [0863008] 震【大】辰【宋】【元】【明】【宮】 [0863009] 辰【大】震【聖】 [0863010] 疾【大】〔-〕【宮】 [0863011] 破【大】〔-〕【宮】 [0863012] 靖【大】靜【宋】【元】【明】【宮】 [0863013] 方【大】萬【宋】【元】【明】 [0863014] 愚【大】虞【宮】 [0863015] 禽【大】𤢌【聖】 [0863016] 迴覆【大】迴復【宮】洄澓【元】【明】 [0863017] 薄【大】【宋】【元】【明】【宮】 [0863018] 鼉【大】鼉龜【宋】【元】【明】鼉黽【聖】 [0863019] 狗【大】苟【聖】 [0863020] 霹靂【大】礔礰【聖】 [0864001] 王【大】聖王【聖】 [0864002] 響【大】嚮【聖】 [0864003] 蔭【大】陰【宋】【元】【明】【宮】 [0864004] 死生【大】生死【宋】【元】【明】【宮】 [0864005] 咀【大】詛【元】【明】 [0864006] 搆【大】遘【宋】【元】【明】【宮】 [0864007] 躄【大】廦【聖】 [0864008] 相【大】想【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0864009] 民【大】人民【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0864010] 世【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0864011] 眼【大】明【宋】【元】【明】【宮】 [0864012] 道【大】導【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0864013] 域【大】城【聖】 [0864014] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0864015] 反【大】*返【宋】【元】【明】【宮】* [0864016] 增【大】憎【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0865001] 奚【大】鷄【宋】【元】【明】【聖】羅【宮】 [0865002] 反【大】*切【明】* [0865003] 監【大】鑒【宋】【元】【明】【宮】 [0865004] 耶【大】邪【宋】【元】【明】【宮】 [0865005] 加【大】伽【宋】【元】【明】【宮】 [0865006] 𡩺【大】寐【宋】【元】【明】【宮】 [0865007] 毘上不空間【元】【明】 [0865008] 奈【大】柰【宋】【元】【明】【宮】 [0865009] 尸【大】居【宮】【聖】 [0865010] 增疾【大】憎嫉【元】【明】【宮】 [0865011] 消【大】痟【明】 [0865012] 竛竮【大】跉跰【宋】【宮】伶併【聖】 [0865013] 其【大】具【宋】【元】【明】【宮】 [0865014] 發是願如乃五百五十五字【大】∞次頁[01]能如是威德六百十二字【宮】 [0865015] 懷【大】壞【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0865016] 受【大】愛【聖】 [0865017] 以【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0865018] 應【大】廣【宋】【元】【明】【宮】 [0865019] 癡【大】疑【宋】【元】【明】【宮】 [0866001] 前頁[14]發是願如乃五百四十六字【大】∞能如是威德六百十二字【宮】能如是威德六百十二字【大】∞勝彼世界如五百十字【宋】【元】【明】 [0866002] 仗【大】杖【宋】【元】伏【宮】杖【宮】 [0866003] 眠【大】臥【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0866004] 立【大】住【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0866005] 勝彼世界如五百十字【大】∞能如是威德六百十二字【宋】【元】【明】 [0866006] 有【大】為【宋】【元】【明】【宮】 [0866007] 及親【大】親戚【宋】【元】【明】【宮】 [0866008] 時【大】等【宋】【元】【明】【宮】即【聖】 [0866009] 那【大】那剎那【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0867001] 熱惱【大】熱性【宮】 [0867002] 溢【大】滿【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0867003] 陀【CB】【宋】【元】【明】【聖】提【大】 [0867004] 妙【大】微妙【宋】【元】【明】【宮】 [0867005] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】 [0867006] 佛說【大】〔-〕【聖】
[A1] 祇【CB】【麗-CB】祗【大】(cf. K08n0102_p1261a10)
[A2] 困【CB】【麗-CB】因【大】(cf. K08n0102_p1261b09)
[A3] 苦【CB】【麗-CB】【磧-CB】若【大】(cf. K08n0102_p1261c11; Q08_p0509a02)
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