文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

佛說羅摩伽經

No. 294 [Part of No. 278(34), 279(39), 293]

佛說羅摩伽經卷[1]

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園莊嚴重閣善勝講堂與菩薩摩訶薩普賢菩薩文殊師利菩薩等其名曰光明幢菩薩須彌山幢菩薩寶幢菩薩無礙幢菩薩花幢菩薩淨幢菩薩日光幢菩薩靜正幢菩薩離塵幢菩薩世靜幢菩薩地威德幢菩薩寶威德菩薩大威德菩薩金剛智威德菩薩淨威德菩薩法日威德菩薩功德山威德菩薩智炎威德菩薩普現勝威德菩薩持地藏菩薩虛空藏菩薩蓮華藏菩薩寶藏菩薩日藏菩薩功德淨藏菩薩法印藏菩薩世淨藏菩薩不憍慢菩薩蓮華勝藏菩薩善淨眼菩薩清淨眼菩薩淨眼藏菩薩無著眼菩薩普集眼菩薩善觀眼菩薩優鉢羅華眼菩薩金剛眼菩薩寶眼菩薩虛空眼菩薩善眼菩薩普眼菩薩天冠菩薩法界炎智天冠菩薩道場天冠菩薩栴檀光天冠菩薩佛藏天冠菩薩山勇天冠菩薩世淨天冠菩薩威儀天冠菩薩無能勝菩薩諸佛師子座覆觀菩薩普法界虛空光觀菩薩梵勝髻菩薩龍勝髻菩薩佛變化炎髻菩薩一切願海摩尼髻菩薩如來圓[1][A1]珠髻菩薩虛空掌珠[2]報髻菩薩如來遊戲珠王網髻菩薩如來法輪香髻菩薩一切三世香髻菩薩大光菩薩離垢光菩薩寶光菩薩離塵光菩薩炎光菩薩法光菩薩寂光菩薩日光菩薩遊戲光菩薩天光菩薩功德相光菩薩智相炎菩薩法相炎菩薩神通炎相菩薩光炎相菩薩華相炎菩薩珠相炎菩薩菩提炎相菩薩梵相炎菩薩普光炎相菩薩梵音菩薩海音菩薩辯才音菩薩世王音菩薩山相擊音菩薩一切法界普音菩薩一切法海雷音菩薩調伏魔界音菩薩大悲雲雷音菩薩一切世間寂音菩薩[3]勇慧菩薩智勇菩薩功德須彌勇菩薩功德牙勇菩薩稱勇菩薩普炎勇菩薩大慈勇菩薩智海勇菩薩如來種[4]性勇菩薩光勝菩薩妙勝菩薩勇勝菩薩世淨勝菩薩法勝菩薩月勝菩薩虛空勝菩薩寶勝菩薩星勝菩薩智勝菩薩樹王印勝菩薩法王印菩薩世王印菩薩梵王印菩薩山王印菩薩珠王印菩薩龍王印菩薩寂王印菩薩不動王印菩薩仙人賢力王印菩薩勝王印菩薩寂香菩薩無極香菩薩地香音菩薩海雷香音菩薩法艷香音菩薩虛空香音菩薩眾生功德香音菩薩眾生善根香音菩薩魔界香音菩薩智山光菩薩虛空意菩薩淨意菩薩無著意菩薩覺悟意菩薩三世炎意菩薩光意菩薩普明意菩薩法界炎意菩薩如是等菩薩摩訶薩五百人俱行同普賢悉皆具足無著境界普現十方無量佛土身量無極遍諸佛前[5]又修無礙淨眼境所心無休息普集一切諸佛功德決定明了於[6]菩提道普集無量光明深入一切法智海常行無著無所受心得大慧身滿足無量無數劫四辯無窮盡智慧如虛空無依無所著隨眾生所樂如意現色身淨眼無垢障如日處空中於一切法界光明悉充滿復有五百聲聞久已通達四諦明了本際深入法性離生死海隨順如來聖弟子眾於諸有結心得解脫於佛法海無有疑惑復與無數諸天王俱又於先佛[7]植眾德本普為眾生作不請之友[8]又受心戒具諸功德普勝天人而無高心不捨煩惱皆已盡心智解脫如虛空於佛法中無有疑深入諸佛智慧海隨順如來諸聖威儀承佛教誡成就眾生護佛法種使不斷絕緣此善根常生佛家深樂種智真實法門

爾時諸菩薩聲聞大眾諸天魔梵及諸神仙各與眷屬恭敬圍遶咸作是念「念如來行念佛境界念佛自在神通變化念如來持念如來力念如來無畏念如來住念如來三昧念於如來勝妙功德念如來身念如來智無有[9]崖底一切天人不能測量無能分別無能開現無能知見無能宣明亦無有能如實解說除佛持力佛自在力佛智慧力佛辯才力佛威神力佛三昧力佛神通力佛本願力過去善根力親近善知識力清淨信心力住方便力樂求清淨勝妙善根力正直菩提深心力一切智願力是故世尊知識眾生種種欲種種信種種解而心無二以無著聲[10]寤一切知道者說道者善說諸地種種行種種根種種人種種信種種解種種思及知一切智人境界各各思惟如來功德咸願宣說如來昔為菩薩時行願善業先所修習一切智願勝波羅蜜示現菩薩諸地神通莊嚴方便眾妙音響莊嚴菩薩行出生滿足海莊嚴菩薩菩提門示現菩薩自在道出生菩薩莊嚴海莊嚴如來遊戲神通莊嚴如來自在法輪莊嚴[11]如來剎海莊嚴如來普現十方調伏眾生而不現身心住諸如來正法之城超勝功德普廣示現一切諸道如來法王為一切眾生示現諸趣明淨普照神通自在力如來為一切眾生最上福田如來為一切眾生說功德噠嚫三輪化度一切[12]群生[13]唯願如來悲愍一切具足顯現

爾時世尊知諸菩薩心之所念以大悲身大悲門大悲心大悲本願力隨順大悲廣大如法性究竟如虛空入師子王奮迅三昧為令一切眾生樂清淨法入三昧已時祇陀林重閣講堂忽然光麗廣博嚴淨梵天金剛莊嚴其地珍奇間錯眾寶嚴飾雨如意珠及諸名華時彼林中表裏映徹有琉璃樹枝條華果皆眾寶成雜色光明迴旋其間樂見[1]珠王以為羅網閻浮檀金及眾挍飾間無空缺彌覆其上又以名珍莊嚴樓閣普光摩尼為明珠柱脩直光色照徹園林金戶珠簾[2]鈿欄楯四出隥道眾寶所成摩尼寶王化珍妙華於其[3]鬘端放真珠光列植階簷[4]廕軒陛幢幡繒蓋滿虛空界於窓牖前寶樹化生猶娑羅林自然行列果如寶鈴發眾妙音於樹根下出琉璃水香淨柔軟流遍祇洹佛神力故本願力故十方世界微塵數不可思議阿僧祇清淨佛剎無量無數諸供養具皆悉普現於祇陀林復有功德香河迴沿淨國無量寶華隨流化生不可窮盡華水有聲皆說菩薩報應之行華樹敷榮出香雲蓋諸香蓋中有不可思議諸樓閣雲有阿僧祇不[5]可思議華鬘瓔珞皆悉垂下阿僧祇寶摩尼珠[6]自然涌出柔軟衣服及諸寶幢香烟幡蓋皆悉充滿復有無數諸寶華雲旋轉空中一切幢幡及諸華蓋眾寶鈴幢出妙音聲演說一切諸佛名號顯現清淨法輪之相復有師子如意珠王以音聲海普演諸佛本願海門一切法界寶王摩尼法相光明以為莊嚴時祇陀林上虛空之中有不可思議阿僧祇等諸香樹雲如是種種諸供養具及諸佛剎諸莊嚴事無量無邊不可具說

爾時善財童子從東方界求善知識漸漸遊行至南方界轉至西方遙見善勝長者在[7]窟頭摩城發意欲向漸涉道路思惟正受[8]係念在前無分散意住正定聚雖在道路愛樂正法無悔恨心不退境界勇猛精進不畏嶮路念善知識修正覺道為得安隱道故身心無盡在於中道作如是念「我當云何得勝境界我今云何當速詣善知識問菩薩道修菩薩行於善知識作佛道因緣得諸波羅蜜普攝一切離諸障礙入無著法界普為一切眾生斷眾惡道業為除我人眾生壽命之心滅除一切煩惱諸塵破滅一切諸見羅網成就善箭以慈悲弓射護法處成就因果何以故若得[9]值見善知識者必得成就諸善功德善知識者能為一切智作大根本身心正受顏色不變求善知識威儀庠序無卒暴相」漸漸往至窟頭摩城見善勝長者在於彼城重閣講堂即前詣已如人遊海水中不見邊際百千萬億諸大長者以為圍遶皆悉歡喜在於善勝長者左右各欲樂聞種種諸法如海導師為諸商人說海寶處善勝長者善能分別佛法海寶為一切眾說無所著無所分別

爾時善財童子頭面敬禮白言大聖「我已久發阿耨多羅三藐三菩提心但不知云何行菩薩道修菩薩行」善勝長者告善財言「善哉善哉善男子汝已能發菩提之心善能問於大智慧寶為得如是甚深法義為斷一切疑惑苦惱種子汝今問我為到一切智岸以不破壞心正向大乘令離一切聲聞辟支佛地怖畏正趣佛道修諸三昧寂靜法門善修一切諸菩薩行願遊戲神通轉不退輪淨諸業道速疾迴向一切智心於菩薩行如實修行為菩薩道故來問我行此行者普見十方無有障礙善知一切智海對治門莊嚴一切菩薩行故來問我善男子我在此海岸屈頭摩城重閣講堂晝夜常說大慈大悲菩薩淨行法門善男子我於此閻浮提見諸貧苦眾生必欲饒益然後為說甚深空義隨彼所願令得滿足或以飲食而攝取之或以法財而攝取之或以功德業而攝取之或以智慧而攝取之或以善根正直業而攝取之應以菩薩根而攝取者即以菩薩根而攝取之[10]應發菩薩心[11]攝取者即以菩薩心而攝取之若應以除去疑惑發菩提心者即以除疑惑法而攝取之若應以喜悅發菩薩心者即以喜悅法而攝取之若應以大悲發菩薩心者即以大悲而攝取之若有應以除生死憂悲苦惱無常定法發菩薩心者即以苦無常法而攝取之若有眾生應以住生死海心無疲惓即同住生死海而攝取之若有應以四攝法發菩薩心者即以四攝法而攝取之若應以一切智慧功德海發菩薩心者即以功德智慧海隨順法而攝取之若有應以一切三世諸佛正法海對治門發菩薩心者即以三世諸佛正法海而攝取之善男子我以如是等諸攝取法為饒益眾生故令一切眾生得法利樂故在海此岸

「善男子我住於此岸普知一切海中珍寶及所出處[12]原種性及價貴賤清明之相識寶光明善能分別善知一切工巧[1]伎術善知一切諸龍龍王龍子宮殿差別亦能善除諸龍鬪諍怖畏惡相又復善知一切諸羅剎王宮殿村落亦能善除羅剎鬪訟及與怖畏又復善知一切魑魅魍魎諸惡鬼神所住之處亦能除滅一切海水[2]洄波諸難并知水色泉源眾流善能瞻知日月星辰一切災異變怪之事晝夜瞻相無一念頃失於常度了了分明無分[3]毫差善知一切書疏算數射[4]隨時能用善知一切眾相於剎那頃變怪不停或合或離善知籌量世間眾事善男子汝今當知我以知此一切眾生十明法門安止清淨住無畏岸令彼彼眾生皆得安隱恒以正法而撫慰之若閻浮提有諸商估賈客欲往大海求珍寶者稱我名故大獲珍寶安隱吉還若有眾生得聞我名者身心諸垢及以衣垢永得消除何況煩惱若有眾生眼視我者常得清淨無上法喜聞法無厭身心悅樂以此法樂普為一切閻浮提內諸苦眾生雨大法雨令得悅樂若有眾生聞我說法必得安隱度生死海免諸怖畏必得安立一切智海永離渴愛無復憂患恒住三世明解脫海

「善男子汝今當知我能[5]當入一切眾生心心數行海中令彼眾生修淨土業普知一切十方淨國海隨意往生得無礙業復能莊嚴一切淨業根海普能清淨一切諸眾生行海令住安樂寂靜大安眠海善男子我以知此大慈悲喜捨對治滅相擊音聲菩薩喜幢法門諸大菩薩成就無量諸功德智慧海善能分別一切世界行海斷除一切煩惱業海成就一切諸法界海普攝一切諸眾[6]生及世界海普入一切勝智慧海終不捨一切眾生海其心如地善能隨順一切眾生海普能教化一切眾生海善隨一切眾生威儀海諸大菩薩深行如是我當云何能知能說彼功德行

[7]時善財童子頭面作禮遶百千匝辭退西行善勝讚言「善哉善哉善男子汝今應當正念思惟三昧正受汝從此去漸漸西行向名聞城去彼城已[8]國名難忍城名迦陵提去此不遠有功德林於其林中有比丘尼名師子奮迅身紫金色端嚴第一[9]可詣彼問菩薩行問菩薩戒問諸法門」爾時善財童子逡巡辭退漸漸遊行至功德林日光泉側見彼比丘尼端坐正受有五百童女形貌端正以為侍者復有五百童子衛護眾女百千天女衛立左右

爾時日光泉側有一園林名曰王園入彼園中見一大樹名日月光普放光明照百由旬莊嚴園林化成重閣七寶嚴飾上有光明復見大樹名普光明枝葉扶踈遍覆三千大千世界其形如蓋流出眾水有清淨光復見寶林名曰[10]花藏高顯無極其華開敷如天樹王有妙光明如天宮殿其色鮮白猶如雪山復見大樹名曰美味金花金果柔軟香美甚適眾心復見一樹名世淨光其色光明無量無邊栴檀摩尼以為樹果有阿僧祇諸雜珠網羅覆樹上像天宮殿復見一樹名曰天衣常出無量阿僧祇數眾寶色衣復見諸樹名曰音樂互相掁觸聲踰梵音復見眾林名普香莊嚴其香普熏無有障礙於園林中復見泉池七寶光網彌覆其上其池四方有四渠流分為八支更相灌注八功德水湛然盈滿牛頭栴檀末為底泥眾寶莊嚴黃金為沙激此香水聲如天樂悅可眾心又以眾寶而為欄楯於池岸上布以金沙常放種種雜色光明優鉢羅花鉢曇摩花拘勿頭花分陀利花敷榮水上有眾寶樹行列嚴飾圍遶池側一一樹下各敷無量寶師子座無量天衣眾妙珍奇以為嚴飾燒無價香熏師子座眾香繒帳白淨鮮明寶網覆上垂眾金鈴出和妙音復有無量眾寶床帳圍遶高座一一樹下亦復如是於諸樹間復有無量蓮花寶藏師子座又於樹間有眾香藏座又於樹間有種種香雲藏座又於樹間有師子寶聚藏座又於樹間有一切世間普光摩尼清淨藏座又於樹間有樂見師子寶藏之座無量妙香以為敷具此諸寶座一一皆有無量百千諸小床座以為圍遶一一小座以無量寶而為莊嚴一一座上有無量寶珠充滿一切如大寶洲一一座[11]有勝光明普照王園及日光林於光明中雨天寶衣及雜寶珠柔軟可愛以布其地譬如大海悉具眾寶此日光泉栴檀香水躡則沒踝隨足旋轉舉足還復本相如故於其池中有眾色鳥鳧鴈鴛鴦[12]𪂏翠孔雀各自顧影雅音相和飛翔空中集栴檀林此王園林日光泉水出生無盡清淨雜花[1]有無價香散眾花間超過帝釋喜見林池寶樹寶鈴枝葉花果不鼓自鳴出妙音聲有諸天女端正殊妙如自在天后此王園林倍更明顯勝諸天宮此諸天女鼓樂弦歌聲遍王園充悅一切天劫[A2]波毓衣被樹枝間於林四邊有四天王一切皆是大權菩薩領四種兵以為備衛種種樓閣天繒華蓋及諸殿堂亦有兵眾而衛護之此園莊嚴猶如帝釋照明寶林歡喜之園普皆嚴淨視之無厭出過三界人天果報大梵善淨莊嚴講堂不得為比無量梵王清淨報[2]明眼所不能見此功德林及日光泉假使和合百千梵宮所不能及珍妙莊嚴不可具說

爾時善財童子見此園林種種光明微妙嚴飾悉是菩薩本業淨行如實功德善根願力之所成就超絕世間三界果報於不可思議阿僧祇劫諸如來所植眾德本不著世間遠離揣食猶如幻師見眾色像廣修淨業無著勝行不可破壞所謂師子奮迅比丘尼曉了諸法性相如幻本修功德長養善根[3]成熟五力而無所著此王園林廣博嚴淨普容一切三千大千世界夜叉乾闥婆阿修羅緊那羅迦樓羅摩睺羅伽人非人等一切悉集入此王園而不迫迮何以故皆是師子奮迅比丘尼威神力故不可思議神通變化皆從菩薩本願海生

爾時善財童子普見一切諸寶樹下師子之座一一座上有比丘尼名師子奮迅端嚴勝妙威儀庠序其心善寂調伏諸根如大龍象如如意珠普適眾願心無所著猶如蓮[4]如師子王威伏眾獸安住不動[5]無相戒故其心清淨消除煩惱猶如香王滅除臭穢如大藥王諸藥莊嚴滅除眾病如良藥王善心見者能除眾病不善見者反成毒害菩薩摩訶薩亦復如是為有緣無緣者說微妙法有緣者見我形聞我聲即得無礙陀羅尼無緣眾生更增惡行無記眾生即得善心如波樓那天莊嚴微妙普施世間一切清淨長養善根如良福田又見此座種種大眾或見淨居天眷屬圍遶又見摩醯首羅天眷屬圍遶是諸天眾一心諦觀彼比丘尼目不暫捨時比丘尼即為淨居天眾及摩醯首羅天等說無盡法門無受法行又見此座欲樂天子眷屬圍遶一心瞻仰觀比丘尼目不暫捨時比丘尼[6]為欲天眾說普明音聲名[7]問清淨法門又見此座自在天王天子天女眷屬圍遶一心諦觀彼比丘尼目不暫捨時比丘尼為自在天眾說菩薩名字自在清淨法門又見此座化樂天王天子天女眷屬圍遶一心諦觀彼比丘尼目不暫捨時比丘尼[8]夜摩天眾說一切法清淨莊嚴法門又見此座兜率天王天子天女眷屬圍遶一心諦觀彼比丘尼目不暫捨時比丘尼為兜率天眾說安樂心藏旋復自在無礙陀羅尼法門又見此座夜摩天王眷屬圍遶一心諦觀彼比丘尼目不暫捨時比丘尼為夜摩天眾說出生無量清淨勝妙莊嚴法門又見此座釋提桓因眷屬圍遶一心諦觀彼比丘尼目不暫捨時比丘尼為釋天眾說不淨忍厭離無常無我法門又見此座解空娑伽羅龍王與十光明龍王等眷屬圍遶難陀龍王跋難陀龍王等眷屬圍遶摩那斯龍王伊那槃那龍王阿㝹婆達多龍王等各與龍子龍女眷屬圍遶一心諦觀彼比丘尼目不暫捨時比丘尼為諸龍王說一切救護善巧方便法門又見此座提頭賴吒天王領乾闥婆等男女大小眷屬圍遶一心諦觀彼比丘尼目不暫捨時比丘尼為說歡喜無盡法門又見此座摩睺羅伽阿修羅王眷屬圍遶一心諦觀彼比丘尼目不暫捨時比丘尼為說法界莊嚴明慧速疾法門又見此座大天勢力迦樓羅王男女大小眷屬圍遶一心諦觀彼比丘尼目不暫捨時比丘尼為說度生死海無所畏法門又見此座善音緊那羅王男女大小眷屬圍遶一心諦觀彼比丘尼目不暫捨時比丘尼為說佛本行清淨無著法門又見此座金角雲結摩睺羅伽王男女大小眷屬圍遶一心諦觀彼比丘尼目不暫捨時比丘尼為說諸佛歡喜普集法門又見此座無量男女童男童女眷屬圍遶一心諦觀彼比丘尼目不暫捨時比丘尼為說無勝法門又見此座常食眾生精氣羅剎王等眷屬圍遶一心諦觀彼比丘尼目不暫捨時比丘尼為說普慈悲觀法門又見此座出家聲聞一切皆集俱來會坐時比丘尼為說智慧光明勝法門又見此座出家樂緣覺者俱來會坐時比丘尼為說淨明佛功德法門

又見出家樂大乘者眷屬圍遶俱來會坐時比丘尼為說普門智慧光明三昧法門又見此座初發心菩薩眷屬圍遶一心諦觀彼比丘尼目不暫捨時比丘尼為說一切諸佛大願聚法門又見此座二地菩薩眷屬圍遶一心諦觀彼比丘尼目不暫捨時比丘尼為說虛空明淨羅摩伽三昧法門又見此座三地菩薩眷屬圍遶一心諦觀彼比丘尼目不暫捨時比丘尼為說莊嚴寂靜法門又見此座四地菩薩眷屬圍遶一心諦觀彼比丘尼目不暫捨時比丘尼為說一切種智勢力境界法門又見此座五地菩薩眷屬圍遶一心諦觀彼比丘尼目不暫捨時比丘尼為說普集淨花藏法門又見此座六地菩薩眷屬圍遶一心諦觀彼比丘尼目不暫捨時比丘尼為說出世清淨藏法門又見此座七地菩薩眷屬圍遶一心諦觀彼比丘尼目不暫捨時比丘尼為說普依止清淨地藏法門又見此座八地菩薩眷屬圍遶一心諦觀彼比丘尼目不暫捨時比丘尼為說法界毘羅摩伽普遍法身化現一切虛空境界法門又見此座九地菩薩眷屬圍遶一心諦觀彼比丘尼目不暫捨時比丘尼為說無礙無著清淨力莊嚴法門又見此座十地菩薩眷屬圍遶一心諦觀彼比丘尼目不暫捨時比丘尼為說圓滿無障礙淨名三昧法門又見此座金剛力士眷屬圍遶一心諦觀彼比丘尼目不暫捨時比丘尼為說智慧莊嚴那羅延金剛相三昧法門

如是等一切大眾一切眾生一切諸趣所應受化者一切眷屬種善根者隨諸眾生種種欲種種行種種道樂聞多法者為長養善根故為增長善根故莊嚴善根故隨其所應開示顯說阿耨多羅三藐三菩提轉不退轉法輪令諸眾生得不退[1]何以故此皆是師子奮迅比丘尼成就普眼智慧光明捨離法門成就一切諸佛法界無相清淨法界通達無礙法門此比丘尼成就無著無礙清淨祕藏法門成就圓滿不可思議淨藏法門成就清淨普喜見藏法門成就十萬億不可數般若波羅蜜成就普眼般若波羅蜜成就一切佛法法界不可壞般若波羅蜜此王園林日光泉側一切大眾菩薩摩訶薩等一切皆悉久植善根緣此比丘尼說法教化乃至阿耨多羅三藐三菩提其心善寂得不退轉

爾時善財童子見師子奮迅比丘尼久已成就如是等普門法門普現色身而自莊嚴令王園林日光泉水及諸寶樹眾師子座皆現希有奇特之事所有園林經行禪窟及諸所須寶物床帳見諸大眾一切眷屬悉坐其中功德神力皆悉具足八種音聲說眾妙法

爾時善財童子見此不可思議諸奇特事及聞微妙八種音聲復聞不可思議清淨妙音宣揚讚歎無量法[2]空法門以此法門潤澤身心皆令柔軟此名正法對治無比法門得此法門已身心歡喜[3]豁然大悟成就一切諸大法門恭敬合掌遶百千匝即前作禮未舉頭頃見比丘尼遍處一切師子寶座放大光明金色赫奕照王園林及諸樹木猶如光雲此光明力令諸樹木皆悉右旋遶無數匝此諸樹木行行相次皆放光明照比丘尼

爾時善財童子覩此相已合掌而立恭敬却行住於一面白言大聖「我已先發阿耨多羅三藐三菩提心唯願大聖慈悲憐愍為我宣說我今不知云何學菩薩行修菩薩道唯願大聖為我解說」時比丘尼答善財言「善哉善哉善男子我今知此一切種智普能開現無底法門

善財童子白言「大聖一切種智無底法門體性云何

時比丘尼答善財言「善男子此是三世大聖智慧光明莊嚴法門

善財童子白言「大聖三世諸佛智慧光明莊嚴法門境界云何

答言「善男子入此法門者得深入現前分別正受一切諸法不生不滅平等法林莊嚴三昧住此三昧者即得如意自在神通此閻浮提示現處兜率天十方無量微塵世界處兜率天亦復如是於彼彼處一一佛所示現無量無數之身從於自身出無量無數微塵等佛剎海摩㝹摩身恭敬禮拜修諸福業又齎無量無數不可說不可說微塵數雜色花雲不可說不可說雜色瓔珞雲不可說不可說雜色寶鬘雲不可說不可說雜色塗香末香雲不可說不可說雜色繒蓋幢幡雲不可說不可說雜色寶網寶帳雲不可說不可說雜色寶座雲一一座前有不可說不可說燈光炎莊嚴雲一一燈光有眾寶珠而莊嚴之乃至不可說不可說一切雜色莊嚴具雲供養如來又齎不可說不可說雜色香水雲從香水雲中出不可說不可說雜寶蓮花雲從雜寶蓮花雲出不可說不可說天瓔珞莊嚴雲諸寶光明莊嚴具乃至阿迦膩吒一切諸天供養具雲又從香水出不可說不可說轉輪聖王及諸小王一切世間諸供養具雲又從香水出不可說不可說龍神八部乃至一切不可說不可說供養具雲供養如來遍一切處一切諸菩薩處兜率天化乘白象降神母胎初生王宮捨家學道詣菩提樹成等正覺轉淨法輪昇忉利天為母說法天上人中變現自在乃至涅槃於諸佛所植眾德本以此本願因緣力故示現摩㝹摩色身遍一切處供養諸佛諸供養具亦復如是如是種種諸供養具[1]皆緣久修大願莊嚴法界力生若有眾生知我所修如是供養者皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉若有眾生來至我所我即為說摩訶般若波羅蜜示教利喜

「善男子汝今當知我常不[2]起眾生相不著眾生相眾生無相故知一切語言音聲而不著音聲音聲無性相故見一切佛光明相好而不著相好何以故深知法身無色相故受持一切諸佛法輪而亦不著法輪之相深心解了諸法真如實際法性相故於念念中充滿普遍虛空法界而亦不著法界相善能了知一切諸法如幻化相故善男子我唯知此一切種智普能開現無底菩薩法門

「善男子汝今當知諸大菩薩究竟法界一切菩薩境界無著能以一身[3]加趺坐充滿十方一切世界於自身內悉能示現一切十方諸佛剎土妙莊嚴事於剎那剎那頃周遍十方禮事諸佛於自身內普能示現一切諸佛神通變化願力能以一毛遍縛十方諸須彌山舉置他方無量世界於一一毛孔普現十方一切世界劫成壞相於一剎那頃普於十方不可說不可說劫攝受眾生終不捨離諸大菩薩摩訶薩具足一切深智海行我當云何能知能說彼功德願

「善男子汝從此南行有國名嶮難城名寶莊嚴於彼城中有一女人名婆須蜜多汝詣彼問云何菩薩學菩薩行修菩薩道[4]

[5]爾時善財童子頭面敬禮師子奮迅比丘尼足瞻仰諦觀辭退南行善財童子得大慧光以照其心具足長養一切善根欲以教化諸眾生故一心思惟諸法實相建立一切清淨法水語言陀羅尼藏廣修受持一切法輪陀羅尼成就思惟力為眾生歸依大悲一切世間之力方便觀察一切種智充滿法界速疾思惟一切淨法願普觀察光明法門莊嚴十方諸通明力皆悉充滿一切法界究竟成滿諸菩薩行諸菩薩業滿足願力具諸神通漸漸遊行至嶮難國寶莊嚴城推問尊者婆須蜜多女今在何所其城中人作如是念「我不聞此女有深智慧善攝諸根身心寂靜今此童子威儀庠序其心恬泊調伏諸根遠離放逸顛倒惑亂念慧現前視瞻詳審言音和雅不著形色正念思惟甚深法相遠離懈惓心如大海此非染欲顛倒之人無情欲想不沒欲泥不隨諸根超出魔界不為一切諸魔所縛如此童子具諸功德何故為色問此女為今此城中多有諸人乃至不聞此女人名何況識者」有一人言「善哉善哉善男子汝於今者必獲大利乃能問此尊者婆須蜜多如汝問意必已先發阿耨多羅三藐三菩提心決定為於一切眾生必能永離婬怒癡箭[6]壞淨想不著不淨普解一切諸縛著者善男子今此尊者婆須蜜多在此城北歡喜園中莊嚴樓閣[A3]止於其中

爾時善財童子聞此語已歡喜踊躍往詣其所住於門側叉手合掌瞻察園內見彼宮宅廣博嚴淨十種寶牆周匝圍遶[7]殖十行寶多羅樹[A4]重寶塹其水清[8]具八功德盈滿其中優鉢羅花鉢頭摩花拘勿頭花分陀利花開敷鮮榮彌覆水上底布金沙寶岸嚴麗雜色光明充遍園林寶殿樓閣清淨莊嚴綺窓香風怡悅眾心連錢半月校飾羅網金剛力士瞋目奮杵眾寶師子[9]震尾哮吼壯士獸王列侍門側宮城四角有明珠柱眾寶觀闕放種種光雨寶珠花積至于膝淨琉璃地如懸虛空有如意珠王映於地下紫磨金渠流香色水黃金蓮花敷榮其上從蓮花臺涌妙聲水演散法音流聞十方金色芭蕉放大光明處處積寶猶如山崗沈水香雲迴旋宛轉塗香末香遍熏宮城異類眾鳥出和雅音張大寶帳垂眾金花摩尼寶鈴眾寶廁填閻浮檀金以為羅網彌覆宮牆燒百千萬億無價寶香香煙芬馥充滿虛空無量諸天列侍供養諸天妓樂不鼓自鳴眾吉祥瓶盛如意珠從地踊出又雨無量天寶花雲無量天寶香雲無量幢幡寶蓋雲無量天衣[1]瓔珞雲無量妓樂天音聲雲如是種種供養具雲一一皆放無量色光彌覆虛空照十方界無量萬億金剛寶藏盈滿宮中一一寶園[A5]雕文刻鏤光光相照映徹無礙復有無量十種寶園以為圍遶珍妙莊嚴清淨無極

尊者婆須蜜多端正微妙色如花敷相好具足身真金色不長不短不肥不瘦目睫紺色如青蓮花鬢髮柔潤其色紺艷威儀齊整進止庠序手足鮮澤千輻輪相六欲天后不得為比聲踰梵音悉解眾語善知世間工巧[A6]伎藝深達一切諸論根本及論[2]議相皆悉究盡善知字義善辯正智善巧方便如幻境界善知菩薩方便法門善知菩薩方便法界具諸相好瓔珞嚴身摩尼寶冠放大光明心王明珠以為花鬘本願眷屬皆悉圍遶功德成滿不可沮壞具足無盡功德寶藏身出光明普照一切饒益光柔軟光[3]悅樂光開心光莊嚴菩薩心道之光以此光明[4]嚴飾一切眾生之心遇斯光者得離五欲拔眾苦根

爾時善財童子詣尊者婆須蜜多所叉手合掌白言「大聖我已先發阿耨多羅三藐三菩提心而未知云何學菩薩行修菩薩道」答言「善男子我唯知此一億離欲無垢具足莊嚴菩薩法門善男子若天見我遍一切處天光瓔珞以自嚴飾為天女形若人見我我以上妙色清淨慈心而自莊嚴為童女形非人見我我現非人女形端正殊妙遍非人處若有眾生來至我所起婬怒癡無有是處[5]唯得菩薩無受正法恒為眾生說清淨解脫離苦法門聞我名者得厭離觀速得成就功德三昧身心寂靜無有障礙見我形者即得歡喜三昧聞我聲者即得無量聲藏三昧聞我名者即得歸依佛法僧寶即得諸佛剎普現色三昧若有眾生與我同止者即得解脫光三昧若有眾生諦觀我者即得寂靜莊嚴三昧若有見我[6]頻申欠呿者得壞散外道三昧若有眾生觀察我者得一切諸佛境界光明三昧若有眾生與我言者即得守護攝受一切眾生藏三昧若有眾生為我搔痒者即得一切德集花藏三昧若有眾生親近我者即得一億無染離欲莊嚴菩薩無著無極明淨一切智境界法門

善財童子白言「大聖昔於何所修何功德種何善根有何等業得此法門

答言「善男子過去有佛號無染著行如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊爾時無染著行如來出興于世為哀愍饒益一切眾生故向普賢城始至界上當舉足時國土城邑六種震動下足之時丘墟坑坎皆自夷平空中清明自然嚴淨爾時世尊足蹈門閫即時大地復更震動瓦礫牆壁化[7]成七寶散雜寶花列住空中羅覆宮城百千萬億諸天樂器眾寶校飾懸在虛空不鼓自鳴無量諸天各與宮殿列侍空中頂禮佛足雨諸天花以供養佛佛入城時放金色光猶如金山我於爾時生彼城中為長者妻亦名婆須蜜多見佛色身相好光明神通具足即開發我宿世善根我於爾時與夫長者疾詣佛所即脫所著無價寶珠以散佛上所散寶珠悉住虛空接足作禮

「爾時文殊師利童子為佛侍者時文殊師利即告我言『善女人汝可速發無上道心』我於爾時始發菩薩無上道心

婆須蜜多告善財言「我[8]唯得此一億無染離欲莊嚴無著法門諸大菩薩智慧方便化度眾生大海深廣三昧法門大智慧力不可壞伏境界我當云何能知能說彼功德行善男子汝從此南行彼有大城名曰善寂城中長者名曰不憍高貴德王彼大長者晝夜六時恒常供養栴檀寶塔汝詣彼問云何菩薩學菩薩行修菩薩道

時善財童子頭面敬禮彼女人足辭退南行漸漸遊步至彼大城到長者所白言「大聖我已先發阿耨多羅三藐三菩提心而未知云何學菩薩行修菩薩道

長者答言「我唯成就不滅度實際菩薩法門住此法門我今審知諸佛如來不般涅槃不入滅度三世如來永不涅槃無涅槃相除佛方便為度虛偽眾生故示現涅槃欲令舍利廣流布故普令一切得入律行善男子若人能知如來畢竟不般涅槃者[A7]人能開栴檀寶塔善男子汝今可往禮拜供養

善財童子即至塔所頭面敬禮開栴檀塔開塔戶時念念相續得無盡佛性圓光明淨無盡三昧法門

「善男子我心於剎那剎那頃常入正受於正受中得無量無數圓光明淨三昧於念念頃入勝進地

善財童子白言「大聖此法門者境界云何

答言「善男子我入此三昧時普入一切三昧道門三昧力故得見十方無量諸佛迦葉如來應供正遍知十方無量各恒河沙微塵數世界海同名迦葉如來等拘那[1]含牟尼佛及十方無量恒河沙微塵數世界海同名拘那含牟尼佛等尸棄如來及十方無量恒河沙微塵數世界海同名尸棄如來等毘婆尸如來及十方無量恒河沙微塵數世界海同名毘婆尸如來等提舍如來及十方無量恒河沙微塵數世界海同名提舍如來等弗沙如來及十方無量恒河沙微塵數世界海同名弗沙如來等無上勝佛及十方無量恒河沙微塵數世界海同名無上勝佛等無上蓮花佛及十方無量恒河沙微塵數世界海同名無上蓮花佛等如是無量諸佛行行相次不相障礙一如來面白毫相中映現一切十方無量一切諸佛十方一切無量諸佛白毫相中映現一佛一切諸佛毛孔光明更相映現亦復如是坐栴檀塔我於剎那頃皆悉覩見諸佛世尊心心相續間無空缺亦於剎那頃得見閻浮提微塵數復見百千萬億閻浮提微塵數乃至十方恒河沙不可說不可說世界微塵數諸佛復過是數得見無量無邊微塵數諸佛乃至[2]得見不可說微塵數世界海諸佛又見諸佛從初發心遊戲神通無礙自在亦見一切大願清淨妙行成就分別功德不二法門亦見滿願波羅蜜清淨波羅蜜成就次第一切菩薩諸地得普忍清淨遊戲神通長養善根降伏四魔成就眾生嚴淨佛土成菩提道轉妙法輪放大光明是諸大眾悉覩此相心心相續間無空缺

時高貴德王菩薩告善財[3]童子「善男子汝今見此栴檀塔中無量淨明圓光明淨神通莊嚴諸如來不悉皆同入毘羅摩伽三昧神通法輪不二法門不諸佛如來以此明淨不二法門神通力故遍一切處轉妙法輪以明淨鏡身充滿法界

爾時善財童子白言大聖「我今已見一切諸佛神通遊戲清淨境界亦聞諸佛說法音聲了了分明不壞耳根受持不忘正念思惟不失句義次第分別為人演說示教利喜以智慧力分別諸佛法教教授眾生見彌勒等未來百佛千佛百千佛億萬佛阿閦婆頻婆羅阿僧祇佛於念念中剎那頃心念明淨亦見未來恒河沙不可說不可說世界微塵數等眾生發菩薩心修菩薩道行三十七品具六波羅蜜遊戲神通教化眾生淨佛國土取吉祥草坐菩提樹降伏四魔成等正覺轉妙法輪放大光明示現涅槃乃至正法像法劫數成壞心心相續皆悉明了如見此境未來國土十方世界亦復如是亦見現在毘盧遮那多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀等無量無數一切諸佛從初發心坐於道場轉妙法輪示現涅槃正法像法劫數成壞住世久近如此世界十方亦然十方三世一切佛剎火劫起時於栴檀塔倍更明顯亦聞十方三世諸佛已說今說當說以智慧力悉能受持一切世間聲聞緣覺及小菩薩所不能及

「善男子我唯知此不生不滅實際莊嚴平等菩薩法門諸大菩薩於一念頃悉知三世佛法本際平等於剎那頃莊嚴無量三昧境界海門住如實際無彼我相亦無二意住佛所住[4]一切而無[5]怯想住歡喜法界清淨莊嚴三乘賢聖如實智慧平等無二不著世間及世間果一切三世如來印綬及受決法悉充法界常住不滅一切如來音聲充滿法界不可思議無量無邊不可具說我當云何能知能說彼功德行善男子於此南方有孤絕山名金剛輪莊嚴高顯彼有菩薩名觀世音住其山頂汝詣彼問云何菩薩學菩薩行修菩薩道

時善財童子頭面敬禮高貴德王菩薩足已遶百千匝眷仰瞻察辭退南行

爾時善財童子正念思惟彼長者教隨順菩薩解[6]脫之藏正念菩薩諸憶念力承佛威神佛本願力以三昧正受於念念中間無空缺常念栴檀寶塔無量諸佛悲泣雨淚尋路而行次第分別一切諸佛及諸佛法於一心中莊嚴諸佛神通念定慧力[7]欲長養菩提善根思惟正念一切諸佛不思議業漸漸遊行到彼孤山步步登陟念觀世音正念不捨遙見經行在巖西阿處處皆有流泉花樹林池清[8]金花香草柔軟鮮潔皆從菩薩功德所生至其山頂見觀世音坐於金剛八楞之座座出光明嚴飾無比與無量菩薩眷屬圍遶而為說法時觀世音身真金色手執大悲[9]白寶蓮華說大慈悲經勸發攝取一切眾生入於普門示現法門

爾時善財童子既得見已歡喜踊躍不自勝持生希有心合掌諦觀[1]目不暫捨作如是念「善知識者即是如來善知識者[2]是佛道正因善知識者是法寶雲善知識者是功德行藏善知識者十力妙寶善知識者難見難值最勝無比難可測量善知識者是十二頭陀正因之行善知識者是無盡智藏善知識者生功德[3]牙莖善知識者能開發示[4]道一切智門善知識者能令一切眾生得入薩婆若海究竟清淨無上佛性菩提境界」如是讚歎善知識已漸漸親近

時觀世音遙見善財讚言「善哉善哉善來童子專求大乘攝取眾生救護一切眾生生柔軟心正直心深心[5]求佛法心起大悲心向普賢行發一切大願清淨之行成就一切大願莊嚴常樂受持一切佛法寶雲心不虧減增長善根修諸功德無有厭足順善知識不違其教從文殊師利智慧大海成熟心行得佛勢力光明三昧身心嚴淨無有垢穢永離懈怠終不退轉常見諸佛心生歡喜遠絕眾惡修諸善行成就智慧心無障礙淨如虛空速得對治離苦法門住諸如來境界光明守護法城廣宣法教

爾時善財童子至觀世音菩薩所頭面禮足遶百千匝合掌恭敬却住一面白言「大聖我已先發阿耨多羅三藐三菩提心而未能知云何菩薩學菩薩行修菩薩道

答言「善哉善哉善男子汝今已能發阿耨多羅三藐三菩提心善男子我已成就毘羅摩伽三昧大悲法門善男子此毘羅摩伽三昧大悲法門是菩薩行一切菩薩功德智慧悉入其中三昧力故不移此座普現一切清淨色身[6]普現法門清淨光明之行於十方世界教化成[A8]就六趣眾生常於一切諸佛所隨所應化普現其前或以布施攝諸慳貪或以持戒攝諸毀禁或以忍辱攝諸恚惱或以精進攝諸懈怠或以禪定攝諸亂心或以智慧攝諸愚癡以六和敬善順眾生以四攝法攝取眾生放大光明網除滅眾生煩惱熱痛以方便波羅蜜行布施愛語利益同事攝取眾生以一切光明網微妙音聲普為十方一切眾生演說一切聖解脫法成就一切諸波羅蜜隨諸眾生應以諸佛菩薩聲聞緣覺形色威儀而得度者皆為現身坐金剛座手執白花為說毘羅摩伽菩薩本行大悲法門聖解脫法若有眾生應以六趣形色威儀而得度者現六趣身坐金剛座手執白花為說毘羅摩伽大悲法門聖解脫法令彼眾生皆得悅樂以妙色身變現自在示同類身普度一切隨其威儀乃至同心攝取眾生善男子我常行此大悲法門毘羅摩伽菩薩圓滿智慧光明三昧我於往昔發清淨誓滿足願故以此淨願果力住此法門是故此三昧門名為大悲具菩薩行毘羅摩伽三昧法門教化一切眾生為諸眾生而作屋宅歸依覆護依止之處為諸眾生作大橋梁作大洲渚為諸眾生作大炬燭作大導師乃至究竟處為化眾生故發弘誓願見聞我者皆得歡喜欲令一切五道眾生遠離嶮難惡道恐怖熱惱恐怖愚癡恐怖繫縛恐怖殺害恐怖貧窮恐怖不活恐怖諍訟恐怖大眾恐怖死恐怖墮四惡道恐怖諸趣恐怖不同意恐怖愛不愛恐怖一切惡恐怖逼迫身恐怖逼迫心恐怖愁憂恐怖懈怠恐怖邪婬貪色恐怖生老病死憂悲苦惱所求不得愛別離苦怨憎會苦為脫一切眾生苦畏海故發大誓願住此淨慧光明法門

「復次善男子出生現在正念救護三世一切眾生怖畏正念法名字法輪法門為脫輪轉三界眾生故入論[7]議法門住此法門故示現一切眾生等身種種方便隨其所應以是方便除其恐怖皆令發阿耨多羅三藐三菩提心得不退轉供養諸佛受持正法

「善男子我唯知此大悲清淨毘羅摩伽菩薩光明法門諸大菩薩一切皆具普賢菩薩清淨大願成滿究竟普賢之行不斷一切諸善根流不滅一切諸三昧流常修阿毘跋致行未曾斷絕善知世界成壞之相滅諸眾生不善根牙[8]生出一切諸善根流滅諸眾生生死心流出生眾生善根心流我當云何能知能說彼功德行[9]

羅摩伽經卷上


校注

[0851001] 上【大】第一【宋】【元】【明】【宮】 [0851002] 西秦沙門【大】下同乞伏秦釋【宋】【宮】下同乞伏秦沙門釋【元】【明】下同 [0851003] 譯【大】下同第二譯【元】下同 [0852001] 光【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0852002] 報【大】寶【宋】【元】【明】【宮】 [0852003] 勇【大】界【宋】【元】【明】【宮】 [0852004] 性【大】姓【宋】【元】【明】【宮】 [0852005] 又【大】人【宮】 [0852006] 菩提【大】菩薩【宮】 [0852007] 植【大】*殖【宋】【元】【宮】* [0852008] 又【大】久【宋】【元】【明】【宮】 [0852009] 崖【大】涯【宋】【元】【明】 [0852010] 寤【大】悟【宋】【元】【明】【宮】 [0852011] 如來【大】如來如來【宋】【元】【明】【宮】 [0852012] 群【大】眾【元】【明】 [0852013] 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宮】* [0853001] 珠王【大】珠玉【明】【宮】 [0853002] 鈿【大】瑱【明】【宮】 [0853003] 鬘【大】髻【宋】【元】【明】鬚【宮】 [0853004] 廕【大】蔭【宋】【元】【明】【宮】 [0853005] 可【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0853006] 王【大】*玉【宋】【宮】*【明】 [0853007] 窟【大】*屈【宋】【元】【明】【宮】* [0853008] 係【大】繫【宋】【元】【明】 [0853009] 值見【大】見值【宋】【元】【明】【宮】 [0853010] 應【大】應以【宋】【元】【明】【宮】 [0853011] 攝【大】而攝【宋】【元】【明】【宮】 [0853012] 原【大】源【明】 [0854001] 伎【大】技【元】【明】 [0854002] 洄【大】迴【宋】【元】【明】【宮】 [0854003] 毫【大】豪【宋】【元】【宮】 [0854004] 馭【大】御【元】【明】 [0854005] 當【大】常【宋】【元】【明】【宮】 [0854006] 生【大】生海【宋】【元】【明】【宮】 [0854007] 〔-〕【大】爾【宋】【元】【明】【宮】 [0854008] 國【大】園【宋】【元】【明】【宮】 [0854009] 可【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0854010] 花藏【大】華盛【宮】 [0854011] 上【大】下【宋】 [0854012] 𪂏【大】翡【宋】【元】【明】【宮】 [0855001] 有【大】末【宋】【元】【明】【宮】 [0855002] 明【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0855003] 成熟【大】成就【宋】【元】【明】【宮】 [0855004] 花【大】莖【元】【明】 [0855005] 無【大】得無【宋】【元】【明】【宮】 [0855006] 為欲【大】炊為【宮】 [0855007] 問【大】聞【宋】【元】【明】【宮】 [0855008] 夜摩【大】化樂【宋】【元】【明】【宮】 [0856001] 輪【大】轉【宋】【元】【明】【宮】 [0856002] 空【大】雲【宋】【元】【明】【宮】 [0856003] 豁【大】壑【宋】 [0857001] 皆【大】亦【宋】【元】【明】【宮】 [0857002] 起【大】退【宮】 [0857003] 加【大】跏【明】 [0857004] 第一卷終【宋】【元】【明】【宮】 [0857005] 第二卷首【宋】【元】【明】【宮】 [0857006] 壞【大】懷【宋】【元】【明】【宮】 [0857007] 殖【大】植【宋】【元】【明】【宮】 [0857008] 深【大】淨【宋】【元】【明】【宮】 [0857009] 震【大】振【元】【明】 [0858001] 瓔珞【大】纓絡【宋】【宮】下同但混用 [0858002] 議【大】義【宋】【元】【明】【宮】 [0858003] 悅樂【大】快樂【宋】【元】【明】【宮】 [0858004] 嚴飾【大】嚴淨【宋】【元】【明】 [0858005] 唯【大】惟【宋】【宮】 [0858006] 頻申【大】嚬呻【明】 [0858007] 成【大】城【明】 [0858008] 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宮】下同但元明混用 [0859001] 含【大】*鋡【宋】【元】【明】【宮】* [0859002] 得【大】復【宋】【元】【明】【宮】 [0859003] 童子【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0859004] 一切【大】一切劫【宋】【元】【明】【宮】 [0859005] 怯【大】劫【宋】【元】【明】【宮】 [0859006] 脫【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0859007] 欲【大】自【宋】【元】【明】【宮】 [0859008] 淥【大】祿【宋】【元】【明】【宮】 [0859009] 白【大】百【宋】【元】【明】【宮】 [0860001] 目【大】自【明】 [0860002] 是【大】即是【宋】【元】【明】 [0860003] 牙【大】*芽【宋】*【元】*【明】* [0860004] 道【大】導【宋】【元】【明】【宮】 [0860005] 求【大】樂求【宋】【元】【明】 [0860006] 普【大】其【宮】 [0860007] 議【大】義【宋】【元】【明】【宮】 [0860008] 生出【大】出生【宋】【元】【明】【宮】 [0860009] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 珠【CB】【麗-CB】殊【大】(cf. K08n0102_p1241b07)
[A2] 波【CB】【麗-CB】流【大】(cf. K08n0102_p1245c12)
[A3] 止【CB】【麗-CB】【磧-CB】上【大】(cf. K08n0102_p1249c19; Q08_p0501a29)
[A4] 重【CB】【麗-CB】種【大】(cf. K08n0102_p1250a02)
[A5] 雕【CB】【麗-CB】彫【大】(cf. K08n0102_p1250b05)
[A6] 伎【CB】【麗-CB】技【大】(cf. K08n0102_p1250b13)
[A7] 人【CB】【麗-CB】【磧-CB】入【大】(cf. K08n0102_p1251c04; Q08_p0502b10)
[A8] 就【CB】【麗-CB】熟【大】(cf. K08n0102_p1253c18)
下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?