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大法鼓經

大法鼓經卷下

爾時世尊告大迦葉「譬如有王能行布施彼王國中多出伏藏所以者何以彼國王種種周給貧苦眾生是故伏藏自然發出如是迦葉大方便菩薩廣為眾生說甚深法寶故得此甚深離非法經——謂空無相無作相應經——復得如是如來常住及有如來藏經

「迦葉如欝單越自然之食眾共取之無有損減所以者何以彼盡壽無我所想及慳貪想如是迦葉此閻浮提比丘比丘尼優婆塞優婆夷得此深經書持讀誦究竟通利廣為人說終不疲厭不疑不謗以佛神力常得自然如意供養乃至菩提無乏無盡除定報業

「如持戒比丘不緩持戒終身天神隨侍供養若彼能於如是深經乃至不起一念謗想當得如來藏如來常住常見諸佛親近供養如轉輪聖王凡所遊行七寶常隨如是安慰說者所住之處如是比經常與彼俱如轉輪聖王所住之處七寶隨住不住餘處其非真寶住於餘處如是安慰說者現在所住如是[1]比經悉從[2]他方來至其所諸不了義空相應經於餘處住如是安慰說者所住至方此經常隨如轉輪聖王所遊之處諸餘眾生隨順王者作如是念『彼王所住我亦應去』如是安慰說者所住之處如是比經亦復常隨如轉輪聖王出於世時七寶隨出如是安慰說者出于世間如是比經亦隨出現如轉輪聖王所有七寶若失一寶彼王尋求必至寶所如是安慰說者為聞此經處處尋求要至經所

「復次如轉輪聖王不出世時諸餘小王力轉輪王和合諸王各現於世如是諸方無人演說此[3]深經處餘雜說者說諸雜經——所謂正不正雜經——彼諸眾生亦如是隨學彼隨學時聞此如來藏如來常住究竟深經心生疑惑於安慰說者生恚害心輕賤嗤笑不生愛念罵辱不忍作如是說『此將文筆魔之所說』謂為毀法悉棄捨去各還本處更相破壞犯戒邪見終不能得如是[4]比經所以者何安慰說者所住之處此經隨[5]住故

「爾時世間多有眾生見聞摩訶衍經而生誹謗莫生恐畏所以者何五濁世時正法損減多有眾生謗摩訶衍如七家村中必出[6]茶夷尼鬼如是[7]比經所行之處七人眾中必有謗者

「迦葉譬如同戒之人相見歡喜彼亦如是各各毀戒於說法眾中聞是經時更相瞻視作戲笑言『何者眾生界何者為常』瞻彼顏色作是思惟『彼是我伴』更相慈愍如是作已守性而住守性而去如婆羅門長者[8]種性生子習惡父母訓誡曾不改悔捨家而去隨逐惡友[9]鬪諸鳥獸以為戲樂如是展轉乃至他國要結同類共為非法[10]為同行不樂此經者亦復如是見他誦說而反戲笑所以者何爾時眾生並多懈怠持戒寬緩為法留難彼諸同行相隨誹謗

迦葉白佛言「嗚呼真是惡時

佛告迦葉「至於爾時安慰說者當如之何迦葉譬如城邑邊[11]近路之田為諸人眾象馬侵食彼時田主使一人監視監視之人不勤守護復更增足二若十二十乃至百人守者逾多取者彌眾最後一人作是思惟『如此守視非一切護當善方便令無侵害』即取田苗手自惠施彼生感愧田苗得全迦葉若能如是善方便者於我滅後能護此經

迦葉白佛言「世尊我終不能攝彼惡人寧以兩肩荷負須彌至百千劫不能堪忍聽彼惡人犯戒滅法謗法污法如是諸惡非法音聲世尊我寧屬他為其僕使不能堪忍聽彼惡人犯戒背法遠法壞法如是諸惡非法音聲世尊我寧頂戴[12]大地山海經百千劫不能堪忍聽彼惡人犯戒滅法自高毀他如是諸惡非法音聲世尊我寧恒受聾盲瘖[13]不能堪忍聽彼惡人毀犯淨戒為利出家受他信施如是諸惡非法音聲世尊我寧捨身疾般涅槃不能堪忍聽彼惡[A1][14]犯毀淨戒[15]䗍聲之行而身行諂曲口言虛妄如是諸惡非法音聲

佛告迦葉「汝般涅槃是聲聞般涅槃非為究竟

迦葉白佛「言若聲聞緣覺般涅槃非究竟者世尊何故說有三乘——聲聞乘辟支佛乘佛乘世尊云何已般涅槃復般涅槃耶

佛告迦葉「聲聞以聲聞般涅槃而般涅槃非為究竟辟支佛以辟支佛般涅槃而般涅槃亦非究竟乃至得一切種功德一切種智大乘般涅槃然後究竟無異究竟

迦葉白佛言「世尊此義云何

佛告迦葉「譬如從乳出酪酪出生酥生酥出熟酥熟酥出醍醐凡夫邪見如初生乳乳血共雜受三歸者猶如純乳隨信行等及初發心菩薩住解行地猶如成酪七種學人及七地住菩薩猶如生酥意生身阿羅漢辟支佛得自在力及九住十住菩薩猶如熟酥如來應供等正覺猶如醍醐

迦葉白佛言「世尊如來云何說有三乘

佛告迦葉「譬如導師勇猛雄[1]將諸親屬及餘人眾從其所住欲至他方經由曠野嶮難惡道作是思惟『此眾疲乏將恐退還』為令諸人得止息故於其前路化作大城遙以指示語諸大眾『前有大城當速至彼』諸眾悉見漸近彼城各相謂言『是我息處』即共入城休息快樂樂於中住不欲前進爾時導師作是思惟『此諸大眾得此小樂便[2]以為足羸劣休[3]懈無前進意』爾時導師即滅化城彼諸大眾[4]見城滅已白導師言『此為何等為幻為夢為真實耶』導師聞已即告大眾『向者大城為止息故我化作耳更有餘城今所應往宜速至彼快樂安隱』大眾答言『唯然受教何緣樂此[5]鄙陋小處當共前進安樂大城』導師告言『善哉當行』即共前進復告大眾『所往大城先相已現汝當觀察彼前大城極甚豐樂』以漸前行見彼大城爾時導師告諸大眾『諸[6]仁當知此是大城』時諸大眾遙見大城安隱豐樂心得歡喜各共相視生希有心『此城為實為復虛妄』導師答言『此城真實一切奇特安隱豐樂』即告彼眾『入此大城此則第一究竟大城[7]此處已更無餘城』彼諸大眾俱入城已生希有心心得歡喜歎彼導師『善哉善哉真實大智大悲方便哀愍我等

「迦葉當知彼初化城謂聲聞緣覺乘清淨智慧空無相無作解脫之智真實大城是如來解脫是故如來開示三乘現二涅槃又說一乘

佛告迦葉「若有[8]說言無此經者非我弟子我非彼師

迦葉白佛言「世尊諸摩訶衍經多說空義

佛告迦葉「一切空經是有餘說唯有此經是無上說非有餘說復次迦葉如波斯匿王常十一月設大施會先食餓鬼孤獨貧乞次施沙門及婆羅門甘饍眾味隨其所欲諸佛世尊亦復如是隨順眾生種種欲樂而為演說種種經法若有眾生懈怠犯戒不勤[9]修習捨如來藏常住妙典好樂修學種種空經或隨句字說或增異句字所以者何彼如是言『一切佛經皆說無我』而彼不知空無我義彼無慧人趣向滅盡然空無我說亦是佛語所以者何無量塵垢諸煩惱藏常空涅槃如是涅[10]槃是一切句彼常住安樂是佛所得大般涅槃[11]

迦葉白佛言「世尊云何離於斷常

佛告迦葉「乃至眾生輪迴生死[12]我不自在是故我為說無我義然諸佛所得大般涅槃常住安樂以是義故壞彼斷常

迦葉白佛言「世尊[13]再轉無我轉我久矣

佛告迦葉「為破世間我故說無我義若不如是說者云何令彼受大師法佛說無我彼諸眾生生奇特想聞所未聞來詣佛所然後以百千因緣令入佛法入佛法已信心增長勤修精進善學空法然後為說常住安樂有色解脫復次或有世俗說有是解脫為壞彼故說言解脫悉無所有若不如是說云何令彼受大師法是故百千因緣為說解脫滅盡無我然後我復見彼眾生見畢竟滅以為解脫彼無慧人趣向滅盡然後我復百千因緣說解脫是有

迦葉白佛言「世尊得解脫自在者當知眾生必應有常譬如見煙必知有火若有我者必有解脫若說有我則為已說解脫有色非世俗身見亦非說斷常

迦葉復白佛言「世尊云何如來不般涅槃示般涅槃不生示生

佛告迦葉「為壞眾生計常想故如來不般涅槃示般涅槃不生示生所以者何眾生謂佛尚有終[14]沒不得自在何況我等有我我所譬如有王為隣國所執繫縛枷鎖作是思惟『我今復是王是主耶我今非王非主何緣乃致如是諸難由放逸故』如是眾生乃至生死輪迴我不自在不自在故說無我義譬如有人為賊所逐舉刀欲害作是思惟『我今無力當得[15]免此死難以不如是生老病死種種眾苦成就眾生思想願作帝釋梵王』如來為壞彼思想故示現有死如來是天中之天若般涅槃悉磨滅者世間應滅若不滅者則常住安樂常住安樂則必有我如煙有火若復無我而有我者世間應滿實有我非無我亦不壞若實無我我則不成

迦葉白佛言「世尊有者何耶

佛告迦葉「有者二十五有眾生行非有者無思之物若非有是眾生者應從他來設有思之物壞者眾生當減[1]若非有是眾生者則應充滿以眾生不生不壞故不減不滿

迦葉白佛言「世尊若有我者云何生彼煩惱諸垢

佛告迦葉「善哉善哉應以是問問於如來譬如金師見彼金性作是思惟『如此金性何由生垢今當推尋生垢之本』彼人云何為得本不

迦葉[2]白言「不也世尊

佛告迦葉「若盡壽思惟尋初因相乃至無始得本際不既不得本亦不得金若巧方便精勤不懈除彼金垢爾乃得金

佛告迦葉「如是我者生客煩惱欲見我者作是思惟『今當推尋我及垢本』彼人云何為得本不

迦葉白佛言「不也世尊

佛告迦葉「若勤方便除煩惱垢爾乃得我謂聞如是[3]比經深心信樂不緩不急善巧方便專精三業以是因緣爾乃得我

迦葉復白佛言「世尊若有我者何故不見

佛告迦葉「今當說譬譬如初學學五字句界成句偈欲先知義然後乃學當得知不要當先學然後乃知彼善學已然後師教界成句義引譬示之彼能聽受緣師得解界成句義故則能信樂如是我今為煩惱藏所覆眾生說言『善男子如來藏如是如是』彼便欲見當得見不

迦葉白言「不也世尊

佛告迦葉「如彼不知界成句義當緣師信如是迦葉當知如來是誠實語者以誠實語說有眾生汝後當知如彼學成

「今當為汝更說譬喻如四種眾生界隱覆譬喻所謂膚[4]瞖覆眼重雲隱月如人穿井瓶中燈焰當知此四有佛藏因緣

「一切眾生悉有佛性無量相好莊嚴照明以彼性故一切眾生得般涅槃如彼[5]眼翳是可治病未遇良醫其目常[6]既遇良醫疾得見色如是無量煩惱藏翳障如來性乃至未遇諸佛聲聞緣覺計我非我我所為我若遇諸佛聲聞緣覺乃知真我如治病愈其目開明[7]翳者謂諸煩惱眼者謂如來性

「如雲覆月月不明淨諸煩惱藏覆如來性性不明淨若離一切煩惱雲覆如來之性淨如滿月

「如人穿井若得乾土知水尚遠得濕土[8]埿知水漸近若得水者則為究竟如是值遇諸佛聲聞緣覺修習善行掘煩惱土得如來性水

「如瓶中燈焰其明不現於眾生無用若壞去瓶其光普炤如是諸煩惱瓶覆如來藏燈相好莊嚴則不明淨於眾生無用若離一切諸煩惱藏彼如來性煩惱永盡相好照明施作佛事[9]破瓶燈眾生受用

「如此四種譬喻因緣如我有眾生界當知一切眾生皆亦如是彼眾生界無邊[10]明淨

迦葉白佛言「世尊若一切眾生有如來藏一性一乘者如來何故說有三乘——聲聞乘緣覺乘佛乘

佛告迦葉「今當說譬如巨富長者唯有一子隨乳母行於大眾中[11]亡失所在長者臨終作是思惟『我唯一子久已亡失更無餘子父母親屬若我一旦終沒之後一切財物王悉取去』於思惟頃本所失子遊行乞求到其本家而不自知是其父舍所以者何[12]少失故父見識之而不言子所以者何慮怖走故多與財物而語之言『我無子息為我作子勿復餘行』彼子答言『不堪住此所以者何住此常苦如被繫縛』長者謂言『汝欲何作』子復答言『寧除眾穢放牧田作』長者念言『此子薄福我當知時且隨彼意』即令除糞

「其子久後見大長者五欲自娛心生欣樂作是思惟『願大長者時見哀納多賜財寶以我為子』作是念已不勤作務長者見已作是思惟『如是不久必為我子』是時長者尋告之曰『汝今云何起異心想不勤作務』彼即答言『願欲作子生如是心』長者言[13]我是汝父汝是我子我實汝父而汝不知所有庫藏悉以付汝』於大眾中唱如是言『此是我子[14]我失來久[15]遇還家而不自知我命為子而復不肯今日自求為我作子

「迦葉如彼長者方便誘引志意下劣子先令除糞然後付財於大眾中唱如是言『此本我子亡失來久今幸自來為我作子』迦葉如是不樂一乘者為說三乘所以者何此是如來善巧方便是諸聲聞悉是我子如除糞者今始自知

迦葉白佛言「嗚呼異哉是聲聞乘何鄙之甚實是佛子而不識父

佛告迦葉「應如是學若汝不堪[A2]呵責毀罵則應捨離彼後熟時汝當知之

「復次迦葉聲聞大乘常相違反——[16]世俗無漏愚癡黠慧

「復次迦葉若謗此經者應當攝取所以者何彼以謗故捨身當墮無邊黑闇哀愍彼故當設方便以大乘法而成熟之若不[17]可治者當墮地獄若有信者彼自當信其餘眾生應以攝事攝令解脫

「復次迦葉若有士夫初得熱病不應與藥及餘眾治所以者何時未至故要待時至然後乃治二處不知是則敗醫是故病熟然後應治若未熟者要待時至如是眾生謗此經者過患熟時深自悔責『嗚呼苦哉我之所作今始覺知』至於爾時應以攝事而救攝之

「復次迦葉如有士夫度大曠野聞合群鳥鳴時彼士夫[1]思是鳥聲謂有劫賊異道而去入空澤中至虎狼處為虎所食如是迦葉彼當來世比丘比丘尼優婆塞優婆夷於有我無我聲畏有我聲入於大空斷見修習無我於如是如來藏諸佛常住甚深經典不生信樂

「復次迦葉汝所問我為阿難說『有有有苦樂無有無苦樂』汝今諦聽迦葉如來者非有非眾生亦不壞

迦葉白佛言「云何世尊

佛告迦葉「如雪山下有出淨光摩尼寶性有人善知摩尼寶相見相則知即取持去[2]鍊金法消除滓穢離垢清淨隨所著處本垢不污所以者何譬如士夫持燈而行隨所至處闇[3]冥悉除燈光[4]特明彼摩尼寶亦復如是如鍊真金塵垢不污星月光照則雨淨水日光所照尋即出火如是迦葉如來應供等正覺出興于世永離一切生老病死煩惱習垢一切悉滅常大照明如彼明珠一切不污如淨蓮華塵水不著

「復次迦葉如來如是如是時如是如是像類出於世間隨其所應示現凡身不為彼彼凡品生處垢穢所染亦復不受世間苦樂樂者人天五欲功德彼即是苦唯有解脫究竟常樂

迦葉白佛言「善哉善哉世尊我自惟省今始出家受具足戒得比丘分成阿羅漢當於如來知恩報恩——以如來昔日分我半坐今日復於四大眾中以大乘法水而灌我頂

爾時眾中有持比丘色像儀式者或持優婆塞色像儀式者或持非優婆塞色像儀式者傾側低[5]一切皆是魔之所為

爾時阿難白佛言「世尊今此大眾離諸糟糠堅固[6]真實如栴檀林如是眾中彼云何住

佛告阿難「問大迦葉

阿難言「唯善哉當問」即問迦葉「於此眾中彼云何住

迦葉答言「彼愚癡人是魔眷屬與魔俱來是故阿難我先說言『不能堪任於如來滅後善巧方便護持正法如善守田』是故先言『寧[7]負大地』廣說如上爾時世尊即告我言『於我滅後汝當堪忍護持正法[8]于法盡』我時白佛『我當堪能四十年中護持正法』時佛責言『何以懈怠不能護法至[9]於法盡[10]』」

佛告迦葉「汝且求魔若能得者堪任護法

迦葉即以天眼觀察而不能見如舍衛國有一野人亡失其子於大眾中求子不得疲乏而歸迦葉天眼於大眾中求魔不得亦復如是即白佛言「我不堪任求覓惡魔

如是八十諸大聲聞皆曰「不堪

復令賢護等五百菩薩——除一菩薩名一切世間樂見——推覓惡魔亦復不得

爾時世尊復告迦葉「汝不堪任法欲滅時餘八十年護持正法南方菩薩當能護持汝當於賢護菩薩五百眾中最後求之

迦葉答言「善哉當求求得一切世間樂見離車童子世尊一切世間樂見離車童子則是其人

佛告迦葉「汝往勸請令覓惡魔

爾時迦葉即與八十諸大聲聞及賢護等五百菩薩俱共勸請一切世間樂見離車童子「汝童子世尊所舉堪覓惡魔

爾時童子於大眾中白迦葉言「我今堪任推覓惡魔然有八十諸大聲聞賢護等五百菩薩摩訶薩及文殊師利觀世音得大勢滅諸惡趣彌勒菩薩等何故不覓令我覓耶宜令彼先然後及我

迦葉謂言「降伏惡魔為無福耶

答言「迦葉汝知有福宜自為之我今不能

爾時迦葉以此白佛佛告迦葉「此童子語為何所說

迦葉白佛「童子說言『先諸大德然後及我我是俗人[11]性復下劣是諸大德八十聲聞及賢護等五百上首彼悉在[12]然後次我』」

時諸聲聞及賢護等一切推覓悉不能得——如彼野人求子不獲——皆曰「不堪」於一面[13]

爾時世尊復告迦葉「汝今聞此大法鼓經於我滅後四十年中當善護持如今正法當擊大法鼓吹大法䗍設大法會建大法幢然後一切世間樂見離車童子於正法欲滅餘八十年當以五繫縛彼惡魔及其眷屬如縛小兔[14]廣當宣唱大法鼓經當擊大法鼓吹大法䗍設大法會建大法幢

迦葉白佛言「當於何時

佛告迦葉「正法欲滅餘八十年

迦葉白佛言「世尊欲見惡魔

佛告童子「速以惡魔示諸大眾

爾時童子瞻仰世尊即指示言「觀此惡魔從異方來如諸菩薩作比丘像於眾中坐

大眾悉見[1]見被五繫

魔言「童子我於此經不復作礙」如是三說

爾時世尊告一切世間樂見離車童子等菩薩眾言「摩訶迦葉已能於我滅度之後四十年中護持正法汝等誰能於我滅後最後護法」如是三說無能堪者

佛告大眾「汝等勿得起輕劣想我此眾中多有弟子於我滅後能護正法[2]說此經[3][4]賢護等五百菩薩最後一人——一切世間樂見離車童子——於我滅後當擊大法鼓吹大法䗍設大法會建大法幢

爾時童子即放弊魔

時諸大眾語童子言「汝已[5]授記

爾時世尊復告大迦葉言「今汝迦葉如守田夫無善方便不能堪任護持[6]此經今此童子聞[7]此經已能善[8]誦讀現前護持為人演說常能示現為凡夫身住於七地正法欲滅餘八十年在於南方文荼羅國大波利村善方便河邊迦耶梨姓中[9]當作比丘持我[10]如善方便守護田苗於我慢緩懈怠眾中離俗出家以四攝法而攝彼眾得此深經誦讀通利令僧清淨捨先所受[11]本不淨物為說[12]大法鼓經第二為說大乘空經第三為說眾生界如來常住大法鼓經擊大法鼓吹大法䗍設大法會建大法幢當於我前被弘誓鎧盡百年壽常雨法雨演說此經滿百年已現大神力示般涅槃說如是記『釋迦牟尼佛今來至此悉當瞻仰恭敬禮拜』如是如來常住安樂[13]仁當觀真實常樂如我所說

爾時空中十方諸佛皆悉現身說如是言「如是如是如汝所說一切皆當信其善說

迦葉白佛言「世尊菩薩成就幾[14]德能見如來常住不壞法身臨命終時現大神力

佛告迦葉「菩薩摩訶薩成就八功德者能現前見如來常住不壞法身何等為八一者說此深經心不懈怠二者說彼三乘三種之說[15]亦不懈倦三者所應化者終不棄捨四者[16]若僧壞者和合一味五者終不親近比丘尼女人黃門六者遠離親近國王及大力者七者[17]常樂禪定八者思惟觀察不淨無我是為成就八種功德

「復有四事何等為四一者善能持法二者常自欣慶『善哉我今所作快樂大善』三者能自歸依作是思惟『我得善利』四者於如來常住決定無疑日夜常念如來功德

「以是因緣現前得見常住法身現大神力然後命終

「迦葉如是善男子善女人隨所住處城邑聚落我為是等示現法身而說是言『善男子善女人如來常住汝從今日常應受持讀誦此經為人解說作如是語「當知如來常住安樂[18]正心悕望勿為諂[19]當知世尊如是常住淨悕望者我當現身」』汝大迦葉當信當審若不如是修行法者何由見我云何能得神通示現如我為聲聞乘說比丘能捨一法者我為保任得阿那含果謂彼所[20]行功德成就亦復如是如我先說持戒比丘終身天神常隨供事是故汝等勿貪利養當修厭離住身念處

「復次迦葉持我名比丘常令僧淨

迦葉白佛言「世尊此為云何

佛告迦葉「行攝取時滿足犯戒貪烏之眾如彼巧便守護四法賢護等五百菩薩先不堪任是等今者猶故不堪於我滅後最後護法持我名比丘行攝法時攝諸寬縱懈怠比丘習近供養與其經卷消息將護如養牛法知可伏時然後調伏若攝取調伏而不改者則便棄捨不令毒箭塗傷善淨彼復當作如是思惟『莫令淨行比丘因彼犯戒彼說非法行惡行者不應致敬共同法集布薩自恣羯磨僧事悉不應同』如王摧敵彼亦如是如是方便調伏彼已於百年中常雨法雨擊大法鼓吹大法䗍設大法會建大法幢示大神力命終涅槃過千佛已六十二劫經百千緣覺及八如來般涅槃後乃成佛道名智積光明如來應供等正覺彼時持[21]我名比丘者即是一切世間樂見離車童子當於此土成等正覺

「迦葉當知無上菩提如是難得迦葉為是凡人所能得不

迦葉白佛言「不也世尊

佛告迦葉「一佛國土一佛施作佛事第二第三亦復如是如一芥子中有眾多世界周旋往返而不自知誰持來去誰安[22]我此隨所應知隨順為作如是或有知我者或不知者此一世界耆闍崛山中有釋迦牟尼佛即於此中有阿逸多佛於此世界或[23]現劫燒或現說法如是奇特甚為希有復有何等最上奇特謂一切世間樂見童子不於凡俗家生其所生家悉是菩薩迦葉當知彼供養給侍者悉皆歡喜宗親愛念皆作是言『我種姓中有如是人生』此諸人等一切皆是我之所遣迦葉當知彼菩薩摩訶薩若餘四眾為作眷屬悉聞說此大法鼓經一切皆當得無上菩提

「迦葉我於過去久遠世時在毘舍離城作轉輪王名難提斯那爾時毘舍離城如四天[1]王下閻浮提如忍世界其餘天下亦復如是如是三千大千世界我時壽命不可思議我作如是轉輪聖王行阿僧祇殊勝布施及諸功德持戒清淨修諸善行合集如是無量福德若善男子善女人聞說一乘大法鼓經戲笑而往乃至一念所得功德勝前福業不可稱記算數譬喻所不能計如有呪王名曰焰炤一說此呪四月善護迦葉當知世間凡呪勢力如是何況一讀大法鼓經而力不能盡壽為護是故有能供養此經者是諸眾生為無上菩提作決定因乃至究竟菩提不離[2]是經

時諸大眾同聲唱言「善哉善哉甚奇世尊今此童子當為持佛名比丘若般涅槃者祇洹林神無所依怙所以者何彼從南方來至佛所而般涅槃

佛告大眾「彼亦不來我自往彼示現其身先遣此經然後乃往所以者何若此經不往至彼手中則彼生退心若彼有眾生應調伏者我與大眾往住其前彼見我已當即還[3]往迎[A3]便般涅槃隨其所欲度眾生處而般涅槃

「爾時天帝釋子名阿毘曼儒當乘神通而來至此彼雖幼[4]真心清淨信樂大乘唯獨一人無有儔匹於天人中持此大乘甚深經典是故彼為說解脫因[5]授佛記時諸大眾同聲說偈

「『奇哉一切  世間樂見  為比丘像
[6]擊大法鼓  護持佛法  令得久住
般涅槃後  世間虛空  彼滅度後
無與等者  如是比丘  世間難得
能為世間  說究竟道』」

爾時迦葉阿難賢護菩薩等無量大眾聞佛所說歡喜奉行

大法鼓經卷下


校注

[0295001] 比【大】*此【宋】*【元】*【明】* [0295002] 他方【大】北方【元】 [0295003] 深【大】〔-〕【宮】 [0295004] 比【大】此【明】 [0295005] 住【大】往【宮】 [0295006] 茶【大】荼【宋】【元】【明】【宮】 [0295007] 比【大】此【宋】【明】 [0295008] 種性【大】種姓【宋】【元】【明】 [0295009] 鬪【大】聞【宋】【元】【明】【宮】 [0295010] 為【大】名【宋】【元】【明】【宮】 [0295011] 近【大】〔-〕【宋】【宮】 [0295012] 大【大】天【明】 [0295013] 啞【大】瘂【宋】【元】【明】【宮】 [0295014] 犯毀【大】毀犯【宋】【元】【明】【宮】 [0295015] 䗍【大】*螺【宋】【元】【明】【宮】* [0296001] 傑【大】桀【宮】 [0296002] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0296003] 懈【大】解【宮】 [0296004] 見【大】是【宋】【元】【明】 [0296005] 鄙【大】偏【宋】【宮】褊【元】【明】 [0296006] 仁【大】人【宋】【元】【明】【宮】 [0296007] 此【大】斯【宋】【元】【明】【宮】 [0296008] 說【大】〔-〕【宮】 [0296009] 修習【大】修慎【宮】 [0296010] 槃【大】槃句【宋】【元】【明】【宮】 [0296011] 句【大】〔-〕【宮】 [0296012] 我不【大】不得【宋】【元】【明】【宮】 [0296013] 再【大】甫【宮】 [0296014] 沒【大】*歿【宋】【元】【明】【宮】* [0296015] 免【大】勉【宮】 [0297001] 若【大】若不壞【元】【明】 [0297002] 白【大】白佛【明】 [0297003] 比【大】此【明】 [0297004] 瞖【大】翳【宮】 [0297005] 眼翳【大】翳眼【宋】【元】【明】【宮】 [0297006] 冥【大】暝【宋】【元】【明】【宮】 [0297007] 翳者【大】不翳【宮】 [0297008] 埿【大】泥【宋】【元】【明】【宮】 [0297009] 破【大】彼【宋】【元】【明】【宮】 [0297010] 明淨【大】淨明【宋】【元】【明】【宮】 [0297011] 亡【大】*忘【宋】【元】【明】【宮】* [0297012] 少【大】小【宋】【元】【明】【宮】 [0297013] 善【大】善哉善哉【宋】【元】【明】【宮】 [0297014] 我【大】忘【宋】【元】【明】【宮】 [0297015] 遇【大】來【宋】【元】【明】【宮】 [0297016] 世【大】如世【宋】【元】【明】【宮】 [0297017] 可【大】可以【宋】【元】【明】【宮】 [0298001] 思【大】畏【宋】【元】【明】【宮】 [0298002] 鍊【大】*練【宋】【元】【宮】* [0298003] 冥【大】暝【宋】【明】【宮】瞑【元】 [0298004] 特【大】持【宋】【元】【明】【宮】 [0298005] 仰【大】昂【宋】【元】【明】【宮】 [0298006] 真【大】貞【宋】【元】【明】【宮】 [0298007] 負【大】欲負【宋】 [0298008] 于【大】於【明】 [0298009] 於【大】于【宋】【元】【明】【宮】 [0298010] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0298011] 性【大】姓【宋】【元】【宮】 [0298012] 先【大】失【宋】 [0298013] 立【大】坐【宮】 [0298014] 廣當【大】當廣【宋】【元】【明】【宮】 [0299001] 見【大】現【元】【明】 [0299002] 說【大】況【宋】【元】【明】【宮】 [0299003] 者【大】說【宮】 [0299004] 賢【大】皆賢【宋】【元】【明】 [0299005] 授【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [0299006] 此【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0299007] 此【大】斯【宋】【元】【明】【宮】 [0299008] 誦讀【大】*讀誦【宋】【元】【明】【宮】* [0299009] 生【大】〔-〕【宮】 [0299010] 名【大】名號【宋】【元】【明】【宮】 [0299011] 本【大】大【宮】 [0299012] 大【大】大法大【宋】【元】【明】【宮】 [0299013] 仁【大】仁者【宋】【元】【明】【宮】 [0299014] 德【大】功德【元】【明】 [0299015] 亦【大】示【宮】 [0299016] 若【大】眾【元】【明】 [0299017] 常【大】樂【宮】 [0299018] 正心【大】自止【宋】【元】【明】【宮】 [0299019] 曲【大】偽【宋】【元】【明】【宮】 [0299020] 行【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0299021] 我【大】戒【宋】【元】【明】【宮】 [0299022] 我【大】我安【宋】我在【元】【明】 [0299023] 現【大】*見【宋】【元】【明】【宮】* [0300001] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0300002] 是【大】說是【宋】【元】【明】【宮】 [0300003] 往迎【大】彼還【宋】【元】【明】【宮】 [0300004] 少【大】小【宋】【元】【明】【宮】 [0300005] 授【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [0300006] 擊【大】繫【宋】
[A1] 人【CB】【麗-CB】【磧-CB】入【大】(cf. K13n0416_p0590c20; Q13_p0303a14)
[A2] 呵【CB】【麗-CB】訶【大】(cf. K13n0416_p0593c19; T09n0270_p0291a25)
[A3] [-]【CB】【麗-CB】彼已【大】(cf. K13n0416_p0597b06)
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