大法鼓經卷下

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

爾時世尊告大迦葉：「譬如有王能行布施，彼王國中多出伏藏。所以者何？以彼國王種種周給貧苦眾生，是故伏藏自然發出。如是，迦葉！大方便菩薩廣為眾生說甚深法寶故，得此甚深離非法經——謂空無相無作相應經——復得如是如來常住及有如來藏經。

「迦葉！如欝單越，自然之食，眾共取之，無有損減。所以者何？以彼盡壽，無我所想及慳貪想。如是，迦葉！此閻浮提比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷得此深經，書持讀誦，究竟通利，廣為人說，終不疲厭、不疑、不謗，以佛神力，常得自然如意供養，乃至菩提無乏無盡，除定報業。

「如持戒比丘不緩持戒，終身天神隨侍供養。若彼能於如是深經乃至不起一念謗想，當得如來藏如來常住，常見諸佛親近供養。如轉輪聖王，凡所遊行七寶常隨。如是安慰說者所住之處，如是比經常與彼俱。如轉輪聖王所住之處，七寶隨住不住餘處，其非真寶住於餘處。如是安慰說者現在所住，如是[1]比經悉從[2]他方來至其所，諸不了義空相應經於餘處住。如是安慰說者所住至方，此經常隨；如轉輪聖王所遊之處，諸餘眾生隨順王者，作如是念：『彼王所住我亦應去。』如是安慰說者所住之處，如是比經亦復常隨。如轉輪聖王出於世時，七寶隨出。如是安慰說者出于世間，如是比經亦隨出現。如轉輪聖王所有七寶，若失一寶，彼王尋求，必至寶所。如是安慰說者，為聞此經，處處尋求，要至經所。

「復次，如轉輪聖王不出世時，諸餘小王力轉輪王，和合諸王各現於世。如是，諸方無人演說此[3]深經處，餘雜說者說諸雜經——所謂正不正雜經——彼諸眾生亦如是隨學。彼隨學時，聞此如來藏如來常住究竟深經，心生疑惑。於安慰說者生恚害心，輕賤嗤笑，不生愛念，罵辱不忍，作如是說：『此將文筆，魔之所說。』謂為毀法，悉棄捨去各還本處，更相破壞犯戒邪見，終不能得如是[4]比經。所以者何？安慰說者所住之處，此經隨[5]住故。

「爾時，世間多有眾生見聞摩訶衍經而生誹謗。莫生恐畏。所以者何？五濁世時，正法損減，多有眾生謗摩訶衍。如七家村中必出[6]茶夷尼鬼。如是，[7]比經所行之處，七人眾中必有謗者。

「迦葉！譬如同戒之人相見歡喜。彼亦如是，各各毀戒，於說法眾中聞是經時，更相瞻視，作戲笑言：『何者眾生界？何者為常？』瞻彼顏色作是思惟：『彼是我伴。』更相慈愍。如是作已，守性而住、守性而去。如婆羅門長者[8]種性，生子習惡，父母訓誡，曾不改悔。捨家而去，隨逐惡友，[9]鬪諸鳥獸，以為戲樂。如是展轉，乃至他國，要結同類，共為非法，是[10]為同行。不樂此經者亦復如是，見他誦說而反戲笑。所以者何？爾時眾生並多懈怠，持戒寬緩，為法留難，彼諸同行相隨誹謗。」

迦葉白佛言：「嗚呼！真是惡時。」

佛告迦葉：「至於爾時安慰說者，當如之何？迦葉！譬如城邑邊[11]近路之田，為諸人眾象馬侵食。彼時田主使一人監視，監視之人不勤守護，復更增足二、三、四、五、若十、二十、乃至百人。守者逾多，取者彌眾。最後一人作是思惟：『如此守視非一切護，當善方便令無侵害。』即取田苗手自惠施，彼生感愧田苗得全。迦葉！若能如是善方便者，於我滅後能護此經。」

迦葉白佛言：「世尊！我終不能攝彼惡人，寧以兩肩荷負須彌至百千劫，不能堪忍聽彼惡人犯戒、滅法、謗法、污法，如是諸惡非法音聲。世尊！我寧屬他為其僕使，不能堪忍聽彼惡人犯戒、背法、遠法、壞法，如是諸惡非法音聲。世尊！我寧頂戴[12]大地山海經百千劫，不能堪忍聽彼惡人犯戒滅法，自高毀他，如是諸惡非法音聲。世尊！我寧恒受聾盲瘖[13]啞，不能堪忍聽彼惡人毀犯淨戒，為利出家受他信施，如是諸惡非法音聲。世尊！我寧捨身疾般涅槃，不能堪忍聽彼惡[A1]人[14]犯毀淨戒，[15]䗍聲之行而身行諂曲、口言虛妄，如是諸惡非法音聲。」

佛告迦葉：「汝般涅槃是聲聞般涅槃，非為究竟。」

迦葉白佛：「言若聲聞緣覺般涅槃非究竟者，世尊何故說有三乘——聲聞乘、辟支佛乘、佛乘？世尊云何已般涅槃復般涅槃耶？」

佛告迦葉：「聲聞以聲聞般涅槃而般涅槃，非為究竟；辟支佛以辟支佛般涅槃而般涅槃，亦非究竟；乃至得一切種功德一切種智大乘般涅槃，然後究竟無異究竟。」

迦葉白佛言：「世尊！此義云何？」

佛告迦葉：「譬如從乳出酪、酪出生酥、生酥出熟酥、熟酥出醍醐。凡夫邪見如初生乳，乳血共雜；受三歸者猶如純乳；隨信行等及初發心菩薩住解行地，猶如成酪；七種學人及七地住菩薩猶如生酥；意生身阿羅漢、辟支佛、得自在力及九住十住菩薩猶如熟酥；如來、應供、等正覺猶如醍醐。」

迦葉白佛言：「世尊！如來云何說有三乘？」

佛告迦葉：「譬如導師勇猛雄[1]傑，將諸親屬及餘人眾，從其所住欲至他方。經由曠野嶮難惡道，作是思惟：『此眾疲乏，將恐退還。』為令諸人得止息故，於其前路化作大城，遙以指示語諸大眾：『前有大城，當速至彼。』諸眾悉見漸近彼城，各相謂言：『是我息處。』即共入城休息快樂，樂於中住不欲前進。爾時，導師作是思惟：『此諸大眾得此小樂便[2]以為足，羸劣休[3]懈無前進意。』爾時導師即滅化城。彼諸大眾[4]見城滅已，白導師言：『此為何等？為幻為夢？為真實耶？』導師聞已，即告大眾：『向者大城為止息故，我化作耳。更有餘城，今所應往，宜速至彼快樂安隱。』大眾答言：『唯然受教。何緣樂此[5]鄙陋小處？當共前進安樂大城。』導師告言：『善哉當行。』即共前進。復告大眾：『所往大城先相已現，汝當觀察，彼前大城極甚豐樂。』以漸前行見彼大城。爾時導師告諸大眾：『諸[6]仁當知此是大城。』時諸大眾遙見大城安隱豐樂，心得歡喜，各共相視生希有心：『此城為實？為復虛妄？』導師答言：『此城真實，一切奇特，安隱豐樂。』即告彼眾：『入此大城，此則第一究竟大城，過[7]此處已更無餘城。』彼諸大眾俱入城已，生希有心，心得歡喜，歎彼導師：『善哉，善哉！真實大智，大悲方便，哀愍我等。』

「迦葉當知，彼初化城謂聲聞緣覺乘清淨智慧，空無相無作解脫之智；真實大城是如來解脫。是故，如來開示三乘，現二涅槃，又說一乘。」

佛告迦葉：「若有[8]說言無此經者，非我弟子，我非彼師。」

迦葉白佛言：「世尊！諸摩訶衍經多說空義。」

佛告迦葉：「一切空經是有餘說，唯有此經是無上說，非有餘說。復次，迦葉！如波斯匿王常十一月設大施會，先食餓鬼、孤獨、貧乞，次施沙門及婆羅門，甘饍眾味隨其所欲。諸佛世尊亦復如是，隨順眾生種種欲樂，而為演說種種經法。若有眾生懈怠犯戒，不勤[9]修習，捨如來藏常住妙典，好樂修學種種空經，或隨句字說、或增異句字。所以者何？彼如是言：『一切佛經皆說無我。』而彼不知空無我義，彼無慧人趣向滅盡。然空無我說亦是佛語。所以者何？無量塵垢諸煩惱藏常空涅槃，如是涅[10]槃是一切句；彼常住安樂是佛所得大般涅槃[11]句。」

迦葉白佛言：「世尊！云何離於斷常？」

佛告迦葉：「乃至眾生輪迴生死，[12]我不自在，是故我為說無我義。然諸佛所得大般涅槃常住安樂，以是義故，壞彼斷常。」

迦葉白佛言：「世尊！[13]再轉無我轉我久矣。」

佛告迦葉：「為破世間我，故說無我義。若不如是說者，云何令彼受大師法？佛說無我，彼諸眾生生奇特想，聞所未聞，來詣佛所，然後以百千因緣令入佛法。入佛法已，信心增長，勤修精進善學空法，然後為說常住安樂有色解脫。復次，或有世俗說有是解脫，為壞彼故，說言解脫悉無所有。若不如是說，云何令彼受大師法？是故百千因緣為說解脫，滅盡無我。然後，我復見彼眾生見畢竟滅以為解脫，彼無慧人趣向滅盡，然後我復百千因緣說解脫是有。」

迦葉白佛言：「世尊！得解脫自在者，當知眾生必應有常。譬如見煙必知有火，若有我者必有解脫。若說有我，則為已說解脫有色，非世俗身見，亦非說斷常。」

迦葉復白佛言：「世尊！云何如來不般涅槃示般涅槃、不生示生？」

佛告迦葉：「為壞眾生計常想故，如來不般涅槃示般涅槃、不生示生。所以者何？眾生謂佛尚有終[14]沒不得自在，何況我等有我我所？譬如有王為隣國所執，繫縛枷鎖，作是思惟：『我今復是王、是主耶？我今非王非主。何緣乃致如是諸難？由放逸故。』如是，眾生乃至生死輪迴，我不自在；不自在故，說無我義。譬如有人為賊所逐，舉刀欲害，作是思惟：『我今無力當得[15]免此死難，以不如是生老病死種種眾苦成就眾生思想，願作帝釋梵王。』如來為壞彼思想故，示現有死。如來是天中之天，若般涅槃悉磨滅者，世間應滅；若不滅者，則常住安樂。常住安樂，則必有我，如煙有火。若復無我而有我者，世間應滿實有我非；無我亦不壞，若實無我，我則不成。」

迦葉白佛言：「世尊！有者何耶？」

佛告迦葉：「有者，二十五有眾生行；非有者，無思之物。若非有是眾生者，應從他來。設有思之物壞者，眾生當減；[1]若非有是眾生者，則應充滿。以眾生不生不壞故，不減不滿。」

迦葉白佛言：「世尊！若有我者，云何生彼煩惱諸垢？」

佛告迦葉：「善哉，善哉！應以是問，問於如來。譬如金師見彼金性，作是思惟：『如此金性何由生垢？今當推尋生垢之本。』彼人云何為得本不？」

迦葉[2]白言：「不也。世尊！」

佛告迦葉：「若盡壽思惟尋初因相，乃至無始得本際不？既不得本，亦不得金。若巧方便，精勤不懈，除彼金垢，爾乃得金。」

佛告迦葉：「如是我者，生客煩惱。欲見我者，作是思惟：『今當推尋我及垢本。』彼人云何為得本不？」

迦葉白佛言：「不也。世尊！」

佛告迦葉：「若勤方便除煩惱垢，爾乃得我。謂聞如是[3]比經，深心信樂，不緩不急，善巧方便，專精三業。以是因緣，爾乃得我。」

迦葉復白佛言：「世尊！若有我者，何故不見？」

佛告迦葉：「今當說譬。譬如初學，學五字句，界成句偈。欲先知義，然後乃學。當得知不？要當先學，然後乃知。彼善學已，然後師教界成句義，引譬示之，彼能聽受。緣師得解界成句義故，則能信樂。如是，我今為煩惱藏所覆眾生說言：『善男子！如來藏如是如是。』彼便欲見。當得見不？」

迦葉白言：「不也。世尊！」

佛告迦葉：「如彼不知界成句義，當緣師信。如是，迦葉當知，如來是誠實語者，以誠實語說有眾生。汝後當知，如彼學成。

「今當為汝更說譬喻，如四種眾生界隱覆譬喻，所謂膚[4]瞖覆眼、重雲隱月、如人穿井、瓶中燈焰，當知此四有佛藏因緣。

「一切眾生悉有佛性，無量相好，莊嚴照明，以彼性故，一切眾生得般涅槃。如彼[5]眼翳是可治病，未遇良醫，其目常[6]冥；既遇良醫，疾得見色。如是，無量煩惱藏翳障如來性，乃至未遇諸佛聲聞緣覺，計我、非我、我所為我；若遇諸佛聲聞緣覺，乃知真我，如治病愈，其目開明。[7]翳者謂諸煩惱，眼者謂如來性。

「如雲覆月，月不明淨；諸煩惱藏覆如來性，性不明淨。若離一切煩惱雲覆，如來之性淨如滿月。

「如人穿井，若得乾土知水尚遠；得濕土[8]埿知水漸近；若得水者，則為究竟。如是，值遇諸佛聲聞緣覺，修習善行，掘煩惱土，得如來性水。

「如瓶中燈焰，其明不現，於眾生無用；若壞去瓶，其光普炤。如是，諸煩惱瓶覆如來藏燈，相好莊嚴則不明淨，於眾生無用；若離一切諸煩惱藏，彼如來性煩惱永盡，相好照明施作佛事，如[9]破瓶燈眾生受用。

「如此四種譬喻因緣，如我有眾生界。當知一切眾生，皆亦如是，彼眾生界無邊[10]明淨。」

迦葉白佛言：「世尊！若一切眾生有如來藏一性一乘者，如來何故說有三乘——聲聞乘、緣覺乘、佛乘？」

佛告迦葉：「今當說譬。如巨富長者，唯有一子，隨乳母行，於大眾中[11]亡失所在。長者臨終作是思惟：『我唯一子久已亡失，更無餘子、父母、親屬，若我一旦終沒之後，一切財物王悉取去。』於思惟頃，本所失子遊行乞求，到其本家，而不自知是其父舍。所以者何？幼[12]少失故。父見識之，而不言子。所以者何？慮怖走故。多與財物，而語之言：『我無子息，為我作子，勿復餘行。』彼子答言：『不堪住此。所以者何？住此常苦，如被繫縛。』長者謂言：『汝欲何作？』子復答言：『寧除眾穢，放牧田作。』長者念言：『此子薄福，我當知時，且隨彼意。』即令除糞。

「其子久後見大長者五欲自娛，心生欣樂，作是思惟：『願大長者時見哀納，多賜財寶，以我為子。』作是念已，不勤作務。長者見已，作是思惟：『如是不久，必為我子。』是時長者尋告之曰：『汝今云何起異心想，不勤作務？』彼即答言：『願欲作子，生如是心。』長者言：『[13]善。我是汝父，汝是我子。我實汝父，而汝不知，所有庫藏悉以付汝。』於大眾中唱如是言：『此是我子，[14]我失來久，今[15]遇還家，而不自知。我命為子，而復不肯，今日自求，為我作子。』

「迦葉！如彼長者方便誘引志意下劣子，先令除糞，然後付財。於大眾中唱如是言：『此本我子，亡失來久，今幸自來，為我作子。』迦葉！如是不樂一乘者，為說三乘。所以者何？此是如來善巧方便。是諸聲聞悉是我子，如除糞者今始自知。」

迦葉白佛言：「嗚呼異哉！是聲聞乘，何鄙之甚？實是佛子，而不識父。」

佛告迦葉：「應如是學。若汝不堪[A2]呵責毀罵，則應捨離。彼後熟時，汝當知之。

「復次，迦葉！聲聞、大乘常相違反——[16]世俗、無漏，愚癡、黠慧。

「復次，迦葉！若謗此經者，應當攝取。所以者何？彼以謗故，捨身當墮無邊黑闇。哀愍彼故，當設方便，以大乘法而成熟之。若不[17]可治者，當墮地獄；若有信者，彼自當信；其餘眾生應以攝事攝令解脫。

「復次，迦葉！若有士夫初得熱病，不應與藥及餘眾治。所以者何？時未至故。要待時至，然後乃治，二處不知是則敗醫。是故病熟，然後應治；若未熟者，要待時至。如是，眾生謗此經者，過患熟時，深自悔責：『嗚呼苦哉！我之所作，今始覺知。』至於爾時，應以攝事而救攝之。

「復次，迦葉！如有士夫，度大曠野，聞合群鳥鳴。時彼士夫[1]思是鳥聲，謂有劫賊，異道而去，入空澤中，至虎狼處，為虎所食。如是，迦葉！彼當來世比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，於有我無我聲，畏有我聲，入於大空斷見，修習無我，於如是如來藏諸佛常住甚深經典不生信樂。

「復次，迦葉！汝所問我為阿難說：『有有有苦樂，無有無苦樂。』汝今諦聽。迦葉！如來者，非有、非眾生，亦不壞。」

迦葉白佛言：「云何？世尊！」

佛告迦葉：「如雪山下有出淨光摩尼寶性。有人善知摩尼寶相，見相則知，即取持去。如[2]鍊金法消除滓穢，離垢清淨，隨所著處，本垢不污。所以者何？譬如士夫持燈而行，隨所至處闇[3]冥悉除，燈光[4]特明。彼摩尼寶亦復如是，如鍊真金塵垢不污，星月光照則雨淨水，日光所照尋即出火。如是，迦葉！如來、應供、等正覺出興于世，永離一切生老病死，煩惱習垢一切悉滅，常大照明，如彼明珠，一切不污；如淨蓮華，塵水不著。

「復次，迦葉！如來如是如是時、如是如是像類出於世間，隨其所應，示現凡身，不為彼彼凡品生處垢穢所染，亦復不受世間苦樂。樂者人天五欲功德，彼即是苦，唯有解脫，究竟常樂。」

迦葉白佛言：「善哉，善哉！世尊！我自惟省，今始出家受具足戒，得比丘分成阿羅漢。當於如來知恩報恩——以如來昔日分我半坐；今日復於四大眾中，以大乘法水而灌我頂。」

爾時，眾中有持比丘色像儀式者、或持優婆塞色像儀式者、或持非優婆塞色像儀式者，傾側低[5]仰，一切皆是魔之所為。

爾時，阿難白佛言：「世尊！今此大眾離諸糟糠，堅固[6]真實，如栴檀林。如是眾中，彼云何住？」

佛告阿難：「問大迦葉。」

阿難言：「唯。善哉當問。」即問迦葉：「於此眾中，彼云何住？」

迦葉答言：「彼愚癡人是魔眷屬，與魔俱來。是故，阿難！我先說言：『不能堪任於如來滅後善巧方便護持正法，如善守田。』是故先言：『寧[7]負大地』，廣說如上。爾時世尊即告我言：『於我滅後，汝當堪忍護持正法，至[8]于法盡。』我時白佛：『我當堪能四十年中護持正法。』時佛責言：『何以懈怠，不能護法至[9]於法盡[10]也？』」

佛告迦葉：「汝且求魔。若能得者，堪任護法。」

迦葉即以天眼觀察而不能見。如舍衛國有一野人亡失其子，於大眾中求子不得，疲乏而歸。迦葉天眼於大眾中求魔不得，亦復如是。即白佛言：「我不堪任求覓惡魔。」

如是八十諸大聲聞皆曰：「不堪。」

復令賢護等五百菩薩——除一菩薩名一切世間樂見——推覓惡魔，亦復不得。

爾時，世尊復告迦葉：「汝不堪任法欲滅時餘八十年護持正法。南方菩薩當能護持，汝當於賢護菩薩五百眾中最後求之。」

迦葉答言：「善哉當求，求得一切世間樂見離車童子。世尊！一切世間樂見離車童子，則是其人。」

佛告迦葉：「汝往勸請，令覓惡魔。」

爾時，迦葉即與八十諸大聲聞及賢護等五百菩薩，俱共勸請一切世間樂見離車童子：「汝童子！世尊所舉，堪覓惡魔。」

爾時，童子於大眾中白迦葉言：「我今堪任推覓惡魔。然有八十諸大聲聞、賢護等五百菩薩摩訶薩，及文殊師利、觀世音、得大勢、滅諸惡趣、彌勒菩薩等，何故不覓，令我覓耶？宜令彼先，然後及我。」

迦葉謂言：「降伏惡魔為無福耶？」

答言：「迦葉！汝知有福，宜自為之；我今不能。」

爾時迦葉以此白佛。佛告迦葉：「此童子語為何所說？」

迦葉白佛：「童子說言：『先諸大德，然後及我。我是俗人，[11]性復下劣。是諸大德、八十聲聞、及賢護等五百上首，彼悉在[12]先，然後次我。』」

時諸聲聞及賢護等一切推覓，悉不能得——如彼野人求子不獲——皆曰：「不堪。」於一面[13]立。

爾時，世尊復告迦葉：「汝今聞此大法鼓經，於我滅後四十年中，當善護持如今正法，當擊大法鼓、吹大法䗍、設大法會、建大法幢。然後，一切世間樂見離車童子於正法欲滅餘八十年，當以五繫縛彼惡魔及其眷屬如縛小兔，[14]廣當宣唱大法鼓經、當擊大法鼓、吹大法䗍、設大法會、建大法幢。」

迦葉白佛言：「當於何時？」

佛告迦葉：「正法欲滅餘八十年。」

迦葉白佛言：「世尊！欲見惡魔。」

佛告童子：「速以惡魔示諸大眾。」

爾時，童子瞻仰世尊，即指示言：「觀此惡魔，從異方來，如諸菩薩作比丘像，於眾中坐。」

大眾悉見，[1]見被五繫。

魔言：「童子！我於此經不復作礙。」如是三說。

爾時，世尊告一切世間樂見離車童子等菩薩眾言：「摩訶迦葉已能於我滅度之後四十年中護持正法，汝等誰能於我滅後最後護法？」如是三說，無能堪者。

佛告大眾：「汝等勿得起輕劣想。我此眾中多有弟子，於我滅後能護正法、[2]說此經[3]者。[4]賢護等五百菩薩最後一人——一切世間樂見離車童子——於我滅後，當擊大法鼓、吹大法䗍、設大法會、建大法幢。」

爾時童子即放弊魔。

時諸大眾語童子言：「汝已[5]授記。」

爾時，世尊復告大迦葉言：「今汝迦葉！如守田夫無善方便，不能堪任護持[6]此經。今此童子聞[7]此經已，能善[8]誦讀，現前護持，為人演說，常能示現為凡夫身，住於七地。正法欲滅餘八十年，在於南方文荼羅國大波利村善方便河邊迦耶梨姓中[9]生。當作比丘持我[10]名，如善方便守護田苗，於我慢緩懈怠眾中離俗出家，以四攝法而攝彼眾。得此深經，誦讀通利，令僧清淨，捨先所受[11]本不淨物。為說[12]大法鼓經，第二為說大乘空經，第三為說眾生界如來常住大法鼓經，擊大法鼓、吹大法䗍、設大法會、建大法幢。當於我前被弘誓鎧，盡百年壽常雨法雨，演說此經。滿百年已，現大神力示般涅槃，說如是記：『釋迦牟尼佛今來至此，悉當瞻仰，恭敬禮拜。』如是，如來常住安樂，諸[13]仁當觀真實常樂，如我所說。」

爾時，空中十方諸佛皆悉現身說如是言：「如是，如是！如汝所說，一切皆當信其善說。」

迦葉白佛言：「世尊！菩薩成就幾[14]德能見如來常住不壞法身，臨命終時現大神力？」

佛告迦葉：「菩薩摩訶薩成就八功德者，能現前見如來常住不壞法身。何等為八？一者、說此深經心不懈怠。二者、說彼三乘三種之說[15]亦不懈倦。三者、所應化者終不棄捨。四者、[16]若僧壞者和合一味。五者、終不親近比丘尼、女人、黃門。六者、遠離親近國王及大力者。七者、[17]常樂禪定。八者、思惟觀察不淨無我。是為成就八種功德。

「復有四事。何等為四？一者、善能持法。二者、常自欣慶：『善哉！我今所作快樂大善。』三者、能自歸依，作是思惟：『我得善利。』四者、於如來常住決定無疑，日夜常念如來功德。

「以是因緣，現前得見常住法身現大神力，然後命終。

「迦葉！如是善男子、善女人，隨所住處城邑聚落，我為是等示現法身而說是言：『善男子！善女人！如來常住。汝從今日常應受持讀誦此經，為人解說，作如是語：「當知如來常住安樂，[18]正心悕望勿為諂[19]曲；當知世尊如是常住，淨悕望者我當現身。」』汝大迦葉當信、當審，若不如是修行法者，何由見我？云何能得神通示現？如我為聲聞乘說，比丘能捨一法者，我為保任得阿那含果。謂彼所[20]行功德成就亦復如是。如我先說持戒比丘，終身天神常隨供事，是故汝等勿貪利養，當修厭離住身念處。

「復次，迦葉！持我名比丘常令僧淨。」

迦葉白佛言：「世尊！此為云何？」

佛告迦葉：「行攝取時，滿足犯戒貪烏之眾，如彼巧便守護四法。賢護等五百菩薩先不堪任，是等今者猶故不堪於我滅後最後護法。持我名比丘行攝法時，攝諸寬縱懈怠比丘，習近供養，與其經卷，消息將護。如養牛法，知可伏時，然後調伏。若攝取調伏而不改者，則便棄捨，不令毒箭塗傷善淨。彼復當作如是思惟：『莫令淨行比丘因彼犯戒。彼說非法、行惡行者，不應致敬共同法集布薩自恣羯磨僧事，悉不應同。』如王摧敵，彼亦如是。如是方便調伏彼已，於百年中常雨法雨、擊大法鼓、吹大法䗍、設大法會、建大法幢、示大神力，命終涅槃。過千佛已六十二劫，經百千緣覺及八如來般涅槃後，乃成佛道，名智積光明如來、應供、等正覺。彼時持[21]我名比丘者，即是一切世間樂見離車童子，當於此土成等正覺。

「迦葉當知，無上菩提，如是難得。迦葉！為是凡人所能得不？」

迦葉白佛言：「不也，世尊！」

佛告迦葉：「一佛國土一佛施作佛事，第二、第三亦復如是。如一芥子中有眾多世界，周旋往返而不自知。誰持來去？誰安[22]我此？隨所應知，隨順為作。如是，或有知我者、或不知者。此一世界耆闍崛山中，有釋迦牟尼佛，即於此中有阿逸多佛；於此世界或[23]現劫燒、或現說法，如是奇特，甚為希有。復有何等最上奇特？謂一切世間樂見童子不於凡俗家生，其所生家悉是菩薩。迦葉當知，彼供養給侍者，悉皆歡喜，宗親愛念，皆作是言：『我種姓中有如是人生。』此諸人等，一切皆是我之所遣。迦葉當知，彼菩薩摩訶薩，若餘四眾為作眷屬，悉聞說此大法鼓經，一切皆當得無上菩提。

「迦葉！我於過去久遠世時，在毘舍離城作轉輪王，名難提斯那。爾時，毘舍離城如四天[1]王下閻浮提、如忍世界，其餘天下亦復如是，如是三千大千世界。我時壽命不可思議。我作如是轉輪聖王，行阿僧祇殊勝布施及諸功德，持戒清淨修諸善行，合集如是無量福德。若善男子、善女人聞說一乘大法鼓經，戲笑而往，乃至一念，所得功德勝前福業，不可稱記，算數譬喻所不能計。如有呪王名曰焰炤，一說此呪，四月善護。迦葉當知，世間凡呪勢力如是，何況一讀大法鼓經而力不能盡壽為護？是故，有能供養此經者，是諸眾生為無上菩提作決定因，乃至究竟菩提不離[2]是經。」

時諸大眾同聲唱言：「善哉，善哉！甚奇，世尊！今此童子當為持佛名比丘，若般涅槃者，祇洹林神無所依怙。所以者何？彼從南方來至佛所而般涅槃。」

佛告大眾：「彼亦不來，我自往彼，示現其身，先遣此經，然後乃往。所以者何？若此經不往至彼手中，則彼生退心。若彼有眾生應調伏者，我與大眾往住其前。彼見我已，當即還[3]往迎[A3]，便般涅槃，隨其所欲度眾生處而般涅槃。

「爾時，天帝釋子，名阿毘曼儒，當乘神通而來至此。彼雖幼[4]少，真心清淨信樂大乘，唯獨一人無有儔匹。於天人中持此大乘甚深經典，是故彼為說解脫因，得[5]授佛記。時諸大眾同聲說偈：

爾時，迦葉、阿難、賢護菩薩等無量大眾，聞佛所說，歡喜奉行。