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大法鼓經

No. 270[A1]

大法鼓經卷上

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園與大比丘眾五百人俱復有百千大菩薩眾復有眾多天夜叉[12]健闥婆眾復有百千諸優婆塞優婆夷眾復有娑婆世界主梵天王及天帝釋四天王眾復有十方世界無量比丘比丘尼優婆塞優婆夷諸菩薩俱

爾時如來於彼四眾說如是法「有有則有苦樂無有則無苦樂是故離苦樂則是涅槃第一之樂

彼五百聲聞比丘——一切皆是阿羅漢諸漏已盡無復煩惱心得自在譬如大龍心得好解脫慧得好解脫所作已[A2][A3]已捨重擔逮得己利盡諸有結正智心解脫——得一切心自在第一波羅蜜有無量學人皆得須陀洹斯陀含阿那含果有成就有漏法無量比丘眾有成就無量阿僧祇功德菩薩摩訶薩[13]徒十方來算數譬喻所不能及亦非一切聲聞緣覺之所能知除文殊師利菩薩及大力菩薩觀世音菩薩彌勒菩薩摩訶薩如是上首菩薩摩訶薩無量阿僧祇眾譬如大地所生草木從諸方來諸菩薩眾亦復如是不可稱數

復有差摩比丘尼與比丘尼眾俱毘舍佉鹿子母及末利夫人各與無量大眷屬俱須達長者與諸優婆塞俱

爾時世尊於大眾中說有非有法門

爾時波斯匿王從臥而起作是思惟「我今應往至世尊所」念已即行擊鼓吹貝往詣佛所

爾時世尊知而故問「阿難以何等故有鼓貝聲

阿難白佛言「波斯匿王來詣佛所是其擊鼓吹貝之聲

佛告阿難「汝今亦應擊大法鼓我今當說大法鼓經

阿難白佛言「世尊是大法鼓經名我未曾聞以何等故名大法鼓經

佛告阿難「汝何由[A4]是諸來會大菩薩等悉不能知此大法鼓經六字名號何況於汝而得聞知

阿難白佛言「世尊未曾有也此法名號真實難知

「如是阿難實爾不異阿難此大法鼓經世間希有如優曇鉢華

阿難白佛言「非一切諸佛有此法耶

佛告阿難「三世諸佛悉有此法

阿難白佛言「若然者彼諸菩薩人中之雄何故悉來普集於此彼諸如來何故自於其國不演說耶

佛告阿難「如有一阿練比丘隱居山窟至時入村方欲乞食道見人獸諸雜死屍見已生厭斷食而還『嗚呼苦哉吾亦當然』彼於異時心得快樂作是思惟『我當更往觀察死屍令增厭離』復向聚落求見死屍修不淨想見已觀察得阿羅漢果

「如是他方諸佛不說無常苦空不淨所以者何諸佛國土法應如是彼諸如來為諸菩薩作如是說『奇哉難行釋迦牟尼世尊於五濁國土出興[1]于世為苦惱眾生種種方便說大法鼓經是故諸善男子當如是學』彼諸菩薩咸欲見我恭敬禮拜故來會此既來會已或得初住乃至[2]十住是故大法鼓經甚難值遇是故十方大菩薩眾為聞法故普皆來集

阿難白佛言「善哉善哉一切善來彼悉得此難得經法

佛告阿難「如是深經非一切共是故不應說言『一切善來』」

阿難白佛言「何故彼非一切善來

佛告阿難「此經典者是諸如來祕密法藏甚深微妙難解難信是故阿難不應說言『一切善來』」

阿難白佛言「非如波斯匿王臨陣鬪時擊大戰鼓其聞聲者一切箭落耶

佛告阿難「波斯匿王擊鼓戰時非彼一切聞鼓聲喜有怯弱者聞而恐怖若死近死如是阿難此大法鼓經名是二乘之人不信法門

「是故阿難譬如彼王至鬪戰時擊王大鼓此大法[3]鼓——諸佛祕密——佛出世時爾乃演說

爾時世尊告大迦葉「此諸比丘清淨純一真實強力離諸糟糠堪任聞此大法鼓經不

迦葉白佛言「若有比丘犯戒違律是大目連之所呵責有如是比我不同行況復世尊今此會眾如栴檀林清淨純一

佛告迦葉「今此會眾雖復一切清淨純一然於隱覆之說有不善解

迦葉白佛言「云何名為隱覆之說

佛告迦葉「隱覆說者謂言如來畢竟涅槃而實如來常住不滅般涅槃者非毀壞法此修多羅離覆清淨明顯音聲百千因緣分別開示是故迦葉當更觀察此諸大眾

時大迦葉即復觀察彼諸來者云何而來時剎那頃下信眾生及聲聞緣覺初業菩薩自惟不堪生退捨心譬如王家力士眾中有名千力士者從座而起擊鼓唱言「誰能堪任與我鬪力」其不堪者默然而住心自念言「我不堪任與彼鬪力或能傷損以致失命」於彼眾中無敢敵者乃名勇健難伏力士建大勝幡如是下劣眾生及聲聞緣覺初業菩薩作是念言「我不堪任聽受如來已般涅槃而復說言常住不滅於大眾中聞所未聞」從坐而去所以者何彼人長夜於般涅槃修習空見聞離隱覆清淨經故從坐而去

彼十方來聲聞緣覺初業菩薩——百千萬億阿僧祇分——餘一分住謂彼菩薩摩訶薩信解法身常住不變者爾乃安住受持一切如來藏經亦能解說安慰世間解知一切隱覆之說善觀一切了義不了義經悉能降伏毀禁眾生尊敬承順清淨有德於摩訶衍得大淨信不於二乘起奇特想除如是等方廣大經不說餘經唯說如來常住及有如來藏而不捨空亦非身見空空彼一切有為自性

佛告迦葉「汝更問大眾『咸欲得聞此大法鼓方廣一乘所謂大乘難信經不』如是至三

迦葉白佛言「善哉世尊

即從坐起偏袒右肩右膝著地頂禮佛足右遶三匝已告諸大眾「咸欲聞此大法鼓經不如來今當普為汝等演說一乘——所謂大乘過一切聲聞緣覺境界」如是三說彼悉答言「願樂欲聞唯大迦葉我等悉為聞法故來善哉哀愍當為我說大法鼓經

迦葉復言「汝等云何信

彼即答言「譬如士夫年甫二十有百歲子若佛如是說者我等亦當如是隨信況說正法而不信受所以者何如來如說而行如來淨眼圓照無[4]以佛眼觀知我等心

迦葉嘆言「善哉善哉諸賢汝等堪任聽大法鼓經若持若說

佛告迦葉「譬如士夫年甫二十有百歲子大法鼓經亦復如是所以者何如來涅槃而復常住一切無我而復說我

彼即白言「唯佛能知如世尊所說我等如是受持

迦葉白佛「唯願世尊說大法鼓經擊大法鼓吹大法[5]

佛言「善哉善哉迦葉汝今聽說大法鼓經

迦葉白佛言「唯然受教何以故是我境界故是故如來大見敬待云何為敬[6]曾告我言『汝來共坐』以是因緣我應知恩

佛言「善哉迦葉以是義故我敬待汝迦葉譬如波斯匿王善養四兵若鬪戰時擊大戰鼓吹大戰䗍對敵堅住緣斯恩養戰無遺力能勝怨敵國境安寧如是比丘我般涅槃後摩訶迦葉當護持此大法鼓經以是義故我分半坐是故彼當行我所行於我滅後堪任廣宣大法鼓經

迦葉白佛言「我是世尊口生長子

佛告比丘「譬如波斯匿王教諸王子學諸明處彼於後世堪紹王種如是比丘於我滅後迦葉比丘護持此經亦復如是

「復次迦葉如波斯匿王多與諸王共為怨敵更相攻伐於彼彼時其諸戰士——象馬車步四種兵眾——聞大鼓聲心不恐怖堅持甲仗時王恩䘏多所賜[A5]及當戰時加賜珍寶及以城邑若能剋敵冠以素繒封以為王如是迦葉我諸聲聞比丘比丘尼優婆塞優婆夷如戒隨學波羅提木叉成就善住律儀如來則與人天安樂其有大功降四魔者以四真諦解脫素繒而冠其首若有增上信解求佛藏大我常住法身者如來爾時以薩婆若水而灌其頂以大乘素繒而冠其首大迦葉我今亦復如是以大乘素繒用冠汝首汝於未來無量佛所當護持此經迦葉當知汝於我滅後堪任護持如是經典

迦葉白佛言「當如尊教

復白佛言「我從今日及滅度後常當護持廣說此經

佛告迦葉「善哉善哉今當為汝說大法鼓經

時虛空中諸天龍眾同聲嘆言「善哉善哉迦葉今日諸天大雨天華諸龍王眾雨甘露水及細末香安慰悅樂一切眾生應為世尊之所建立為法長子

時天龍眾同聲說偈

「王於舍衛城  伐鼓吹戰䗍
法王祇洹林  擊于大法鼓

佛告迦葉「汝今當以問難之桴擊大法鼓如來法王當為汝說天中之天當決汝疑

爾時世尊告大迦葉「有[1]比丘名信大方廣若有四眾聞其名者貪恚癡箭悉皆拔出所以者何迦葉譬如波斯匿王有耆婆子名曰上藥若波斯匿王與敵國戰時告上藥言『汝今速持能為眾生拔箭藥來』爾時上藥即持消毒藥王以塗戰鼓若塗若熏若打若彼眾生被毒箭者聞其鼓聲若一由旬若二由旬箭悉拔出如是迦葉若有聞信方廣比丘名者貪恚癡箭悉皆拔出所以者何彼因此經增廣正法以彼現法成就故得此大果大迦葉汝當觀彼無心凡鼓以無心藥若塗若熏若打有如是力饒益眾生況復聞彼菩薩摩訶薩信方廣比丘名而不能除眾生三毒

迦葉白佛言「若聞菩薩名者能除眾生三種毒箭況稱世尊名號功德言南無釋迦牟尼若稱歎釋迦牟尼名號功德能拔眾生三種毒箭況復聞此大法鼓經安慰演說若偈若句況復廣說而不能拔三種毒箭

佛告迦葉「如我先說淨戒比丘隨心所欲以本願故一切諸佛皆有是法所謂不作不起不滅大法鼓經是故迦葉汝於來世亦當如我所以者何若有四眾聞汝名者三種毒箭悉得拔出是故迦葉汝今當問大法鼓經於我滅後久於世間護持宣布

迦葉白佛言「善哉世尊今當為我說大法鼓經

佛告迦葉「汝於大法鼓經應少諮問

[A6]爾時迦葉即白佛言「善哉世尊當請所疑如世尊所說若有有則有苦樂無有則無苦樂此有何義

佛告迦葉「若無有者謂般涅槃第一之樂是故離苦樂得般涅槃第一之樂若苦若樂彼則是有若無有者則無苦樂是故欲得般涅槃者當求斷有

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「一切有無常  亦無[2]不變異
彼有有苦樂  無有無苦樂
不為無苦樂  為則有苦樂
莫樂諸有為  亦勿更習近
若人得安樂  還復墜於苦
若不到涅槃  不住安樂處

爾時迦葉以偈答言

「眾生不為有  涅槃第一樂
彼則名字樂  無有受樂者

爾時世尊復說偈言

「常解脫非名  妙色湛然住
非聲聞緣覺  菩薩之境界

迦葉白佛言「世尊云何言色而復常住

佛告迦葉「今當說譬譬如士夫從南方摩頭邏來有人問彼『汝從何來』士夫答言『從摩頭邏來』即復問言『摩頭邏為在何方』時彼士夫即指南方迦葉非為彼人於此得信耶所以者何以是士夫自見彼來故如是迦葉以我見故汝當信我

爾時世尊即說偈言

「譬如[3]有士夫  以[4]手指虛空
我今亦如是  名字說解脫
譬如彼士夫  遠自南方來
今我亦如是  從彼涅槃出

「然彼迦葉若見義者則不須因緣若不見義則須因緣如是迦葉諸佛世尊常以無量因緣顯示解脫

迦葉白佛言「云何為因

佛告迦葉「因者是事

迦葉白佛言「云何為緣

佛告迦葉「緣者是依

迦葉白佛言「願更顯示其譬云何

佛告迦葉「如由父母而生其子母則是因父則是緣是故父母因緣生子如是說因緣[A7]生法是名為成

迦葉白佛言「成者有何義

佛告迦葉「成者世間成

迦葉白佛言「云何世間

佛告迦葉「眾生和合施設

迦葉白佛言「云何眾生

佛告迦葉「法集施設

迦葉白佛言「云何為法

佛告迦葉「非法亦法法亦非法法者復有二種何等為二有為及無為色及非色更無第三法

迦葉白佛言「法何像類

佛告迦葉「法者非色

迦葉白佛言「非法何類

佛告迦葉「非法者亦非色

迦葉白佛言「若法非法非色無相云何是法云何非法

佛告迦葉「法者是涅槃非法者是有

迦葉白佛言「若法非法非色無相者彼慧者云何知何所知何故知彼相耶

佛告迦葉「眾生生生死中習種種福德清淨善根是其正行若彼行如是法一切淨相生若行此法者是法眾生眾生生生死中行種種非福惡不善業若彼行如是非法一切惡不淨相生若行此非法者是非法眾生

迦葉白佛言「世尊云何眾生

佛告迦葉「眾生者四界攝施設謂內地界水界火界風界及入處五根乃至十[1]三緣起[2](《無盡意經》中云『從不正思惟生無明』故十三支)心意識——是名眾生法迦葉當知是名一切法

迦葉白佛言「是中何等法是眾生

佛告迦葉「是中非一法名為眾生所以者何迦葉譬如波斯匿王鼓何等為鼓

迦葉白佛言「所言鼓者[3]此三法和合是名為鼓

佛告迦葉「如是和合施設名為眾生

迦葉白佛言「聲鼓者非鼓耶

佛告迦葉「離聲鼓者鼓亦有聲以風動故

迦葉白佛言「鼓者為是法為是非法耶

佛告迦葉「鼓者非法非非法

迦葉白佛言「名為何等

佛告迦葉「非法非非法者名為無記

迦葉白佛言「有無記法者世間應有三法

佛告迦葉「無記相者如非男非女非男非女名為不男彼亦如是

迦葉白佛言「如世尊說父母和合而生其子若父母無眾生種子者不為父母因緣

佛告迦葉「彼無眾生種子者名為涅槃大常不男亦復如是所以者何譬如波斯匿王與敵國戰時彼諸戰士食丈夫祿不勇猛者不名丈夫如是無眾生種子者不名父母常不男者亦復如是

迦葉[4]白佛言「世尊善法不善法無記法何者善法何者不善法何者無記法

佛告迦葉「樂受是善法苦受是不善法不苦不樂受是無記法此三法眾生常觸樂受者謂天人五欲功德苦受者謂地獄畜生餓鬼阿修羅不苦不樂受者謂白癬等

迦葉白佛言「此則不然

佛告迦葉「從樂生苦從苦生苦彼為無記

迦葉白佛言「其譬如何

佛告迦葉「因食生病食則是樂[5]病則是苦彼白癬等[6]為無記

迦葉白佛言「若[7]苦樂名無記者子亦無記

佛告迦葉「此則不然

迦葉白佛言「其譬如何

佛告迦葉「如非想非非想等天乃至無想則恒住[8]子法善亦如是

迦葉白佛言「世尊如佛所說想是眾生是故非想非非想處應非眾生

佛告迦葉「彼有行分我說此眾生法者除無想天

迦葉白佛言「眾生為是色為非色耶

佛告迦葉「眾生亦非色亦非非色然成就彼法名為眾生

迦葉白佛言「若如是非眾生成就法更有異眾生者不應有無色天若然者無二法世間色及無色

佛告迦葉「法亦非色非法亦非色

迦葉白佛言「云何為法與解脫俱為非法與解脫俱無色天亦有解脫

佛告迦葉「不然唯有為法無為法是故無色天是有為數解脫是無為無色天有色[9]性耳

迦葉白佛言「世尊一切有為是色非色是無為無色天有色者是佛境界非我等境界

佛告迦葉「善哉善哉是我境界非汝等境界如是諸佛世尊到解脫者彼悉有色解脫亦有色

佛告迦葉「云何無色天天處所作汝知不迦葉云何有色天名無色數不

迦葉白佛言「非我等境界

佛告迦葉「如是諸佛世尊到解脫者皆有色汝當觀察

迦葉白佛言「世尊若如是得解脫者[10]應受苦樂

佛告迦葉「如有病眾生服藥離病已還復病耶

迦葉白佛言「若有業者則必有病

佛告迦葉「無業者彼有病耶

迦葉白佛言「不也世尊

佛告迦葉「如是離苦樂是解脫[11]知苦樂是病如丈夫是得涅槃者

迦葉白佛言「若離苦樂是解脫者無業病盡耶

佛告迦葉「世間樂者彼則是苦於彼出離如是業盡得解脫

迦葉白佛言「不復終盡耶

佛告迦葉「譬虛空如海虛空如海耶虛空無譬解脫無譬亦復如是[12]如無色天有色而不可知亦不可知似此似彼如是住如是遊戲非是聲聞緣覺境界解脫亦如是

迦葉白佛言「世尊一切眾生誰之所作

佛告迦葉「眾生自作

迦葉白佛言「此義云何

佛告迦葉「作福者佛作惡者眾生

迦葉白佛言「最初眾生誰之所作

佛告迦葉「非想非非想等無色天誰之所作云何活云何住

迦葉白佛言「於彼諸業所不能知然唯業[1]如是眾生生死黑及涅槃白誰之所作

佛告迦葉「業之所作業起無量法善起無量法

迦葉白佛言「何者業起何者善起

佛告迦葉「業起者有善起者解脫

迦葉白佛言「無生處云何善起

佛告迦葉「如如不異

迦葉白佛言「若善[2]起者云何到無生處

佛告迦葉「行善業

迦葉白佛言「誰之所教

佛告迦葉「無始佛教

迦葉白佛言「一切無始佛誰化誰教

佛告迦葉「無始者非一切聲聞緣覺思量所知若有士夫出於世間智慧多聞如舍利弗長夜思惟終不能知佛之無始誰最為先乃至涅槃中間亦不能知復次迦葉如大目連以神通力求最初佛世界無始終不能得如是一切聲聞緣覺十地菩薩——如彌勒等——悉不能知如佛元起難可得知眾生元起亦復如是

迦葉白佛言「是故世尊無有作者無有受者

佛告迦葉「因是作者受者

迦葉白佛言「世間為有盡耶為無盡乎

佛告迦葉「世間未曾盡無所盡無盡時

佛告迦葉「如以一毛[3]渧大海水能令盡不

迦葉白佛言「唯然能盡

佛告迦葉「乃往過去無量阿僧祇大劫時有佛名雞羅婆出興於世廣說法教爾時城中有離車童子名一切世間樂見作轉輪聖王正法治化王與百千大眷屬俱往詣佛所頂禮佛足右遶三匝供養畢已而白佛言『我當久如得菩薩道』佛告大王『轉輪聖王即是菩薩更無有異所以者何無有餘人作帝釋梵王及轉輪聖王若菩薩者即是釋梵轉輪聖王先作眾多帝釋梵王然後乃作轉輪聖王正法治化汝已曾作[4]恒沙阿僧祇帝釋梵王今作轉輪聖王』時王白言『帝釋梵王何所像類』佛告大王『釋梵天王亦如汝今首著天冠而彼端嚴則不及汝如佛色像端嚴殊特非聲聞緣覺菩薩所及如佛端嚴汝亦如是

「迦葉爾時聖王復問佛言『我於久如當得成佛』佛言『大王凡得佛者時大久遠所以者何假令大王捨其福德還為凡人而以一毛渧大海水乃至將竭餘如牛跡當有如來出興于世名曰燈光如來應供等正覺時有國王名地自在燈光如來為王[5]授記當得作佛汝於爾時當為彼王第一長子亦俱[6]授記時彼如來當如是說「大王汝此長子從昔暨今大海將盡生為汝子於其中間不為小王或為釋梵轉輪聖[A8]王正法治化汝此長子勇猛精進如是」地自在菩提難得以是因緣故說此譬地自在汝此長子有六萬婇女——端正姝好瓔珞莊嚴狀如天女——棄之如唾知欲無常危脆不堅「我當出家」作是語已信家非家捨家學道是故彼佛記此童子「當來有佛名釋迦牟尼世界名忍汝童子名一切世間樂見離車童子佛涅槃後正法欲滅餘八十年作比丘持佛名宣揚此經不顧身命百年壽終生安樂國得大神力住第八地一身住兜率天一身住安樂國復化一身問阿逸多佛此修多羅」』時地自在王聞子授記歡喜踊躍『今日如來記說我子得八住地』時彼童子聞[7]授記聲勤加精進

迦葉白佛言「是故世尊毛渧大海猶尚可盡

佛告迦葉「此義云何

迦葉白佛言「世尊譬如商人計數金錢置一器中其子啼時授與一錢彼器中錢日日損減如是菩薩摩訶薩於大海水渧渧損減悉能知之亦知餘在況復世尊於眾生大聚盡而不知但諸眾生無有減盡一切聲聞緣覺所不能知唯佛世尊乃能知耳

佛告迦葉「善哉善哉如汝所說眾生大聚無有盡時

迦葉白佛言「眾生般涅槃者為有盡耶為無盡耶

佛告迦葉「眾生無有盡也

迦葉白佛言「云何眾生不盡

佛告迦葉「若眾生盡者應有損減此修多羅則為無義是故迦葉諸佛世尊般涅槃者悉皆常住以是義故諸佛世尊般涅槃者[8]然不磨滅

迦葉白佛言「云何諸佛般涅槃不畢竟滅

佛告迦葉「如是如是舍壞則為虛空如是[9]諸佛涅槃即是解脫

大法鼓經卷上


校注

[0290011] 宋【大】劉宋【元】【明】 [0290012] 健【大】揵【宋】【宮】犍【元】【明】 [0290013] 徒【大】從【宋】【元】【明】【宮】 [0291001] 于【大】於【明】 [0291002] 十【大】行【宋】 [0291003] 鼓【大】鼓經【宋】【元】【明】【宮】 [0291004] 閡【大】礙【宋】【元】【明】【宮】 [0291005] 䗍【大】*螺【宋】【元】【明】【宮】* [0291006] 曾【大】嘗【宋】【元】【明】【宮】 [0292001] 比【大】大比【宋】【元】【明】【宮】 [0292002] 不變【大】變不【宮】 [0292003] 有【大】彼【宋】【元】【明】【宮】 [0292004] 手【大】指【宋】【元】【明】【宮】 [0293001] 三【大】*二【元】【明】* [0293002] 支【大】枝【宋】【宮】 [0293003] 捊【大】桴【宋】【元】【明】【宮】 [0293004] 白【大】而白【宋】【元】【明】 [0293005] 病【大】痛【宮】 [0293006] 為【大】〔-〕【宮】 [0293007] 苦【大】〔-〕【宮】 [0293008] 子法善【大】不法善【明】明註曰南藏作不善法 [0293009] 性耳【大】〔-〕【宮】 [0293010] 應【大】慧【宮】 [0293011] 知【大】觀【宋】【宮】 [0293012] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0294001] 作【大】住【宋】【元】【明】【宮】 [0294002] 起【大】起佛【宋】【元】【明】【宮】 [0294003] 渧【大】*滴【宋】【元】【明】【宮】* [0294004] 恒【大】恒河【宋】【元】【明】【宮】 [0294005] 授【大】受【宮】 [0294006] 授【大】*受【宋】【元】【明】【宮】* [0294007] 授【大】受【元】【明】 [0294008] 然【大】終【宋】【元】【明】【宮】 [0294009] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】
[A1] [-]【CB】[No. 271]【大】
[A2] 辦【CB】【麗-CB】辨【大】(cf. K13n0416_p0583a15)
[A3] 已【CB】【麗-CB】【磧-CB】己【大】(cf. K13n0416_p0583a17; Q13_p0298a13)
[A4] 知【CB】【麗-CB】【磧-CB】如【大】(cf. K13n0416_p0583b17; Q13_p0298b04)
[A5] 賚【CB】【麗-CB】齎【大】(cf. K13n0416_p0585b03)
[A6] 爾【CB】【麗-CB】【磧-CB】而【大】(cf. K13n0416_p0586a14; Q13_p0300a02)
[A7] 生【CB】【麗-CB】住【大】(cf. K13n0416_p0586c06)
[A8] 王正【CB】【麗-CB】【磧-CB】正王【大】(cf. K13n0416_p0589a08; Q13_p0301c20)
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