本無品第七

須菩提白佛言：「諸法隨次者，天中天！是為法語，故曰無所損。諸法者為無有端，其法相者為無所礙，如空法者為無所生，諸所生不可得，是為法生故無所得。」

諸欲、諸梵天子俱白佛言：「其寂者，即佛弟子。今尊者須菩提所說者悉空。」

須菩提語諸天子言：「為隨怛薩阿竭教。」

佛言：「云何，須菩提！知隨怛薩阿竭教？」須菩提復言：「如怛薩阿竭本[5]無，是為怛薩阿竭教。諸過去當來現在悉為本無。」

佛言：「隨本無者，為隨怛薩阿竭教。諸法亦本無。如諸法本無，怛薩阿竭亦本無。一切本無悉為本無。是為須菩提以隨怛薩阿竭教無有異。隨本無者，是為怛薩阿竭教不異無有異。隨怛薩阿竭者為隨本無，本無者是為怛薩阿竭。立須菩提之所立，為隨怛薩阿竭教。如怛薩阿竭本無無所礙，諸法亦本無無所礙。是者，須菩提！為隨怛薩阿竭教。[6]以如怛薩阿竭本無者，於法亦本無，一本無等無異。我者亦無，作者本無，亦無作者，一切皆本無，亦復無本無。如本無本無，我者亦爾，故須菩提為隨怛薩阿竭教。如怛薩阿竭本無不異無有異，是故諸法亦本無不異無有異。是為怛薩阿竭本無亦不壞，亦不腐，不可得，是者須菩提為隨怛薩阿竭教。怛薩阿竭與諸法俱本無無異，亦無異本無，亦不有異本無，悉皆是本無。如須菩提所隨者，以入不可計人，亦復無所入，是為隨怛薩阿竭教。怛薩阿竭者是為本無，亦不過去當來今現在。及諸法悉皆本無故，亦無過去當來今現在。如是者，須菩提為隨怛薩阿竭教。以如來本無者，即曰怛薩阿竭教，怛薩阿竭者即是本無。當來亦本無，過去亦本無，現在亦本無。以隨過去本無，怛薩阿竭教是為本無。以隨當來本無，怛薩阿竭教是為本無。以隨現在本無，怛薩阿竭教是為本無。以如過去當來今現在本無，怛薩阿竭教是為本無。以如過去當來今現在本無，怛薩阿竭教是為本無等無異。如諸法本無，是者須菩提等無異，為隨怛薩阿竭教等無異。是為真菩薩之本無，自致阿惟三佛，亦俱等本無。以如本無者，便得本無如來名，地即為六反震動。怛薩阿竭因是本無而得成，是故須菩提為隨怛薩阿竭教。復次，須菩提為不隨色，為不隨痛痒思想生死識，亦不隨須陀洹道，亦不隨斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，是者須菩提為隨怛薩阿竭教。」

舍利弗白佛言：「本無者甚深。天中[7]天！」

佛言：「如是，本無實甚深。」

說本無時，三百比丘皆得阿羅漢，五百比丘尼皆得須陀洹道，五百諸天及人悉逮得無所從生法樂忍，六十菩薩皆得阿羅漢道。

佛語舍利弗：「是輩菩薩供養過去五百佛已，皆作施與，護於淨戒，成於忍辱，所作精進，定足於禪，以不得般若波羅蜜漚和拘舍羅，雖是菩薩摩訶薩有道意入空、無相、無願，離於漚和拘舍羅者，便中道為本際作證得聲聞。譬如有大鳥，舍利弗！其身若四千里、若八千里、若萬二千里、若萬六千里、若[8]三萬里，從忉利天上欲來下至閻浮利地。是鳥而無翅，反從忉利天上自投來下。云何，舍利弗！是鳥欲中道還上忉利天上，寧能還不？」

舍利弗言：「不能。天中天！」

佛言：「是鳥來下至閻浮利地，欲令其身不痛。寧能使不痛？」

舍利弗言：「不能。天中天！其鳥來下，身不得不痛。若死、若當悶極。[9]何故？其身甚大而反無翅。」

佛言：「如是，舍利弗！正使菩薩摩訶薩，如恒邊沙劫，作布施，護於淨戒，成於忍辱，所作精進，定足於禪，發心甚大，欲總攬一切成阿惟三佛。不得般若波羅蜜漚和拘舍羅者，便中道墮落在聲聞、辟支佛道地。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩於過去當來今現在佛所，為不持戒三昧，若智慧、若脫慧、若見慧，而反作想，是為不持怛薩阿竭戒三昧，智慧、若脫慧、若見慧，為不知怛薩阿竭[10]故而曉知，但聞空聲想之，如所聞，持欲作阿耨多羅三耶三菩，會不能得，便中道在聲聞、辟支佛道地。何以故？如是為不得般若波羅蜜漚和拘舍羅故。」

舍利弗白佛言：「我念佛之所說，其離般若波羅蜜漚和拘舍羅者，便不能自致阿耨多羅三耶三菩。若有菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛者，當黠學般若波羅蜜漚和拘舍羅。」

諸欲天、諸色天子俱白佛言：「般若波羅蜜者甚深，難曉難了，泊然者不得阿耨多羅三耶三菩。」

佛語諸天子言：「如是，般若波羅蜜者甚深難曉了，泊然不得阿耨多羅三耶三菩。」

須菩提白佛言：「般若波羅蜜者難曉了。天中天！如我念是慧，其為泊然者，乃能得阿耨多羅三耶三菩。何以故？亦不於是有得阿惟三佛者，故曰法空無作阿惟三佛。用法空故，於法亦不能得當作阿惟三佛者，故諸法悉空。於法無所有是為法語，無作阿惟三佛故曰法空。無作阿惟三佛者，亦無得阿惟三佛者，其念一切諸法悉空。隨是者，天中天！而泊然得阿耨多羅三耶三菩，成阿惟三佛。」

舍利弗謂須菩提：「如所說者，泊然得阿耨多羅三耶三菩，是為甚難。何以故？空不念：『我當作阿耨多羅三耶三菩，成阿惟三佛。』如是法者，易得阿惟三佛。何以故？如恒邊沙等菩薩云何轉還？」須菩提言：「當作是知：『不為泊然者，[1]難得阿耨多羅三耶三菩。』」

須菩提謂舍利弗：「用色還，不作阿耨多羅三耶三菩？」

答言：「不。」

「用痛痒思想生死識還，不作阿耨多羅三耶三菩？」

答言：「不。」

「能有異色得法還，不作阿耨多羅三耶三菩？」

答言：「不。」

「能有異痛痒思想生死識得法還，不作阿耨多羅三耶三菩？」

答言：「不。」

「色本無，寧還，不作阿耨多羅三耶三菩？」

答言：「不。」

「痛痒思想生死識本無，寧還，不作阿耨多羅三耶三菩？」

答言：「不。云何，舍利弗！能有異色本無，於法得還，不作阿耨多羅三耶三菩？」

答言：「不。」

「能有異痛痒思想生死識本無，於法得還，不作阿耨多羅三耶三菩？」

答言：「不。」

「云何，舍利弗！本無為還，不作阿耨多羅三耶三菩？」

答言：「不。」

「能有異本無，於法得還，不作阿耨多羅三耶三菩？」

答言：「不。設於是法不得何所法還者，作阿耨多羅三耶三菩。」

舍利弗謂須菩提：「如所說法，無有菩薩還者。」

須菩提言：「菩薩之人而有三德，是怛薩阿竭所說。一者佛[2]衍，菩薩而不計三，如須菩提所言。」

分耨文陀尼弗語舍利弗：「須菩提所說一道者，而當問之。」

舍利弗謂須菩提：「欲問所說一道佛衍菩薩事。須菩提！欲問所說一道佛衍菩薩事。」

須菩提言：「云何，舍利弗！於本無中能見三道？是為聲聞、辟支佛。」

佛語舍利弗言：「不見本無中得二事者。」

須菩提言：「云何，舍利弗！本無者為一不？是故曰得。若菩薩摩訶薩聞本無，心不懈怠，是菩薩摩訶薩會致至菩薩。」

佛言：「善哉，善哉！須菩提！如所說無異，悉佛威神之所致，是為菩薩摩訶薩本無無有異。若菩薩心不懈怠，會至菩薩。」

舍利弗白佛言：「何謂為菩薩？」佛語舍利弗：「成阿耨多羅三耶三菩則是。」

須菩提白佛：「何謂菩薩摩訶薩？欲成者，云何住？」

佛言：「視一切人皆等，其心不異，無有害意，以慈心向人，若身無異。其心柔軟，其心[3]加哀，其心無瞋恚，無所礙心，無所嬈心，視之若父母無異。是心，菩薩摩訶薩所住。當作是學。」

[4]摩訶般若波羅[5]蜜阿惟越致品第八

須菩提白佛言：「阿惟越致菩薩摩訶薩，當何以比觀其相行，知是為阿惟越致菩薩摩訶薩？」

佛語須菩提：「於凡人及聲聞、辟支佛，乃至怛薩阿竭道地，聞悉本無而不動搖，亦無有異。於其法亦本無，是為本無於不動搖。是即為度。如[6]所聞不轉亦不有疑，亦不言是亦不言非，如本無者為無所失。其所語不輕，不說他事但說中正。他人有所作亦不觀視。如是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩者，不形沙門、婆羅門面[7]類，是為沙門、是為婆羅門。所見知悉諦，了終不祠祀跪拜餘天，不持華香而奉上之。如是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩終不生惡處，不作婦人。如是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩終不離十善，身自不殺，教人不殺；身自不盜、不婬[8]泆、不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語、不妬嫉、不貪餘、不疑亂，身自作正，教人守正，是為十善。又於夢中自護不失十善，是為阿惟越致菩薩摩訶薩於夢中面自見十善。如是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩心所學法，持欲安隱一切人，悉為說法，是為法施。令一切皆得法所，是即為法施於一切。如是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩！若王者為人中之雄，[1]持所知名慧，聞說深法終不有疑，不有疑、不言不信，所言柔軟，所語如蜜，復少睡臥，出入行步其心不亂，[2]徐行安步舉足蹈地擇地而行，及所被服衣中無蚤，[3]常而淨潔無有塵垢亦無有憂，身中都無八十種蟲。所以者何？是菩薩摩訶薩所有功德過出世間功德上。稍稍欲成滿，其功德轉倍故。其身清淨，心亦清淨。」

須菩提白佛：「云何，天中天！菩薩摩訶薩心清淨？當何以知？」

佛語須菩提：「菩薩摩訶薩所作功德，轉倍益多稍稍極上，其心自在而無所礙，其功德悉逮心故清淨，過聲聞辟支佛道地，是為菩薩摩訶薩心清淨。如是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩。

「復次，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩不求財物，若供養者無有慳貪，說深法時無有厭極正作在知。其欲聞深法者，持般若波羅蜜為說之。其有作餘道若世事者，持般若波羅蜜主為正之。其不解者，以般若波羅蜜便為解之。如是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！至者弊魔便來致所，化作八大泥犁，一泥犁化有若干百千菩薩。便指示言：『是輩人者，皆從佛受決已，皆是阿惟越致。今悉墮泥犁中。皆佛之所授決。設若作阿惟越致受決已者，當疾悔之：「我非阿惟越致。」設若言爾者，便不入泥犁，當生天上。』」

佛語須菩提：「[4]設心不動者，是阿惟越致菩薩摩訶薩。」

佛言：「我所語者無有異。設當生惡處者，佛語為有異。如是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！弊魔化作沙門若用被服，到菩薩摩訶薩所言：『若前從我所聞、從我所受，今悉棄捨，皆不可用，若今當自悔其過。若疾悔之，隨我言者，我日日自來問訊；若設不用我言者，我終不復來相視。若莫復說是語非佛所說，是皆他餘外道之造作，今我所語是佛所說。』」

佛言：「[5]聞是說而動轉者，當知其人不從過去佛受決。來在菩薩摩訶薩舉中，多有菩薩摩訶薩未在阿惟越致其界。設不動轉者，念法無有生死，念無有生死信他人言。譬若比丘得羅漢者，不隨他人所言，眼悉見法以為作證。是為無所有終不可動。是菩薩摩訶薩亦不可動，如聲聞、辟支佛道地所念法眾不復還，是菩薩摩訶薩正向薩芸若不可復還。用是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！弊魔到菩薩摩訶薩所，化作異人：『若所求者甚為勤苦，非薩芸若行。若致負是勤苦為？若用是勤苦為？作不當自還厭耶？當復於何所更索是軀？汝何不早取羅漢用佛為求耶？』」

佛言：「設不動轉者，弊魔復棄捨去，更為方略。化作若干菩薩在其邊立，復生指語之：『若見是菩薩不？皆供養如恒邊沙佛已，皆與衣服、飯食、床臥、醫藥悉具足，皆於恒邊沙佛所悉行清淨戒，皆從受事，聞其中慧，當所施行。其所求者為悉學已，所住如法，[6]今皆不能得阿耨多羅三耶三菩。作是學已、作是受已、作是行已，不能得薩芸若，何況若欲得阿耨多羅三耶三菩？』」

佛言：「設是不動者，弊魔便去。更化作比丘，作是言語：『是悉羅漢，過去世時皆行菩薩道，今悉取羅漢。今是尚如是比丘，若當從何所得阿耨多羅三耶三菩？』」

佛言：「是菩薩摩訶薩雖從異[7]處聞是言，續作其行，心不動轉亦無有異心，覺知魔為。」

佛言：「若有學波羅蜜隨其行者，不得薩芸，若當從何所得？佛所語者為無有異。其作是學，其作是行，如般若波羅蜜者心不動搖，設是不得薩芸若，佛語為有異。佛所語者終不有欺，是菩薩摩訶薩當作是學。用是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！弊魔往到阿惟越致菩薩所，作是曉言：『薩芸若者如空，是法不可得邊幅，是法不可得窮極有所可得。何以故？無阿惟越致，亦無得阿惟三佛者。今[A1]我觀視其法，都盧皆空。若之所作是為勤苦，不當覺知是魔所為。云何欲得阿耨多羅三耶三菩？是非佛所說。』」

佛言：「是善男子、善女人當如是知，當作是念為魔事，其心正直[8]而不動搖。用比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩欲作第一禪、第二禪、第三至于第四禪三摩越，隨是四禪而不錄禪[9]目，是為三摩越，為人欲故。用是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩，不求稱譽其名字者。若稱說者，不念所欲，其心廣大，但念一切悉令得安。行步坐起其心不亂，出入用意當而至誠，不求有力，不他婬[10]欲。若欲往來自患其欲，於欲常有恐怖。譬若男子過大空澤之中，若欲飲食，畏於賊盜疾欲發去。自念：『何時當到聚落安隱之處疾得脫去？』阿惟越致菩薩摩訶薩亦復如是，於愛欲有往來時，自念所作是為不可，是即為非，皆悉不正，非我法之所作，亦不念餘惡。何以故？欲使一切皆得安隱。」

佛言：「其作是念，皆是般若波羅蜜威神之力。用是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！和夷羅洹閱[1]叉常隨從阿惟越致菩薩摩訶薩，其餘鬼神不敢附之，終不失志，其心不亂，其身亦不妄起，身體完具無所缺減，為人雄，不誘他人婦女，若為作符若咒若藥都不為是，亦不自為亦不教人為，是為菩薩之淨。不說男子事，亦不說婦人事，都無是𠎝。用是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩不與聚會人從事，亦不與王者，亦不與賊，亦不與兵，亦不與軍，亦不與聚邑，亦不與城郭，亦不與世俗，亦不與女人，亦不與男子，亦不與餘道，亦不與穀，亦不與[2]須，亦不與祠，亦不與雜色，亦不與華，亦不與香，亦不與調戲，亦不從[3]海，亦不從利，亦不作若干種，亦不與所有從事，但與般若波羅蜜從事。不離薩芸若，常念不忘，亦不與鬪從事。自守如法，常行中正，不從非法。常稱譽賢者以為上頭，常於人欲作親厚，不作怨惡，但求怛薩阿竭法，則欲求生異方佛剎。作是求，將不生彼間，用是故，常得見佛，復得供養阿惟越致菩薩摩訶薩。或從欲、從色、從無色，去其彼間來生中國，若在善人家，若黠慧中生，若在生談語之中，若在曉經書之家，不喜豫少事。有生於邊地，悉生大國中，終不犯法。用是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩亦不言：『我是阿惟越致。』亦不念：『我是阿惟越致。』亦不自疑：『我不在阿惟越致地。』譬若男子得須陀洹道，於其道地終不有疑。魔事雖起，即悉覺知；既起者，不隨其計。阿惟越致菩薩摩訶薩亦如是，自於道地終不有疑，亦不懈怠。魔事雖起，即悉覺知；[4]既起者，不隨其計。譬若男子作惡逆者，其心終不有忘，至于命盡其心終不可轉。阿惟越致菩薩摩訶薩者，終不可移，其心忠正立，於阿惟越致菩薩心終不可動，天上天下終不可轉。魔事雖起，即悉覺知；既起者，不隨其計。自於道地終不有疑，亦無聲聞、辟支佛心。終不念言：『佛之難得，其地安隱端自堅住，無有勝者。』何以故？如是住者無有能過。弊魔大愁，便化作佛，往到其所言：『若當[5]聚羅漢證證，如來受決得阿耨多羅三耶三菩。何以故？若不得比，亦不得相。其如心比者，用是相行具足，能為菩薩摩訶薩，或尚不得阿耨多羅三耶三菩。若當何當因得？』」

佛言：「設是菩薩摩訶薩心不動轉，知是菩薩摩訶薩從過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛所受決已。設復作是念者：『知魔作佛像來，是男[6]子即非佛，是魔所為。其作是作以應阿惟越致地，如佛所說魔事無有異。其作是視其作是念，知魔所為欲使我轉。』」

佛言：「設不動者，是菩薩摩訶薩從過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛所以受決，住阿惟越致地已。何以故？用是比觀其[7]相行具足，知是審阿惟越致。如是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩用法故，不貪所有，亦不惜身壽命。是菩薩摩訶薩欲悉受法，為護過去當來今現在佛所有法。其欲護過去當來今現在佛法，以為人數，是即為決，是為護法。用是故，無所惜，亦不惜命身，未曾懈時，無有[A2]厭極。如是比觀其相行具足，知是阿惟[8]越菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩，怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛之所說法，未曾有疑亦不言非。」

須菩提白佛：「怛薩阿竭之所說法，亦不疑不言非。為於聲聞說法，亦不有疑亦不言非？」

「諸聲聞之所說法，於其中亦不疑亦不言非。何以故？須菩提！是菩薩摩訶薩為逮無所從生法樂忍。用是比觀其相行具足，知是阿惟越致菩薩摩訶薩。」

[9]摩訶般若波羅[10]蜜恒架調優婆夷品第九

須菩提白佛言：「大哉！阿惟越致菩薩摩訶薩。從大功德，自致阿惟越致，乃從恒邊沙等為以應相。今天中天說深法，是菩薩摩訶薩之所施行。」

佛言：「善哉，善哉！須菩提！汝之所[11]內是為甚深，是即為空、無相、無願、無生死、無所生、無所有、無所欲，是為滅。泥洹者是為限。」

須菩提白佛：「泥洹者是限，非是諸法。」

佛語須菩提：「諸法甚深。何以故？色者甚深，須菩提！痛痒思想生死識亦甚深，陰亦甚深如色甚深者。何謂，須菩提！痛痒思想生死識之甚深？有甚深者非色之甚深，是為色之甚深。痛痒思想生死識亦爾，是識為甚深。」

須菩提白佛言：「大哉！微妙色之稍從泥洹。」

佛語須菩提：「痛痒思想生死識，為稍從泥洹甚深，甚深者般若波羅蜜。菩薩摩訶薩思惟念，是為住。如般若波羅蜜教，為學般若波羅蜜。是菩薩摩訶薩隨是思想惟念，如空教應行一日，甚深不可言。」

須菩提白佛言：「是菩薩摩訶薩應行一日者，為却幾劫之生死？」

佛語須菩提：「譬若婬[1]泆，有所重愛端正女人，與共期會。女人不得自在。云何，須菩提！其男子寧念不？」

須菩提言：「用女人故，思念甚多，無有忘時。」

佛言：「如是男子所念，一日其心不轉。是菩薩摩訶薩念般若波羅蜜，應行一日，却生死若干劫已。其如般若波羅蜜教，如中所說學，思念隨行一日者，是菩薩為却惡除罪已。若菩薩摩訶薩離般若波羅蜜者，正使布施如恒邊沙劫，不如菩薩摩訶薩隨般若波羅蜜教應行一日者，其功德出彼上。

「復次，須菩提！若菩薩摩訶薩壽如恒邊沙等劫持所布施，與須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，而離般若波羅蜜。若有菩薩摩訶薩隨般若波羅蜜教，其功德出彼菩薩壽如恒邊沙劫布施持戒者上。若有菩薩摩訶薩念般若波羅蜜起便說法，其功德復出彼菩薩上。

「復次，須菩提！是菩薩摩訶薩為以法施，其功德復轉倍。若菩薩摩訶薩作法施者，是為阿耨多羅三耶三菩。若有菩薩摩訶薩法施者而不守中，其功德不如菩薩摩訶薩作法施而復守中。若有持般若波羅蜜者不離守中，是菩薩摩訶薩其功德甚多。」

須菩提白佛：「一切無生死，若有不動。天中天！此二事，何功德為甚多？」

佛語須菩提：「菩薩摩訶薩於福生死，於功德生死，所行般若波羅蜜樂於空、樂於無所有、樂於盡、樂於無所得。念是時，為不離般若波羅蜜。若不離般若波羅蜜者，是菩薩摩訶薩得不可計阿僧祇功德。」

須菩提白佛：「天中天之所說，何謂不可計阿僧祇功德？有何差特？」

佛語須菩提：「阿僧祇者，其數不可盡極。不可計者，不可量計之，了不可得邊幅。爾故，為不可計阿僧祇。」

須菩提言：「佛說不可計者，色亦不可計，痛痒思想生死識亦不可計。」

佛語須菩提：「如所言，色亦不可計，痛痒思想生死識亦不可計。」

須菩提白佛：「何謂為不可計？」

佛語須菩提：「如空故不可計，無相、無願故言不可計。如是者不可計，即為是空，亦無異法。」

佛言：「云何，須菩提！我言諸法悉空不？」

須菩提言：「如是，天中天所說法悉空不可盡。」

佛言：「如是，須菩提！諸法悉空不可計，無有法各各異者，有所差特分別可得不可得者，即怛薩阿竭得不可盡、不可計，如空、無相、無願、無生死、無所生、無所有、無所起、無所滅、如泥洹，隨所喜，在所說，是為怛薩阿竭教。」

須菩提白佛：「大哉！天中天之所說法，是法實不可逮。如我念佛之所語，諸法亦不可逮。」

佛語須菩提：「如是諸法不可逮悉，法如空故不可逮。」

須菩提言：「如佛說本不可逮。願解不可逮。」

佛言：「不。」

須菩提言：「六波羅蜜為不可逮，是為布施無增無減。尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜為不增不減。是即為六波羅蜜不增不減。何謂於六波羅蜜不增[2]不減？是為菩薩摩訶薩自致阿耨多羅三耶三菩。何緣近佛坐？是菩薩摩訶薩而不離般若波羅蜜，自致阿耨多羅三耶三菩。」

佛語須菩提：「如本不可逮，不增不減。是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜漚和拘舍羅者，不念是為檀波羅蜜之所增減，是為般若波羅蜜但為有字，是為檀波羅蜜持所有而布施。心念持是功德，施作阿耨多羅三耶三菩。其施如阿耨多羅三耶三菩者，是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜。其行般若波羅蜜，是為漚和拘舍羅。不念尸波羅蜜之增減，但為有字，是為尸波羅蜜，是為持戒心念，以是功德施作阿耨多羅三耶三菩，施如阿耨多羅三耶三菩，是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜。羼波羅蜜、惟逮、禪波羅蜜亦爾。是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜漚和拘舍羅者，不念般若波羅蜜之增減，但為有字。為般若波羅蜜者，即是智慧發心，持是功德施作阿耨多羅三耶三菩，施如阿耨多羅三耶三菩者，是能為施。」

須菩提白佛言：「何等為阿耨多羅三耶三菩施？」

佛語須菩提：「本無者是為阿耨多羅三耶三菩，是為不增不減。常隨是念終不離行，今近阿耨多羅三耶三菩坐。如是，須菩提！其本無者，不可逮亦不增不減。思惟念是為無所失，是為波羅[3]蜜不減。是菩薩摩訶薩思惟念是，為離阿耨多羅三耶三菩坐。」

須菩提白佛：「菩薩摩訶薩持心初發心，當近阿耨多羅三[4]藐三菩坐。若持後心，近阿耨多羅三耶三菩坐。初心、後心，是二者無有對。後心、初心亦無有對。何等功德而出生者？」

佛語須菩提：「譬如燈炷之然，其炷用初明得然？若用後明得然？」

須菩提言：「亦非初明得然，亦不離初明得然；亦非後明得然，亦不離後明得然。」

佛言：「云何，須菩提！為如是不？」

須菩提言：「如是，如是！天中天！」

佛語須菩提：「菩薩摩訶薩亦不初心得阿耨多羅三耶三菩，亦不離初心得阿耨多羅三耶三菩；亦不後心得阿耨多羅三耶三菩，亦不離後心得阿耨多羅三耶三菩。」

須菩提白佛言：「因緣者甚深。天中天！菩薩摩訶薩不用初心得阿耨多羅三耶三菩，菩薩亦不離初心得阿耨多羅三耶三菩；亦不後心得阿耨多羅三耶三菩，亦不離後心得阿耨多羅三耶三菩。」

「云何，須菩提！前心為滅耶？後心[1]復生耶？」

須菩提言：「不。天中天！」

「云何，須菩提！心初生者為滅不？」

須菩提言：「其法為滅法。天中天！」

「云何，須菩提！其法當所滅者，寧可滅不？」

須菩提言：「不。天中天！」

「云何，須菩提！寧可住如本無？」

須菩提言：「其欲住者，當如本無。」

「云何，須菩提！設令住如本無，將無有異？」

須菩提言：「不。天中天！」

「云何，須菩提！本無為甚深不？」

須菩提言：「甚深。天中天！」

「云何，須菩提！本無為有心不？」

答言：「無有。天中天！」

「云何，須菩提！能有異本無有心者不？」

答言：「不。天中天！」

「云何，須菩提！本無見意不？」

答言：「不。天中天。」

「云何，須菩提！其作是行，為深行不？」

答言：「其作是行，天中天！為無所行。何以故？作是不見行，為不可見行。」

佛語須菩提：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，為行何等？」

須菩提言：「為[2]行審諦。天中天！」

「云何，須菩提！其行諦者，為行想不？」

答言：「不。天中天！」

「云何，須菩提！菩薩摩訶薩為識想念不？」

答言：「不。天中天！」

「云何，須菩提！為不識想念為念？」

須菩提言：「菩薩摩訶薩而不為是。」

「云何，須菩提！不作想而得應行，具足一切佛法，不為聲聞？」

須菩提言：「菩薩摩訶薩漚和拘舍羅者，於無想為無所貪。」

舍利弗問須菩提：「若菩薩摩訶薩於夢向三事三昧，念脫門空空、無相無相、無願無願，三昧是為有益。般若波羅蜜於晝日[3]夜復有益。若夜夢中時亦復有益。何以故？佛之所說晝日若夜夢中，俱等無有異。」

須菩提語舍利弗：「若菩薩摩訶薩晝日念般若波羅蜜，夜於夢中亦復倍益念般若波羅蜜。」

舍利弗言：「云何，須菩提！若於夢中有所作，寧有所有不？」

答言：「不。一切諸法說，亦如夢中之所有。」

須菩提語舍利弗：「夢中所作善，覺即大喜，是者為益。若所作惡而不喜者，是即為減。」

舍利弗言：「設於夢中有殺，其心大喜。覺已言：『我殺是，大快。』是者云何？」

須菩提言：「不妄，皆有因緣。心不空爾，會有所緣。若見若聞若念，覺即知之，是為因緣故，令人心為所著，便有所得。何謂所得？從所因緣乃受其罪，不從無因緣受其罪，皆從因緣生故。」

舍利弗言：「一切所作因緣，皆為恍忽，皆為空耳。云何，天中天從何因緣而得所生？」

答言：「為從想因緣得生。」

舍利弗言：「菩薩摩訶薩於夢中布施，持是施與作阿耨多羅三耶三菩。為有施與無？」

須菩提報舍利弗言：「大彌勒菩薩摩訶薩今近在是，旦暮當補佛處。所問者可問之，即能發遣。」

舍利弗白彌勒菩薩：「今我所問，須菩提言：『大彌勒菩薩即能解之。』」

彌勒菩薩語舍利弗：「如我字為彌勒，當所解者，當以色解，若當以痛痒思想生死識解。色者即空，當以無所有解之，若痛痒思想生死識空解，亦不見[4]法當所解者，何所得解。亦不見法所解，當得阿耨多羅三耶三菩。」

舍利弗白彌勒菩薩：「所說者為已得證。」

彌勒菩薩語舍利弗：「所說法不言得證。」

舍利弗便作是念：「彌勒菩薩所入慧為甚深。所以者何？般若波羅蜜以來久遠。」

佛言：「云何，舍利弗！若能見彼作羅漢者不？」

舍利弗言：「不。天中天！」

佛語舍利弗：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦如是，不念：『我從是法受決。不從是法得決。』若於是法當得阿耨多羅三耶三菩，自致阿惟三佛，是菩薩摩訶薩其作是作為行般若波羅蜜，不恐不得阿惟三佛。隨是教者，為行般若波羅蜜。是菩薩摩訶薩為以無所畏。何以故？若至大劇難處虎狼之中不畏不怖，心念言：『設有[A3]噉我者，當為布施。是為具足行檀波羅蜜，近阿耨多羅三耶三菩。願我作佛，令其剎中無禽獸之道。』若菩薩摩訶薩至大劇賊之中亦不畏怖。何以故？設令於其中死，心念言：『我身會當棄捐，設殺我者，我不瞋恚。是為具足忍辱行羼波羅蜜，當近阿耨多羅三耶三菩。願我作佛時，令其剎中人無有賊盜。』若菩薩摩訶薩至大無水漿之處亦不畏怖，心念言：『一切人念悉無德，使[5]無水漿。願我作佛時，令其剎中常有八味之水，使一切人悉得用之。』用世間人故，[1]常為精進。若菩薩摩訶薩至穀貴之處亦不畏怖，心念言：『我當堅其精進，自致得阿耨多羅三耶三菩，成阿惟三佛時，令我剎中無有惡，皆使一切人在所願[2]飲食，悉令在前，如忉利天上所有。』是善男子用一切人故，精進自致阿耨多羅三耶三菩，成阿惟三佛。若菩薩摩訶薩在惡賊時亦不畏怖。何以故？不見法當所痛者。用是故無所畏：『假使我身遭是病死，心不有異，必當精進。願我作阿耨多羅三耶三菩成至佛時，令其剎中一切人皆無惡穢者死亡者。』是菩薩摩訶薩之所言，如佛語而無異。

「復次，舍利弗！是菩薩摩訶薩不久當成阿耨多羅三耶三菩，自致阿惟三佛，自於其法亦不恐怖。何以故？從本際已來發心呼言不久。其本際者為若干？為久遠、為甚大久？心如一轉頃，是為本際。是菩薩摩訶薩今近阿耨多羅三耶三菩，成阿惟三佛，故[A4]日聞是而不恐怖。」爾時優婆夷從坐起，前為佛作禮，長跪白佛：「我聞是語不恐不怖，必後欲為一切人說法令不恐怖。」

應時佛笑，口中五色光出。笑竟[3]訖。[4]以優婆夷者，即以金華持散佛上。用佛威神，其華在佛上亦不墮地。

阿難從坐起，整衣服，前為佛作禮，却長跪問佛：「怛薩阿竭所笑不[5]妄，必有所說。」

佛語阿難：「是[A5]恒架調優婆夷者，却後當來世，其劫名為星宿，當於是劫中作佛，號字曰金華佛。」

佛語阿難：「是優婆夷者，後當棄女人形體，更受男子身，便生阿閦佛國。」