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摩訶般若鈔經

No. 226 [Nos. 220(4 or 5), 224, 225, 227, 228, cf. 229]

摩訶般[29]若鈔經卷第一[30](亦名長安品)

道行品第一

聞如是

一時佛在羅閱祇耆闍崛山中與千二百五十比丘俱皆是羅漢於生死[33]以盡垢濁以索所語如言已脫於心度於智慧其聖已了皆悉上士所作已辦離於重擔是即自從所有已盡其智已脫心即從計除賢者阿難

佛告須菩提「今日樂不為諸菩薩說般若波羅蜜菩薩當從是[34]學成

舍利弗心念「今須菩提為諸菩薩說般若波羅蜜自用力說耶持佛威神說乎

須菩提知舍利弗心所念便語舍利弗「敢佛弟子所說法所成法皆承佛威神何以故佛所說法法中所[35]學皆有證以知便能有所成展轉能相成教於諸法隨其教所以者何怛薩阿竭所說無有異若有仁善欲學是法於中終不[36]

須菩提白佛言「使我為諸菩薩說般若波羅蜜菩薩當從中成菩薩菩薩有字為在何法而字菩薩亦不見法有法字菩薩亦不見菩薩亦不能得亦不見般若波羅蜜亦不能得亦不見菩薩亦不能得亦不見般若波羅蜜亦不能得何所有菩薩當為說般若波羅蜜說是時菩薩聞之心不懈不怯不恐不難不畏是故菩薩摩訶薩以應般若波羅蜜菩薩摩訶薩當作是學般若波羅蜜當念作是住是為學

須菩提白佛「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜當作是學學其心不當自念『我是菩薩』何以故心無心心者淨

舍利弗謂須菩提「云何有心心無心

須菩提語舍利弗「心亦不有亦不無亦不能得亦不能知處

舍利弗謂須菩提「何等心亦不有心不無心亦不能得亦不能知處者

須菩提言「從對雖有心心無心如是心亦不知者亦無造者以是亦不有有心亦不無無心

舍利弗言「善哉善哉須菩提為佛所舉作所舉者不妄空身空身慧所說最第一從是中菩薩摩訶薩[37]得阿惟越致舉名終不復失般若波羅蜜菩薩摩訶薩以應中住欲學聲聞道地當聞般若波羅蜜當學當持當守欲學辟支佛道地當聞般若波羅蜜當學當持當守欲學菩薩道地當聞般若波羅蜜當學當持當守所以者何般若波羅蜜法甚廣大故菩薩摩訶薩所學

須菩提白佛「我熟念菩薩心不可得亦不知處亦不可見而可得亦不能及說何所是菩薩摩訶薩般若波羅蜜亦不能逮說菩薩字字處無有處如是字處無所止無所住作是說者菩薩聞之心不懈不惓不恐不難不畏以應阿惟越致其畏無所住住以如是住悉了知不復還

須菩提白佛「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜色中不當住痛痒思想生死識不當於中住想色住為行生死識想痛痒思想生死識住為行生死識不當行生死識設住其中不隨般若波羅蜜教不為應薩芸若為受色故不當受色以不受色為不受痛痒思想生死識不受色者為非色不受痛痒思想生死識者為非識復不受般若波羅蜜是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜復不受三昧字廣大所入不受聲聞辟支佛乃至薩芸若都不受所以者何不當作想若作想亦如外外小道而有信於薩芸若雖異外道未得解脫雖不受色亦受痛痒思想生死識以不受[1]未曉尚未成不見慧亦不內色見慧亦不外色見慧亦不異色見慧亦不內痛痒思想生死識見慧亦不於外識見慧亦不於內外識見慧亦不異識見慧雖從信欲得脫欲知薩芸若事於法而作限謂為得脫以為得法於法亦為無所得[2]亦未得脫其不以泥洹自貢高是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜所以者何為不受色為不受痛痒思想生死識亦不中道般泥洹悉得十種力四無所畏佛十八事不同是故為菩薩摩訶薩般若波羅蜜復次天中天菩薩摩訶薩入般若波羅蜜行者當作是視『何所是般若波羅蜜在何所法』了不能知不能得處是故為般若波羅蜜當作是念『菩薩摩訶薩聞是不懈不怯不恐不難不畏』知是菩薩以住不離般若波羅蜜

舍利弗問須菩提「何因菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜住離色色之自然痛痒思想生死識識之自然般若波羅蜜離般若波羅蜜之自然

須菩提語舍利弗「離色者色之自然痛痒思想生死識離識之自然離般若波羅蜜般若波羅蜜之自然般若波羅蜜自然為離相故相之自然為離故相自然相相之自然離相

舍利弗謂須菩提「學是者為學薩芸若

須菩提言「以學是者為入薩芸若何以故於諸法為無所入菩薩摩訶薩作是行者[3]便自致至薩芸若坐是菩薩摩訶薩般若波羅蜜薩芸若種復次舍利弗菩薩摩訶薩精進作是語『我欲學』設使行色[4]為行想[5]設想色行為行想設生色行為行想設壞色行為行想設滅色行為行想設空色行為行想設我行立欲得為行想痛痒思想生死識[6]滅為行想識生行為行想壞識行為行想識滅行為行想空識行為行想我行立欲得為行想是菩薩摩訶薩為[7]反行[8]想行是守行般若波羅蜜為不行般若波羅蜜[9]反作想行是菩薩摩訶薩無有護行

舍利弗問須菩提「菩薩摩訶薩當云何行般若波羅蜜不行色行不想色行不生色行不壞色行不滅色行不空色行不痛痒思想生死識行不生識行不壞識行不滅識行不空識行為行般若波羅蜜亦無見亦無行亦無見行無行亦不見亦不不行亦不無行如是為不見何以故一切法無所從來亦無所持是菩薩摩訶薩於一切字法不受是三昧無有邊無有極無所不入諸羅漢辟支佛所不能知菩薩摩訶薩隨是三昧者疾得阿耨多羅三耶三[10][11]得成至佛

須菩提承佛威神說是言時菩薩摩訶薩皆得受決前過去怛薩阿竭自致阿耨多羅三耶三菩時得成至佛隨是三昧者亦[12]不見三昧亦不言「我知三昧」亦不念「我三昧已」亦不想[13]我坐三昧」亦不言「我三昧已」隨是法者都無有短

舍利弗問須菩提「何所菩薩摩訶薩隨是三昧行者前過去佛得決時自致成佛可得見三昧處不

須菩提言「不可得見善男子於三昧亦不知亦不曉亦不了

「何以故不知不了

則答言「亦不得亦無有三昧亦不得字

佛言「善哉善哉須菩提如我所說空身慧菩薩摩訶薩作是者為隨般若波羅蜜學是菩薩摩訶薩為學般若波羅蜜

舍利弗白佛「菩薩摩訶薩如是學天中天為學般若波羅蜜

佛語舍利弗「是菩薩摩訶薩為學般若波羅蜜

舍利弗白佛「如是者為學何法

佛語舍利弗「菩薩摩訶薩為學無學法何以故法無所逮得莫癡如小兒學

舍利弗問佛「誰能逮得法者

佛語舍利弗「無所得是故得

佛言「無所得法莫癡如小兒學謂有字不能得欲學習入法適為兩礙耳亦不知亦不見法若有法以有便可得色是故法不可知是為知亦不知亦不可見若小兒癡謂有身即不解便不信以不解中住故曰小兒

舍利弗白佛「菩薩摩訶薩作是學為不學薩芸若

佛語舍利弗「菩薩摩訶薩作是學為不學薩芸若菩薩摩訶薩不作是學為學薩芸若以成薩芸若

須菩提白佛「若有問者天中天幻為學佛得作佛或時作是問當何以報之

佛語須菩提「我故問汝隨所報之於須菩提云何幻與色為有異乎幻與痛痒思想生死識有異乎

須菩提報佛言「無有異幻與色天中天無有異色是幻幻是色幻與痛痒思想生死識等無有異

佛言「云何須菩提所問等不隨法從五陰字菩薩

須菩提言「如是天中天菩薩摩訶薩學欲作佛為學幻耳何以故作幻者持陰色如幻無所有色六衰五陰如幻痛痒思想生死識皆空無所有但有字六衰五陰耳

須菩提[1]白佛言「若新學菩薩摩訶薩聞是語得無恐怖

佛語須菩提「設使新學菩薩摩訶薩與惡師相得相隨或恐或怖設與善師相隨不恐不怖

須菩提白佛「何所菩薩摩訶薩惡師當何以知之

佛語須菩提「其人不尊重摩訶般若波羅蜜教人棄捨去遠離菩薩心反教作想令學雜經隨雜經心[2]邪喜樂教學餘經聲聞若辟支佛事卷卷令諷誦之為說魔事魔主行壞敗菩薩為種種說生死勤苦『菩薩道不可得』是故為菩薩摩訶薩[3]惡師

須菩提白佛「何所是菩薩摩訶薩善師當何從知之」佛語須菩提「其人尊重摩訶般若波羅蜜稍稍教人令學成教語魔事令覺魔令遠離諸魔是故菩薩摩訶薩摩訶僧那僧涅摩訶衍三拔致諦是為菩薩摩訶薩[4]善師

須菩提問佛「何因菩薩名為菩薩天中天

佛語須菩提「學諸經法悉曉了於諸法無所著爾故字為菩薩

須菩提復問佛「悉曉知諸經法爾故字菩薩何以故復呼摩訶薩

佛語須菩提「摩訶薩者於天上天下最尊爾故字為摩訶薩

舍利弗白佛「我亦樂聞何以故為摩訶薩

佛語舍利弗「樂聞者當為若說之摩訶薩者悉自了見悉了知一切人世間所有悉了知人壽命悉了知悉了知著斷之事便能隨人所樂為說法以是故名為摩訶薩

須菩提白佛「摩訶薩者天中天以得摩訶薩字設菩薩心無有心與心等者無有能逮心者諸羅漢辟支佛所不能及心無所著心何以故是薩芸若心故用無有餘故以是心無所著是故號為摩訶薩

舍利弗問須菩提「何因菩薩心無所著

須菩提「心無所思故無所著

分耨文陀尼弗白佛「何因摩訶薩摩訶薩者何所菩薩為摩訶僧那僧涅摩訶衍者大乘三拔諦三拔諦者等住

佛言「是菩薩即為摩訶薩

須菩提白佛「摩訶僧那僧涅者何因菩薩摩訶薩為摩訶僧那僧涅

佛言「菩薩摩訶薩念『我當度不可計阿僧祇人悉令般泥洹如是賜般泥洹而無有法般泥洹者』何以故須菩提譬若如幻師於廣大處化作眾人滿一城中悉斷所化人頭於須菩提意云何有所中傷死者不

須菩提言「無有中傷死者

佛言「如是須菩提度不可計阿僧祇人賜般泥洹無有人般泥洹者聞是不恐當知是菩薩摩訶薩即為摩訶僧那僧涅

須菩提白佛「如我從佛聞念其中事如是不為摩訶僧那僧涅何以故無有作薩芸若者無有供養無有作人者何所人當作僧那僧涅天中天無著無縛無脫痛痒思想生死識天中天無著無縛無脫

分漫陀尼弗問須菩提「色無著無縛無脫痛痒思想生死識無著無縛無脫乃有色不著不縛不脫乃有痛痒思想生死識不著不縛不脫何所色須菩提無著無縛無脫何所痛痒思想生死識無著無縛無脫

須菩提語分漫陀尼弗「色如幻無著無縛無脫痛痒思想生死識如幻無著無縛無脫無有邊無著無縛無脫[5]無著無縛無脫無所生無著無縛無脫是故菩薩摩訶薩摩訶僧那僧涅

須菩提白佛「何因菩薩摩訶薩為摩訶衍三拔諦何所是摩訶衍從何所住衍衍為住何所當從何所立衍中

佛語須菩提「摩訶衍摩訶衍者無有極不可得邊幅從何所自致立衍摩訶衍者從三界出立薩芸若中亦不於衍有所立不立何以故立不立者於法不知法何所法當立者

須菩提白佛言「摩訶衍摩訶衍者於天上天下人中極過上其衍與空等如虛空覆不可計阿僧祇人[6]爾故為摩訶衍菩薩摩訶薩亦不見來時亦不見去時亦不見住處於摩訶衍天中天不能得本亦不能得當所來亦不能得中間於三界見字為摩訶衍

佛言「善哉善哉須菩提爾故菩薩摩訶薩為摩訶衍

分漫陀尼弗白佛「尊者須菩提佛使說般若波羅蜜乃說摩訶衍事為

須菩提白佛言「我說般若波羅蜜得無過天中天

佛語須菩提「所說般若波羅蜜不過如毫毛適得其中

「復次天中天亦不見菩薩本亦不見當來菩薩亦不見菩薩中間色無有邊菩薩亦無有邊菩薩不可逮亦不可知亦不可得如是天中天菩薩摩訶薩亦不可知亦不可得當以何般若波羅蜜為菩薩摩訶薩說之亦不得菩薩亦不見菩薩當以何法說般若波羅蜜菩薩轉復相字為菩薩云何天中天何所字我我天中天我者亦滅是者法之自然何所是色其要不滅者何所色為是痛痒思想生死識亦爾識者無有邊菩薩亦無有邊菩薩了不知處亦不可見天中天一切菩薩摩訶薩了無有處亦無可得何所是菩薩摩訶薩當為說般若波羅蜜於菩薩都不可得見亦不知處當從何法中說般若波羅蜜菩薩摩訶薩為得字者如是字想[1]天中天我亦滅是法之自然何所識要而不滅者何所識於法之自然而不滅不滅者非法作亦不無不滅何無滅者如般若波羅蜜所說不作異滅當從何法自致菩薩為住行者其聞是者不恐不畏為行般若波羅蜜般若波羅蜜者天中天熟思惟是時為不入色何以得色無所生為非色設非色為無色亦無有生從其中無所[2]得字是色為法作數是時菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜當視法思惟深入中是時亦不入痛痒思想生死識何以故識無所生為非識設非識為無識亦無有生從其中無所得字是識為法作數

舍利弗問須菩提「所說法無所出生設菩薩無所出生者菩薩用何等故勤苦行菩薩之道設用一切人故何能忍是勤苦

須菩提語舍利弗「我亦不使菩薩忍是勤苦行菩薩忍勤苦行是菩薩之道不自念『我忍勤苦行』何以故菩薩心不作是念便能為不可計阿僧祇人而作本令悉安隱念之如母念之如父念之如子念之如身菩薩摩訶薩當持心作是念一切於菩薩不見亦不知處於內外法當作是念當作是行作是行者為忍勤苦行設使菩薩舍利弗不見出生菩薩為無所生

舍利弗謂須菩提「設使菩薩無所生薩芸若亦無所生

須菩提語舍利弗「薩芸若亦無所生

舍利弗復謂須菩提「薩芸若無所生凡人亦無所生

須菩提言「凡人者亦無所生

舍利弗謂須菩提「菩薩無所生菩薩法亦無所生薩芸若無所生薩芸若法亦無所生凡人亦無所生凡人法亦無所生菩薩無所從生自致薩芸若

須菩提言「不從無所生法可入亦不無無所從生法逮得

舍利弗復問「其生生者乃能逮得法不

須菩提言「無所從生法為逮生無無所生法是為逮得

舍利弗復言「以生生者為從無所生生

須菩提言「無所生無所生樂聞

舍利弗語須菩提「無所樂生是故為樂

須菩提言「無所生聞是為聞

舍利弗言「以聞所語

須菩提語舍利弗「無無所語是為語無所語無所樂是故語是故樂

舍利弗言「善哉善哉須菩提所說於法中為尊何以故尊者須菩提隨所問即答悉報之

須菩提語舍利弗「佛弟子所說法皆悉如事隨其所問即能解何以故隨法如事故亦不知所出生

舍利弗言「善哉善哉須菩提從何波羅蜜度菩薩摩訶薩

須菩提語舍利弗「從般若波羅蜜說是法時若諷誦讀菩薩摩訶薩當知信之不疑有隨是法不增不隨是法者不[3]

舍利弗謂須菩提「隨是法不增不隨是法亦不減隨法教一切人隨法者不失一切人皆使得菩薩摩訶薩何以故一切人悉學法其法俗如故

須菩提言「善哉善哉舍利弗所解法如舍利弗言無異何以故人之自然當念知人之恍忽當念知恍忽人身難了知當念知之舍利弗菩薩摩訶薩法當作是守當作是行

[4]摩訶般若波羅[5]蜜問品第二

爾時釋提桓因與四萬天人俱來共會四天王與天上二萬天人俱來共會梵迦夷天與一萬天人俱來共會首陀[6]譮天與五千天人俱來共會諸天宿命有德光明巍巍得佛威神力諸天光明悉不復見

釋提桓因白須菩提「若干萬千天人大會欲聽須菩提說般若波羅蜜云何菩薩摩訶薩於般若波羅蜜中住

須菩提語釋提[A1]桓因「拘翼是若干萬千天人樂聞者皆聽我當持佛威神力廣為諸天人說般若波羅蜜何所天人未發菩薩心者今皆當行以得須陀洹者不可復得菩薩道何以故閉塞生死故正使是輩人索菩薩道我亦勸助之不斷其功德[7]使取法中極尊欲使極上

佛言「善哉善哉須菩提勸樂諸學乃爾

須菩提白佛言「我當報恩不得不報何以故過去時怛薩阿竭皆令弟子為諸菩薩說般若波羅蜜怛薩阿竭時亦在其中學如是法中[1]今自致作佛天中天因是故當報恩今我復說般若波羅蜜菩薩亦當[2]復受菩薩法我亦復勸樂菩薩摩訶薩疾得成佛

須菩提語拘翼「當所問者[3]且聽所問菩薩摩訶薩云何住般若波羅蜜菩薩摩訶薩以空住般若波羅蜜菩薩摩訶薩摩[A2]訶僧那僧涅摩訶衍三拔諦色不那中住痛痒思想生死識不那中住須陀洹不那中住斯陀含不那中住阿那含不那中住阿羅漢不那中住辟支佛不那中住佛不那中住有色不那中住有痛痒思想生死識不那中住有須陀洹不那中住有斯陀含不那中住有阿那含不那中住有阿羅漢不那中住有辟支佛不那中住有佛不那中住色常無常不那中住痛痒思想生死識常無常不那中住色若樂若苦不那中住痛痒思想生死識若苦若樂不那中住色若空不空不那中住痛痒思想生死識若空不空不那中住色是我所非我所不那中住痛痒思想生死識是我所非我所不那中住須陀洹道不動成就不那中住須陀洹道成已不那中住何以故七死七生便度去是故須陀洹道不那中住斯陀含道不動成就不那中住斯陀含道成已不那中住[4]以故斯陀含一死一生便度去是故斯陀含道不那中住阿那含道不動成就不那中住阿那含道成已便於天上般泥洹是故阿那含道不那中住阿羅漢道不動成就不那中住何以故羅漢道成已便盡是間無有餘泥洹般泥洹是故羅漢道不那中住辟支佛道不動成就不那中住辟支佛道成已過聲聞道地不逮佛道便中道般泥洹是故辟支佛道不那中住自致成佛為阿僧祇人作本教不可計阿僧祇人皆當般泥洹佛所作為皆究竟已當般泥洹亦不那中住

舍利弗心念言「菩薩云何住

須菩提知舍利弗心所念便即報之「云何舍利弗佛為在何所住」舍利弗語須菩提「佛無所住怛薩阿竭心無所住止亦不在不動處止亦無動處止

須菩提語舍利弗「菩薩摩訶薩當作是學如怛薩阿竭不住亦不不住亦無無住當作是學住

諸天人聞是其心各作是念「諸閱叉若大若小所語悉可了知尊者須菩提所說了不可知

須菩提知諸天人心之所念即報言「是語難了難了亦不可聞亦不可知

諸天人心各各復念「是語當解當解今尊者須菩提所知深入深入

須菩提即復知諸天人心所念語諸天人「欲得須陀洹道證以得須陀洹道不忍不那中住便度去欲得斯陀含道證以得斯陀含道不忍不那中住便度去欲得阿那含道證以得阿那含道不忍不那中住便度去欲得阿羅漢道證已得羅漢道不忍不那中住便度去欲得辟支佛道證已得辟支佛道不忍不那中住便度去欲得佛道證已得佛道不忍不那中住便度去

諸天人皆念言「尊者須菩提所說乃爾誰當聽受是法者

須菩提知諸天人心所念語諸天人「幻人者當聽我法當受我法何以故從我聞法已亦不作證

諸天人心各各復念「云何幻人聽法與人等無有異」須菩提知諸天人心所念語諸天人「幻如人人如幻

須菩提言「我說須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛道亦如幻耳正使佛道我說亦復如幻

諸天人謂須菩提「乃至佛亦復說如幻

須菩提語諸天人「乃至泥洹亦復如幻

諸天人復問須菩提「乃至泥洹亦復如幻云何

須菩提言「諸天人設復有法出於泥洹者亦復如幻何以故幻人泥洹賜如空所有

舍利弗分漫陀尼弗摩訶拘絺羅摩訶迦栴延等共問須菩提「般若波羅蜜實重深何等人當受是法者

賢者阿難亦爾

須菩提報諸比丘言「阿惟越致菩薩當受是法若成就阿羅漢者復有是法無有持者何以故般若波羅蜜說相如是從中無所出何以故法中無所有無所聞無所得如是法比無所聞法無所得法從是法中無所受

釋提桓因心念「雨法寶尊者須菩提所說我寧可化作華持散須菩提上」釋提桓因即化作華散尊者須菩提上

須菩提即言「是華不出於忉利天上曾見是華為從幻化釋提桓因所化散我上者為從心樹出不從樹木出生是華為從心樹出生

釋提桓因言「如所說華為從心樹出

須菩提言「如是拘翼

釋提桓因言「亦不從心樹出

須菩提言「以是故為非華

釋提桓因言「尊者須菩提所入慧甚深甚深所說不增不減作是說法如須菩提教菩薩摩訶薩當作是學

須菩提語釋提桓因「拘翼所言如語無有異是菩薩摩訶薩所學[A3][A4]菩薩摩訶薩作是學者為不學須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛道是菩薩為學薩芸若作是學者為學不可計阿僧祇法不生色學不生痛痒思想生死識學不學受色不學痛痒思想生死識不學受想法樂亦不學受有所失作是者為學薩芸若為如薩芸若

舍利弗語須菩提「作是學者亦不受薩芸若亦不失學為學薩芸若為如薩芸若

須菩提語舍利弗「作是學亦不受薩芸若亦不失學是為學薩芸若為如薩芸若

釋提桓因問舍利弗「菩薩摩訶薩當云何求般若波羅蜜

舍利弗言「當問尊者須菩提

釋提桓因問尊者須菩提「當持何威神恩而所學

須菩提言「所學者悉承用佛威神恩屬拘翼所問『菩薩摩訶薩當云何求般若波羅蜜』亦不可從色求亦不可離色求亦不可從痛痒思想生死識求亦不可離識求何以故般若波羅蜜亦非色[1]亦不離色般若波羅蜜非痛痒思想生死識般若波羅蜜亦不離識般若波羅蜜

釋提桓因問須菩提「摩訶波羅蜜無有邊摩訶波羅蜜無有極

須菩提語拘翼「摩訶波羅蜜無有邊無有極波羅蜜了不可見無有極波羅蜜了不可極人無極波羅蜜亦無極如是拘翼當云何求波羅蜜於法中無有極無有邊際亦無中間亦不能得有所限波羅蜜者亦復如是復次拘翼法者無際無限無有極無有中間無可得者

釋提桓因言「云何尊者須菩提人無極波羅蜜亦無極

須菩提語釋提桓因「都盧不可議計正使倍復倍人亦無極波羅蜜亦復無極

釋提桓因言「何緣人無極波羅蜜亦無極

須菩提言「於拘翼意云何何所法中說人人之本

釋提桓因言「無有法作是說者亦無法留置者設有出者但字耳無有作者但以字耳

須菩提言「於釋提桓因云何能有人可得見者不

釋提桓因言「不可得見

須菩提報釋提桓因「無有作者何所有人正使怛薩阿竭阿惟三佛壽如恒邊沙劫說有人生者滅者

釋提桓因言「無有人何以故[2]淨淨故

「以是拘翼人無有極當作是念般若波羅蜜

摩訶般[3]若鈔經卷第一


校注

[0508029] 若【大】若波羅蜜【宋】【元】【明】【宮】 [0508030] (亦名品)五字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0508031] 秦【大】符秦【宋】【元】【明】【宮】 [0508032] 念【大】念等【元】【明】 [0508033] 以【大】*已【元】【明】* [0508034] 學【大】覺【宋】【宮】 [0508035] 學【大】覺【宋】 [0508036] 諍【大】淨【宮】 [0508037] 署【大】暑【宮】 [0509001] 未【大】不【明】 [0509002] 亦【大】〔-〕【宮】 [0509003] 便【大】使【元】 [0509004] 為【大】行為【元】【明】 [0509005] (設想想)七字【大】〔-〕【宋】【宮】 [0509006] 滅【大】行【宋】【元】【明】【宮】 [0509007] 反【大】及【宋】【元】【明】 [0509008] 想【大】相【宋】【元】【明】 [0509009] 反【大】及【宋】【元】【明】【宮】 [0509010] 菩【大】菩提【宋】【元】【明】 [0509011] 得【大】提【宮】 [0509012] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0509013] 我【大】我我【宋】【元】【明】 [0510001] 〔-〕【CB】【宋】【元】【明】須菩提【大】 [0510002] 邪【大】耶【宋】【元】【明】【宮】 [0510003] 惡師【大】師惡【宋】【元】【宮】 [0510004] 善【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0510005] 忽【大】*惚【宋】【元】【明】【宮】* [0510006] 爾【大】令【元】 [0511001] 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0511002] 得【大】德【宮】 [0511003] 減【大】滅【宮】 [0511004] (摩訶蜜)七字【大】〔-〕【明】 [0511005] 蜜【大】蜜鈔經【宋】【元】【宮】 [0511006] 譮【大】會【宋】【元】【明】 [0511007] 使【大】便【宮】 [0512001] 今【大】令【宋】【元】【明】 [0512002] 復受【大】受復【宋】【元】【明】【宮】 [0512003] 且【大】但【宋】【元】【明】 [0512004] 以故【大】故以【宋】【元】 [0513001] 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0513002] 淨【大】清【元】【明】 [0513003] 若【大】若波羅蜜【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 桓【CB】【麗-CB】【磧-CB】怛【大】(cf. K05n0005_p0638a16; Q05_p0156c27)
[A2] 訶【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K05n0005_p0638b12)
[A3] [-]【CB】【麗-CB】【磧-CB】菩薩摩訶薩【大】(cf. K05n0005_p0639c17; Q05_p0158a02)
[A4] [-]【CB】【麗-CB】【磧-CB】所學【大】(cf. K05n0005_p0639c17; Q05_p0158a02)
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