百喻經卷第三

尊者僧伽斯那撰

蕭齊天竺三藏求那毘地譯

估客駝死喻　磨大石喻[13]　欲食半餅喻　奴守門喻　偷犛牛喻　貧人能作鴛鴦鳴喻　野干為折樹枝所打喻　小兒爭分別毛喻　醫治脊僂喻　五人買婢共使[14]作喻　伎[15]兒作樂喻　師患脚付二弟子喻　蛇頭尾共爭在前喻　願為王剃鬚喻　索無物喻　蹋長者口喻　二子分財喻　觀作瓶喻　見水底金影喻　梵天弟子造物[16]因喻　病人食雉肉喻　伎[17]兒着戲羅剎服共相驚怖喻　人謂故屋中有惡鬼喻　五百歡喜丸喻

（四二）[18]估客駝死喻

譬如估客遊行商賈，會於路中而駝卒死，駝上所載多有珍寶，細軟上㲲種種雜物。駝既死已即剝其皮，商主捨行坐二[19]弟子而語之言：「好看駝皮莫使濕爛。」其後天雨，二人頑[20]嚚盡以好㲲覆此皮上，㲲盡[21]爛壞，皮㲲之價理自懸殊，以愚癡故以㲲覆皮。世間之人亦復如是，其不殺者喻於白㲲，其駝皮者即喻財貨，天雨濕爛喻於放逸敗壞善行。不殺戒者即佛法身最上妙因，然不能修，但以財貨造諸塔廟供養眾僧，捨根取末不求其本，漂浪五道莫能自出，是故行者應當精心持不殺戒。

（四三）磨大石喻

譬[22]如有人，磨一大石勤加功力，經歷日月作小戲牛，用功既重所期甚輕。世間之人亦復如是，磨大石者喻於學問精勤勞苦，作小牛者喻於名聞互相是非。夫為學者研思精微博通多識，宜應履行遠求勝果，方求名譽憍慢貢高，增長過患。

（四四）[23]欲食半餅喻

譬如有人，因其飢故食七枚煎餅，食六枚半已便得飽滿，其人恚悔，以手自打而作是言：「我今飽足由此半餅，然前六餅唐自捐棄，設[24]知半餅能充足者，應先食之。」世間之人亦復如是，從本以來常無有樂，然其癡倒橫生樂想。如彼癡人於半番餅生於飽想，世人無知以富貴為樂。夫富貴者，求時甚苦，既獲得已守護亦苦，後還失之憂念復苦，於三時中都無有樂。猶如衣食遮故名樂，於辛苦中橫生樂想，諸佛說言：「三界無安，皆是大苦，凡夫倒惑，橫生樂想。」

（四五）奴守門喻

譬如有人將欲遠行，勅其奴言：「爾好守門并看驢索。」其主行後，時隣里家有作樂者，此奴欲聽不能自安，尋以索繫門置於驢上，負至戲處聽其作樂。奴去之後，舍中財物賊盡持去。大家行還，問其奴言：「財寶所在？」奴便答言：「大家先付門驢及索，自是以外非奴所知。」大家復言：「留爾守門正為財物，財物既失用於門為？」生死愚人為愛奴僕亦復如是，如來教誡常護根門，莫著六塵，守無明驢看於愛索。而諸比丘不奉佛教，貪求利養詐現清白靜處而坐，心意流馳貪著五欲，為色聲香味之所惑亂，無明覆心愛索纏縛，正念覺意道品財寶悉皆散失。

（四六）偷[1]犛牛喻

譬如一村共偷犛牛而共食之。其失牛者逐跡至村，喚此村人問其由狀，而語之言：「爾在此村。」不偷者對曰：「我實無村。」又問：「爾村中有池，在此池邊共食牛不？」答言：「無池。」又問：「池傍有樹不？」對言：「無樹。」又問：「偷牛之時在爾村東不？」對曰：「無東。」又問：「當爾偷牛非日中時耶？」對曰：「無中。」又問：「[2]縱可無村及以無樹，何有天下無東無時？知爾妄語都不可信，爾偷牛食不？」對言：「實食。」破戒之人亦復如是，覆藏罪過不肯發露，死入地獄，諸天善神以天眼觀不得覆藏，如彼食牛不得欺[3]拒。

（四七）貧[4]人作鴛鴦鳴喻

昔外國[5]節法慶之日，一切婦女盡持優鉢羅華以為鬘飾。有一貧人，其婦語言：「爾若能得優鉢羅華來用與我，為爾作妻；若不能得，我捨爾去。」其夫先來常善能作鴛鴦之鳴，即入王池作鴛鴦鳴偷優鉢羅華。時守池者而作是問：「池中者誰？」而此貧人失口答言：「我是鴛鴦。」守者捉得將詣王所，而於[6]中道復更和聲作鴛鴦鳴，守池者言：「爾先不作，今作何益？」世間愚人亦復如是，終身殘害作[7]眾惡業，不習心行使令調善，臨命終時方言：「今我欲得修善。」獄卒將去付閻羅王，雖欲修善亦無所及已，如彼愚人欲到王所作鴛鴦鳴。

（四八）野干為折樹枝所打喻

譬如野干在於樹下，風吹枝折墮其脊上，即便閉目不欲看樹，捨棄而走到于露地，乃至日暮亦不肯來。遙見風吹大樹枝柯動搖上下，便言喚我，尋來樹下。愚癡弟子亦復如是，已得出家得近師長，以小呵責即便逃走，復於後時遇惡知識惱亂不已，方還[8]所去，如是去來是為愚惑。

（四九）小兒爭分別毛喻

[9]譬如昔日有二小兒入河遨戲，於此水底得一把毛，一小兒言：「此是仙鬚。」一小兒言：「此[10]是羆毛。」爾時河邊有一仙人，此二小兒諍之不已，詣彼仙所決其所疑。而彼仙人尋即取米及胡麻子，口中含嚼吐著掌中，語小兒言：「我掌中者似孔雀屎。」而此仙人不答他問，人皆知之。世間愚人亦復如是，說法之時戲論諸法不答正理，如彼仙人不答所問，為一切人之所嗤笑，浮漫虛說亦復如是。

（五〇）醫治脊僂喻

譬如有人卒患脊僂請醫療[11]之，醫以酥塗，上下著板，用力痛壓，不覺雙目一時併出。世間愚人亦復如是，為修福故，治生估販作諸非法，其事雖成利不補害，將來之世入於地獄，喻雙目出。[12]

（五一）[13]五人買婢共使[14]作喻

譬如五人[15]共買一婢，其中一人語此婢言：「與我浣衣。」次有一人復語浣衣。婢語次者：「先與其浣。」後者恚曰：「我共前人，同買於汝，云何獨爾？」即鞭十下，如是五人各打十下。五陰亦爾，煩惱因緣合成此身，而此五陰恒以生老病死無量苦惱[16]搒笞眾生。

（五二）伎[17]兒作樂[18]喻

譬如伎兒，王前作樂，王許千錢。後從王索，王不與之，王[19]語之言：「汝向作樂空樂我耳，我與汝錢亦樂汝耳。」世間果報亦復如是，人中天上雖受少樂亦無有實，無常敗滅不得久住，如彼空樂。

（五三）師患脚付二弟子喻

譬如一師有二弟子，其師患脚，遣二弟子人當一脚隨時按摩。其二弟子常相憎嫉，一弟子行，其一弟子捉其所當按摩之脚以石打折；彼既來已，忿其如是，復捉其人所按之脚尋復打折。佛法學徒亦復如是，方等學者非斥小乘，小乘學者復非方等，故使大聖法典二途兼[1]亡。

（五四）蛇頭尾共爭在前喻

譬如有蛇，尾語頭言：「我應在前。」頭語尾言：「我恒在前，何以卒爾？」頭果在前，其尾纏樹不能得去，放尾在前，即墮火坑燒爛而死。師徒弟子亦復如是，言師耆老每恒在前，我諸年少應為導首。如是年少不閑戒律多有所犯，因即相牽入於地獄。

（五五）願為王剃鬚喻

昔者有王有一親信，於軍陣中[2]沒命救王使得安全，王大歡喜與其所願，即便問言：「汝何所求？恣汝所欲。」臣便答言：「王剃鬚時，願聽我剃。」王言：「此事若適汝意，聽汝所願。」如此愚人世人所笑，半國之治、大臣輔相悉皆可得，乃求賤業。愚人亦爾，諸佛於無量劫，難行苦行自致成佛，若得遇佛及值遺法，人身難得譬如盲龜值浮木孔，此二難值今已遭遇，然其意劣，奉持少戒便以為足，不求涅槃勝妙法也，無心進求，自行邪事，便[3]以為足。

（五六）索無物喻

昔有二人道中共行，見有一人將[4]胡麻車，在嶮路中不能得前。時將車者語彼二人：「佐我推車出此嶮路。」二人答言：「與我何物？」將車者言：「無物與汝。」時此二人即佐推車至於平地，語將車人言：「與我物來。」答言：「無物。」又復語言：「與我無物。」二人之中其一人者含笑而言：「彼不肯與，何足為愁？」其人答言：「與我無物，必應有無物。」其一人言：「無物者，二字共合是為假名。」世俗凡夫[5]若無物者，便生無所有處，[6]第二人言無物者，即是無相無願無作。

（五七）蹋長者口喻

昔有大富長者，左右之人欲取其意皆盡恭敬。長者唾時，左右[7]侍人以脚蹋却。有一[8]人愚者，不及得蹋，而作是言：「若唾地者諸人蹋却，欲唾之時，我當先蹋。」於是長者正欲咳唾，時此愚人即便舉脚蹋長者口，破脣折齒。長者語愚人言：「汝何以故蹋我脣口？」愚人答言：「若長者唾出口落地，左右諂者已得蹋去，我雖欲蹋，每常不及。以是之故，唾欲出口舉脚先蹋，望得汝意。」凡物須時，時未及到，彊設功力[9]返得苦惱，以是之故世人當知時與非時。

（五八）二子分財喻

昔摩羅國有一剎利，得病極重，必知定死，誡勅二子：「我死之後善分財物。」二子隨教，於其死後分作二分，兄言弟分不平。爾時有一[10]愚老人言：「教汝分物使得平等。現所有物破作二分。云何破之？所謂衣裳中割作二分，[11]槃瓶亦復中破作二分，所有瓫瓨亦破作二分，錢亦破作二分，如是一切所有財物盡皆破之而作二分。」如是分物人所嗤笑，如諸外道偏修分別論，[12]論門有四種：有決定答論門，譬如人一切有皆死，此是決定答[13]論門。死者必有生是應分別答，愛盡者無生，有愛必有生，是名分別答論門。有問人為最勝不？應反問言：「汝問三惡道？為問諸天？若問三惡道，人實為最勝；若問於諸天，人必為不如。」如是等義，名反問答論門。若問十四難，若問世界及眾生有邊無邊、有終始無終始如是等義，名置答論門。諸外道愚癡自以為智慧，破於四種論作一分別論，喻如愚人分錢物破錢為兩叚。

（五九）觀作瓶喻

譬如二人至陶師所，觀其蹋輪而作瓦瓶，看無厭足。一人捨去，往至大會極得美[A1]膳又獲珍寶；一人觀瓶而作是言：「待我看訖。」如是漸冉乃至日沒，觀瓶不已失於衣食。愚人亦爾，修理家務不覺非常。

（六〇）見水底金影喻

昔有癡人往大池所，見水底影有真金像，謂呼有金，即入水中撓泥求覓。疲極不得，還出復坐。須臾水清[1]又現金色，復更入裏撓泥更求覓，亦復不得。其[2]如是，父覓子得來見子，而問子言：「汝何所作，疲困如是？」子白父言：「水底有真金，我時投水欲撓泥取，疲極不得。」父看水底真金之影，而知此金在於樹上，所以知之，影現水底。其父言曰：「必飛鳥銜金著於樹上。」即隨父語，上樹求得。

（六一）梵天弟子造物[3]因喻

婆羅門眾皆言：「大梵天王是世間父，能造萬物。」造萬物主者有弟子，言我亦能造萬物，實是愚癡自謂有智。語梵天言：「我欲造萬物。」梵天王語言：「莫作此意，汝不能造。」不用天語便欲造物。梵天見其弟子所造之物，即語之言：「汝作頭[4]太大，作項極小，作手太大，作臂極小，作脚極小，作踵極大，[5]作如似毘舍闍鬼。」以此義當知，各各自業所造，非梵天能造，諸佛說法不著二邊，亦不著斷亦不著常，如似八正道說法。諸外道見[A2]斷[6]見常事已，便生執著，欺誑世間作法形像，所說實是非法。

（六二）病人食雉肉喻

昔有一人病患委篤，良醫占之云：「須恒食一種雉肉可得愈病。」而此病者市得一雉，食之已盡更不復食。醫於後時見，便問之：「汝病愈未？」病者答言：「醫先教我恒食雉肉，是故今者食一雉已盡更不敢食。」醫復語言：「若前雉已盡，何不更食？汝今云何[7]正食一雉望得愈病？」一切外道亦復如是，聞佛菩薩無上良醫說言，當解心識，外道等執於常見，便[8]謂過去未來現在唯是一識無有遷謝，猶食一雉，是故不能療其愚惑煩惱之病。大智諸佛教諸外道除其常見，一切諸法念念生滅，何有一識常恒不變？如彼世醫教更食雉而得病愈，佛亦如是，教諸眾生令得解，諸法壞故不常，續故不斷，即得[9]剗除常見之病。

（六三）伎兒著戲羅剎服共相驚怖喻

昔乾陀衛國有諸伎兒，因時飢儉，[10]逐食他土，經婆羅新山，而此山中素饒惡鬼食人羅剎。時諸伎兒會宿山中，山中風寒然火而臥，伎[A3]兒之中有患寒者，着彼戲[11]本羅剎之服向火而坐。時行伴中從睡寤者，卒見火邊有一羅剎，竟不諦觀捨之而走，遂相驚動一切伴侶悉皆逃奔。時彼伴中着羅剎衣者，亦復尋[12]逐奔馳絕走，諸同行者見其在後，謂欲加害，倍增惶怖，越[A4]渡山河投赴溝壑，身體傷破疲極委頓，乃至天明方知非鬼。一切凡夫亦復如是，處於煩惱飢儉善法，而欲遠求常樂我淨無上法食，便於五陰之中橫計於我。以我見故流馳生死，煩惱所逐不得自在，墜墮三塗惡趣溝壑，至天明者喻生死夜盡智慧明曉，方知五陰無有真我。

（六四）人謂故屋中有惡鬼喻

昔有故屋，人謂此室常有惡鬼，皆悉怖畏不敢寢息。時有一人自謂大膽，而作是言：「我欲入此室中寄臥一宿。」即入宿止，後有一人自謂膽勇勝於前人，復聞傍人言此室中恒有惡鬼，即欲入中排門將前。時先入者謂其是鬼，即復推門遮不聽前；在後來者復謂有鬼，二人鬪諍遂至天明。既相覩已，方知非鬼。一切世人亦復如是，因緣暫會無有宰主，一一推析誰是我者？然諸眾生橫計是非強生諍訟，如彼二人等無差別。

（六五）五百歡喜丸喻

昔有一婦荒婬無度，欲情既盛嫉惡其夫，每思方策[13]規欲殘害，種種設計不得其便。會值其夫，聘使隣國，婦密為計造毒藥丸，欲用害夫，詐語夫言：「爾今遠使，慮有乏短，今我造作五百歡喜丸，用為資糧以送於爾，爾若出國至他境界，飢困之時乃可取食。」夫用其言，至他界已未及食之，於夜闇中止宿林間，畏懼惡獸上樹避之，其歡喜丸忘置樹下。即以其夜值五百偷賊，盜彼國王五百疋馬并及寶物來止樹下，由其逃突盡皆飢渴，於其樹下見歡喜丸，諸賊取已各食一丸，藥毒氣盛五百群賊一時俱死。時樹上人至天明已，見此群賊死在樹下，詐以刀箭斫射死屍，收其鞍馬并及財寶驅向彼國。時彼國王多將人眾[14]案迹來逐，會於中路值於彼王，彼王問言：「爾是何人？何處得馬？」其人答言：「我是某國人，而於道路值此群賊共相斫射，五百群賊今皆一處死在樹下，由是之故我得此馬及以珍寶來投王國，若不見信可遣往看，賊之瘡痍殺害處所。」王時即遣親信往看，果如其言。王時欣然歎未曾有，既還國已厚加爵賞，大賜珍寶封以聚落。彼王舊臣咸生嫉妬而白王言：「彼是遠人未可服信，如何卒爾寵遇過厚，至於爵賞踰越舊臣？」遠人聞已而作是言：「誰有勇健能共我試？請於平原[A5]挍其[1]技能。」舊人愕然無敢敵者。後時彼國大曠野中有惡師子，截道殺人斷絕王路，時彼舊臣詳共議之：「彼遠人者自謂勇健無能敵者，今復若能殺彼師子為國除害，真為奇特。」作是議已便白於王，王聞是已給賜刀[2]杖尋即遣之。爾時遠人既受勅已，堅彊其意向師子所，師子見之奮激鳴吼騰躍而前，遠人驚怖即便上樹，師子張口仰頭向樹，其人怖急失所捉刀，值師子口，師子尋死。爾時遠人歡喜[A6]踊躍，來白於王，王倍寵遇，時彼國人[A7]率爾敬[3]服咸皆讚歎。其婦人歡喜丸者喻不淨施，王遣使者喻善知識，至他國者喻於諸天，殺群賊者喻得須陀洹強斷五欲并諸煩惱，遇彼國王者喻遭值賢聖。國舊人等生嫉妬者，喻諸外道見有智者能斷煩惱及以五欲，便生誹謗言無此事。遠人激厲而言舊臣無能與我共為敵者，喻於外道無敢抗衝。殺師子者喻破[4]魔。既斷煩惱又伏惡魔，便得無着道果封賞。每常怖怯者喻能以弱而制於彊。其[5]於初時雖無淨心，然彼其施遇善知識便獲勝報，不淨之施猶尚如此，況復善心歡喜布施？是故應當於福田所勤心修施。

[6]百喻經卷第三