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中本起經

中本起經卷下

須達品第七

佛從本國[2]比丘僧千二百五十人俱遊於王舍國竹園中長者[3]伯勤承佛降尊馳詣竹園五心禮足逡巡恭住整心白佛「唯願世尊顧下薄食」佛法默然已為許可長者欣悅接足而退還家具膳莊嚴幢幡親自執事極世之味舍衛長者名曰須達[4](晉言善溫)與主人伯勤雖未相見每信相聞行同德齊遙揖為友須達因事來[5]推親往[6]伯勤[7]親供不容得出[8]須達踟蹰殊久呼使而曰「吾故遠至以展不面虛心在昔[9]馳散所懷不謂今日見薄不偶[10]迦蘭迦事訖乃出相揖而坐「不面在昔屈辱臨顧傾企之情有兼來趣明請大賓執事自[11]是使乃心滯而不敘」善溫問曰「何謂大賓為是婚姻國節會耶」答曰「同志卿不聞乎白淨王[12]太子入山六年道成號佛威相明遠[13]明爥幽方身丈六華色紫金明耀於世吐法陳戒精義入神所從弟子名比丘僧居靜[14]正身修德履道忽榮棄利義曰真人凡有一千二百五十人俱

善溫聞稱佛聲舉身毛竪心喜交胸逸豫待明五情內騷轉側不寐至誠感通中夜霍明即便嚴出方向城門顧見城左有神祠舍名曰[15]漯披過往跪拜禮畢旋顧奄便更冥善溫惶[16]不知所趣雖有此變心猶存佛[17]承其至心恐畏消除空中聲曰「善哉須達心至乃爾」即問空聲「為是何神」便[18]答之曰「吾是子親摩因提也」問曰「卿生何許奚為此間」即而答曰「吾昔從佛神足弟子大目揵連聞說經法因此福報得生[19]第一天上功德[20]甚少別使典此見卿至心來相佐助佛者至尊舉足中間福祐難量恨吾生存不獲覩佛如今所見明驗真諦」天放[21]大光照於竹園善溫尋光遙見如來踰於所聞前拜却住微心視相而問於佛「神尊寧安[22]」佛為須達而作頌曰

「無憂無喜相  心虛清淨安
[23]能無所生  見諦入泥洹
覺正念清明  己度五道淵
恩愛網斷壞  永寂悅彼安

長者須達聞說是時因本功德便發淨意逮得法眼歸命三尊[24]諮受五戒為清信士前白佛言「唯願如來臨盻舍衛教授一時[25][26]君民」世尊又曰「卿姓字何[27]」長[28]者跪對曰「鄙字須達侍養孤老供給衣食國人稱我給孤獨氏」佛[29]而告曰「彼有精舍容吾眾不」對曰「未有」長者須達承佛聖旨進前長跪而白世尊「余能堪任興立精舍唯須比丘監臨處當」顧勅舍利弗[30]竝行營佐即受教命作禮而退

還彼舍衛周行求地唯祇園好——眾[31]果流泉奇鳥翔集地夷木茂去城又近——因往守請祇了無賣意求之不止恚而言曰「若能以金錢集布滿園爾乃出耳」重問「審實爾不」祇謂「價高子必不及戲言決[32]復何疑哉」須達辭還[A1]輦送錢園監不聽走白大[33]「須達送錢不審內不」報勅園監「吾自戲言遣錢勿受」二人共諍舉國耆老馳往諫止耆老斷當「地價已決不應得悔[34]政清平祇不違法」即聽布錢門裏不周祇意喜曰「吾[35]還得園矣」遣人催[36]須達自往共詣園觀所思未周意憒不樂祇曰「國賢若悔便止」答[37]「不悔」思得伏藏畢地直耳祇心[38]「佛必是至尊能使斯人竭財不恨可戴可仰神妙如茲」便謂須達「勿復足錢餘地貿樹共[39]立精舍」須達即言「善哉許諾」便興功夫僧房坐具床㯓[40]極世之妙[41]加施幢[42]香汁灑地備辦供具兼餚重饌燒眾名香遙跪請佛「唯願如來枉屈尊神

於是眾祐與大比丘僧千二百五十人俱遊於舍衛國應須達請威神震動國內咸喜男女大小填路而出給孤獨氏及王弟祇陀前禮佛足共上精舍佛受呪願故曰祇樹給孤獨園王國有事急召須達赴行應會事訖馳還奉齋盡恭却從步涉中路有人奉酪一瓶顧無所使自提而行前逢梵志請令[43]持之共詣精舍手自斟酌顧命梵志汝便斟酌飯訖行澡儼然聽法一切歡喜稱善無量

梵志暮還奉齋不飡婦怪而問「不審何恨」答曰「不恚吾齋故耳」婦重質之「何從齋來」梵志答曰「給孤獨氏於園飯佛請吾往齋齋名八關」其婦流淚忿然[44]恚曰「君毀遺則禍此興矣瞿曇亂法奚足採納」迫踧不已便共俱飯梵志壽算終於夜半生於欝多羅衛國作大澤樹神時有婆羅門等五百人欲詣恒水三祠神池沐浴垢穢希望神仙中道乏糧遙望彼樹想有流泉馳趣樹下了無所見窮困斯澤[1]飢渴委厄樹神人現問梵志曰「道士那來今若[2]行耶」同聲答曰「欲詣神池澡浴望仙今日飢渴幸哀矜濟」樹神即舉手眾味流溢眾飯飽足詣神請曰「何等功德致此巍巍」神答梵志「吾因舍衛給孤獨氏持八關齋為婦所敗不卒其業來生斯澤作此樹神[3]終齋法福應生天」爾時樹神而作頌曰

「祠祀種禍根  日夜長枝條
唐苦敗身本  法齋度世仙

梵志聞偈迷解信受旋還舍衛路由一國名拘藍尼國有長者字瞿師羅([4][A2]言美[A3]音)人民敬愛言輒順承[5][6]眾等往造求宿美音問曰「道士何來今欲所之」具陳彼澤樹神功德欲詣舍衛[7]孤獨氏[8]攢採法齋遂本志美音喜[9]宿行所追亘解欲行[10]明旦宣令「宗室及所親愛誰能共行受齋[11]揩式」合五百人僉然應命本願相引[12]感義嚴出行詣舍衛未至祇[13]道逢須[14][15]往造佛所過而不識[A4]顧問從者「此何大夫」對曰「給孤獨氏也」梵志眾等喜而追曰「吾願成矣求人得人」馳趣相見同聲歎曰「久承令[16]注仰虛心聞有道訓八關齋法故遠投託幸蒙示導[17]須達止車答曰「吾有大師號曰如來眾祐度人近在祇洹可共俱進造覲世尊」聞命敬諾恭肅盡虔遙瞻如來情喜內發五體投地退坐一面緣察本心旨說法要五百梵志得阿那含便作沙門美音宗等逮得法眼

諸比丘白佛「五百梵志及諸長者得道何速」世尊告曰「過去[18]不遠時世有佛號名迦葉為眾講法說吾當來[19]今諸梵志於彼佛前願樂欲見當來釋迦文佛是諸長者亦同斯願從是因緣見吾便解」比丘歡喜盡受奉行美音心[20]念欲請世尊佛知其[21]而告之曰「彼無精舍汝願不遂」美音悅解喜前白佛「我有別宅願為精舍[22]唯哀垂救濟度群生」乞退還國修備所供頭面接足禮畢[23]而去

本起[24][25]容品第八

爾時如來與比丘僧千二百五十人俱從舍衛祇洹遊於拘藍尼國美音精[26]足蹈門閫天地震動珠璣樂器不鼓自鳴蠱毒隱伏吉瑞和清當爾日也境界人民靡不[27]敬肅渴仰世尊是時國王名曰優填[28]暴侵剋開納佞言躭荒女樂疑網自沈又置大夫人二人左右番上二后[29]姿容一國少雙左夫[30]人字照堂為人憍慠唯惡是從[31]疾賢良[32]入無厭右夫人字該容執行仁愛虔敬肅恭清素約己文不加身王珍其操每事私焉照堂懷嫉[A5]譖之至深[33]王察其行不納其言

該容有長老青衣名曰度勝恒行市香因歸問訊路由精舍每過修敬減省香[34]合集寄聚便行飯佛及比丘僧佛為說法[35]書心不忘施訖還宮過肆取香因此功[36]本行所追香氣熏聞斤兩倍常詰問理窮任實首情每減香錢飯佛及僧法深義妙非世所聞該容聞說佛聲悚然心歡[37]喜自念曰「吾心喜踊何因得聞無量法乎」即[38]告度勝[39]試為我[40]」度勝白曰「身賤口穢不敢便宣如來尊言」乞行詣佛受勅而還便遣出宮重告之曰「具受儀式度勝未還夫人侍女側息中庭」佛告度勝「汝還說法多有度者說法之儀先施高座」度勝受勅具宣聖旨該容欣悅開笥出衣積為高座承佛威神如應說法夫人該容及諸侍女疑解破惡得道溝港度勝應時逮得總持

照堂恊恨妬憤內發數譖非一王反辱曰「汝輩妖蠱[41]不及義彼人操行執節可貴」照堂心忌猶欲害之密白王曰「恒遣青衣往來佛所情蕩外交志溢邪趣妾實[42]修良[43]忠直見忽」數譖不已王頗惑之照堂心謀[44]念曰「伺子齋日[45]之中必矣」伺其齋[46][47]勸白王「今日之樂宜請右夫人」王便普召被命皆會該容持齋獨不應命[48]反覆三召執節不移王怒隆盛遣人拽出縛置殿前將欲射殺該容不怖一心歸佛王自射之箭還向己[49]射輒還王時大懅惶怖解焉而問之曰「汝有何術乃致是耶」夫人對曰「唯事如來歸命三尊朝奉佛齋過中不飡加行八事飾不近身必是世尊哀[50]顧若茲」王曰「善哉豈可言[51]當詣精舍[52]見表虔

會有敵國興兵入界彼眾強盛王自出征顧命梵志名曰吉星權領國政照堂喜曰「吾父領政[53]殺子必矣」王去之後女與父謀燒殺該容及[54]其侍女詐言失火謂可掩塞事會發露王大恚之斥徙吉星[1]弃於外以其道士故全其命照堂等輩幽之地窟推逐邪道廣闡佛法

諸比丘退席白佛言「王后該容及其侍女精進乃爾見諦得道不審何罪遇此火害唯願世尊彰告未聞」佛告比丘「過去有城名波羅奈有婬女五百人延致輕薄以自供濟世有辟支佛名曰迦羅教化人民令持五戒舉國士女歸心師焉」諸女恚曰「此人奚來斷吾賓客」咸共興恚謀圖毀害後日迦羅[2]復入其聚諸女同忿皆以火爐打撲迦羅舉身焦爛[3]無所悔恨便現神足飛升虛空眾女驚怖泣淚悔過長跪舉頭[4]而陳情曰「女子憃[5]不識至真群愚荒憨毀辱神靈自惟過舋[6]罪惡若山願降神德以消重殃」尋聲即下而般泥洹諸女起塔供養舍利

世尊又曰[7]于彼婬女該容等是也罪福追人久無不彰」說是法時國內大小信伏歡喜咸歸三尊[8]戒而退佛與比丘還到舍衛止頓祇洹

瞿曇彌來作比丘尼品第九

爾時佛遊於迦維羅衛國釋氏精舍與大比丘僧千二百五十人俱是時大愛道瞿曇彌行到佛所稽首作禮却住一面叉手白佛言「我聞女人精進可得沙門四道願得受佛法律我以居家有信欲出家為道」佛言「且止瞿曇彌無樂以女人入我法律服法衣者當盡壽清淨究暢梵行」瞿曇彌則復求哀如是至三佛不肯聽便前作禮遶佛而去

其後不久佛時與諸大比丘俱從釋氏精舍入迦維羅衛國大愛道聞佛從諸弟子來入國中心大歡喜即行到佛所稽首佛足下大愛道復白佛言「我聞女人精進可得沙門四道願得受佛法律[9]以居家有信欲出家為道」佛言[10]止止瞿曇彌無樂以女人入我法律服法衣者當盡壽清淨究暢梵行」大愛道則復求哀如是至三佛不肯聽便前作禮遶佛而去

佛時與諸比丘留止是國避雨三月補成衣已著衣持鉢出國而去大愛道即與諸老母等俱行追佛佛行轉到那私縣頓止河上大愛道便前稽首作禮却住白佛言「我聞女人精進可得沙門四道願得受佛法律我以居家有信欲出家為道」佛言「止止瞿曇彌無樂以女人入我法律服法衣者當盡壽清淨究暢梵行」大愛道則復求哀如是至三佛不肯聽便前作禮遶佛而退住於門外被弊敗之衣徒跣而立顏面垢穢衣服污塵身體疲勞[11]噓唏悲啼

賢者阿難[12]伯母大愛道如是即問言「瞿曇彌何因弊衣徒跣面垢衣塵疲勞悲啼」大愛道答言「賢者阿難今我用女人故不得受佛法律是以自悲傷耳」阿難言「止止瞿曇彌且自寬意待我今入向佛說是事

賢者阿難即入稽首佛足下長跪白佛言「我從佛聞女人精進可得沙門四道今大愛道以至心欲受法律[13]已居家有信欲出家為道願佛許之」佛言「止止阿難無樂使女人入我法律為沙門也所以者何阿難譬如族姓之家生子多女少男當知是家以為衰弱不得大強盛也今使女人入我法律者必令佛清淨梵行不得久住譬如稻田禾稼[14]具熟而有惡露災氣則令善穀傷敗今使女人入我法律者必令佛清淨大道不得久興盛

阿難復言「今大愛道多有善意佛初生時[15]力自育養至于長大」佛言「有是阿難大愛道信多善意於我有恩我生七日而母終亡大愛道自育養我至于長大今我於天下為佛亦多有恩德於大愛道大愛道但由我故得來自歸佛自歸法自歸比丘僧又信佛信法信比丘僧不復疑苦不復疑[16]不復疑盡不復疑道[17]方成其信成其禁戒成其多聞成其布施成其智慧亦能自禁制不殺生不盜竊不婬泆不妄語不飲酒如是阿難正使人終身相給施衣被飲食臥具病困醫藥不及我此恩德也

佛告阿難「假使女人欲作沙門者有八敬之法不得踰越當以盡壽學而行之譬如防水善治堤塘勿漏而已其能如是[18]可入我律戒何謂八敬之法一者比丘持大戒女人比丘尼當從受正法二者比丘僧持大戒[19]月已上比丘尼當禮事之三者比丘僧比丘尼不得相與並居同止四者三月止一處自相檢[20]所聞所見當自省[21]五者比丘尼不得訟問比丘僧事以所聞見若比丘僧有所聞見訟問比丘尼比丘尼即當自省察六者比丘尼有庶幾於道法得問比丘僧經律之事七者比丘尼自未得道若犯戒律當半月詣眾中首過自悔以棄憍慢之態八者比丘尼雖[22]有百歲持大戒當處新受大戒幼[1]稚比丘僧下坐以謙敬為[2]之作禮是為八敬之法我教女[A6]人不得踰越當以盡[3]壽學而行之假令大愛道審能持此八敬法者聽為沙門

賢者阿難受佛語已熟諦便作禮而出報大愛道言「瞿曇彌可勿復愁[4]已得捨家之信去家就戒佛說女人作沙門者有八敬之法不得踰越但當終身勤意學行之耳持心當如防水善治堤塘勿漏而已」阿難便一一為[5]伯母說佛所教勅八敬之事「能如是者可入佛法律」大愛道即歡喜而言「唯諾阿難聽我一言譬如四姓家女沐浴塗香衣莊嚴事而人復欲利益之安隱不怖以好華香珍寶結為[6]持與其女豈不愛樂頭首受[7]今佛所教勅八敬法者我亦歡心願以首頂受之」爾時大愛道便受大戒為比丘尼奉行法律遂得應真

然後異時大愛道比丘尼與諸長老比丘尼俱行詣賢者阿難而問言「阿難是諸長老比丘尼皆久修梵行且已見諦云何當使為新受大戒幼[A7]少比丘僧作禮」阿難言「小且待我今入問之」阿難即入稽首佛足下白佛言「大愛道比丘尼言『是諸長老比丘尼皆久修梵行且已見諦云何當使為新受大戒幼少比丘僧作禮』」佛言「止止阿難當慎此言勿得說也但汝所知不如我知若使女人不於我道作沙門者[8]外諸異學梵志及諸居士皆當以衣被布地求哀於諸沙門言『賢者有淨戒高行願行此衣上令我長得其福』」佛言「阿難若使女人不於我道作沙門者天下人民皆當解髮布地求哀於諸沙門言『賢者有戒聞慧行願行此髮上令我長得其福』若使女人不於我道作沙門者天下人民皆當豫具衣被[A8]飯食臥床病瘦醫藥願諸沙門當自來取之若使女人不於我道作沙門者天下人民奉事沙門當如事日月如事天神過踰於諸外道異學者上若使女人不於我道作沙門者佛之正法當千歲興盛

佛復語阿難「以女人作沙門故使我法五百歲[9]而衰微所以者何阿難女人有五處不能得作[10]等為五女人不得作如來至真等正覺女人不得作轉輪聖王女人不得作第二忉利天帝釋女人不得作第六魔天王女人不得作第七[11]天梵天王夫此五處者皆丈[12]夫得為之[13]丈夫得於天下作佛得作轉輪聖王得作天帝釋得作魔天王得作梵天王」佛說是已皆歡喜[14]受行

[15]度波斯匿王品第十

是時如來還舍衛國在祇樹給孤獨園與比丘僧千二百五十人俱王波斯匿心自念言「佛是釋種出家處山以成無上正真[16]等覺[17]景神妙天龍鬼神無不宗仰為人說法上中下言悉善其聞所說莫不歡喜開福塞禍言入泥洹」即便嚴出導從如常至門下車群臣俱前直揖却坐而白佛言「頃承釋子端坐六年道成號佛為實爾不是世所美乎」佛語王曰「吾真是佛世不虛傳」王復言曰「瞿曇自稱為佛故非佛也」佛復答王「過去久遠時世有佛名曰定光授拜吾決『汝於來世九十一劫當得作佛字釋迦文有三十二相八十種好十八特妙之法十種神力四無所畏』一事不足不名為佛吾今具有[18]故為如來無所著正真覺也

王迷情疑重質言曰「瞿曇年少學日甚淺所以者何世有婆羅門修治水火精勤苦體不去晝夜九十六術靡不經涉年高德遠不蘭迦葉[19]等六子[20]名稱蓋世猶未得佛佛者實尊以是推之[21]惟疑不信」佛告王曰「吾今為王說法真諦善聽勿疑」王曰「善哉」佛答王曰「小有四事皆不可輕何謂為四一者太子雖小當為正君此不可輕二者小火燒草草盡乃止此不可輕三者龍子雖小能為風雨雷電霹靂此不可輕四者[22]道士雖小已入道要深妙之慧[23]飛行教化度脫人民此不可輕

於是世尊為王而作頌曰

「太子福成  當為正君  愚人輕慢
禍舋是生  正由心出  能重能輕
宿行所得  福自隨形  能觀[24]德本
然後觀人  道要[25]以備  大王思惟
小火得草  所燒無限  須彌寶山
亦從小起  智者觀物  無小無大
遇龍不避  小毒害人  比丘破惡
精進入禪  道成神通  變[26]現度人
「見諦淨無垢  已度五道淵
佛出照世間  為眾除憂患

[27]王聞正言垢重情[28]遺疑未悟前禮佛足辭退還宮

是時國內有婆羅門居富多寶老無兒子禱祠盡力未後生男其年七歲得病便亡其父憂毒臥不安席不復飲食聞佛能除憂患即詣祇洹佛問梵志「有何愁憒顏色[1]憔悴」婆羅門言「我年老耄[2]正有一子捨我終亡悲憐痛毒」佛告梵志「人有恩愛便[3]得憂悲」梵志情迷便白佛言「恩愛之樂有何憂悲」佛言「不然」如是至三婆羅門不解走出祇洹見二人樗蒲心自念言「此必智者能解我疑」便問二人「恩愛為樂為憂悲乎」即答梵志「天下之樂無過恩愛」梵志復言「吾見瞿曇向我說此」二人答曰「沙門瞿曇反世惑人慎無信焉

國內愚者共嗤佛語乃上聞於王令王[4]惑意便謂夫人——夫人字末利——便告之曰「瞿曇可笑反論失理何有恩愛而生憂悲[5]」夫人對曰「佛不虛言其實如此[6]」王復謂言「汝尊瞿曇[A9]加是宗親其信而已」夫人白王「何不自往若遣智[7]請啟所問驗世狂惑」王聞其言即召智臣那利繩「汝持吾聲問訊瞿曇『世人愚惑妄傳尊旨橫言恩愛而生憂悲怪其理乖是故遣信下承風化』若佛有教汝諦受之

臣受王命即詣祇洹禮佛却住斯須進前長跪[8]白言「國[9]主波斯匿稽首座前問所不解[10]見示導[11]散告真言」於[12]是如來命臣就[13]而告之曰「恩愛之本[14]淵流難盡憂悲之惱一由恩愛」又告大臣「吾今問卿意解便對譬如有人父母終亡妻子死盡財沒縣官此人憂惱可堪勝不」大臣對曰「審如尊教」又[15]言大臣「古昔有人居貧窮困而其娶婦得富家女嬾墯無計日更貧乏家困餉饋欲奪更嫁妻聞家議便以語夫『我家勢強必當奪卿當作何計』夫聞婦言將共入房『今欲與汝共死一處』即便刺婦還復自刺」佛告那利繩「恩愛相殺何但憂悲

臣受佛教禮退還宮具宣尊旨王意不悟猶嗤此言復謂[16]未利「瞿曇何故正作此語」夫人白王「欲啟一事願見採省」王曰「便說」夫人問曰「彼方二郡一名迦夷二名拘達盧若有白王云『彼二國他王劫取』王當云何」王謂夫人「吾之豐樂因此二國若有此問情用憂憒」夫人復言「太子琉璃皇女金剛若疾若亡王當云何」王答夫人「此情難堪」夫人問王「此為恩愛生憂悲[17]賤妾[18]醜陋得侍幃幄一旦病亡王當云何」王答末利「吾情迷荒命將不全」夫人復言「此為恩愛生憂[19]悲不」王意乃解即便下床遙禮祇洹歸命三尊懺悔謝過盡形竟[20]首戴尊教

自愛品第十一

佛在舍衛國祇樹給孤獨園眾僧具足而為說法國王波斯匿以日昳時道過佛所下車却蓋拱袖直前稽首于地却就王位佛問王言「從何所來衣弊形瘦乎」王即離席[21]揮淚對曰「國[22]大夫人背棄天下侍送靈柩安措始還近承世尊顧臨鄙國雖以哀悴貪得表[23]性頑[24]愚闇情惑邪聲今始乃解明教至真憂悲苦惱皆由恩愛每惟道訓世所希聞」於時世尊而告王曰「復坐善聽」王言「唯諾」佛言「眾生受形無老無壯無豪無賤[25]盡之日無不分散[26]若春華色無久鮮結實華落果熟離本須彌寶山劫盡[27]壞爛大海深廣猶有枯竭人命危[A10]智者不怙唯有修德精進履道

[28]時作頌曰

「命如[29]菓待熟  常恐[30]會零落
以生皆有苦  誰能致不死
如河[31]流駛疾  往而[32]沒大海
人命亦如是  逝者不復[33]

[34]佛告王曰「遮迦越羅典領四域飛行案行七寶導從雖壽千年亦死過去諸天食福肴膳自然至其祿盡亦復磨滅比丘破惡一心思禪榮利不移志重若山神通真人猶復滅度如來出世權慧現身金剛德體明暉大千[35]迴匝三界濟度群生十力世雄猶現泥洹人生世間命不久停忽若電流如風過庭尊榮寶位其若夢矣推古驗今無始不終[36]輪轉五道見諦反真

佛為國王而作頌曰

「如河[37]駛流  往而不反  人命如是
逝者不還  雖壽千年  亦死過去
合會有離  無親可恃  世皆有死
三界無安  諸天雖樂  福盡亦喪
志堅若地  德重若山  真人無垢
寂然歸滅  快哉福報  所願皆成
上寂大人  自[38]見泥洹

於是波斯匿復白佛言「何謂自愛何謂自護」佛言「善哉問也大王諦受人生於世四大合成性愚習癡殺盜婬欺不信道行此不自愛[39]習善行仁覺世非常信死更生情存三尊奉戒攝心信以篤道守禮以謙孝順[1]至誠此人處世自愛者也積善履德身無[2]抂橫志行修明上天衛護無男無女眾行歸[3]兵刃不傷虎兕無害自護之方[4]持戒行

佛為波斯匿而作頌曰

「凡人為惡  不能自覺  愚癡快意
後受熱毒  生無善行  死墮惡道
往疾無間  到無資用  自愛身者
慎護所守  調心正體  福應上天
士有信行  為聖所譽  自愛如是
快解無憂  惡行危身  愚謂為易
善最安身  愚人謂難  信法奉戒
慧意能行  上天衛之  智者樂[5]
仁愛不邪  安止無憂  能除恚怒
從是脫淵

[6]王聞法言愚解[7]望斷前受五戒群臣從[8]官皆發道心天龍鬼神歡喜樂聞

大迦葉始[9]來品第十二

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園為眾說法天龍鬼神四輩弟子嚴整具足[10]是摩訶迦葉垂髮弊衣[11]始來詣佛世尊遙見歎言「善來迦葉」豫分半床命令就坐迦葉進前頭面作禮退跪自陳曰「余是如來末行弟子顧命分坐不敢承旨」大眾僉念「此老道士有何異德乃令世尊分坐命之此人[12][A11]唯佛明焉

於是如來察眾所念欲決所疑廣論迦葉大行齊聖世尊又曰「吾以四禪禪定息心從始至終無有損耗迦葉比丘亦有四禪[13]禪得定意吾以大慈仁愛一切迦葉體性亦慈如此吾以大悲濟度眾生迦葉比丘大悲如此吾以四[14]禪三昧而自娛樂無有晝夜何等為四一者無形三昧二者無量意三昧三者清淨積三昧四者不退轉三昧迦葉比丘亦有是三昧吾本樂六通今已得六通迦葉比丘亦得六通何等為六一者四神足念二者悉知一切人意三者耳徹聽四者見眾生本五者知眾生所趣行六者諸漏皆盡今已無畏三界獨尊吾以四定表彰法御何等為四一者解定二者智定三者慧定四者戒定名色皆滅梵迹獨存無憂憙想生死根斷迦葉比丘亦復如是

世尊又曰「過去久遠時有聖王名文陀竭高行暉世功勳感動忉利天帝欽其異德即遣車馬詣闕迎王[15]王乘天車忽然升虛天帝出迎與王共坐娛樂盡歡送王還宮」佛告比丘「爾時天帝者大迦葉是[16]文陀竭王[17]則是吾身往昔天帝以生死畏座令吾並坐吾今以無上正真法御之座報昔功德」佛說本昔加以聖德顯比丘迦葉一切解脫皆發無上正真道意法教名遠莫不樂受

度奈女品第十三

佛從迦維羅衛國與千二百五十比丘俱過拔耆國界度人民去至維耶離詣奈氏樹園城中有女[18]名阿凡和利聞佛來化歡喜無量即便嚴出與五百女人俱佛勅[19]比丘「端意低[20]勿妄顧視色欲亂人唯道能制[21]抑情撿心智者必能今有女人名阿凡和利與五百女人俱欲聽說[22]汝曹各護淨行持之勿放」諸比丘唯諾受教

阿凡和利詣門下車叉手當心低頭直前頭面禮佛却就女位世尊告曰「形不久住色不久鮮命如風過少壯必衰勿恃容姿自處污行世間迷惑禍起色欲三塗勤苦智者能閉」女聞佛言心解欲止便發道意自歸三尊於是阿凡和利退坐白佛「不以女賤得服法言願樂如來明日[23]枉尊及比丘僧顧下薄食」佛[24]法默然[25]已為許可起以頭面作禮歡喜而去

是時城中有長者子五百同輩聞佛[26]來垂訓止住奈園即皆俱行詣佛聽法車馬服飾五色輝煌出城詣園人從車馬寂然如法詣門下車叉手直進禮拜陳情却坐男位佛告族姓子「榮位尊豪快樂如意皆是前世福德所致今復見佛功德增益」諸長者子歡喜退坐長跪請佛「明日屈尊哀臨蔬食」佛便告曰「已先受請佛不二諾」諸長者子復白佛言「不審請主姓字是誰」佛言「向受阿凡和利請明日當往」長者子白佛「此是國民豈得在先」佛告族姓子「如來慈普不問尊卑」諸長者子前禮佛足辭退還家

[27]告阿凡和利語曰「佛者至尊用一切故來化吾國飯佛及僧吾等應先男尊女卑卿當在後慎勿供辦故來相語」女[28]白長者子「無以豪強威力加弱[29]今乞四事若見惠者不敢在先何謂[30]四事一者乞令我心保善莫移二者乞令我命保在莫亡三者乞令財物保在無[31]四者乞令世尊常住教授莫詣餘國」即謂女曰「善心叵保命亦如是非吾能辦」便相謂言「此女福人先得飯佛」乃覺非常甚可喜樂

中有年少[1]甚出後當共固之便勅市監罷不作市阿凡和利遣婢市買了無所得還視庫藏眾膳備[2]唯乏薪炭行求不得出庫[A12]㲲布香油灌之以供飯具明日至時遣使白佛城門復閉使還白言「城門不開」知是諸長者子所作女自念言「法應遣使表白供辦云何得通」便告鸚鵡「汝行白佛」鸚鵡受勅飛出其家諸長者子[3]舉弓射之奉使請佛威神所接箭化作華便詣佛所[4]住虛空白佛言「眾嚴畢辦唯願[5]枉尊」於時眾祐法導威儀足蹈門閫天地震動龍雨[6]淹塵天樂下從諸音樂器自然而鳴佛坐飯竟行澡[7]水畢為說經法五百長者子阿凡和利及五百女人逮得法眼皆受五戒已佛與比丘僧還詣奈氏[8]一切歡喜無不樂聞

尼揵問疑品第十四

佛從維耶離與千二百五十比丘僧及千優婆塞俱詣那難陀國波和離[9]是時國內奉事六師迷於邪行城中有豪長者字阿夷[10]拔提弗奉事尼揵精勤第一聞佛來顧[11]詣尼揵所禮拜如常尼揵問曰「卿聞瞿曇來至此不」對曰「已聞」尼揵語曰「汝往難沙門瞿曇一事當令如噎」拔提弗言「何謂一事乃令不對乎[12]「汝難瞿曇『吾聞沙門呪願一切普得飽滿猥將[13]大眾來適飢國費損人食此大無益』」

拔提弗受命而退即詣佛所瞻覩神德威相赫然弟子法儀恂恂[14]洋洋敬心踊躍拱袖進前直揖却坐而白佛言「欲請一事願蒙授解」佛言[A13]恣所欲聞」拔提弗言「伏聞瞿曇饒益一切令得安隱而將大眾顧臨飢國減損民食費而無益」佛告阿夷拔提弗言「吾從九十一劫[15]以來[16]未聞勸人為福損而無益也吾聞尊貴富樂[17]本起布施未有唐捐費而不[18]報也人行仁義現世稱傳後得生天勸善代喜福祐隨身」又告長者「財有八危損而無益何謂為八一者為官所沒二者盜賊劫奪三者火起不覺四者水所沒溺五者怨家債主橫見奪取六者田農不修七者賈作不知便利八者惡子博掩用度無道如是八事至危難保八禍當至[19]力所制是故如來以此因緣勸人布施安置福田深堅難動水火盜賊不復得害壽終生天衣食自然」佛告長者「真言至要化世愚惑若不信者自毀人本墜墮三塗若能覺識改聞易行遷神無為所向分明

阿夷拔提弗聞佛說法情喜內定退坐自陳「愚癡積惑未識[20]正真所質非法實非鄙意尼揵所遣奉使不遜願佛垂恩原恕罪咎」佛言「汝能自覺此福無量」長者歡喜復白佛言「情闇難悟欲問所疑」佛言「隨意所問今當為汝事事分別」長者問曰「伏聞如來慈等普救不審法教偏駮不等有得道者[21]有不得者抱疑日久願尊開[22]」佛言「善哉問也諦聽諦受譬如農夫宿有二業一田業高燥肥沃二田業下濕[23]瘠薄於春和時等力興功下種應[24]耘除草穢至秋獲實[25]斗斛懸殊」佛告長者「人功不偏所收不等者地厚薄故也人聞吾法信受奉行如意所得[26]如沃田所收無數今比丘比丘尼優婆塞優婆夷者是也隨意[27]入深神通無礙人聞道言背而不信喻如下田沒溺不生今六師尼揵等是也

世尊又曰「譬如有人持器取水一器完[28]二者穿壞若用受水完者恒滿穿者漏盡人聞道教精進修勤奉戒不違嚴勅身口喻如完器所受無限人聞道法不受不信加行謗毀忘失人本還入惡道喻如穿器無所盛[29]」佛[30]告長者「宿命善行乃得見佛雖復尊豪然不信道者譬如狂華落不成實

拔提弗心喜稱善「真言感神所說至誠」便發無上正真道意受戒而退國內一切皆發道[31]六師邪術[32]一皆毀廢天人龍鬼宣明法聲

佛食馬麥品第十[33]

於時佛從波和離國與千二百五十比丘俱還祇樹給孤獨園[34]時舍衛國界[35]中間有郡名隨蘭然有婆羅門名阿[36]祇達多智明慧居富無比往詣阿難[37]祁祁家論議事訖問須達曰「今此都下頗有神人可師宗者不」須達答曰「子未聞乎[38]種王子出家為道道成號佛身色相好非世所見[39]戒雅正照除心垢神通明達知眾生原諸天龍神莫不奉[40]每說法言[41]義入神非吾螢燭所能宣陳[42]阿耆達聞佛聖德五情內慘[43]即問曰[44]佛今所在可得見不」答曰「近在祇[45]開廣真言

明日阿祇達往詣祇洹入門見佛威神光明敬心內[46]前禮佛足却坐一面佛為說法歡喜踊躍即便退席請佛及[47]比丘僧垂化照臨一時三月佛以神旨知往古因緣默然受請阿耆達得佛許可辭退還國於是阿耆達還家嚴供極世珍美

是日世尊與五百比丘僧往詣隨蘭然時阿耆達天魔迷惑耽荒五欲一者寶飾二者女樂三者衣食四者榮利五者色欲退入後堂告勅門士「不得通客一時三月不問尊卑須吾有教」如來到門閉而不通便[1]止舍邊大叢樹下佛告比丘僧「此郡既飢人不好道[2]各自便隨利分衛」舍利[A14]弗受勅[3]獨升忉利天[4]日食自然眾僧分衛三日空還時有馬[5]減麥飯佛及比丘僧阿難[6]已得其[7]以鉢受之心用悲[8]疾曰「諸天名味國王供饍每謂其味不可尊口今得此麥甚為麤惡何忍持此供養佛乎」持所得麥[9]造一老母「佛者至尊法御上聖今欲飯佛[10]請母熟之功德無量」母答阿難「吾今怱務不能得為」比居一母聞歎佛尊馳出求索阿難授之即時令熟佛食呪願阿難心結佛欲解[11]「餘飯施[12]百味香美非世所有」阿難意解曰「如來妙德不可思議

是時世尊欲詣[13]拔耆國先使阿難往[A15]告阿耆達阿難受[14]即便往告阿耆達見阿難[15]意猶未悟即問阿難「如來今為所在」阿難報曰「世尊在此爾來三月前受卿請尊無二言一時已竟告別當去」阿耆達聞佛垂化[16]乃無供養悲怖交至即馳詣佛頭面作禮而自陳言「愚癡罪覆違失言信願佛慈[17]恕原其[18]」佛告梵志「明汝至心」阿耆達歡喜前白佛言「願留七日得敘供養」佛以歲至即便可之時日舍利弗從天來下歲節已過當詣[19]拔耆國阿耆達取供養餘具遍散道中欲令佛蹈上而過佛告梵志「飯具米糧是應食噉不宜足蹈」佛受其施便為呪願而作頌曰

「外道所修事  精懃火為最
學問[20][21]益明  眾義通為最
人中所歸仰  遮迦越為最
江河泉源流  大海深為最
眾星列空中  日月明為最
佛出於世間  受施為上最

阿耆達心悅結解逮得法眼[22]國人大小皆發道心前禮佛足歡喜而[23]退

於時阿難承佛威神知諸比丘心中大疑因宜白佛「如來神妙三達廣照知眾生念因緣所[24]不審何故食麥一時願佛開化散解眾疑」佛告諸比丘「過去久遠時有大國名曰[25]盤頭越[26]世有王字曰頻頭王有太子名曰維衛出家學道道成為佛猶名維衛相好威德諸佛法一所從比丘六萬二千人俱時父王飯佛及比丘僧嚴飾幢幡極世之珍城內整頓煒煒煌煌時有梵志清潔德高從諸弟子因事入城顧問眾人『有何異節光飾乃爾』行人答曰『頻頭王子得道號佛[27]今日當來王及臣民供養故耳』道士答言『世人甚迷捐棄甘饌食此人為如卿所說人者應食馬麥』五百弟子同聲讚善中有一人而諫師曰[28]師言非也若如彼言此人德尊應食天厨』」

佛告諸比丘「爾時高行梵志則吾身是[29]五百弟子[30]若曹是也時諫師者舍利弗是也吾種此[31]於今始畢」告諸比丘「各護心口慎無放[32]善惡隨人久而不捨宜修明行可從得道吾所償對於此了矣

諸比丘聞經歡喜受戴奉行

中本起經卷下


校注

[0156001] 西域沙門【大】三藏法師西域【宋】【元】【明】 [0156002] 比【大】*大比【宋】*【元】*【明】* [0156003] 伯勤【大】*迦蘭陀【宋】*【元】*【明】* [0156004] (晉言善溫)【大】晉言善溫【宋】(此言善溫)【明】 [0156005] 行【大】至此國【宋】【元】【明】 [0156006] 造【大】造時【宋】【元】【明】 [0156007] 親供【大】親自供膳【宋】【元】【明】 [0156008] 須達【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0156009] 馳【大】遲【宋】【元】【明】 [0156010] 迦蘭迦【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0156011] 逼【大】逼不暇得出【宋】【元】【明】 [0156012] 太【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0156013] 明爥【大】通屬【宋】通矚【元】【明】 [0156014] 正身【大】身正【宋】【元】【明】 [0156015] 漯披【大】濕波【宋】【元】【明】 [0156016] 恐【大】怖【明】 [0156017] 承其至心【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0156018] 答【大】告【宋】【元】【明】 [0156019] 第一【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0156020] 甚【大】薄【宋】【元】【明】 [0156021] 大【大】身【宋】【元】【明】 [0156022] 耶【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0156023] 能【大】昇【宋】【元】【明】 [0156024] 諮【大】次【宋】【元】【明】 [0156025] 度【大】渡【明】 [0156026] 君【大】群【宋】【元】【明】 [0156027] 乎【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0156028] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0156029] 而告【大】告之【宋】【元】【明】 [0156030] 竝【大】汝【宋】【元】【明】 [0156031] 果【大】*菓【宋】【元】* [0156032] 耳【大】矣【宋】【元】【明】 [0156033] 家【大】夫【宋】【元】【明】 [0156034] 政【大】正【宋】【元】【明】 [0156035] 還【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0156036] 督【大】篤運致填路【宋】【元】【明】 [0156037] 言【大】曰【宋】【元】【明】 [0156038] 惟【大】唯【宋】【元】【明】 [0156039] 立【大】作【宋】【元】【明】 [0156040] 褥【CB】【麗-CB】耨【大】蓐【宋】【元】【明】 [0156041] 加【大】迦【宋】【元】【明】 [0156042] 幡【大】旛【明】 [0156043] 持【大】提【宋】【元】【明】 [0156044] 恚【大】言【宋】【元】【明】 [0157001] 飢【大】*饑【明】* [0157002] 行耶【大】欲行【宋】【元】【明】 [0157003] 終【大】法【宋】【元】【明】 [0157004] 晉【大】此【明】 [0157005] 志【大】志過【宋】【元】【明】 [0157006] 眾等往造求【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0157007] 孤獨【大】給孤【宋】【元】【明】 [0157008] 攢【大】飡【宋】【元】【明】 [0157009] 躍【大】踊【宋】【元】【明】 [0157010] 明旦【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0157011] 揩【大】楷【明】 [0157012] 感【大】咸【宋】【元】【明】 [0157013] 洹【大】*桓【宋】【元】* [0157014] 達【大】達遇【宋】【元】【明】 [0157015] 往造佛所過【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0157016] 懿【大】德【宋】【元】【明】 [0157017] 須達【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0157018] 不【大】久【宋】【元】【明】 [0157019] 今【大】令【宋】【元】【明】 [0157020] 念【大】惟【宋】【元】【明】 [0157021] 念【大】意【宋】【元】【明】 [0157022] 唯【大】惟【宋】【元】【明】 [0157023] 而【大】乃【宋】【元】【明】 [0157024] 該【大】*詃【宋】*【元】*【明】* [0157025] 容【大】容齋【元】【明】 [0157026] 廬【大】舍【宋】【元】【明】 [0157027] 敬【大】驚【宋】【元】【明】 [0157028] 暴【大】虣【宋】【元】【明】 [0157029] 姿容【大】容姿【宋】【元】【明】 [0157030] 人【大】人少【宋】【元】【明】 [0157031] 疾【大】嫉【宋】【元】【明】 [0157032] 入【大】人【宋】【元】【明】 [0157033] 王察其【大】察言觀【宋】【元】【明】 [0157034] 錢【大】直【宋】【元】【明】 [0157035] 書【大】盡【宋】【元】【明】 [0157036] 福【大】德【宋】【元】【明】 [0157037] 喜【大】即【宋】【元】【明】 [0157038] 告【大】報【宋】【元】【明】 [0157039] 試【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0157040] 說【大】說之【宋】【元】【明】 [0157041] 不及義【大】及不遜【宋】【元】【明】 [0157042] 修【大】循【宋】【元】【明】 [0157043] 忠【大】中【宋】【元】【明】 [0157044] 念曰伺子【大】伺于【宋】【元】【明】 [0157045] 之中【大】中之【宋】【元】【明】 [0157046] 日【大】時【宋】【元】【明】 [0157047] 勸【大】歡【宋】【元】【明】 [0157048] 反【大】返【宋】【元】【明】 [0157049] 射【大】箭【宋】【元】【明】 [0157050] 顧【大】愍【宋】【元】【明】 [0157051] 不【大】也【宋】【元】【明】 [0157052] 見【大】現【宋】【元】【明】 [0157053] 殺【大】教【宋】【元】【明】 [0157054] 其【大】諸【宋】【元】【明】 [0158001] 弃於【大】於界【宋】【元】【明】 [0158002] 復入打撲【大】入城分衛至巷(至巷=巷至【宋】)乞食次到女家眾女群出火撲迦羅於是【宋】【元】【明】 [0158003] 無所悔【大】心無所【宋】【元】【明】 [0158004] 而【大】自【宋】【元】【明】 [0158005] 憨【大】戇【宋】【元】【明】 [0158006] 罪惡【大】其罪【宋】【元】【明】 [0158007] 于【大】時【宋】【元】【明】 [0158008] 戒【大】誡【宋】 [0158009] 以【大】已【明】 [0158010] 止【大】且【宋】【元】【明】 [0158011] 噓【大】歔【元】【明】 [0158012] 伯母【大】母人【宋】 [0158013] 已【大】以【元】【明】 [0158014] 具【大】粗【宋】【元】麤【明】 [0158015] 力【大】乃【宋】【元】【明】 [0158016] 習【大】集【元】【明】 [0158017] 方【大】乃【宋】【元】【明】 [0158018] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0158019] 月【大】日【宋】【元】【明】 [0158020] 押【大】校【宋】 [0158021] 察【大】察之【宋】【元】【明】 [0158022] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0159001] 稚【大】小【宋】【元】【明】 [0159002] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0159003] 壽【大】授【宋】 [0159004] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0159005] 伯【大】〔-〕【宋】 [0159006] 瑤【大】步搖【宋】【元】【明】 [0159007] 耶【大】之【宋】 [0159008] 外【大】外道【宋】【元】【明】 [0159009] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0159010] 等【大】謂【宋】【元】【明】 [0159011] 天【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0159012] 夫【大】天【元】 [0159013] 耳【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0159014] 受【大】奉【宋】【元】【明】 [0159015] 度波斯匿王品【大】無常品【宋】【元】【明】 [0159016] 等【大】等正【宋】【元】【明】 [0159017] 景【大】影【宋】【元】【明】 [0159018] 故【大】是故【宋】【元】【明】 [0159019] 等六【大】六人【宋】【元】【明】 [0159020] 輩【大】等【宋】【元】【明】 [0159021] 惟【大】遲【宋】【元】【明】 [0159022] 道士雖小【大】年少比丘【宋】【元】【明】 [0159023] 飛【大】能飛【宋】【元】【明】 [0159024] 德本【大】本德【宋】【元】【明】 [0159025] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0159026] 現【大】化【宋】【元】【明】 [0159027] 王【CB】【宋】【元】【明】正【大】 [0159028] 蔽遺【大】弊惟【宋】【元】【明】 [0160001] 燋【大】憔【明】 [0160002] 正【大】止【明】 [0160003] 得【大】生【宋】【元】【明】 [0160004] 惑意【大】意惑【宋】【元】【明】 [0160005] 耶【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0160006] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0160007] 臣【大】者【宋】【元】【明】 [0160008] 白【大】白佛【宋】【元】【明】 [0160009] 主【大】王【明】 [0160010] 見【大】佛【宋】【元】【明】 [0160011] 散【大】敢【元】【明】 [0160012] 是【大】時【宋】【元】【明】 [0160013] 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* [0160014] 淵【大】深【宋】【元】【明】 [0160015] 言【大】告【宋】【元】【明】 [0160016] 未【大】末【宋】【明】 [0160017] 不【大】不夫人白王【宋】【元】【明】 [0160018] 醜【大】鄙【宋】【元】【明】 [0160019] 悲【大】苦【宋】【元】【明】 [0160020] 命【大】壽【宋】【元】【明】 [0160021] 揮【大】流【宋】【元】【明】 [0160022] 大【大】太【宋】【元】【明】 [0160023] 災【大】見【宋】【元】【明】 [0160024] 愚闇【大】嬰舋【宋】【元】【明】 [0160025] 盡【大】終【宋】【元】【明】 [0160026] 若【大】如【宋】【元】【明】 [0160027] 壞爛【大】爛壞【宋】【元】【明】 [0160028] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0160029] 菓【大】果【明】 [0160030] 會【大】命【宋】【元】【明】 [0160031] 流駛【大】駃流【宋】【元】【明】 [0160032] 沒【大】投【宋】【元】【明】 [0160033] 還【大】遊【宋】 [0160034] 佛告王曰【大】世尊又告【宋】【元】【明】 [0160035] 迴【大】周【宋】【元】【明】 [0160036] 輪轉【大】轉輪【宋】【元】【明】 [0160037] 駛【大】駃【元】【明】 [0160038] 見【大】現【宋】【元】【明】 [0160039] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0161001] 至【大】以【宋】【元】【明】 [0161002] 抂【大】枉【明】 [0161003] 身【大】身若入軍旅【宋】【元】【明】 [0161004] 持戒【大】恃成【宋】 [0161005] 茲【大】慈【宋】【元】【明】 [0161006] (王聞聞)二十八字作頌【宋】【元】【明】 [0161007] 望【大】妄【宋】【元】【明】 [0161008] 官【大】宮【明】 [0161009] 來【大】來學【宋】【元】【明】 [0161010] 是【大】*時【宋】*【元】*【明】* [0161011] 始【大】而【宋】【元】【明】 [0161012] 㑺【大】俊【宋】【元】【明】 [0161013] 禪【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0161014] 禪【大】神【元】【明】 [0161015] 王【大】時【宋】【元】【明】 [0161016] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0161017] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0161018] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0161019] 比【大】諸比【宋】【元】【明】 [0161020] 頭【大】目【宋】【元】【明】 [0161021] 抑【大】御【宋】【元】【明】 [0161022] 法【大】經法【宋】【元】【明】 [0161023] 枉【大】抂【宋】【元】 [0161024] 法【大】時【宋】【元】【明】 [0161025] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0161026] 來【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0161027] 告【大】與【宋】【元】【明】 [0161028] 白【大】曰【宋】【元】【明】 [0161029] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0161030] 四【大】為四【宋】【元】【明】 [0161031] 滅【大】減【宋】【元】【明】 [0162001] 甚【大】其【宋】【元】【明】 [0162002] 具【大】有【宋】【元】【明】 [0162003] 輩【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0162004] 住虛空白佛【大】鳴白【宋】【元】【明】 [0162005] 枉【大】抂【宋】拄【元】 [0162006] 淹【大】奄【宋】 [0162007] 水【大】盥【宋】【元】【明】 [0162008] 園【大】樹園【宋】【元】【明】 [0162009] 國【大】*園【宋】*【元】*【明】* [0162010] 拔【大】*䟦【元】【明】* [0162011] 詣【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0162012] 曰【大】答曰【宋】【元】【明】 [0162013] 大【大】群【宋】【元】【明】 [0162014] 洋洋【大】庠庠【宋】【元】【明】 [0162015] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0162016] 未【大】*不【宋】*【元】*【明】* [0162017] 本【大】大【宋】 [0162018] 報【大】報者【宋】【元】【明】 [0162019] 力所【大】所用【元】力能【明】 [0162020] 正真【大】真言【宋】【元】【明】 [0162021] 有不得【大】不得道【宋】【元】【明】 [0162022] 蒙【大】朦【宋】【元】【明】 [0162023] 瘠【大】塉【宋】【元】【明】 [0162024] 節【大】時【宋】【元】【明】 [0162025] 斗【大】升【宋】【元】【明】 [0162026] 如【大】*於【宋】*【元】*【明】* [0162027] 入深【大】深淺【宋】【元】【明】 [0162028] 牢【大】堅【宋】【元】【明】 [0162029] 貯【大】受【宋】【元】【明】 [0162030] 告【大】言【宋】【元】【明】 [0162031] 意【大】心【宋】【元】【明】 [0162032] 一【大】一切【宋】【元】【明】 [0162033] 三【大】五【宋】【元】【明】 [0162034] 時【大】日【宋】【元】【明】 [0162035] 中間【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0162036] 祇【大】*耆【宋】*【元】*【明】* [0162037] 祁祁【大】邠坻【宋】【元】【明】 [0162038] 種【大】迦【宋】【元】【明】 [0162039] 戒【大】式【宋】【元】【明】 [0162040] 承【大】受【宋】【元】【明】 [0162041] 義【大】議【宋】 [0162042] 阿【大】時阿【宋】【元】【明】 [0162043] 即【大】即便【宋】【元】【明】 [0162044] 佛今【大】今為【宋】【元】【明】 [0162045] 洹開廣【大】樹廣開【宋】【元】【明】 [0162046] 發【大】存【宋】【元】【明】 [0162047] 比丘【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0163001] 止【大】至【明】 [0163002] 各【大】且【宋】【元】【明】 [0163003] 獨【大】上【宋】【元】【明】 [0163004] 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0163005] 師+(問於阿難朝行分衛何以空還阿難答曰此國饑(饑【大】飢【宋】【元】)荒又不信福馬師而曰今有馬麥願用施佛及眾弟子)【宋】【元】【明】 [0163006] 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0163007] 麥【大】麥分【宋】【元】【明】 [0163008] 疾曰【大】痛【宋】【元】【明】 [0163009] 造【大】告【宋】【元】【明】 [0163010] 請【大】倩【宋】【元】【明】 [0163011] 之【大】阿難意【宋】【元】【明】 [0163012] 與【大】與阿難【宋】【元】【明】 [0163013] 拔【大】跋【明】 [0163014] 教【大】勅【宋】【元】【明】 [0163015] 來【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0163016] 乃無【大】不及【宋】【元】【明】 [0163017] 悲【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0163018] 重【大】重殃【宋】【元】【明】 [0163019] 拔【大】跋【元】【明】 [0163020] 日【大】目【宋】 [0163021] 益【大】見【宋】【元】【明】 [0163022] 淨【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0163023] 退【大】去【宋】【元】【明】 [0163024] 趣【大】起【宋】【元】【明】 [0163025] 盤【大】槃【宋】【元】【明】 [0163026] 世有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0163027] 今日言【大】王今供養道士答曰【宋】【元】【明】 [0163028] 師言非也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0163029] 也【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0163030] 若【大】汝【宋】【元】【明】 [0163031] 栽【大】灾【宋】 [0163032] 恣【大】逸【宋】【元】【明】
[A1] 輦【CB】【麗-CB】輩【大】(cf. K19n0663_p0486b18)
[A2] 言【CB】【麗-CB】音【大】(cf. K19n0663_p0487a23; T54n2128_p0481b09)
[A3] 音【CB】【麗-CB】言【大】(cf. K19n0663_p0487a23; T54n2128_p0481b09)
[A4] 顧【CB】【麗-CB】願【大】(cf. K19n0663_p0487b08; T04n0211_p0592a21)
[A5] 譖【CB】【麗-CB】讚【大】(cf. K19n0663_p0487c20; T04n0196_p0157b21)
[A6] 人【CB】入【大】
[A7] 少【CB】【麗-CB】小【大】(cf. K19n0663_p0490a22; T04n0196_p0159a24)
[A8] 飯【CB】【麗-CB】飲【大】(cf. K19n0663_p0490b16; T24n1478_p0949b05)
[A9] 加【CB】【麗-CB】如【大】(cf. K19n0663_p0491c08)
[A10] 脆【CB】【麗-CB】跪【大】(cf. K19n0663_p0492b12)
[A11] 乂【CB】【麗-CB】又【大】(cf. K19n0663_p0493a18)
[A12] 㲲【CB】【麗-CB】[(畾/且)*毛]【大】(cf. K19n0663_p0494a24)
[A13] 恣【CB】【麗-CB】咨【大】(cf. K19n0663_p0494c06)
[A14] 弗【CB】【麗-CB】佛【大】(cf. K19n0663_p0495c16)
[A15] 告【CB】【麗-CB】古【大】(cf. K19n0663_p0496a07; T04n0196_p0163a23)
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