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菩薩本生鬘論

菩薩本生鬘論卷第二

最勝神化緣起第四

爾時世尊遊化居止摩竭陀國王舍城中將諸弟子大阿羅漢一千二百五十人俱時彼國王名洴沙王稟性仁賢久植德本已證初果得不壞信奉佛之心倍加隆厚常以上妙飲食衣服臥具醫藥供養如來及比丘眾是時國中先有外道六師之徒富闌那等久在王境宣布邪教誑惑民庶信服者眾王有一弟崇尚其宗四事欽承謂其有道佛日初出法寶肇興王意慇懃俾令歸向固執邪說不從勸諭乃白王言「我自有師不復致敬彼瞿曇也」王復謂曰「福田難遇可營珍饌供養如來」「然王所教理不敢違當設大齋不限來者若其自至我當延之」備設飲食敷置床座乃令從者密召六師應命而來處尊而坐佛及眾僧不自來赴王謂弟曰「汝雖不能躬詣請佛特遣一人白言時至

佛受請已將諸大眾威儀詳肅來赴會所見諸外道先踞高位乃以神足移彼六師及徒眾等皆置下行彼咸相顧名起移坐坐定復見已在其下如此至三俛仰而坐次行淨水佛語施主「先與汝師澡瓶口塞」從佛為首水乃注下次當施食佛語施主「當請汝師以施其食」六師口噤不能出言但指於佛佛呪願梵音清徹聽者樂聞次當行食佛語施主「先奉汝師」食乃住空持至佛所食即還下佛與眾僧飯食已訖盥漱齒木敷座而坐次當說法佛語施主「令汝師說」如前口噤但指佛說是時如來以梵音聲廣為眾會演微妙法大眾聞已咸悉了達洴沙王弟心淨信解歸依三寶得證初果自餘眾會有得二果乃至漏盡無生果者

時外道輩所向失利甚懷恚惱心無暫安各於靜處求學奇術天魔波旬慮其怯弱不能保護昔所授法乃下化作六師相狀於一人前現五人術飛行空中身出水火分形散體種種變現由是邪徒更相恃賴念前被辱眾心離散今察己能定可勝彼即詣王前自誇神異請對試之見其優劣時洴沙王乃哂之曰「觀汝邪徒愚迷特甚佛德廣大言莫能宣欲以螢火與日爭明蹄岑之水比於巨海蟻垤之阜等於須彌野干卑軀方於師子小大相形昭然自顯」六師白言「大王未測我之殊變何因偏心見薄如此期後七日請置試場

王詣佛所具陳上事「唯願世尊暫屈威神伏除邪黨悉歸正道」佛言「大王我自知時」王聞是語謂佛許可即勅臣吏擇寬廣處修治平正使令清淨建立幢旛施設床座

當其會日人民企望於是如來將諸大眾自王舍城往毘耶離國時彼大王名曰㗚磋將諸臣庶奉迎於佛六師邪徒咸唱是言「久知瞿曇智術微淺將迫較勝畏而避去」時洴沙王聞佛前進辦諸供具滿五百車王及臣民可十萬數備其所須悉隨佛往外道即白㗚磋王言「請與沙門捔其神化」王乃謂曰「咄哉癡人自云有道但慮汝輩自貽毀辱」王白佛言「六師紛紜欲比奇術唯願如來制其邪惡」佛言「大王我自知時」聞說是已謂佛許可嚴治備辦如洴沙王民庶佇觀期在明日

是時如來自毘耶離統領大眾詣拘睒彌國時彼大王名曰優填集諸臣民悉來奉迎毘耶人民明晨問佛「云何已往拘睒彌國六師由是高心愈增語其徒曰『見必窮逼』」時㗚磋王聞佛前進亦備供具滿五百車以俟供養王及臣民充七萬數備其所須悉隨佛後自拘睒彌國往越祇國自越祇國往特叉尸羅國以至波羅奈國迦毘羅衛國舍衛國等于時世尊所歷之境王及臣民千萬億眾悉來奉迎供養恭敬每至一國彼六師輩常逐於後求佛捔試廣衒己能皆如前說

時諸國王所將臣民無量百千萬億之眾充塞川野集舍衛國時彼大王名曰勝軍有大名稱威德特尊時六師輩前白王言「請與沙門較其優劣潛奔諸國意欲求避我與徒屬今逐至此」時勝軍王謂外道曰「如來聖德難可思議汝輩凡愚輙論勝負」王詣佛所具陳上事「唯願世尊略施神化普令諸國一切群迷覩佛神通辨其邪正」佛言「大王此非小緣今正是時如其所請」王勅臣吏嚴治會所廣積香華敷設床座諸來大眾皆悉雲集

當月一日於晨朝時佛與大眾初至論場勝軍大王是日設食淨心親手以奉楊枝佛受嚼已擲殘置地忽然之間發生根莖以至青翠漸次高大三百由旬其條傍布二百由旬枝葉華果七寶所成有多種色隨色發光食其果者味如甘露一切人民覩是神變咸生信重讚言希有佛隨機宜為說妙法聞法解悟得不退轉

次第二日拘睒彌國優填大王請佛供養佛於兩邊化二大山高廣嚴好七寶合成眾色晃曜一山之上出粳稻飯香滑甘美如蘇陀味諸國土中無量有情共來食之皆得豐足一山上出細[A1]嫩香艸食無苦澁而能充足羊諸傍生類皆得飽滿諸國人民覩是神變咸生信重讚言希有佛為說法皆悉悟解得須陀洹果

次第三日大越支國純真陀王請佛供養奉佛淨水盥漱棄地成七寶池一一方面每二百里八功德水充滿其中四色蓮華清香遠布時諸眾會覩是神變咸生信重佛為說法心開意解遠塵離垢皆得初果

次第四日特叉尸羅國陀婆彌王請佛供養是時如來於池四面化八渠流激揚清波相連灌注水聲流演八解脫法諸波羅蜜聞者皆發大菩提心

次第五日波羅奈國梵摩達王請佛供養如來口中放金色光遍照三千大千世界蒙光照者身心泰然猶如獲得第三禪樂佛為說法得法眼淨

次第六日毘耶離國㗚磋大王請佛供養如來慈力平等加持普令眾會一切眾生各互了知心行差別心所動作善惡業報咸生驚喜歎佛功德佛為說法各得了解發清淨心住無生忍

次第七日迦毘羅衛國諸釋種族請佛供養佛以神力令在會者各見自身為轉輪王七寶具足千子圍繞小王臣民恭肅承事各各忻慶讚佛功德佛為說法皆悉樂求無上佛道

次第八日帝釋天主知佛世尊攝化邪黨下降人間請佛供養為佛造作七寶嚴飾師子之座佛坐其上光明煥赫釋梵諸天侍立左右一切眾會寂然安坐是時如來舒金色臂以手按座欻然有聲如象王吼應時即有五大藥叉摧壞挽拽六師之座密迹金剛杵頭出火舉擬六師驚怖奔走慚此重辱溺水而死六師徒屬九萬人眾皆歸依佛願為弟子佛言「善來」鬚髮自落成沙門相證羅漢果

爾時洴沙大王復白佛言「世尊今者六師生雖遇佛不蒙濟度願聞往因

佛言「大王善思諦聽乃往過去無量世時此閻浮提有一國王名賒拘利久居寶位未有聖嗣念是事已心沒憂海廣興福業祈滿此願時天帝釋化一醫師來詣王前問其憂意王以上事乃具答之醫曰『為王入雪山中採取靈藥與后妃服後當有子』王曰『甚善』於後醫師採藥還宮用乳煎藥進上使服王后見已避臭不服兼亦不信化醫遂去餘諸宮嬪競分藥飲服之未久咸覺有娠是時王后悔惱愁歎遍求前藥唯得少滓以乳煎服後亦有子餘諸夫人月滿生子各各端嚴王大歡悅最後王后乃生一子面貌極醜形如株杌王與其后見之不喜因是立名株杌太子年漸長大武勇冠世

「時彼鄰國群𡨥犯境乃遣太子擊之退散王加愛念訪其良匹遠國有王名黎瑟跋蹉王有一女容止端正遣使求親乃蒙相許六國聞之各懷慕樂競來求聘舉兵相攻其王乃曰『若許其一餘則生恨能却他兵當與女適』是時株杌聞是說已審為實爾乃利其器方在壯年戰而得勝乃取六首獻跋蹉王生大歡喜納以為壻奪諸士卒與妻還國婦覩醜狀常有怖色王子愧恥心不自寧便至林中乃欲自盡帝釋遙知下至其所善言慰喻賜一寶珠密令置此於汝頂上可得容儀如我無異跪而受已喜而還家婦見不識乃語之曰『卿是何人』夫即具說得珠之由株杌之名自茲而息乃更其號須陀羅舍

佛言「大王當爾之時賒拘利王者今淨飯父王是王夫人者今摩耶是醜王子者今我身是昔美婦者今耶輸夫人是昔六王者今富闌那等六師是

如來不為毒所害緣起第五

爾時世尊遊化依止王舍城中時彼國主阿闍世王創發淨信歸依於佛四事供養曾無所乏大臣人民四部之眾咸於如來親近恭敬以梵音聲說微妙法教諸弟子斷十惡業勿殺生命竊盜他財作非梵行妄言綺語兩舌惡口邪見是諸眾生蒙佛教誨修行十善於佛法中清淨而住

時有長者名曰申日財富無量有大威勢從昔已來承事外道深著邪見婆羅門法時外道輩見阿闍世王大臣人民於如來所歸奉者眾而我徒屬不霑惠施心懷憎嫉欲作損害詣長者所共相議曰「沙門常說了三世事預知他人心之所念今可驗彼為實爾不」長者曰「然以何試之」外道告言「當須長者詐作歸依請佛就舍略陳微供彼若遙知應不見許若受請者必遭所困」乃令長者先於門內鑿大深坑多積熾火危布鐵椽薄土覆上伺其沙門領徒至此曲躬傍引揖之上行若其安然無所損者可命沙門次當就食即以毒藥和飯授之申日云「善」一如所教便令掘地速辦斯事即詣請佛具伸虔意知其根熟默然許之時諸外道皆大歡喜

長者有子其名月光年十六歲具相聰利久植善本得宿命智乃白父言「如來神鑒舉念即知外道愚人慎不可信」時彼申日不從子言穿坑置火以毒和飯遲明遣使請佛臨訪如來知已勅諸比丘「執持應器從吾之後」四大天王釋梵王等天龍鬼神皆悉隨侍是時如來現諸神變放金色光照申日舍與諸大眾安詳而來身相巍巍如星中月將至其門地六震動病苦有情皆得痊愈盲者得視聾者能聽毒者得消狂者得正一切音樂自然發響珍禽瑞獸率舞和鳴所覆火坑佛神力故化成清淨廣大池沼於中復現千葉蓮華如來徐步履上前入諸大弟子各各皆蹈百葉蓮華行列而進

於是申日覩佛神變省己無知生大憂怖頭面著地悔過自責食時將至怱遽欲炊上妙香飯以奉如來佛即止之「但持毒藥所和飯來不須復造」佛語大眾「受是飯已且置鉢中未可食也世間凡夫有其三毒一者貪欲二者瞋恚三者愚癡我今已於曠大劫來滅煩惱火心得清涼於此三毒永盡無餘假使毒藥大如須彌所穿火坑廣於大海則於吾身不能為害以佛僧實行力故一切惡毒自然消散」作是說已令飡鉢飯佛及大眾一無所損彼外道輩潛竄泯跡

申日長跪頂禮佛足白言「世尊我大愚癡信彼邪師造此惡行唯願大慈哀愍攝受授我懺悔令離憂怖」如來為說苦道四聖諦法長者聞已心淨信解得證初果作禮而退

兔王捨身供養梵志緣起第六

菩薩往昔曾作兔王以其宿世餘業因緣雖受斯報而能人語純誠質直未甞虛謬積集智慧熏修慈悲不生一念殺害之心於彼無量百千兔中稟性調柔居其上首為彼徒屬講宣經法勸令諦聽善思念之「我及汝等無始劫來不修正行隨惡流轉由四種因墮三惡道所謂四者或由慳貪造十惡業以是因緣墮餓鬼中慳增上故其咽如針長劫不聞漿水之名設得少食變成火聚皮骨連立受饑渴苦或由瞋恚造十惡業以是因緣墮傍生中或為鷙獸虎兕毒蛇無足多足更相食噉受駝牛報負重致遠項頷穿破償住宿債或由愚癡造十惡業以是因緣墮於地獄無淨慧故撥無因果毀佛僧斷學般若[A2]入於苦處八寒八熱刀山劒林種種治罰或由我慢造十惡業以是因緣墮修羅中心常諂曲貢高自大離善知識不信三寶雖受福報如彼天中常苦鬪戰殘害支節我今略陳如是諸趣所受眾苦若具說者窮劫不盡又我與汝盲無慧眼癡增上故受彼兔身常受饑渴乏於水草處於林野周慞驚怖或為罝網機陷所困為彼獵者之所傷害現受此苦深可厭患汝等各各發勤勇心修十善行趣出離道求生勝處

是時兔王常為同類宣說如上相應法要有一外道婆羅門姓厭世出家修習仙道遠離愛欲不起瞋恚飲水食果樂居閑寂長護爪髮為梵志相忽於一時遙聞兔王為彼群兔宣說經法而自咨嗟乃作是言「我今雖得生於人中愚癡無智不及彼[A3]兔了達善法開悟於他此必大權聖賢所化或是梵王大自在等我因得聞彼所說法身心泰然離諸熱惱今此[A4]兔王自性仁賢善能發明先聖之道分別善惡報應之理我從昔來棲止山谷艸衣木食求出離道未逢師友如是教誨今始遇之喜躍無量

是時仙人即起合掌詣兔王所安徐而言「奇哉大士現此權身能為有情廣宣法要汝今真是持大法者必當所蘊正法之藏願今為我開示演說最上究竟出離之道我先修習婆羅門法久受勤苦殊無所益譬如有人信順愚夫鑽氷求火不可得也願投仁者作歸依處

時兔答言「大婆羅門我今所說解脫之法能盡苦際稱汝機者但當發問無所悋惜我已久除慳貪之垢為利有情樂住生死化彼同類受是兔身

是時仙人聞是說已心大歡喜得未曾有「我今幸得親附慈化願垂教誨勿辭勞倦凡歷多年義深親友食草飲泉與兔無異

時世人民枉行非法慣習罪惡福力衰微善神捨離災難競起共業所招令天亢旱[A5]于數載不降甘雨艸木焦枯泉源乾涸時婆羅門即作是念「我今年邁復闕所食若唯止此轉增饑羸」乃白[A6]兔言「今且暫離往至餘處幸勿見訝

兔即告曰「大仙今者不樂其所誠恐誤犯乞容恕久要之言俄成輕別

婆羅門曰「此處幽寂絕其過患[A7]兔調順各不侵撓但我薄祐乏其所食久依大士獲聞法味要當終身藏之心腑願廣其傳以濟群有絕漿亡食已經旬日恐命不保虛捐前功

兔聞是已悲哽而言「今此睽違何時再遇願留一宿虔伸薄供」是時兔王語群兔曰「今此大仙道力堅固是善知識最上福田汝等戮力多積乾薪共助晨飡供爨之用」乃詣仙所復作是言「唯願明旦必受我請」仙即許之

彼婆羅門佇思詳審「今此[A8]兔者為何所有或得斃鹿或遇殘獸心生歡悅勤請如是

是時兔王謂群屬曰「今此大仙欲捨我去無常別離世態若此眾生壽命猶如幻化果報一來無能脫者是故汝等當勤精進求出離道得盡苦際」爾時兔王終夜不寐為彼同類說如是法當其清旦詣積薪所以火然之其焰漸熾白言「大仙我先所請欲陳微供今已具辦願強食之所以者何智者集財積而能施受者憐愍要必受用我今貧乏施力為難唯願仁者決定納受我欲令他獲安隱樂自捨己身無所貪惜共諸眾生證無上覺」說是語已投身火中時彼仙人覩是事已急于火聚匍匐救之不堅之身倐焉而殞抱之于膝悲不自勝「苦哉大士奄忽若此為濟他身而殞己命我今敬禮為歸依主願我來世常為弟子」發此誓已置兔於地頭面作禮而復抱持即與兔王俱投熾焰

是時帝釋天眼遙觀即至其所興大供養以眾寶建[A9]窣覩波佛語諸比丘「昔仙人者彌勒是也彼兔王者即我身也

菩薩本生鬘論卷第二


校注

[A1] 嫩【CB】嫰【大】
[A2] 入【CB】人【大】
[A3] 兔【CB】免【大】
[A4] 兔【CB】免【大】
[A5] 于【CB】子【大】
[A6] 兔【CB】免【大】
[A7] 兔【CB】免【大】
[A8] 兔【CB】免【大】
[A9] 窣【CB】𡨧【大】
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