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佛說鴦掘摩經

No. 118 [No. 99(1077), No. 100(16), No.125(38.6), Nos. 119-120]

佛說[3]鴦掘摩經

聞如是

一時佛遊舍衛國祇樹給孤獨園與大比丘五百眾俱舍衛城中有異梵志博綜三經無所疑滯具暢五典所問即對精生講肆莫不稟仰國老諮[6]諏群儒宗焉門徒濟濟有五百人上首弟子名[7]鴦掘摩[8](晉曰指鬘)儀幹剛猛力超壯士手能接飛走先奔馬聰慧才辯志性和雅安詳敏達一無疑礙色像第一師所嘉異[9]室主欽敬候夫出處往造指鬘而謂之曰「觀爾顏彩有堂堂之容推步年齒相覺不殊寧可同歡接所娛乎」指鬘聞之慞惶怖懼毛衣起竪跪而答曰「夫人比母師則當父猥垂斯教[10]儀不敢許心所不甘甚非法也」師婦又曰「飢者與食渴給水漿有何非法寒施溫衣熱惠清涼有何非法裸露[A1]覆之危厄救之有何非法」指鬘答曰「赴趣患急[11]寬濟窮頓實無非法夫人母也師之所重隨婬著色慢犯非宜如蛇[12]蝘體服毒[13]

師室聞之即懷[14]愧恨歸自總[15]滅裂衣裳欝金黃面佯愁委臥夫行還問曰「何故有何不善誰相[16]嬲觸」室人譖曰「君常所歎聰慧弟子柔仁貞潔履行無闕君旦不在來[17]見牽掣欲肆逆慢妾不順從而被[18]陵侮摧[19]捽委頓是以受辱不能自起」師聞悵然意懷盛怒欲加楚罰掠治姦暴慮之雄霸非力所伏退欲靜默深惟不道穢染閨閤上下失[20]進退沈吟將如之何[21]咿悒歎曰「當微改常倒教而教教使殺人限至于百各貫一指以鬘其額殺人之罪罪莫大焉不加楚酷必就辜戮現受危沒[22]沒墮地獄不可釋[23]置縱使[24]滋甚也

於是師命指鬘而[25]告曰「卿之聰慧所學周密[26]升堂入室精生無首唯之一藝未施行耳」指鬘進曰「願聞所告」師曰「欲速成者宜執利劍晨於四衢躬殺百人人取一指以為傅飾至于日中使百指滿設勤奉遵則道德備矣」便以劒授指鬘受劍聞告愕懼心懷愁慼「設違教旨非孝弟子順而行之畏陷失理」奉劍而退垂淚言曰「淨修梵行則梵志法孝養父母則梵志法修為眾善則梵志法[27]邪正歸則梵志法柔和[28]仁惠則梵志法弘慈四等則梵志法得五神通則梵志法超上梵天則梵志法今暴伐殺非法失理躊躇懊惱當如之何」即詣[1]前樹四衢路側悲怒[2]激憤惡鬼助禍耗亂其心瞋目噴吒四顧遠視如鬼師子如虎[3]狼獸跳騰馳踊色貌可畏行者四集悉當趣城即奮長劍多所殺害莫不迸怖值無遺脫去來往返而無覺者無數之眾稱怨悲叫[4]趣王宮告「有逆賊遮截要路害人不少唯願[5]天王為民除患

時諸比丘入城分衛見諸告者恐怖如是分衛還出飯食畢訖往詣佛所稽首足下白世尊曰「見國人眾詣王宮門[6]告大逆賊名曰指鬘手執利劍多所危害體掌污血路無行人

爾時世尊告諸比丘「汝等且止吾往救之」佛從坐起尋到其所道逢蒭牧荷負載乘佃居[7]民眾白世尊曰「大聖所湊[8]勿由斯路前有逆賊四徼道斷[9]取殺狼藉唯改所從又且獨步[10]無侍衛故也」世尊告曰「設使三界盡為寇虜吾不省錄況一賊乎

指鬘之母怪子不歸時至不食懼必當飢齎餉出城[11]而餉之[12]欲向中百指未滿恐日移昳道業不具欲還害母以充其數佛念「指鬘若害母者在不中止罪不可救」佛便[A2]怱然住立其前鴦掘摩見佛捨母如師子步往迎世尊心自念言「十人百人見我馳迸[13]不敢當也吾常奮威縱橫自恣況此沙門獨身[14]而至[15]今我規圖必勦其命[16]即執劍趣佛不能自前竭力奔走亦不能到則心念曰「我跳度江河解諸繫縛[17]投捭勇猛曾無匹敵重關固塞無不開[18]而此沙門徐步[19]裁動我走不及殫盡威勢永不摩近」指鬘謂佛「沙門且止」佛告逆賊「吾止[20]已來其日久矣但汝未止」時鴦掘摩遙以偈頌曰

「寂志語何謂  自云已停跱
斯言何所趣  以我為不止
今佛云何立  謂身行不住
反以我若茲  願說解此義

於是世尊為指鬘頌偈而告之曰

「指鬘聽佛住  世尊[21]除君過
汝走無[22]智想  吾定爾不止
吾安住三脫  樂法修梵行
汝獨驅[23]癡想  懷害今[24]未止
大聖無極慧  [25]讚寂於四衢
尋聞所說罪  聽[26]采詠法義

於是指鬘心[27]即開悟棄劍稽首自投于地「唯願世尊恕我迷謬興害集指念欲見道僥賴慈化乞原罪舋垂哀接濟得使出家受成就戒」佛則授之即為沙門

爾時世尊威神巍巍智慧[28]光明結[29]加趺坐賢者指鬘翼從左右還至祇樹給孤獨園指鬘蒙化眾祐所信[30]尊弟子亦共攝持其族姓子下鬚髮者[31][32]被法服以家之信捨家為道具足究竟無上梵行得六通證生死已斷稱舉[33]淨德所作已辦解名色本即得應真

[34]波私匿[35](晉號和悅)與四部眾象馬步騎嚴駕出征欲討穢逆[36]其身疲弊而被塵土過詣佛所稽首足下佛問王曰「從何所來身被塵土」王白佛言「唯然世尊有大逆賊名鴦掘摩兇暴懷害斷四徼道手執嚴刃傷殺人民今故[37]匡勒四部之眾欲出討捕」是時指鬘在於會中去佛不遠佛告王曰「指鬘在此已除鬚髮今為比丘[38]與云何」王白佛言「已志于道無如之何當盡形壽給其衣食臥起床[39]病瘦醫藥」又問世尊「唯然大聖[40]凶害逆人焉得至道履行寂義乎今為安在」佛告王曰「近在斯坐」王遙見之心即懷懼衣毛為竪佛言「大王莫恐莫懅今以仁賢無復逆意」王造禮之謂曰「賢者是指鬘乎」答曰「是也」王又問曰「仁姓為何」曰「奇角[41]」又[42]「何謂奇角氏」曰「父本姓」王曰「唯奇角子受吾供養衣食床臥病瘦醫藥各盡形壽」即然所供[43]以獲許稽首辭還歎世尊曰「能調諸不調能成諸未成安住垂大慈無所不開[44]消伏患逆使充法會亦令𪏭庶逮斯調定我國多事意欲請退」佛告「便去[45]志所奉」王禮佛足稽首而歸

爾時賢者指鬘處於閑居服五納衣明旦持鉢入舍衛城普行分衛見有諸家懷妊女人月滿產難心歸怙之問指鬘曰「欲何至趣唯蒙救濟」指鬘得供出城食畢澡竟去器獨坐加敬詣佛稽首白世尊曰「我朝晨旦著衣持鉢入城分衛見有女人臨月欲產產難恐懼求見[46]救護」佛告指鬘「汝便速往謂女人曰『如指鬘言至誠不虛從生已來未[47]嘗殺生審如是者姊當尋[48]生安隱無患』」指鬘白佛「我作眾罪不可稱計[A3]殺九十九人一不滿百而發此言豈非兩舌乎」世尊告曰「前生異世今生不同是則至誠不為妄語[1]如斯用時救彼女厄」即奉聖旨往到女[2]如佛言曰「如我至誠所言不虛從生[3]以來未曾殺生審如是者當令大姊安隱在產」所言未竟女尋[4]㝃軀兒亦獲安

爾時指鬘入舍衛城群小童黻見之分衛或瓦石擲或以箭射或刀斫刺或杖捶擊賢者指鬘破頭傷體衣服[5]破裂[6]還詣佛所稽首[7]足下起於佛前頌曰

「我前本為賊  指鬘名普聞
大淵以枯竭  則歸命正覺
斯以[8]成忍辱  逮佛開化眾
聽經常以時  是故無躓礙
今已歸命佛  受真諦法戒
逮得三通達  則順諸佛教
昔暴懷兇毒  多傷眾類命
雖古多所危  吾今名無害
身口所犯過  志懷殺害心
其不危他餘  未曾遭諸厄
又復無過去  [9]持其法寂然
應受凶暴名  自調成仁賢
以才一調定  如鉤調諸象
如來成就我  無劍亦無杖
其前為放逸  然後能自制
彼明炤於世  [10]由日出於雲
假使犯眾惡  不斷眾[11]善德
彼明炤於世  由雲消日出
若新學比丘  勤修於佛教
其明炤於世  如月盛滿時
其有犯眾罪  當歸於[12]惡道
不復難諸患  [13]服食無所著
亦不求於生  未曾[14]會德死
唯須待時日  心常志於定
如是鴦掘摩  已得成羅漢
在佛世尊前  口自頌斯偈

佛說如是賢者指鬘及諸比丘眾聞經歡喜[15]奉行

佛說鴦掘摩經


校注

[0508003] 鴦掘摩【大】鴦崛摩【宋】【元】【明】 [0508004] 月氏國【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0508005] 三藏【大】三藏法師【宋】【元】【明】 [0508006] 諏【大】趣【宋】【元】【明】 [0508007] 鴦掘摩【大】*鴦崛摩【明】* [0508008] 晉曰指鬘【大】〔-〕【明】 [0508009] 室主【大】室生【宋】【元】【明】 [0508010] 儀【大】義【宋】【元】【明】 [0508011] 寬【大】救【宋】【元】【明】 [0508012] 蝘【大】繳【宋】𮈧【元】【明】 [0508013] 褒【大】喪身【宋】【元】【明】 [0508014] 愧【大】媿【宋】【元】【明】 [0508015] 滅【大】搣摧【宋】【元】【明】 [0508016] 嬲【大】嬈【宋】【元】【明】 [0508017] 見【大】相【宋】【元】【明】 [0508018] 陵【大】凌【宋】【元】【明】 [0508019] 捽【大】碎【宋】【元】【明】 [0508020] 序【大】緒【宋】【元】【明】 [0508021] 咿【大】依【宋】伊【元】【明】 [0508022] 沒【大】死【宋】【元】【明】 [0508023] 置【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0508024] 滋【大】茲【宋】【元】【明】 [0508025] 告【大】告之【宋】【元】【明】 [0508026] 升【大】計昇【宋】【元】【明】 [0508027] 邪【大】矯【宋】【元】【明】 [0508028] 仁惠【大】仁慧【宋】【元】【明】 [0509001] 前【大】叢【宋】【元】【明】 [0509002] 激【大】憿【宋】【元】【明】 [0509003] 狼【大】猛【宋】【元】【明】 [0509004] 趣【大】赴【宋】【元】【明】 [0509005] 天王【大】大王【宋】【元】【明】 [0509006] 告【大】告有【宋】【元】【明】 [0509007] 民眾【大】眾民【宋】【元】【明】 [0509008] 勿【大】無【宋】【元】【明】 [0509009] 取【大】所【宋】【元】【明】 [0509010] 無【大】無有【宋】【元】【明】 [0509011] 而【大】如【宋】【元】【明】 [0509012] 欲向【大】向欲【宋】【元】【明】 [0509013] 不【大】莫【宋】【元】【明】 [0509014] 而至【大】如此【宋】【元】【明】 [0509015] 今【大】當【明】 [0509016] 即【大】便【宋】【元】【明】 [0509017] 投【大】捉【宋】【元】【明】 [0509018] 闔【大】闢【宋】【元】【明】 [0509019] 裁【大】纔【宋】【元】【明】 [0509020] 已【大】*以【宋】*【元】*【明】* [0509021] 除君過【大】降群愚【宋】【元】【明】 [0509022] 智【大】知【宋】【元】【明】 [0509023] 癡【大】疑【宋】【元】【明】 [0509024] 未【大】不【宋】【元】【明】 [0509025] 讚【大】講【宋】【元】【明】 [0509026] 采詠【大】採訓【宋】【元】【明】釆詠【麗-CB】 [0509027] 即【大】自【明】 [0509028] 光明【大】光光【宋】【元】【明】 [0509029] 加【大】跏【宋】【元】【明】 [0509030] 尊【大】賢【宋】【元】【明】 [0509031] 則【大】即【宋】【元】【明】 [0509032] 被【大】披【宋】【元】 [0509033] 淨【大】清【宋】【元】【明】 [0509034] 波私匿【大】波斯匿【宋】【元】【明】 [0509035] 晉號和悅【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0509036] 其【大】王【宋】【元】【明】 [0509037] 匡【大】總【宋】【元】【明】 [0509038] 與【大】舉【宋】【元】【明】 [0509039] 坐【大】座【明】 [0509040] 凶【大】*兇【元】【明】* [0509041] 氏【大】氏也【宋】【元】【明】 [0509042] 問【大】問曰【宋】【元】【明】 [0509043] 以【大】唯【宋】【元】【明】 [0509044] 道【大】導【宋】【元】【明】 [0509045] 志【大】心【宋】【元】【明】 [0509046] 救【大】擁【宋】【元】【明】 [0509047] 嘗【大】曾【宋】【元】【明】 [0509048] 生【大】產【宋】【元】【明】 [0510001] 如【大】汝【宋】【元】【明】 [0510002] 所【大】許【宋】 [0510003] 以【大】已【宋】【元】 [0510004] 㝃【大】免【宋】【元】【明】 [0510005] 破裂【大】破碎【宋】【元】【明】 [0510006] 還【大】甘【宋】【元】【明】 [0510007] 足下起於佛前【大】禮畢而歎【宋】【元】【明】 [0510008] 成【大】戒【宋】【元】【明】 [0510009] 持其【大】值母【宋】【元】【明】 [0510010] 由【大】*猶【宋】*【元】*【明】* [0510011] 善德【大】菩提【宋】【元】【明】 [0510012] 惡道【大】惡趣【宋】【元】【明】 [0510013] 服【大】飲【宋】【元】【明】 [0510014] 會德【大】貪惡【宋】【元】【明】 [0510015] 奉行【大】〔-〕【宋】【元】【明】
[A1] 覆【CB】【麗-CB】復【大】(cf. K19n0708_p0598a19)
[A2] 怱【CB】【麗-CB】忽【大】(cf. K19n0727_p0599a08)
[A3] 殺【CB】【麗-CB】發【大】(cf. K19n0708_p0600a08)
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