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四諦經

No. 32 [No. 26(31), No. 125(27.1)]

佛說四諦經

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園是時佛告諸比丘「比丘」應「唯然」比丘便從佛聞佛便說是「比丘真正法說為是四諦具思惟見開了分別發見若所有比丘過世時[8]從如來無所著正覺是亦從是正說為是四諦具思惟見開了分別發見從是四諦若所有比丘從後世來者從如來無所著正覺是為從是正法真為賢者四諦具如上說今有比丘見在如來無所著正覺是亦從是正諦說如是四諦具思惟見開了分別發見

佛復告比丘舍利曰「比丘疾慧走慧利慧方慧深徹慧[9]惡慧不厭能見慧珍寶慧隨比丘舍利曰能比丘舍利曰所是賢者四諦平說[10]具能舍利曰比丘為奇人具說思惟能見能開能了能分別發能見今多少隨道法是舍利曰比丘最無有過從邪能還舍利曰比丘能令隨道目揵連比丘能令竟道舍利曰比丘如母生目揵連比丘如母供養當目揵連比丘如是覺者舍利曰目揵連當可事當為供當可往問舍利曰比丘目揵連比丘為同學者致樂念令無有他

佛已說如是[11]坐起入寺室頃思惟在時賢者舍利曰比丘為利故令佛在世間故[12]今為說是四諦「何等為四一為苦二為[13]三為盡四為道四諦受行令滅苦何等為賢者苦諦從生苦從老苦為病苦為死苦不哀相逢苦離哀苦所求不得是亦苦倉卒五種苦生賢者苦生為何等若是人彼彼人種從生增生以隨以有欲成五陰已生命根已得是名為生賢者何因緣生苦為生者人令身有故更苦從更復更從痛復痛令意更苦從更復更從受復受令身意更苦從更復更知受復受令身待受惱從更復更覺受復受意念熱惱從更復更知受復受令身意熱惱從更復更從受[14]苦復苦身熱疲熱惱從更復更從受復受意熱惱疲令熱憂從更復更從受復受令身意惱熱疲從念熱惱從更復更從受復受賢者苦上說苦是故說從是有老

「賢者苦老為何等所各各疲疲人其為是老皺白力動以老僂拄杖[15]鬢髮墮黑子生[16]𭣛𭣛根已熟身欲壞色已轉老已壽是名為老賢者何因緣說老苦以人老身更苦從更復更行受復受意念更苦從更復更作受復作受身意亦苦從更復更行受復受身熱惱從更復更從受復受意念熱惱從更復更從受復受身意熱惱從更復更從受復受身熱疲憂惱從更相更從受相受意念熱惱疲惱憂從更相更從受相受身意念熱疲憂惱從更相更從受復受是故賢者說老苦上說苦為是故說

「病賢者病為何等有頭病有腹病有耳病有鼻病有口病有脣病有舌病有咽喉病有噦病有變病有下病有熱病有淋瀝病[1]顛病有咽[2]癅病有尋尋病有骨節病[3]皮病有肪病有血熱病有痰病是亦餘若干皆從猗生不得離是皆在著身賢者何因緣病苦人受故令身更苦從更復更從受復受意念苦從更復更從受復受并身意念更苦從更復更從受復受身熱惱從更復更從受復受令意熱惱從更復更從受復受身意念熱惱從更復更從受復受身熱疲憂惱從更復更從受復受意熱疲憂惱從更復更從受復受身意念熱疲憂惱從更復更從受復受所說病賢者是故說亦從是因緣有

「死賢者死為何等所為人有所為人有在生死處處為捨身廢壞滅不復見命已盡五陰已捨命根已滅死時是名為死賢者何因緣死苦死者人為身更苦從更復更從受復受意念更苦從更復更從受復受身意念更苦從更復更從受復受令身熱惱從更復更從受復受令意念熱惱從更復更從受復受令身意熱惱從更復更從受復受身熱疲悔惱從更復更從受復受令身意念熱疲悔惱從更復更從受復受賢者為是因緣說亦從是因緣有說

「不相哀相逢會賢者不相哀相逢會為何等有賢者人六自入不哀不可是從是相逢會有是一壞相離本相聚會共事相離是為苦如是外亦爾識亦爾思亦爾痛亦爾思想亦爾念為亦爾愛亦爾六行亦爾賢者人為六種持不哀何等六種若地種若水種火種風種空種識種是一會相有合聚共會共事是為苦不相哀會賢者何因緣不相哀會賢者不相哀共事會賢者人令身更苦從更復更從受復受令意更苦從更復更從受復受令身意念更苦從更復更從受復受令身意念熱從更復更從受復受令身熱疲苦惱從更復更從受復受令意[4]念熱疲苦惱從更復更從受復受令身意念熱疲苦惱從更復更從受復受不相哀相逢會賢者是故所說亦從是故從是說

「哀相別離[5]哀別離為何等有是賢者人為所自所入哀令從是相別離亡相別相離不相俱不會不共居不相逢不更是為苦如是自外亦爾識亦爾[6]愛亦爾痛亦爾念為亦爾愛亦爾六持亦爾賢者人為哀六持地持水持火持風持空持識持令從是相別離[7]相別相離不會遠離不共居不相會不共更是為苦是離哀賢者為是故說亦從是因緣說

「若求不得是亦苦是故復說世間法賢者為人若意生[8]栽為莫生是亦可舍老法賢者為人如是欲生為栽莫老是意不舍病法賢者病已受為是欲生令我莫有苦是欲舍死法者賢者人已應受死有是欲生令我莫死得不從是舍賢者已生痛不可不貪意不用為是欲生令是所生痛不可貪意不用令是為可令是為欲令是為意不得從欲斷賢者人為求思想亦念不可不用意不可有是意生令是意生者思想求不用不可意不可為欲是意用可可意為令我是意當用當可不得從是得斷有是賢者有更用可可意設有是意生所是更已生用可可意令是常不離是欲不當斷設有賢者生是思想念愛可意欲得為是欲生令是思想念生欲可意欲得令是常堅勿相離[9]令是願莫斷所求不得是亦苦是故說亦從是因緣故說

「本為五陰苦是故復說令從是法是法非常厄病為壞[10]不堅[11]不信為是故本五陰苦過世賢者同是苦諦未來世賢者亦是苦諦[12]現在世賢者亦是苦諦是無有異不倒不惑如有諦如是如應賢者諦賢者諦賢者是諦知見解得應如是諦覺是故名為賢者諦

「何等為賢者苦習賢者諦或人賢者六自入身相愛彼所愛著近往是為習如自身外身亦爾識更知行哀賢者人為六持愛一為地二為水三為火四為風五為空六為識彼所愛著相近往發是為習如是何應若人在兒子亦妻從使御者田地舍宅坐肆臥具便息為愛著近更發往求當知是愛習為苦習賢者諦過世賢者時亦是愛習為苦習賢者習未來世時亦是愛習為苦習賢者習今現世時亦是愛習為苦習賢者習如是不異如有不倒不惑真諦正如賢者為賢者諦更見解得相應如有覺是故苦習名為賢者諦

「何等為賢者苦盡賢者諦賢者為人六自身中種入為不受得從是解不共更已斷已捨相離已盡不復望已滅寂然是苦滅如是內身外亦爾識相近更思想念行望愛亦爾賢者人六持不愛一地二水三火四風五空六識從是得解不共更已斷已捨已棄已異不用寂然是為苦盡是亦為何等若人無有愛著在兒在家在使在御田地舍宅居肆臥具賣買利息無有愛著不相近意生發求無有是當知是愛盡為苦盡賢者諦過世賢者時是亦愛盡為苦盡賢者諦未來世亦爾今現在世時亦是愛盡為苦盡賢者諦如是不異如有不惑不倒真諦是如有是故苦已盡名為賢者諦

「何等為賢者苦盡受行賢者諦有是賢者八種道一直見二直治三直語四直行五直業六直方便七直念八直定

「何等為賢者直見賢者道德弟子為苦念苦為習念習為盡念盡為道念道得分別觀能得法觀能受想能觀想能可想能受行是名為直見亦觀持宿亦念道德[1]蚤行見行悔受止無為念寂然止從不著[2]如得脫意分別觀行相行意在法觀相不離相[3]會受是名為正直見是名為道德諦

「何等為賢者正直治賢者道德弟子苦為苦念習為習念盡為盡念道為道念若行隨投念復念是名為直治亦觀宿命持亦所學行相念從行觀悔無為寂然受止從無所著得脫意觀止所求所投念行隨行是名為直治是名為道德諦

「何等為賢者正直語賢者道德弟子為從苦念苦為從習念習為從盡念盡為從道念道止四口犯有餘口惡行從是得止離相離攝守不可作不作從受罪無有罪已止是為直語亦復為持宿觀已入行行念道從行悔意止無為度世寂然可意無所著如得解脫意分別觀除四口惡行相離攝守不可作不作從受罪無有罪已止是名為直語是名為道德諦

「何等為賢者正直行[4]念為賢者道德弟子從苦為念苦從習為念習從盡為念盡從道為念道除身三惡行亦[5]餘身惡行從是止攝守不可作不作從受罪無有罪已止是名為直行亦持觀宿命亦從道德行念世間行見悔無為度世見寂然止從無為度世不著如得脫意得觀除身三惡行亦除身惡行相離攝守不可作從受罪無有罪已止是名為正直行是名為道德諦

「何等為賢者正直業賢者道德弟子[6]苦從苦念苦習從習念習盡從盡念盡道從道行得念所不應求所不可行若干畜生業從邪行欲自活是名為邪業亦持宿命行觀從行得道念世間行觀悔度世無為觀寂然止得度世不著如得脫意從得觀不應求不求若干畜生業行自活命相離攝守不可作從受罪無有罪已止是名為正直業是名為道德諦

「何等為賢者正直方便賢者道德弟子苦為念苦習為念習盡為念盡道為念道所精進所方便所出所住止所能所敷所喜[7]毀不滅念正止是名為正直方便亦有持宿命觀亦從得行念從世間行見悔止見度世無為寂然止從不著已得道觀解脫意所精進所方便所出[8]所住止所敷所喜不毀滅念正攝止是名為正直方便是名為道德諦

「何等為賢者直正念賢者道德弟子苦為念苦習為念習盡為念盡道為念道相念從念念念不忘少言念不離是名為[9]正直念亦觀持宿命亦從得道行念世間行不可悔度世無為寂然止見一德無所著如解脫意觀念想念從念念念不忘少言念不離是名為直正念是名為道德諦

「何等為賢者直正定賢者道德弟子苦為念苦習為念習盡為念盡道為念道意止故不動不走已攝止故意念在一是名為直正定亦觀持宿命亦從得解意念見世間行悔度世無為見可如得無所著從解脫因緣意向觀所意止正安一不惑不走攝止念定在二念是名為正直定是名為道德諦過世賢者亦是苦盡受賢者諦後世未來時亦從是受行賢者諦今現世時亦從是受行滅苦賢者諦如是不異如有不失不惑真諦如本如有德道德諦賢者是諦更見得應解[10]是故為苦盡從是行名為道德諦從後斂說[11]苦習盡亦見道佛所說行無有量

舍利曰說如是比丘受行

[12]持宿命觀(《大安般》云「信本因緣」知從宿命有名直見)(《義決》云「知前事」如後事是也)

佛說四諦經


校注

[0814007] 安息國三藏【大】沙門【宋】【元】【明】 [0814008] 從【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0814009] 惡【大】要【元】【明】 [0814010] 具【大】見【宋】【元】【明】 [0814011] 坐【大】座【明】 [0814012] 今【大】令【明】 [0814013] 習【大】*集【元】【明】* [0814014] 苦復苦【大】復受【宋】【元】【明】 [0814015] 鬢髮墮【大】鬚髮隨【宋】【元】【明】 [0814016] 𭣛𭣛【大】變變【元】【明】 [0815001] 顛【大】癲【宋】【元】【明】 [0815002] 癅【大】𠺕【宋】 [0815003] 皮【大】疲【宋】 [0815004] 念【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0815005] 者【大】者為【宋】【元】【明】 [0815006] 愛【大】受【宋】【元】【明】 [0815007] 亡【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0815008] 栽【大】*裁【宋】* [0815009] 令【大】念【宋】【元】【明】 [0815010] 疾【大】病【宋】【元】【明】 [0815011] 不【大】可【宋】【元】【明】 [0815012] 現【大】*見【宋】【元】【明】* [0816001] 蚤【大】亦【宋】【元】【明】 [0816002] 如【大】*而【宋】*【元】*【明】* [0816003] 會【大】貪【宋】【元】【明】 [0816004] 念【大】令【宋】【元】【明】 [0816005] 餘【大】除【宋】【元】【明】 [0816006] 苦【大】若【元】 [0816007] 毀【大】*皺【宋】*翍【元】【明】* [0816008] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0816009] 正直【大】直正【宋】【元】【明】 [0816010] 脫【大】解【宋】 [0816011] 苦【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0816012] 持宿命觀(大安般云信本因緣知從宿命有名直見)(義決云知前事如後事是也)【大】〔-〕【宋】【元】【明】
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