文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

長阿含十報法經

長阿含十報法經卷下

「第一八法行者為增本行未得慧法八因緣何等八一為若行者依受教[2]誡行亦依慧者同學者是本行未得慧便得慧是為一法因緣

「已依佛亦餘慧者同學者得時時聞微法經是增本行不得本慧便得本慧是為二法因緣

「已聞法却身却意從是本行因緣不得慧便得慧是為三法因緣

「已聞法精進行從是增本行[3]不得慧便得慧是為四法因緣

「守意行盡力自久作久說欲念得念是增行不得慧便得慧是為五法因緣

「受語亦如受法行是增行不得慧便得慧是為六法因緣

「樂法樂行數說經是增行不得慧便得慧是為七法因緣

「知五陰增減見行若是色若是色習若從是色得滅是痛[4]思想生死是識是從是識得度是增本行未得慧便得慧是為八法因緣

「第二八法可行得道者八種道一為直見二為直念三為直語四為直法五為直業六為直方便七為直意八為直定

「第三八法當知八世間法一為利二為不利三為名聞四為不名聞五為論議六為稱譽七為樂八為不樂

「第四八法可捨一為不直見二為不直念三為不直語四為不直法五為不直業六為不直方便七為不直意八為不直定

「第五八法可減八瞢瞢[A1]種不精進道行者若在郡在縣在聚亦餘處依行清朝起著衣持應器入郡縣求食意計『當得多可意噉食』已行不得多可噉食便念『今日自不得多可意噉食身羸不能坐當傾臥便傾臥』不復求度世方便未得當得未解當解當自知不自知是為一瞢瞢種不精進道

「行者若在郡在縣在聚亦餘處依行清朝起著衣持應器入郡縣求食意計『當多可意噉食』自得多可噉食自意念『我為朝得多可噉食』便自念『朝得多可噉食為我身重不能行不能坐令我傾臥』便臥無有度世方便所應得不得所應解無解所應自知不自知是為二瞢瞢種

「或有時行者或時應出行道便意生『我為應出行道我不能出行道不能受教誡行令我傾臥』不復求度世方便當得未得當解未解當自知未自知是為三瞢瞢種

「或時行者晝日行道意計『朝行道來念身羸不能坐行令我傾臥』便傾臥無有度世方便當得不得當解不解當自知證不自知證是為四瞢瞢種

「或時行者應好行便計『我應好行我不能行不能奉受教誡令我須臾間傾臥』便傾臥不求度世方便應及者不及應解者不解應自知證不自知證是為五瞢瞢種

「或時行者計『我朝以行道已身羸不能坐令我傾臥』已傾臥不求度世方便應得不得應解不解應自知證不自知證是為六瞢瞢種

「或時行者已得病苦便念『我已苦得病身羸不能行不能坐令我傾臥』便傾臥無有度世方便當得不得當解不解當自知證不自知證是為七瞢瞢種

「或時行者適從病起不久便念『我為適從病起身羸不能行坐令我傾臥』便傾臥不求度世方便當得不得當解不解當自知證不自知證是為八瞢瞢種

「第六八法行增道八精進方便道行者若在郡在縣在聚亦餘處依行清朝起著衣持應器入郡縣求食意計『當得多可噉食』不得多可噉食自意計『我朝不得多可噉食身輕能行坐令我作方便』未得令得未解令解未自知令自知是為一精進方便

「或時行者若在郡在縣在聚亦餘處依行清朝起著衣持應器入郡縣求食意計『當得多可噉食』便得多可噉食便念『已朝得多可噉食身有力能前坐行令我求方便』未得當得未解當解未自知當自知是為二精進方便

「或時行者當出行意生『我為應出身不能行亦不能受教誡行令我教勅求方便』為自作道方便未得者致得未解者致解未自知致自知是為三精進方便

「或時行者已行道生『我已行道來不能自行道不能奉事教誡令我[5]開所犯』令有方便未得當得未解當解未自知當自知是為四精進方便

「或時行者應行便念『我不能作行成教或令我居前求方便』便前行方便[A2]未得當得未解當解未自知當自知是為五精進方便

「或時行者盡行便念『我已盡行不能復行成教誡令我能得閉所犯』便求方便所犯閉未得當得未解當解未自知當自知是為六精進方便

「或時行者身有病苦極便念『我有病苦極有時從是病死念我須臾間求方便行』未得當得未解當解未自知當自知是為七精進方便

「或時行者適從病起不久便念『身適從病起[1]畏恐病復來今我居前求方便行』便居前求方便行未得得未解解未自[2]知自知是為八精進方便

「第七八法難受八解脫或時行者[3]內想色外觀色若少好醜所色自在知自在見意想亦如有是為一解脫

「或時行道者內思色外見色是為二解脫

「或時行[A3]淨解脫身知受行是為三解脫

「一切度色滅恚若干念不念無有要空受空行是為四解脫

「一切度空無有要識受行一切度識無所識有不用受行是為五解脫

「一切度無所有不用無有想亦非無有想受行是為六解脫

「一切度無有想亦不無有想行是為七解脫

「滅想思身知受行是為八解脫

「第八八法[4]合有八大人念何等為八

「一為念道法少欲者非多欲者

「二為道法足者不足者無有道法

「三為道法受行者不受行者無有道法

「四為道法精進者不精進者無有道法

「五為道法守意者不守意者無有道法

「六為道法定意者不定意者無有道法

「七為道法智慧者不智慧者無有道法

「八為道法無有家樂無有家不樂共居有家樂共居無有道法是為八大人念

「第九八法當知八法知為何等內想色外見色少端正不端正得攝色知自在亦自在見意念計是為一自在

「內念色外見色見色不啻在所行自在知自在見如是想是為二自在

「內無有色想外見色少端正不端正所色在所行自在知自在見如是[5]是為三自在

「內不念色外見色不啻端正不端正所色在所行自在知自在見如是想是為四自在

「內念色想外見色青青色青明青見譬如華名為郁者青青色青明青見如是內色想外見色青青色青明青見如是想是為五自在

「內知色想外見[6]色黃[7]色黃明黃見譬如[8]加尼華最明色衣黃黃色黃明黃見如是內色想外見色黃黃色黃明黃見如是想是為六自在

「內色想外見色赤赤色赤明赤見譬如絳色華亦最色絳衣赤赤色赤明赤見如是行者內色想外見色赤赤色赤明赤見如是色在所行自在知自在見如是想是為七自在

「內色想外見色白白色白明白見譬如明星亦最成白衣白白色白明白見如是行者內色想外見色白白色白明白見如是色在所行自在知自在見有如是想是為八自在

「第十八法時知當自知八無有著行者力無所著行者愛欲見譬如火如是見知如是見見令愛欲念愛往使慧意不復著不著者是為一力

「四意止行已足無所著者是為二力

「四意斷行已足是為三力

「四禪足行已具足是為四力

「五根行已足是為五力

「五力行已足是為六力

「七覺意行[9]已足是為七力

「八行行已足是為八力是為行者八十法是不非是不異有諦如有不惑不倒是如有持慧意觀

「第一九法行者多行九意喜何等為九一為聞法喜二為念喜三為喜喜四為樂喜五為受猗喜六為安喜七為定喜八為止喜九為離喜

「第二九法精進致淨何等為九一為精進度致淨二為意度致淨三為見度致淨四為疑度致淨五為道道致淨六為慧見如淨七為見慧愛斷度致淨八為斷種九為度世

「第三九法當知九神止處何等為九有色象神止處若干身若干想非一譬名為人亦一輩天是為一神止處

「有色神止處若干身非一一想譬天名為梵意命上頭致是為二神止處

「有色神止處一身若干想譬天名為樂明是為三神止處

「有色神止處一身一想譬天名為遍淨是為四神止處

「有色神止處不受想不更想譬天名為無有想是為五神明止處

「有無有色神止處一切度色滅恚不可不念若干身無有量空受行譬天名為空慧是為六神明止處

「有不色神止處一切竟度空無有量識慧行意止譬天名為識慧行是為七神明止處

「有不在色神止處一切從識慧竟度無所有慧受行度譬天名為無所念慧是為八神明止處

「有無有色神止處一切從無所欲慧竟度無有思想亦不得離思想受竟止譬天名為無有思想亦不離思想是為九神明止處

「第四九法當拔九結何等[1]為九愛欲為一結瞋恚為二結憍慢為三結癡為四結邪見為五結疑為六結貪為七結嫉為八結慳為九結

「第五九法當滅九惱本何等為九若行者有欲施惡施令不安施令侵亦念餘惡若行者向念是從是生惱是為一惱

「若行者已有作惡已施惡已不安已侵亦餘惡已施若行者向念是從是生惱是為二惱

「若行者後復欲施惡欲施令不安欲施侵欲施餘惡若行者向念是從是生惱是為三惱

「若行者有親厚有欲施行者親厚惡欲施惡欲施不安欲施侵欲餘惡若行者向念是從是復生惱是為四惱

「若行者有親厚有者已施惡已施不安已施侵已施餘惡若行者向念是從是生惱是為五惱

「若行者有親厚[2]後復欲施行者親厚惡欲施不安欲施侵欲施餘惡若行者向念是從是生惱是為六惱

「若行者有恐不相便有者助行者恐不相便欲施安欲解侵不欲令有餘惡若行者向念不可是從是生惱是為七惱

「若行者有恐不相便有者欲助行者不相便已施安已解侵不欲令有餘惡若行者向念不可是生從是生惱是為八惱

「若行者有恐不相便有者為行者恐不相便已助已安已解侵亦餘惡若行者向念不可是令不相便者令安從是生惱是為九惱

「第六九法當思惟除九意惱何等九或時行者是為我令亡令我他有令我無有樂令我不安隱已施我惡持是惡惱意向若行者向念是是為一

「或時行者是為我令我亡令我有他令我無有樂令我不安隱見作我惡持是惡惱意向若行者向念是是為二

「或時行者是為我令亡令我有他令我無有樂令我不安隱會作我惡持是惡惱意向若行者向念是是為三

「或時行者有時是意生所我有親厚令亡令有他令無有樂令不安隱已施惡持是惡惱意向若行者向念是是為四

「或時行者有時是意生所我有親厚令亡令有他令無有樂令不安隱為見作惡持是惡惱意向若行者向念是是為五

「或時行者有時是意生所我有親厚令亡令有他令無有樂令不安隱為會作惡持是惡惱意向若行者向念是是為六

「或有時行者有是意生所我不相便所我念惡念令不安隱念令不吉為令我怨有利令安令樂令安隱已作持是惱意向若行者向念是是為七

「或有時行者有是意生所我不相便所我念惡念令不安隱念令不吉為令我怨有利令安令樂令安隱見作持[3]見惱意向若行者向念是是為八

「或有時行者有是意生所我不相便所我念惡念令不安隱念令不吉為令我怨有利令安令樂令安隱欲作持是惱意向若行者向念是是為九

「第七九法難受九依住何等九若行者得信依住能捨惡受好是為一依住若行者意著行捨不欲行是為二依住若行者起精進捨不起精進是為三依住若行者閑處自守捨不守是為四依住若行者能堪依住如是依得住已得正校計是為五依住若行者捨一法是為六依住已捨一法便曉一法是為七依住已曉一法便受一法是為八依住已受一法便行一法[1]為九依住

「第八九法[2]包九次定何等九意止初禪為一定從一次二禪竟為二定從二次三禪竟為三定從三次四禪竟為四定從四次禪竟空定為五定從空次竟度識為六定從識次竟度無有欲為七定從無有欲次竟度無有思想為八定從無有思想次竟度滅為九定

「第九九法當知九不應時人不得行第九行不滿何等為九一或時人在地獄罪未竟不令應得道

「二或時在畜生罪未竟不令應得道

「三或時在餓鬼罪未竟不令應得道

「四或時在長壽天福未竟不令應得道

「五或時在不知法義處無有說者不能得受不令應得道

「六或時在聾不能聞不能受不令應得道

「七或時在瘖不能受不能諷說不令應得道

「八或時在聞不能受不令應得道

「九或時未得明者無有開意說經不令應得道

「第十九法自證知無滅何等為九一滅名字苦二滅六入三更[A4]樂滅四痛滅五愛滅六受滅七有求滅八生滅九老死滅是為行者九十法是不非是不異有諦如有不惑不倒是如有持慧意觀

「第一十法多增道能守法者有救法者何等為十一者若有道弟子從如來受隨信本生立無有能壞者若沙門若婆羅門若天若魔若梵亦餘世間

「二[A5]為淨戒行攝守律能曉行處隨畏見罪見如教[3]誡學

「三為有慧知識有慧相隨有慧相致

「四為獨坐思惟行牽兩制制身制意

「五為受精進行[4]瞻有力盡行不捨方便淨法

「六為意守居最意微妙隨為遠所作所說能念能得意

「七為慧行從生滅慧隨得道者要却無有疑但作令壞苦滅

「八為受好語如好法言隨行

「九為喜聞法喜聞法行但樂數說法

「十為所有同學者共事能作精進身助是為十救法從後縛束信戒慧獨坐思惟行者精進意慧受好言欲說經身事如等不止是名為救

「第二十法可作十種直何等為直一為直見行者便邪見行得消亦從邪見因緣非一若干弊惡行生能得消亦從直見因緣非一若干好法致從行具行

「二為直思惟計消邪計亦從邪計因緣非一若干弊惡行生能得消亦從直思惟計因緣非一若干好法致從行具行

「三為直言消邪言亦從邪言因緣非一若干弊惡行生能得消亦從直言因緣非一若干好法致從行具行

「四為直行消邪行亦從邪行因緣非一若干弊惡行生能得消亦從直行因緣非一若干好法致從行具行

「五為直業消邪業亦從邪業因緣非一若干弊惡行生能得消亦從直業因緣非一若干好法致從行具行

「六為直方便消邪方便亦從邪方便因緣非一若干弊惡行生能得消亦從直方便因緣非一若干好法致從行具行

「七為直念消邪念亦從邪念因緣非一若干弊惡行生能得消亦從直念因緣非一若干好法致從行具行

「八為直定消邪定亦從邪定因緣非一若干弊惡行生能得消亦從直定因緣非一若干好法致從行具行

「九為直度消邪度亦從邪度因緣非一若干弊惡行生能得消亦從直度因緣非一若干好法致從行具行

「十為直慧消邪慧亦從邪慧因緣非一若干弊惡行生能得消亦從直慧因緣非一若干好法得足具行

「第三十法當了知十內外色入[5]等為十一為眼入二為色入三為耳入四為聲入五為鼻入六為香入七為舌入八為味入九為身入十為麤細入

「第四十法可捨十內外蓋何等為十一為內欲葢二為外欲葢具足從是無有慧亦無有解亦不致無為度世

「三為恚四為恚相設恚是亦葢設恚相是亦葢具足從是不致慧亦不致解亦不致無為度世

「五為睡六為[A6]設睡是亦葢[A7]瞑是亦葢具足從是不致慧亦不致解亦不致無為度世

「七為惱八為疑設惱是亦葢設疑是亦葢具足從是不致慧亦不致解亦不致無為度世

「九為或淨法中疑十為或[1]惡法中疑設淨法中疑是亦葢設惡法中疑是亦葢具足從是不致慧亦不致解亦不致無為度世

「第五十法可令減十事惡行何等為十一為殺二為盜三為犯色四為兩舌五為妄語六為麤語七為綺語八為癡九為瞋十為邪意

「第六十法行令多十淨行何等為十一為離殺從殺止二為離盜從盜止三為離色從色止四為離兩舌從兩舌止五為離妄語從妄語止六為離麤語從麤語止七為離綺語從綺語止八為離癡從癡止九為離瞋從瞋止十為離邪意從邪意止

「第七十法難受了十德道居何等為十一為已捨五種二為六正道德三為守一四為依四五為自解不復待解六為已捨求七為所求已清淨八為身行已止九為口語已行止十為意行已止意最度慧最度行具足名為最人

「第八十法令竟十普定何等為十一為在比丘為地普上下遍不二無有量

「二為在行者比丘為水普上下遍不二無有量

「三為在行者比丘為火普上下遍不二無有量

「四為在行者比丘為風普上下遍不二無有量

「五為在行者比丘為青普上下遍不二無有量

「六為在行者比丘為黃普上下遍不二無有量

「七為在行者比丘為赤普上下遍不二無有量

「八為在行者比丘為白普上下遍不二無有量

「九為在行者比丘為空普上下遍不二無有量

「十為在行者比丘為識普上下遍不二無有[2]

「佛十力何謂為十[3]一者佛為處處如有知當爾不爾處不處如有知從慧行得自知是為一力

「二者佛為過去未來現在行罪處本種殃如有知是為二力

「三者佛為一切在處受行如有[4]自更慧行得知是[5]是為三力

「四者佛為棄解定行亦定知從是縛亦知從是解亦知從是起如[A8][6]有知是為四力

「五者佛為如心願他家他人如有知是為五力

「六者佛為雜種無有量種天下行如是有知是為六力

「七者佛為他家他根具不具如有知是為七力

「八者佛為無有量分別本上頭至更自念如有知是為八力

「九者佛為天眼已淨過度人間見人往來死生如有知是為九力

「十者佛為已縛結盡無有使縛結意已解脫從慧為行脫見法自慧證更知受止盡生竟行所行已足不復往來世間已度世如有知是為十力

「第[7]九十法自證知十足學不復學何等為十一為直見已足不復學直見

「二者直思惟計已足不復學直思惟計

「三者直言已足不復學直言

「四者直行已足不復學直行

「五者直業已足不復學直業

「六者直方便已足不復學直方便

「七者直念已足不復學直念

「八者直定已足不復學直定

「九者直得度世已足不復學直得度世

「十者直慧已足不復學直慧是為學行者百法法百說是不非是不異有諦如有不[A9]惑不倒是如有持慧意觀

「所上說學者聽說法上說亦淨中說亦淨已竟要說亦淨有利有好足具淨竟行已見是名為十報法如應是上說為是故說

舍利曰已說竟諸受著心蒙恩

長阿含十報法經卷下


校注

[0237001] 安息國三藏【大】三藏法師【宋】【元】【明】 [0237002] 誡【大】*戒【宋】*【元】*【明】* [0237003] 不【大】但【宋】【元】【明】 [0237004] 痒【大】癢【宋】【元】【明】 [0237005] 開【大】閉【宋】【元】【明】 [0238001] 畏恐【大】恐畏【宋】【元】【明】 [0238002] 知【大】知當【明】 [0238003] 內【大】中【元】【明】 [0238004] 合【大】令【宋】【元】【明】 [0238005] 想【大】想有【宋】【元】【明】 [0238006] 色【大】色色【宋】【元】【明】 [0238007] 色黃【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0238008] 加【大】迦【宋】【元】【明】 [0238009] 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0239001] 為九【大】九一【宋】【元】【明】 [0239002] 後【大】從【明】 [0239003] 見【大】是【宋】【元】【明】 [0240001] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0240002] 包【大】苞【宋】【元】【明】 [0240003] 誡【大】戒【宋】【元】【明】 [0240004] 瞻【大】膽【宋】【元】【明】 [0240005] 等【大】第【明】 [0241001] 惡【大】忩【宋】【元】 [0241002] 量【大】量第九十法【明】 [0241003] 力【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0241004] 知【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0241005] 是【大】見【宋】【元】【明】 [0241006] 有知是為【大】知為是【宋】【元】【明】 [0241007] 九【大】十【明】
[A1] 種【CB】[-]【大】(cf. T01n0013_p0237b09)
[A2] 未【CB】末【大】
[A3] 者【CB】【麗-CB】著【大】(cf. K19n0664_p0503c07; T01n0013_p0238a15)
[A4] 樂【CB】受【大】(cf. T01n0006_p0178c11; T02n0125_p0713c20)
[A5] 為【CB】【麗-CB】等【大】(cf. K19n0664_p0506c10; T01n0013_p0240b06-b16)
[A6] 瞑【CB】【麗-CB】暝【大】(cf. K19n0664_p0507c02; T15n0603_p0180a21-26)
[A7] 瞑【CB】【麗-CB】暝【大】(cf. K19n0664_p0507c02; T15n0603_p0180a21-26)
[A8] [-]【CB】有【大】(cf. Q18_p0758c25)
[A9] 惑【CB】【麗-CB】感【大】(cf. K19n0664_p0508c15; T01n0013_p0240a27)
上一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?