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大般涅槃經

大般涅槃經卷中

爾時弗波育帝等而白佛言「世尊我等從今以中上法互相開導」於是弗波育帝等五百人即於佛前受三歸依并及五戒弗波育帝等重白佛言「唯願世尊及比丘僧明受我供」于時如來默然許之弗波育帝等知佛許已即從座起與其來眾禮佛而退還到其舍通夕辦好香美飲食既至明日食時將到遣信白言「唯願世尊自知其時」於是如來與比丘僧前後圍繞往詣其舍次第而坐弗波育帝見佛及僧悉安坐已便起行水手自斟酌諸美飲食餘婆羅門長者居士有五百人各賷美饌亦在其舍共供養佛

諸比丘當於食上有不善攝身威儀者諸婆羅門長者居士既見之已心不歡喜爾時世尊知眾人心而普告言「汝等當知如來正法深曠如海不可測量又復大海有諸眾生身體極大長萬六千踰闍那或復身長八千踰闍那或復身長四千踰闍那或復身長千踰闍那或復身長一寸半寸乃至極微如來法海亦復如是其中或有得阿羅漢具足三明及以六通有大威德福天人者其中亦有得阿那含者斯陀含者須陀洹者亦復有得四果向者乃至亦有凡夫之人未得[6]法利者是故汝勿於法海中而生礙心

於是世尊而說偈言

「一切眾川流  皆悉歸大海
若飯佛及僧  福歸己亦然

爾時如來說此偈已又為眾人說種種法于時弗波育帝等五百人於諸法中遠塵離[A1]得法眼淨爾時世尊與比丘僧從座而起更復前行趣波波城弗波育帝等五百人悲號啼泣奉送如來徘徊顧慕絕望乃[1]

爾時世尊既至彼城彼城之中有工巧子名曰[2]淳陀其人有園極為閑靜如來即便與諸比丘前後圍繞往住彼園是時淳陀聞佛及僧來其園中歡喜踊躍不能自勝與其同類俱詣佛所頭面禮足却住一面而白佛言「不審世尊何緣來此有他趣耶」爾時世尊即答之言「我今所以來至此者不久應當入般涅槃是以故來最後相見」是時淳陀及其同類聞佛此語心大悲[3]憹悶絕於地良久微聲而白佛言「世尊今者捨諸眾生不慈念耶云何便欲入般涅槃唯願世尊住壽一劫若減一劫」即又拍頭[4]搥胸大叫作如是言「嗚呼苦哉世間眼滅一切眾生從今以後沒生死海未有出期所以者何無上導師般涅槃故

爾時世尊告淳陀言「汝今不應生苦憹也一切諸行法皆如是悉為無常之所遷變合會恩愛必有別離是故汝今勿生憂憹

爾時淳陀即白佛言「我今亦知諸行無常合會恩愛皆悉別離然無上尊當般涅槃我今云何而不悲憹

爾時世尊即為淳陀說種種法淳陀聞已憂悲小歇便從座起整身威儀偏袒右肩頂禮佛足白言「世尊唯願明日受我薄供」世尊即便默然許之爾時淳陀知佛許已禮足而退淳陀還舍[5]夕辦於多美飲食至明食時遣信白佛「唯願世尊自知其時」於是如來與諸比丘前後[6]圍繞往詣其舍次第就[7]是時淳陀見佛坐已即便行水手自斟酌下諸精饌世尊及僧食竟洗鉢還歸本坐淳陀亦坐

爾時世尊告淳陀言「汝今已作希有之福最後供飯佛比丘僧如此果報無有窮盡一切眾生所種諸福無有能得等於汝者宜應自生欣慶之心我今最後受汝請訖更不復受他餘供飯

爾時世尊即說偈言

「汝今已建立  希有之功德
最後得供飯  佛及比丘僧
功德日增長  永無窮竭時
汝今宜自應  深生欣慶心
一切所造福  無有等汝者

爾時世尊說此偈已即語阿難「我今身痛欲疾往彼鳩尸那城」爾時阿難與諸比丘并及淳陀聞佛此語生大苦痛號泣流[8]不能自勝於是世尊即從座起與諸比丘前後圍繞趣向彼城爾時淳陀亦與眷屬隨從如來世尊中路止一樹下語阿難言「我於今者極患腹痛」即將阿難去樹不遠而便下血既還樹下而勅阿難「汝可取我僧伽梨衣四疊敷地我欲坐息不堪復前」阿難受勅世尊即便坐息樹下又告阿難「我今患渴汝可往至迦屈[9]嗟河取淨水來」阿難答言「向有商人五百乘車從河而過其水必濁恐不堪飲」如是再三勅於阿難阿難然後持鉢而去既到河上見水澄清心大怖懼身毛皆竪而自念言「我於向者見諸商人五百乘車經此水過意謂猶濁不言便清[10][11]屢逆如來之勅」即持水歸而以供奉作如是言「甚奇世尊向見商人五百乘車從河而度[12]妨於前後[13]日之中猶未應清世尊神力俄爾之頃而便澄潔」世尊即便受水飲之

爾時有一滿羅仙人之子名弗迦娑是彼迦蘭仙人弟子從鳩尸那詣波波城忽於中路而見如來坐息樹下合掌問訊却坐一面而白佛言「夫出家法[14]坐禪之業最為第一調伏情根使心不亂專精寂靜莫能驚恐所以者何憶念往昔隨從我師迦蘭仙人行於道路既患疲乏近於路側止息樹下我師即便坐禪思惟當爾之時有諸商人乘五十乘車從前而過我師爾時猶故寂默身不動搖如是良久方從禪起我即便往而白師言『尊向在此坐禪之時有諸商人五十乘車經前而過聲如雷震不審尊向為見之不』師答我言『都無所見』又復問言『聞其聲不』亦答『不聞』即復白言『尊今衣上所以有此塵土汙者是彼車過故致[15]爾耳』我於[16]爾時深生奇特知坐禪法極可敬重善攝情根無能亂者

爾時世尊答弗迦娑「汝向所說非為奇特所以者何若復有人非是熟眠亦復不入於滅盡定端心坐禪五百乘車從其前過此人于時不覺不聞如是乃可名為奇特復次弗迦娑斯亦未足為大奇特若復有人正念坐禪遇天霹靂雷電震曜有耕者兄弟二人聞此驚怖[17]應聲而死又有四牛亦皆頓絕而坐禪者不覺不聞斯可得名為奇特不」弗迦娑言「五百乘車從前而過不覺不聞已為奇特況復霹靂震曜動地而不聞覺極為希有

爾時世尊告弗迦娑「我於往昔在阿車摩村於一樹下端坐思惟有商人五百乘車經我前過而我禪思不覺不聞諸商人等經過良久我方出定彼商人遙見我起皆悉競來見我身上塵坌污衣即便拂之而問我言『我等向者五百乘車從此而過世尊見不』即便答言『我不見也』彼復問言『世尊自可閉目不視為聞聲不』我又答言『亦不聞聲』商人又問『世尊為眠為是入於滅盡定耶』我又答言『我向不眠亦非入定但在禪思故無聞見』彼諸商人聞我此言極生奇特歎未曾有而作是言『坐禪之力乃能如此』我即為其說種種法彼商眾悉於諸法遠塵離垢得法眼淨

「復次弗迦娑我於往日在彼村側田間獨坐寂默禪思不久忽然天大霹靂雷電風雨震動天地有耕者兄弟二人忽聞此聲同共怖死又有四牛亦復頓絕彼村人聞有耕者二人怖死或是父母妻子知識合村相隨涕泣來看我於爾時方從禪覺見地泥水又有眾人集聚號哭有一人來我即問言『何故人眾聚此悲泣』彼人答言『世尊向者不覺雷電霹靂聲耶我村之中兄弟二人在此而耕同時為於霹靂所殺及以四牛亦皆俱死云何世尊而不覺知如來向者為是得眠為是入於滅盡定耶』即答之言『我向不眠亦不入定端寂坐禪故不聞耳』是時彼人聞佛此語深生奇特歎未曾有心自念言『坐禪乃有如此之力』我即為其種種說法既聞法已於諸法中遠塵離垢得法眼淨

弗迦娑聞佛此言生希有心而白佛言「本見我師坐禪之時五十車過而不聞知謂為奇特今者如來說此二事百千萬倍不可為比如來禪力不可思議」即便從佛受三歸依如來為說種種妙法其聞法已心開意悟遠塵離垢得法眼淨即語侍人「汝可取我金色劫貝二張持來我欲上佛」侍人奉勅即取將來弗迦娑手執劫貝長跪佛前而作是言「我今以此奉上世尊唯願哀愍即賜納受

爾時世尊答弗迦娑「我今為汝受取一張可以一張施於阿難所以者何阿難日夜親侍我側且又今日看我疾病若有施主施於病人及看病者斯則名為滿足大施」時弗迦娑聞佛此語歡喜踊躍即以一張置佛足下又持一張至阿難所長跪白言「我今以此奉施尊者唯願納受」阿難答言「善哉善哉汝今能信天人師言令汝長夜永得安樂我為汝受」於是弗迦娑還至佛所如來即復為說諸法其聞法已得阿那含果弗迦娑復白佛言「我今欲於佛法出家」佛即喚言「善來比丘」鬚髮自落袈裟著身即成沙門得阿羅漢

爾時如來從其面門放種種光青黃赤白頗梨紅色於是阿難頂禮佛足長跪叉手而白佛言「不審世尊有何因緣而現此瑞

佛即答言「阿難當知我有二時放大光明一者在菩提樹欲成佛時放大光明二者欲般涅槃放大光明阿難知不我成阿耨多羅三藐三菩提盡於夜分般涅槃時亦復如是汝今當知我於今者後夜分盡在鳩尸那城力士生地熙連河側娑羅雙樹間入般涅槃」說此語已諸比丘眾虛空諸天悲號啼泣不能自勝

爾時世尊與比丘眾到迦屈蹉河世尊即便入河洗浴洗浴訖已共比丘僧坐於河側爾時淳陀心自咎責「世尊因受我之供飯而患腹痛欲般涅槃」爾時世尊知淳陀心告阿難言「汝今當知一切眾生勿自責言『如來因受我之供飯致使身患而般涅槃』所以者何如來出世有二種人獲福最上一者欲成阿耨多羅三藐三菩提時而來奉施二者如來臨欲般涅槃時最後供飯此二人福正等無異所獲果報不可稱計如此二施難可值遇如優曇鉢花時時乃有」爾時世尊即告淳陀「汝今心意正有此念不應自生如此悔責已獲無上難得之寶宜應自生慶幸之情百千萬劫佛名難聞雖得聞名見佛又難雖得見佛供養又難雖得供養在此二施亦又甚難汝今已果不久當獲辯才智慧色力壽命」爾時淳陀聞佛此語心生歡喜不能自勝而白佛言「快哉世尊我今已得如此大利

爾時世尊而說偈言

「布施者獲福  慈心者無怨
為善者[1]消惡  離欲者無惱
若行如此行  不久般涅槃

爾時世尊說此偈已告淳陀言「汝今應以最後施福廣為人說令得聞者長夜獲安

爾時世尊告阿難言「我今欲進鳩尸那城力士生地熙連河側娑羅雙樹間」阿難白言「唯然世尊」於是如來與諸比丘前後圍繞而便進路[1]渡熙連河住鳩尸那城力士生地娑羅林外語阿難言「汝可往至娑羅林中見有雙樹孤在一處灑掃其下使令清淨安處繩床令頭北首我今身體極苦疲極」爾時阿難及諸比丘聞佛此語倍增悲絕阿難流淚奉勅而去至彼樹下灑掃敷施皆悉如法還歸白言「灑掃敷施皆悉已畢」爾時世尊與諸比丘入娑羅林至雙樹下右脇著床累足而臥如師子眠端心正念

爾時雙樹忽然生花墮如來上世尊即便問阿難言「汝見彼樹非時生花供養我不」阿難答言「唯然見之」爾時諸天龍神八部於虛空中雨眾妙花曼陀羅花摩訶曼陀羅花曼殊沙花摩訶曼殊沙花而散佛上又散牛頭[2]栴檀等香作天伎樂歌唄讚歎佛告阿難「汝見虛空諸天八部供養我不」阿難白言「唯然已見」世尊又復告阿難言「欲供養我報於恩者不必以此香花伎樂淨持禁戒讀誦經典思惟諸法深妙之義斯則名為供養我也

爾時有一比丘名優波摩那如來昔日未取阿難為侍者時其恒執事看視如來優波摩那既見如來臥雙樹下心大苦憹在佛前[3]爾時世尊而告之言「汝今不須當我前[4]」優波摩那即却一面爾時阿難心生疑念「我侍佛來經歷年載未曾見佛作如此語今日何故不聽前立如來今者不久便當入般涅槃而復不聽在前悲泣」於是阿難即禮佛足長跪叉手白言「世尊我從昔來侍佛至今數數在於世尊前立而未曾聞令我却退今者何故語優波摩那使避前耶

佛言「阿難諸天龍神八部之眾聞我在於娑羅雙樹右[A2]脅而臥皆悉競來瞻視於[5]從虛空中累至于地四面充滿各三十二踰闍那此優波摩那比丘當我前立天龍八部生不喜心作如是念『如來今者在雙樹間不久便當入般涅槃我等最後瞻視之時而此比丘當佛前立』以是因緣故令之[6]阿難知不今此八部或有悲泣不能自勝或有懊憹迷悶欲絕或有以手自拔頭髮或有牽絕嚴身具者悉皆同聲唱如是言『如來今者入般涅槃何其速哉如來出世難可值遇如優曇鉢花時時乃現而今不久入般涅槃嗚呼苦哉世間眼滅我等從今誰為歸導』離欲諸天皆悉歎言『嗚呼世間極為無常無有受生不歸滅者』又彼諸天共相謂言『世尊昔日或在毘耶離城或在王舍城或在舍衛國并及餘處安居訖已諸比丘眾從四方來問訊世尊我等因此得於路側見諸比丘禮拜供養聽受經法長獲福利世尊今者既般涅槃諸比丘僧安居竟已無復問訊遊行處所我等不復得於路側見諸比丘禮拜供養聽受經法從今永[7]失如此福利』」

爾時如來告阿難言「若比丘比丘尼優婆塞優婆夷於我滅後能故發心往我四處所獲功德不可稱計所生之處常在人天受樂果報無有窮盡何等為四一者如來為菩薩時在迦比羅斾兜國藍毘尼園所生之處二者於摩竭提國我初坐於菩提樹下得成阿耨多羅三藐三菩提處三者波羅㮈國鹿野苑中仙人所住轉法輪處四者鳩尸那國力士生地熙連河側娑羅林中雙樹之間般涅槃處是為四處若比丘比丘尼優婆塞優婆夷并及餘人外道徒眾發心欲往到彼禮拜所獲功德悉如上說

爾時阿難聞佛此語白言「世尊我從今者當[8]普宣告諸四部眾知此四處若往禮拜功德如是」爾時阿難復白佛言「若有善心諸優婆夷善持戒行樂聽經法欲見比丘我等從今當云何耶」佛言「汝等從今勿與相見」阿難言「若脫遇會與之相逢當復云何」佛言「勿與共語」阿難言「若不共語其脫諮請欲聞經法當復云何」佛言「應為說法但當善攝汝身」爾時阿難而白佛言「我等從今如是奉行

爾時阿難而白佛言「世尊入於般涅槃後供養之法當云何耶」佛言「汝今不應逆憂此事但自思惟『於我滅後護持正法以昔所聞樂為人說所以者何諸天自當供養我身又婆羅門及以諸王長者居士此等自當供養我身』」

阿難言「雖復天人自興供養然我不知應依何法」佛言「阿難供養我身依轉輪聖王」阿難又問「供養轉輪聖王其法云何」佛言「阿難供養轉輪聖王之法用新淨綿及以細㲲合纏其身如是乃至積滿千重內金棺中又作銀棺盛於金棺又作銅棺盛於銀棺又作鐵棺盛於銅棺然後灌以眾妙香油又復棺內以諸香華而用塗散作眾伎樂歌唄讚頌然後下蓋造大寶輿極令高廣軒蓋欄楯眾妙莊嚴以棺置上又於城中作闍維處掃灑四面極令清淨以好栴檀及諸名香聚為大𧂐又於𧂐上敷舒繒㲲施大寶帳以覆其上然後[1]舁舉至闍維處燒香散華伎樂供養繞彼香𧂐周迴七匝然後以棺置香𧂐上而用香油以澆灑之然火之法從下而起闍維既竟收取舍利內金瓶中即於彼處而起兜婆表剎莊嚴[A3]繒幡蓋諸人民等恒應日日燒香散華種種供養

「阿難當知供養轉輪聖王之法其事如是闍維我身亦與王等然起兜婆有異於王表剎莊嚴應懸九繖若有眾生[A4]繒幡蓋燒香散華及然燈燭禮拜讚歎我兜婆者此人長夜獲大福利將來不久他人亦復起大兜婆供養其身

「阿難當知一切眾生皆無兜婆唯有四人得立兜婆一者謂如來正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊慈愍眾生堪為世間作上福田應起兜婆二者謂辟支佛思惟諸法自覺悟道亦能福利世間人民應起兜婆三者謂阿羅漢隨所聞法思惟漏盡亦能福利世間人民應起兜婆四者謂轉輪聖王宿殖深福有大威德王四天下七寶具足自行十善又復勸於四天下人亦行十善應起兜婆阿難當知若有眾生以諸供具而以供養此兜婆者其所得福漸次差降

爾時阿難聞佛此語心生懊憹悲號啼泣隱於佛後相去不遠而以微聲作如是言「我今猶是學地之人於諸法中未得深味而天人師一旦捨我入般涅槃我當何時踐解脫路」即便舉手攀一樹枝搥胸拍頭悶絕懊惱

爾時世尊問餘比丘「阿難即時為在何處」比丘答言「阿難今者在如來後於一樹下啼泣懊憹」又告比丘「汝可往彼語阿難言『天人之師今欲見汝』」比丘便往說如來旨阿難既聞即便來還至於佛所頭面禮足倚立一面

世尊於是問阿難言「我於近日已為汝說一切諸行皆悉無常合會恩愛必歸別離汝今何故猶生悲憹復次阿難汝從往昔侍我至今左右執事進止去來及通賓客皆得宜節又復見汝身口及意皆悉清淨無有瑕穢汝獲福利不可稱計

爾時世尊告諸比丘「阿難不應作此悲憹所以者何不久當得到解脫處比丘當知過去諸佛皆有侍者如今阿難未來諸佛亦復如是比丘當知今此阿難智慧深妙聰明利根我從昔來所說法藏阿難皆悉憶持不忘復次比丘阿難善知進止時節若有人客欲來見我阿難即先思量其時『世尊或應某時見諸比丘或應某時見比丘尼或應某時見優婆塞或應某時見優婆夷或應某時見婆[2]羅門或應某時見於剎利或應某時見長者居士或應某時見諸外道』如是等眾若來見我及聞說法皆悉多獲功德福利所以者何悉是阿難通進見我得其善根成熟時故

「復次比丘轉輪聖王有四奇特希有之法一者若婆羅門來至轉輪聖王之所既到見王顏容端正威德高顯心生歡喜次聞王語音辭清徹亦生歡喜乃至見王默然無言又懷踊躍及與王辭還歸所止迴戀顧慕步步悵怏如飢渴人不得飽滿二者諸小剎利三者毘舍四者首陀羅亦復如是此為轉輪聖王四奇特事當知阿難亦有此四奇特之事一者若諸比丘從遠方來欲問訊我次見阿難皆生歡喜聞其說法及見默然亦復欣悅辭別而退戀德情深不能有已二者比丘尼三者優婆塞四者優婆夷亦復如是汝等當知阿難有此四奇特事

爾時世尊告阿難言「汝今不應自生苦憹而作是言『天人之師將般涅槃我今無復解脫之期』所以者何凡我所說一切法藏於我滅後思惟奉持勤行精進不久自當得於解脫

爾時阿難既得如來梵音安慰憂憹小除而白佛言「我今心意如小醒悟欲有所請唯願哀愍」佛即答言「欲請何事」阿難言「此鳩尸那城比餘大國極為邊狹人民又復不能熾盛唯願世尊往餘大國王舍城毘耶離城舍衛國城婆羅㮈城阿踰闍城瞻波城俱睒彌城德叉尸羅城如是諸城所處正中人民熾盛國土豐樂皆多信心智慧聰明唯願世尊往彼諸城而般涅槃廣利其中諸眾生等

爾時世尊答阿難言「汝今不應作是請我言『此鳩尸那城為邊狹也』汝當諦聽今為汝說阿難過去久遠此鳩尸那城有轉輪聖王名大善見七寶具足王有千子能伏怨敵皆以正法化諸人民爾時此城名鳩尸婆帝城東西[1]二門其間相去十二踰闍那南北二門其間相去八踰闍那其城四面周匝七重其內一重[2]淳以黃金其第二重淳以白銀其第三重淳以琉璃其第四重淳以頗梨其第五重淳以車𤦲其第六重淳以馬瑙其第七重雜以眾寶其城樓櫓皆悉七層牕牖欄楯七寶雕飾懸眾寶鈴[A5]寶網羅上其間相去盡一箭道其城四門門各九重莊校嚴飾光麗悅目七重城外各有壍水其水澄潔具八功德皆以七寶而為階陛諸雜類鳥[A6]孔雀鳧鴈鴛鴦[A7]翔飛舞鳴集其中其水復有鳩牟頭華欝波羅華分陀利華雜色蓮華又其岸上有七行寶樹行各異寶微風徐起吹彼樹枝條葉相觸音如天樂城中人民皆悉盈滿安隱豐樂極為熾盛諸五欲具如忉利天道路之中懸諸明珠人民行止初無晝夜此城恒有十種音聲一者象聲二者馬聲三者車聲四者鼓聲五者螺聲六者琴瑟等聲七者歌聲八者扣鍾擊磬設大會聲九者讚嘆持戒人聲十者互共說法語論之聲大善見王有諸威德端正第一眾人見者無不愛敬長壽歡樂身無小疾王性慈仁愍念一切猶如慈父憐愛其子一切人民親敬於王亦復如父

「阿難大善見王別於一時欲出園林遊觀嬉戱嚴四種兵各八萬四千又復後宮夫人婇女亦嚴八萬四千乘車欲隨遊看王又復勅於國中諸婆羅門長者居士令隨出遊嚴駕辦已時主兵臣入白王言『四兵已辦願王知時』時王即便昇白象輿與婆羅門長者居士大臣眷屬及以四兵前後圍繞出往園中象行駿疾猶如風馳爾時諸臣及婆羅門長者居士共諫王言『大王久在深宮之中外諸人民無緣見王今者既往園林遊觀諸人民眾充塞路側皆悉瞻仰欲見大王以是事故願勅御者不須迅速』王聞此語即勅御者『令徐徐行』路邊人民恣意瞻仰如子見父爾時彼王見諸衢巷無不平坦又七寶樹羅列蔭映而無池水即勅一臣『夾諸路側造七寶池其間相去皆一百弓』又令栽植種種名華又復勅令『一一池間給諸侍人有來浴者供以香華又與飲食恣意取足如是供給不捨晝夜』又勅彼臣『自今已後四遠人民有來求乞隨須給與』既到園林與婆羅門長者居士并餘大臣遊觀嬉戱乃至日暮珠光明曜如晝無異不見日影乃[3]知是夜王與諸婆羅門眾長者居士并餘臣民嬉戲訖已還歸宮城別於他日時婆羅門長者居士及與大臣持眾名寶共來獻王王即語言『我於近日園林遊戲勅於某臣自今已去有來求索隨意給與我之布施乃至如是卿等云何[4]反以眾寶而來獻我』時王即便心自思惟『此諸人等所以持寶來獻我者皆緣國中[5]共貴之故如此之事由民貧來』即勅藏臣出諸珍寶及[6]資生具置四衢道[7]鍾擊鼓唱令四遠『大善見王今開寶藏以用布施若有所須隨意來取』王恒如是廣行布施利益眾生不捨晝夜

「爾時國中諸婆羅門長者居士及以大臣而白王言『大王常可所居宮殿極為褊狹我等每來問訊王時諸侍從者不相容受唯願大王開拓令廣』王聞此語默然許之心自念言『我今宜應開闊住處』時天帝釋知王心念呼一天子名毗首建磨極為妙巧無事不能而語之言『今閻浮提轉輪聖王名大善見其今欲更開拓宮城汝便可下為作監匠使其居處嚴麗雕飾如我無異』彼天奉勅即便來下猶如壯士屈[8]伸臂頃到閻浮提當王前立王既見彼天子形風姿端正必知非凡而問之言『汝是何神而忽來下』天即答言『大王當知我天帝釋之大臣也名毗首建磨極閑工巧大王心欲開廣宮殿故天帝釋遣我來下為作監匠以助於王』王聞此言心懷歡喜彼天子即便經始開廓宮城城之四門其間相去二十四踰闍那為王起殿高下縱廣各八踰闍那七寶嚴麗如帝釋宮其殿凡有八萬四千間隔住處皆有七寶床帳臥具又復為王起說法殿高下縱廣亦八踰闍那七寶莊[9]嚴無異於前其殿四面有七寶樹及以名華列植蔭映又造寶池其水清潔具八功德其殿中央施師子座七寶莊嚴極為高廣覆以寶帳埀七寶又為四遠來聽法者設四寶座黃金白銀琉璃頗梨其數凡有八萬四千毗首建磨既為彼王造作宮城皆悉竟已與王辭別忽然不現還歸天上

「時大善見王既見宮城皆悉修立即勅擊鼓唱令國界『大善見王却後七日當為一切說種種法若欲樂聞皆可來集說法殿上』時婆羅門長者居士大臣人民聞此唱令至於其日皆悉來集王即便上說法殿登師子座一切來眾亦皆坐於四寶之座爾時彼王先為諸人說十善法然後又為開餘法門乃至經於萬二千歲其國眾生若有曾聞彼王法者命終生天不墮三塗阿難彼王恒作如此利益一切眾生阿難大善見王於靜室中心自念言『我過去世有何行業修何善根生世尊貴有大威德色力壽命人無等者正當由於過去世中廣修布施忍辱慈悲故今獲得如此報耳我今宜應更修進勝』而便思惟不久之間即得初禪乃至得於第四禪復更修習四無量心阿難大善見王又教夫人及以婇女令修四禪

大般涅槃經卷中


校注

[0196005] 平陽【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0196006] 法【大】往【宋】【元】【明】 [0197001] 返【大】反【宋】【元】【明】 [0197002] 淳【大】*純【宋】*【元】*【明】* [0197003] 憹【大】*惱【宋】*【元】*【明】* [0197004] 搥【大】披【元】 [0197005] 夕【大】夜【宋】【元】【明】 [0197006] 圍【大】闈【宋】 [0197007] 坐【大】座【宋】【元】【明】 [0197008] 連【大】漣【元】【明】 [0197009] 嗟【大】蹉【元】【明】 [0197010] 令【大】今【宋】【元】 [0197011] 屢【大】屬【宋】【元】【明】 [0197012] 妨【大】方【宋】【元】【明】 [0197013] 日【大】里【宋】【元】【明】 [0197014] 坐禪之【大】禪定【宋】【元】【明】 [0197015] 爾【大】車【元】塵【明】 [0197016] 爾【大】是【元】【明】 [0197017] 應【大】席【元】【明】 [0198001] 消【大】銷【明】 [0199001] 渡【大】濟【宋】【元】【明】 [0199002] 栴【大】旃【宋】【元】 [0199003] 立【大】泣【宋】【元】【明】 [0199004] 倚【大】立【宋】【元】【明】 [0199005] 我【大】後【元】【明】 [0199006] 却【大】去【宋】【元】【明】 [0199007] 失【大】去【宋】【元】【明】 [0199008] 普【大】者【宋】【元】 [0200001] 舁【大】輿【宋】【元】【明】 [0200002] 羅【大】門【元】 [0201001] 二【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0201002] 淳【大】*純【明】* [0201003] 知【大】乃【明】 [0201004] 反【大】及【宋】【元】【明】 [0201005] 共【大】富【宋】【元】【明】 [0201006] 資【大】寶【宋】【元】【明】 [0201007] 鍾【大】鐘【明】 [0201008] 伸【大】申【宋】【元】 [0201009] 嚴【大】飾【宋】【元】【明】
[A1] 垢【CB】【麗-CB】苦【大】(cf. K19n0652_p0165a14; T01n0007_p0195c03)
[A2] 脅【CB】【麗-CB】胸【大】(cf. K19n0652_p0168c03; T01n0006_p0184c21)
[A3] 繒【CB】繪【大】
[A4] 繒【CB】繪【大】
[A5] 寶【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K19n0652_p0171a18; T11n0320_p0930b23)
[A6] 鳳【CB】【麗-CB】凰【大】(cf. K19n0652_p0171a22)
[A7] 翔【CB】【麗-CB】羯【大】(cf. K19n0652_p0171a23)
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