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般泥洹經

[18]般泥洹經卷下

彼時[20]請賢者阿難俱之拘夷邑已樂波旬歷城中度行半道所佛疾生身背痛止樹下坐勑賢者阿難持鉢到拘[21]遺河取水則受教行是時五百乘車[22]渡上流水濁未清阿難行取水還往白佛言「向群車[23]水濁未清適可澡洗有凞連河去此不遠請取可飲」佛取鉢水澡面洗足於是以忍疾又得間諸華大臣字福罽行遙見佛諸根寂默得上調意[24]之滅淨具顏色明好心歡喜前禮佛揖讓畢一面住佛問福罽「汝於何得法喜」對曰「由於比丘力藍昔我行道見力藍坐樹下是時道上五百乘車過有人後到下車問比丘『見前群車[25]』答言『不見』又曰『寧聞車聲[26]』答言『不聞』曰『時臥耶』言『我不臥自思道耳』其人歎言『車聲[27]覺而不聞用心何專難有乃爾五百車聲尚且不聞豈他聞哉』即施之以一染布衣我時聞此[28]加其志遂得法喜至于今日

[29]問福罽「汝知雷電霹靂孰與五百車聲」對曰「正使千車疾馳同響猶不能暨」佛言「曩昔一時吾遊阿沈其日晡時天暴雷雨震電霹靂殺四特牛耕者兄弟二人

[a]「世尊獨不聞乎

[b]吾言『我定意覺彷徉經行一人來稽首作禮隨我而步吾問「是何怱怱」其人言「向者霹靂殺四特牛耕者兄弟二人世尊獨不聞乎」吾言「不聞」曰「時臥耶」答言「不臥自三昧耳」其人亦歎言「希聞得定如佛者也」夫[1]名霹靂聲[2]聒天地而得寂定不聞者哉』其人心悅亦得法喜

福罽讚曰

「遇哉覩佛者  何人不得喜
福願與時會  令我獲法利

佛答頌[3]

「愛法者臥安  得喜志念清
真人所說法  賢者常樂行
法護行法者  如雨之潤生

於是大臣勅其僕歸取新織成黃[4][5]手奉獻曰「知佛不用願哀納之」佛受其㲲為說法之正化若干要語福罽避坐言「從今日始身自歸佛[6]自歸道法自歸聖眾受清信戒身不殺不妄取不婬[7]不欺偽不飲酒不噉肉[8]不敢有犯國事多故當還請辭」即稽首佛足遶三匝而去

佛勅賢者阿難取福罽黃金織成㲲來受教奉進佛取被身阿難見佛光顏從容舒懌明好殊紫金色長跪白言「自我得侍二十餘年不識有如今日佛面光潤顏色發明願聞其意

佛言「阿難有二因緣佛色發明何等二謂初夜得佛無上正真之道妙正覺時及至終夜棄所受餘無為之情取滅度時吾今夜半當般泥洹故色發明

阿難啼言「何其[9]駛哉佛取泥洹何其疾哉世間眼滅

於是佛請賢者阿難至熙連河佛到河邊[10]著衣入水[11]兩手舉衣自澡[12]浴身已乃渡河於彼岸住整衣服告阿難「朝從弟子淳飯夜當滅度汝解淳意佛從汝飯即夜滅度天下有二難得值若得遭值面供養者既解疑畏且有正報何等二一為若施飯食令彼得以食之氣力成無上正真為至聖佛二為若施飯食令彼得以食之氣力棄所受餘無為之情而滅度者今淳飯佛當得長壽得無欲得大富得極貴得官屬終生天上獲此五福語淳勿憂宜用歡喜汝一飯佛而獲多報當知佛者不可不敬經法不可不學聖眾不可不事

阿難白佛「如𢚀比丘性弊[13]悷急好罵數說佛泥[14]曰後當如之何

佛語阿難「我泥曰後為𢚀比丘作梵檀罰令眾默屏莫復與語彼當[15]為慙而自改悔

彼時佛勑賢者阿難施牀枕我背疾即施牀枕[16]倚右脇屈膝累脚臥思至真正智之道於是佛請賢者阿難令說七覺意阿難言「唯昔從佛聞一志念之覺佛用自覺成無比聖猗無為不婬捨分散意二法解之覺佛用自覺成無比聖猗無為不婬捨分散意三精進之覺佛用自覺成無比聖猗無為不婬捨分散意四愛喜之覺佛用[17]自覺成無比聖猗無為不婬捨分散意五一向之覺佛用自覺成無比聖猗無為不婬捨分散意六惟定之覺佛用自覺成無比聖猗無為不婬捨分散意七行護之覺佛用自覺成無比聖猗無為不婬捨分散意

佛言「阿難已能言之宜必精進」對曰「唯」「能言者當精進如是阿難仂行者得道疾

佛起基坐思惟法意有比丘說頌曰

「甘露化從佛出  疾如聽弟子陳
教以此勸後學  七覺[18][19]諮賢
由佛興使我得  清白行無玷缺
學當知正志念  愛喜法精進入
[A1]向專護定意  如法解為淨智
有疾者宜聞斯  覺微想除邪思
是疾者為法王  道寶出自此[20]
彼猶尚請聆法  況凡夫而替聞
勝上首明弟子  來問疾務聽真
在聖哲猶不厭  何況餘欲廢聞
若過時聞道備  起他想[21]乖異
如彼為非愛喜  佛之教無雜思
愛喜者一向法  為無為心行寂
已正止無聞想  是名為法解覺
眾行滅智已淳  自歸此三世尊
願一切人天神  共學慈大道真
今聖師滅度後  眾賢必紹教明
尊時講誦法言  願神骨助化行

彼時佛勑賢者阿難汝於蘇連雙樹間[A2]繩牀令北首我夜半當滅度受教即施還白已具佛到雙樹就繩牀側右脇而臥阿難在牀後垂頭啼忼愾言「一何駛哉佛取泥洹一何疾哉世間眼滅我諸同志從四方來欲見佛者望絕已矣佛難復覩難復得侍來而不見皆當悲慕[22]子何心哉

佛問比丘「阿難胡為」對曰「在後悲泣

佛謂阿難「汝莫啼也何則自汝侍佛已來身行常慈口行亦慈心行亦慈恕以施安念慮詳審有心於佛雖彼往昔過佛侍者為最供養不得踰汝亦彼當來及現在佛之有侍者盡心供養不得踰汝何者汝達於佛而知宜適若眾比丘每詣佛時可通見者常得時宜若比丘尼及清信士清信女輩每詣佛時可通見者常得時宜每眾異學及諸梵志居士之輩來詣請現可通見者常得時宜

佛告諸比丘「天下極貴轉輪聖王有四難及自然之德何等四若其屬國諸剎利王來親詣朝覲者聖王歡喜現為說法皆樂聽受遵承奉行是一德也若諸奉道梵志之輩來親詣朝覲者歡喜引現為之說法皆樂聽受遵承奉行是二德也若諸理家居士之輩來親詣朝覲者歡喜引現為之說法皆樂聽受遵承奉行是三德也若彼儒林異學之徒來親詣朝覲者聖王輙現為之說法皆樂聽受遵承奉行是四德也

「又此比丘賢者阿難亦有四美難及之德何等四若諸比丘詣阿難所即歡喜與相見為說經法無不開解樂受奉行諸比丘尼諸清信[1]諸清信女詣阿難所即歡喜與相見為說經法無不開解樂受奉行是其第一四德復有四賢者阿難為諸比丘比丘尼諸清信士諸清信女說經法時心端言正無有二意聞者恭肅寂然聽受以寂靜故阿難博識無所忘忽是其第二四德復有四若諸比丘諸比丘尼諸清信士諸清信女有不解經及法律義以問阿難阿難即分別說皆得解釋出後無不譽阿難者是其第三四德復有四[2]所說十二部經賢者阿難皆諷誦念識傳為四輩弟子說如所聞無所增減亦未曾倦是為阿難第四四德為難可及世間無[A3]

是時有化比丘當佛前住佛言「比丘莫當吾前

賢者阿難白佛言「我得奉侍二十五載不自識有如此比丘無所關啟而直前者

佛言「阿難是化比丘又若干劫為大[3]遵天致神妙有威德憂畏已除知佛期在夜半所以來者自今已後永不見佛故

阿難言「獨是天知佛當滅度耶

佛言「從拘夷城東西南北縱廣四百八十里諸天[4]側塞無空缺處皆憂歎騷擾不安其心念言佛滅度疾

賢者阿難問佛言「近此左右有聞物大國王舍大國滿羅大國維耶大國佛不於彼般泥洹[5]正於此褊陋小城

佛言「阿難無謂此[6]城為褊陋也所以者何古者是國名拘那越大王之都城長四百八十里廣二百八十里嚴好如畫城垣七重下基四層起高八尋上廣三尋皆作黃金白銀水精琉璃四寶瓦[((惠-心)*殳)/土]其壁[7]牒尉彫文[8]剋鏤地集㽃瓳及民室屋皆四寶成[9]俠道自生長多鄰樹樹亦四寶其金樹者銀葉華實其銀樹者金葉華實水精琉璃樹亦如是微風動樹常出五音其聲[10]濡悲如五絃琴樹間浴池池邊集[((惠-心)*殳)/土]步渚相承中四寶臺臺陛欄楯屋壁牀[11]一切四寶池中常有雜種蓮華青蓮漚鉢紫蓮拘恬黃蓮文那紅蓮芙[12]四顧成行其邊道上又有七種奇華香氣馥芬冬夏常生五色光明其國常聞十[13]二種聲象聲馬聲牛聲車聲螺聲鐘聲[14]鈴聲鼓聲[15]舞聲歌聲諸絃樂聲誦仁義聲[16]歎諸佛尊行聲有轉輪聖王名大快見[17]主四天下以正法治自然七寶一金輪寶二白象寶三紺馬寶四神珠寶五玉女寶六理家寶七聖[18]導寶王有四神德為童儒時八萬四千歲為太子時八萬四千歲為轉輪王八萬四千歲退服法衣八萬四千歲凡壽三十三萬六千歲是其一神德也王能飛行遊四天下七寶導從所至臣屬是其二神德也端正美色強健少疾身中和適不寒不熱是其三神德也威神殊勝心常和悅明見正道以法化民是其四神德也王每出遊布施興福恣人所欲求漿與漿求食與食衣被車馬華香錢寶不逆人意慈於民物如父愛子士民慕王如子仰父王每出遊勑御徐行使國士民久得視見體性淳仁四方太平又是其至德也所部諸國凡八萬四千小王每朝覲時王大快見皆請上殿歡喜安慰為說正法問國所乏諸王答讓受天重賜自足為樂王又勑使各嚴所治令如我殿以正法化勿枉天民輙賜諸王衣冠履[19]車輿寶物受詔辭出莫不歡喜

「是時大王所治法殿長四十里[20]陛四重悉黃金白銀水精琉璃屋壁欄楯柱梁楣櫨[21]枌橑棟宇其上覆及下地[22]座机筵皆是四寶又法殿上有八萬四千交露輿[23]枰悉施斗帳金交露枰前施銀隥銀枰金隥水精琉璃枰隥亦然其交露間垂華懸果四寶雜廁所覆帳上金銀織成赤罽文繡綾綺雜色四角珊瑚交露中施四寶[1]座其殿四面浴池各縱廣一由延俠池生多鄰樹八萬四千株長一由延諸交露枰大王出者即以駕象彼時快見以其所有施福[2]甚眾日旦當請沙門梵志上殿飯食王自思念『日月流逝而吾將老當用是五所欲寶舘作等欲自[3]約損修清淨行』即但與一侍士俱升法殿入金交露坐銀御床思惟天下貪婬無奇生者要死形骸歸土所有萬物一切無常王起入銀交露坐金御床念合會者皆當別離戀慕無益當棄恩愛淨修梵行已又起[4]之水精交露坐琉璃床自念當與老病死競改心易行除婬怒癡思無為道已又起入琉璃交露坐水精床[5]精自思當棄世間貪欲惡法思無為道守惟清淨成一禪行如是至久周遍諸枰

「於是八萬四千玉女共白第一玉女寶言『天后所知我等聞者未復親侍守情執敬願欲朝見』答言『諸[6]弟還自嚴飾當俱朝見』即告聖導『我等婦女久未親侍敬仰之心皆欲朝見』導臣即駕八萬四千象犀甲金飾絡用寶珠白象王朱鬣尾為第一八萬四千馬犀甲金飾絡用寶珠力馬王紺青身朱鬣尾為第一八萬四千車犀革之甲飾用四寶聖導臣為第一八萬四千女女載一車玉女寶為第一[7]王導從詣法殿下侍士白言『諸象馬車夫人小王皆來欲見』王勅侍士施床殿下王下法殿見八萬四千女服飾靡麗民歎曰『是難言也王者嚴女乃至於此』玉女對曰『我等久違不得親侍故嚴服來願得朝見

「於是王坐諸女皆前稽首畢一面坐玉女寶[8]前白言『今是一切諸象馬車玉女小王自天所有願小王顧意留心娛志又八萬四千國天王都為第一八萬四千枰大正枰為第一願天留意以養性命』王答曰『弟吾所以[9]宿夜約己自損正心行慈者但欲遠離此貪欲耳何則女人嫉妬之態殃及吾身是以捨欲願離斯咎』玉女寶埀[10]泣言『天王何為獨割愛欲謂我為弟[11]弃恩情絕群女望願聞天王所以戒之正心行慈為之奈何我等亦願相率修之』王曰『慈心正行不墮諸漏棄損貪欲修德守[12]念生日少而命逝疾人物輩非常唯道為真吾是以於諸象馬輿[A4]枰郡國小王婦女愛欲一切遠離不復繫意欲自[13]憂身觀天地間無生不終諸弟各宜正心行慈無以放恣墮諸漏也』玉女寶乃抆淚言『今天王約己自損不欲墮漏念生日少而命逝疾潛居憂身守修清淨計諸人物無生不終違遠所有不以污意願奉明戒不敢有忘』王以慈心答謝諸女皆遣去還升法殿入金交露[14]坐念慈心都忘怨恨無所嫉惡進思大道無量德行普慈世間而自約省己復起入銀交露枰坐念悲心都忘怨恨無所嫉惡進思大道無量德行普悲世間而自約省己復起入水精交露枰坐念喜心都忘怨恨無所嫉惡進思大道無量德行普和世間而自約省己復起入琉璃交露枰坐念護心都忘怨恨無所嫉惡進思大道無量德行一切欲護而自約省以惟行此四大梵行却愛欲意多修清淨王行如是便得自在死時安隱身無痛[15]譬如力士美飯一[16]飡之頃魂神逝生第七梵天

「時轉輪王大快見者則故世我身也如是阿難誰能知此昔我宿命作轉輪王自然七寶行正法有四德常能不貪彼時拘夷城傍行四百八十里皆在天王城中吾前是時又為剎利王已六投骨於此地中并彼為七今得作佛已斷生死從是已後不復造身我亦一切皆已周竟現於東方南方西方北方隨方教化三月輙移[17]措骨此

賢者阿難白佛言「佛滅度後當作何葬

佛言「汝默梵志居士自樂為之

又問「梵志居士為葬法當云何

佛言「當如轉輪王法用新劫[18][19]錦纏身體已以五百張㲲次如纏之內身金棺灌以麻油澤膏畢舉金棺置於第二大鐵槨中眾香[20]𧂐上而闍維之[21]收舍利於四衢道立塔起廟表剎懸繒奉施華香拜謁禮事是為轉輪王之葬法也

佛勅阿難「汝行入城告諸華氏佛中夜當滅度所欲施作[22]曼時為無從後悔欲面從佛得開解者宜及是時」即受教行入拘夷城見五百諸華氏慕會議語阿難報諸尊者「佛夜半當滅度所欲施作當曼時為無從後悔欲面從佛得開解者宜及時行」眾人皆驚而悲歎言「何[1][2][3][4]取泥洹何其大疾世間眼滅」哀慟之聲聞于宮中

王遣太子并諸華氏各將家屬俱詣雙樹到白阿難「欲前禮問」阿難入啟「太子阿晨與諸豪姓家屬俱來受三自歸不遠是夜」佛請入即皆前稽首畢一面坐太子言「佛身滅度何其太疾」佛報言「吾本已說世間非真無可樂者凡人貪壽思戀五欲惑而無利但增生死更苦無量今我為佛[5]以得自然無欲[6]此又宜自勉天下智者常願見佛樂聞經法已有是意當務立信立戒布施多聞廣學智慧建此五志以離垢慳然則世世[7]當受富貴名譽遠聞生天安樂可得泥洹」佛說已太子及諸華氏皆作禮去

於是王與國中男女大小十四萬眾以人定時出詣雙樹到白阿難請見受誨前啟佛請入王將國中賢善者進稽首畢一面坐前無燈火佛放頂光照二千里佛言「勞苦大王與群臣來」王曰「佛當滅度有何勅誡」佛報王「自我得佛四十九歲所說經戒一切具悉王國賢才皆已採取」王與群臣慘然皆悲佛告王「自古已來天神人物無生不死死而不滅唯泥洹快王胡為啼但當念善改往修來以政治國無加卒暴厚待賢良赦宥小過務行四[8]以綏眾心何等四一當布施給護不足二當仁愛視民如子三當利人化以善[9]四當同利與下共歡王如是者常得其福我宿命時行此四恩積無數世故得作佛[A5]得佛已見泥洹喜」自說頌曰

「今覺佛極尊  捨婬淨無漏
智為天人導  從者得喜豫
夫福報至快  妙願志皆成
勇疾得上脫  吾將逝泥洹

王與來者皆起禮佛遶三匝而去

是時城中有老異學年百二十名曰須跋聞佛夜半當取滅度自念「吾有法望之疑常願瞿曇一解我意當及」是時即起自力行到雙樹白阿難言「吾聞瞿曇[A6]期在夜半請見決疑」阿難言「止須跋無擾佛也」須跋固請至再三曰「吾聞佛為如來至真正諦覺明行成已善逝世間解無上士[10]導法御天人師號佛眾祐甚難遭值如漚曇華百千萬世時時一有願一見[11]折所疑」阿難以為勞擾如來故不欲通佛神心徹聽清淨過人從裏知之即勅阿難「勿禁止聽使入是為最後當度異學須跋者也」須跋得入忻然悅豫善心生焉見佛歡喜禮問恭辭氣重揖讓畢一面住白佛言「欲有所問豈有閑暇一決其疑」佛言「便問恣汝所欲聞可得解

須跋問曰「今世學者各自稱師有古龜氏有無失氏有志行氏有白鷺子氏有延壽氏有計金樊氏有多積願氏有尼犍子彼八子者有所述乎自知之也

佛告須跋「彼與佛異子曹自作貪生猗想以邪之道一曰邪見不知今世後世所作自得好以卜占享祀求福二曰邪思念在愛欲有諍怒心三曰邪言虛偽諂諛佞讒綺語四曰邪行殺生貪取有婬妷意五曰邪命求利衣食不以正道六曰邪治惡不能止善不能行七曰邪志志貪常樂痛身謂淨八曰邪定專意所望不見出要如是須跋昔我出家十有二年道成得佛開說經法[12]但五十載自從捨家有戒有定有慧有解得度知見說正道者唯佛沙門非凡異也吾本所履有八真道第一沙門亦從是得二三至四皆從是成若不見此八真道者彼為不得沙門四道所謂八真道者[13]一為正見見今世後世作善有福為惡得殃知苦知[14]滅行得道二為正思思樂出家去諍怒心三為正言言諦至誠柔軟忠信四為正行不殺不邪無有婬心五為正命求利衣食以道不邪六為正治抑制惡行發起善意七為正志志惟四觀身痛意法解非常苦非身非淨八為正定一向無為成四禪行沙門梵志履此八正乃成四道能師子吼我賢弟子行無放逸世間意滅故得羅漢

於是須跋謂阿難言「快哉賢者是利弘美[15]寔未曾有蓋上弟子得值此者不亦妙乎今受聖恩乃聞是法願得捨家受成就戒

阿難白佛「異學須跋願受眾祐自然法律捨家就戒沙門之行

佛以可其就戒之志「是吾[16]末後得證見淨者異學須跋也」即授戒為比丘一心受不放逸以健制以志惟以斷却如所欲下鬚髮被袈裟以家之信離家為道得法意具淨行自知作證成解究暢為行如應已意通知賢者須跋已度世得應真坐自念「吾不能待佛般泥洹」便先滅度而佛後焉

彼時佛告諸比丘「我滅度後儻有如此外學他術在異生輩欲棄束髮來踐法[1]沐浴清化捨家就戒當聽可彼以為沙門何則用彼有大意故當先[2]誡之三月知能自損用心與不若言行相應者為能捨罪先授十戒三年無失乃與二百五十戒其十戒為本二百四十戒為禮節威儀能行此者諸天代喜又凡悕望受律就戒作沙門者有四因[A7]皆有慕樂近道之意我滅度後或離縣官求作沙門或年老耆求作沙門或貧困劣求作沙門或習正行求作沙門若夫賢才習正耆老貧困及離縣官來為道者其於衣食趣得而已受誦法言如有梵行可得久住猶為從是令多人安多人得度世間得依利諸天人是故曰從法者現世得安現世得解當善諦受彼為何法令現世安得解度者謂佛所說十二部經一文二歌三記四頌五譬喻六本[3]七事解八生傳九廣博十自然十一道行十二兩現是名為法若以奉持護如法者即現世安可得解度但當諦受護持諷誦正心思惟令清淨道得以久住汝諸弟子當自勗勉無以懈慢謂佛已去莫可歸也必承法教常用半月望晦講戒六齋之日高座誦經歸心於經令如佛在又族姓子族姓女所當追念為有四事一曰佛為菩薩初下生時二曰佛始得道妙正覺時三曰上頭說經轉法輪時四曰棄所受餘無為之情般泥洹時當論思此念佛生時福德如是佛得道時神力如是轉法輪時度人如是將滅度時[4]遺法如是次中末時有思念此起意行者皆生天上若以受此而有疑望非意在佛及法聖眾苦習盡道汝諸比丘當解所問令如我在為以是語面所問佛亦真弟子自所問[5]告及從我解說之

賢者阿難在後扇佛應曰「唯諾皆已願樂無一比丘有疑非意於佛法眾四諦者也

佛語阿難「其已願樂如來正化於佛法眾苦習盡道無所疑者當棄貪欲慢[6]悷之心遵承佛教以精進受默惟道行是為最後佛之遺令[7]共順之汝諸比丘觀佛儀容難復得覩却後一億四千餘歲乃當復有彌勒佛耳難常遇也天下有漚曇鉢不華而實若其生華則世有佛佛為世間日恒憂除眾冥自我為聖師年至七十九所應作者亦已究暢汝其勉之夜已半矣

於是佛作一禪[8]之思惟通第一禪又起二禪之思惟通第二禪又起三禪之思惟通第三禪又起四禪之思惟通第四禪又起空無際之思惟通空無際又起識無量之思惟通識無量又起無所用之思惟通無所用又起不想入之思惟通不想入又起想知滅之思惟通想知滅是時阿難問阿那律「佛已滅度耶」答言[A8]未也佛方思念想知滅之思惟」阿難言「昔聞佛說從四禪思惟至於無知棄所受餘無為之情乃般泥[9]

佛捨想知滅還思不想入捨不想入思無所用捨無所用思識無量捨識無量思空無際捨空無際思第四禪捨於四禪思第三禪捨於三禪思第二禪捨於二禪思第一禪從一禪思復至三禪便從四禪反於無知棄所受餘泥洹之情便般泥洹

當此之時地大震動諸天龍神側塞空中散華如雨莫不歎慕而來供養第二天帝釋下說頌曰

「陰行無有常  但為興衰法
生者無不死  佛滅[10]之為樂

第七梵天下說頌曰

「妙哉佛已棄  一切世間猗
廣遺清淨教  三界中無比
神真力無畏  光明滅於茲

賢者阿那律說頌曰

「佛已無為住  不用出入息
本由自然來  靈耀於是沒
意淨無所著  為人受斯疾
[11]惠教已遍  乃退歸寂滅
惟茲遇佛者  莫不蒙恩澤
今已淪清虛  [12]求了時復出

是時諸比丘皆騷擾徘徊呼言[13]駃哉佛般泥曰一何疾哉世間眼滅」中有憂歎自悲念世間苦不得是道中有尸視惟心猗有從因緣起以作復作受非常苦生輙有死死則復生生死往來精神不滅莫致是處賢者阿那律言「止阿難曉眾比丘上天見此以為荒迷安有捨家入自然律而不能用法利自解」阿難拭淚而問「上有幾天」答曰「從威耶越至漚荼廟及熙連河四百八十里諸天充滿無有空缺徘徊騷擾皆言『駃哉佛般泥曰亦大疾哉世間眼滅』中有憂歎自悲念世間苦貪欲所蔽不見斯道或相曉言『佛說生死本從緣起意作復作受非常苦生輙有死死則復生識隨行走莫知泥洹佛已度世宜各精進夜至過半』」阿那律令阿難入告城中「佛已滅度所欲施作宜及時為

阿難入告城中[1]華聞之莫不驚愕踊躃悲言「何其駃乎佛般泥曰何其疾乎世間眼滅」舉城中相會聚奉持華香詣佛舍利稽首作禮承事供養共問阿難「葬法云何」答如教說轉輪王法佛當復勝諸豪姓言「寧可[A9]假期七日欲奉伎樂華香燈燭展我曹心」阿難答言「恣聽所欲」諸華即共作黃金甖黃金輿床黃金棺為鐵槨具新劫波錦五百張㲲是時四面人眾周滿四百八十里中皆齎伎樂華香來詣雙樹共舉佛身置黃金床上而以伎樂禮事供養

於是諸華選眾童男使扶持輿床欲至漚荼神地如闍維之而諸童子不能得前近佛[2]舁床又復更進至于再三了不得持賢者阿那律語阿難言「所以不得舁佛床者是諸天意欲使諸華童子倚床左面諸天右面國人隨後共舉床入東城門[3]遍住城中施天樂供養訖出西城門置漚荼地累積眾香乃闍維之」阿難言「諾敬如天願」以告諸華皆曰敬從即使諸[4]僮左面屬若干種繒繫床左角天於右面屬諸天繒繫床右角而綍[5]餘無數天於虛空中散天雜華而雨澤香

是時婆賢大臣與拘夷大臣議欲以人樂讚紹天樂俱送舍利即如所議徐行入東城門周遍[6]城中四衢道里巷處處住施華香伎樂出西城門到漚荼地持劫波錦纏佛身體五百張㲲次纏千過麻油澤膏灌滿金棺已內佛身舉黃金棺置鐵槨中[7]庫藏既殯積眾香畢漚蘇大臣執火而欲燃佛[8]積火至輙滅三進不然賢者阿那律語阿難言「火所以不然者是諸天意見大迦葉將五百眾從波旬來已在半道欲面禮佛故使火不燃耳」阿難言「諾敬如天願

是時有異道士名阿夷維見佛滅度得天曼那羅華去至半道迦葉見之就車問「子知我所事聖師佛乎」即答言「我舉知之般泥曰已七日天人普會供養其身吾從彼來得此天華」於是迦葉悵然不樂五百比丘中有徘徊騷擾仰天呼怨「佛般泥曰[9]一何巨疾世間眼滅」中有憂歎悲傷念世間苦為恩愛縛不見斯道迦葉曉言「諸賢者釋憂當知有身皆從緣起心作復作致非常苦生者輙死死則有生五道無安唯泥洹樂未得道者當求法利捨有為無所會則得矣攝衣疾行可見佛身」其眾中有名[10]檀頭者亦釋家子與佛同出止諸比丘言「何為復憂我曹從今已得自在彼老常言『當應行是不應行是』今彼長逝不甚[11]往耶」迦葉不悅行到雙樹至覩佛積謂阿難言「及未闍維請見佛身」阿難對曰「佛身已纏淹用麻油藏在金棺外積眾香匝灌澤膏雖未闍維固已難見」迦葉請至三阿難答如初以為佛身難復得見於是佛尸從重棺裏雙出兩足一切見者莫不歡喜迦葉稽首作禮見佛足[12]上而有異色仰問阿難「佛身金色是何故異」阿難答言「有羸老母稽首佛足墮淚其上故異色耳」大迦葉又不悅乃喟然讚頌曰

「彼為滅不生  不復受老死
亦為不復會  無有相逢憎
本已捨恩愛  不為別離憂
當為求方便  令致得是處
佛為五陰淨  已斷不復有
亦又不為為  有受是五陰
苦為已畢盡  有本亦已除
[13]仂求方便  令得如是安
佛已斷世間  愛欲一切解
亦為悉能忍  得離諸患難
為已自安隱  亦致天下安
當為稽首是  永得度三界
佛所說經戒  為世間最明
已廣現正道  審諦無所疑
亦遍活天下  令得度老死
諸得值佛者  誰不受弘恩
譬月照於夜  為除陰冥闇
如日照於晝  能使天下明
亦如電光現  為暫照厚雲
佛明一時出  都已明三界
一切所名河  無過崑崙河
一切名大水  亦為無過海
一切星宿中  月為第一明
佛為世間導  天上天下尊
佛所以度世  福施已周匝
所說教[1]戒行  在在悉分明
亦以法流布  弟子樂受行
令天人鬼神  龍敬承行禮

迦葉說已稽首佛足遶積三匝却住一面諸比丘比丘尼清信士清信女鬼神王天樂神質諒神金翅鳥神愛欲神蛇軀神各前稽首佛足遶積三匝一面住畢於是佛積不燒自燃賢者阿難時說頌曰

「佛以中外淨  為梵世之身
本乘精神下  而今措於是
錦纏㲲千過  不用衣著軀
亦不以浣濯  如[2]一淨鮮明

至終其夜佛積燒盡自然生四樹蘇禪尼樹迦維屠樹阿世鞮樹尼拘類樹國諸豪姓共撿佛骨盛滿黃金甖置于輿床舁入城中著大殿上共作伎樂散華燒香禮事供養波旬國諸華氏可樂國諸拘鄰有衡國諸滿離神州國諸梵志維耶國諸離揵聞佛止雙樹般泥曰各嚴四種兵象兵馬兵車兵步兵到拘夷止城外遣使者言「聞佛眾祐止此滅度彼亦我師敬慕之心竝來從君請佛骨分欲還本土立起塔廟」拘夷王言「佛自來此我當供養遠苦諸君舍利分不可得」赤澤國諸釋氏亦嚴四兵來到報言「聞佛眾祐止此滅度是釋聖雄出自我親實我諸父敬慕之心來請骨分還立塔廟」王答如初不肯與分摩竭王阿闍世又嚴四兵度河津來使梵志毛蹶入問消息致慇懃言「吾本宿夜信心友汝無取無諍今佛眾祐止此滅度是三界尊實我所天敬慕之心來請骨分汝其與我則我與汝所有重寶願終共之」王答曰「佛自來此我當供養謝汝大王舍利分不可得也」於是毛蹶聚眾人作頌告言

「今各[3]撰躬  遠來拜首
謙遜求分  如我不與
舉止動眾  四兵在此
義言不用  必命相底

拘夷國人亦答頌曰

「遠勞諸君  辱屈拜手
佛來遺形  不敢相許
如欲舉眾  吾斯亦有
俱命相[4]  則[5]未為恐

梵志毛蹶曉眾人言「諸君皆宿夜承佛嚴教日誦法言心服仁化一切眾生尚念欲安且佛大慈故燒形遺骨欲廣祐天下何宜當為毀本惠意舍利現在但當分耳」眾咸稱善皆詣舍利𥡳首畢一面住乃共使毛蹶分之於是毛蹶持一甖受石許蜜塗其裏分為八分已白眾言「吾既敬佛亦嘉眾意願得著甖舍利歸起塔廟」皆言智哉是為知時即共聽與又有梵志名溫違白眾人言「竊慕善意乞地燋炭歸起塔廟」皆言與之後有衡國異道士求得地灰於時八國得佛八分舍利各還起塔皆甚嚴好梵志毛蹶種邑道人大溫違還俾賁邑衡國道士得地灰歸皆起塔廟舍利八分有八塔第九甖塔第十炭塔第十一灰塔

佛從四月八日生四月八日捨家出四月八日得佛道四月八日般泥洹皆以[6]佛星出時此時百草華英樹木繁盛佛已般泥洹天下光明滅十方諸天神莫不自歸佛

既分舍利又為遠方諸四輩弟子未悉聞故留九十日乃起塔廟諸來國王豪姓人民家屬僕從皆齋戒九十日在所遠方四輩弟子眾普會拘夷共問阿難「於何起塔」阿難答言「當出去城四十里於衛致鄉四衢道中作塔廟」拘夷豪姓共作㽃瓳石墼縱廣三尺集用作塔高及縱廣皆丈五尺藏黃金甖舍利於其中置立長表法輪[7]枰蓋懸繒[A10]燃燈華香伎樂禮事供養舉國人民得共興福

大迦葉阿那律眾比丘會共議「一日三十萬眾及諸國豪姓群臣得值佛時敬意行福終皆當生第四天上與彌勒會而得解脫拘夷國王當生第十二水音天上至彌勒作佛時當下為佛造立精舍勝今給孤獨園」阿難問大迦葉「拘夷王何以不於彌勒佛求應真道」答言「是王未厭生死苦故未厭[A11]苦者不得應真」阿難言「我已患厭身苦不得離世間奚不得道」迦葉答言「汝但持戒不行身觀坐猗生死[8]飯食想而生死行未休故也

至九十日大迦葉阿那律眾比丘會共議「佛十二部經有四阿含獨阿難侍佛久佛之所說阿難[1]志諷當從書受恐其未得道尚有貪心欲持舊事詰責阿難與設高座三上三下如是者可得誠實」皆言大善眾會坐定直事比丘逐阿難出須臾又請阿難入禮眾僧未得道者皆為之起直事比丘處著中央高座於是讓言「此非阿難座」眾比丘言「用佛經故處汝高座欲有所問」阿難就座眾僧問曰「汝有大過寧自知不昔者佛言『閻浮提樂』汝奚不對」直事比丘勅阿難下即下對言「佛為不得自在當須我言耶」眾僧默然直事比丘又令阿難上眾復問曰「佛為汝說『得四[2]禪足者可止一劫有餘』汝何以嘿」阿難下言「佛說彌勒當下作佛始入法者應從彼[3]設自留者如彌勒何」僧又嘿然阿難心怖眾比丘言「賢者當如法意具說佛經」對曰「唯然」如是三上阿難最後上言「聞如是一時」座中未得道者皆垂泣言「佛適說經今何以疾

大迦葉即選眾中四十應真從阿難受得四阿[4]一中阿含二長阿含三增一阿含四雜阿含此四文者一為貪婬作二為喜怒作三為愚癡作四為不孝[5]不師作四阿含文各六十疋素眾比丘言「用寫[6]四文當興行於天下」故佛闍維處自生四樹[7]遂相撿斂分別書佛十二部經戒律法具其在千歲中持佛經戒者後皆會生彌勒佛所當從彼解度生死[8]

[9]般泥洹經卷下


校注

[0183018] 般【大】佛說方等【宋】【元】【明】 [0183019] 不載譯人【大】新為失譯【宋】【元】失譯人名【明】 [0183020] 請【大】*語【宋】*【元】*【明】* [0183021] 遺【大】匱【宋】【元】【明】 [0183022] 渡【大】*度【宋】*【元】*【明】* [0183023] 過【大】過水【宋】【元】【明】 [0183024] 之【大】定【元】【明】 [0183025] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0183026] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0183027] 【大】轟轟【元】【明】 [0183028] 加【大】嘉【宋】【元】【明】 [0183029] 問【大】聞【明】 [0183030] 世尊獨不聞乎吾言=人眾大聚聲亦謹嗷【元】【明】 [0183030a] 世尊獨不聞乎【大】人眾大聚聲亦謹嗷【元】【明】 [0183030b] 吾言【大】〔-〕【元】【明】 [0184001] 名【大】以【元】【明】 [0184002] 聒【大】括【宋】 [0184003] 言【大】曰【宋】【元】【明】 [0184004] 金【大】金總【宋】【元】【明】 [0184005] 㲲【大】*縶【宋】* [0184006] 自【大】身【宋】【元】【明】 [0184007] 妷【大】*泆【元】【明】* [0184008] 不敢【大】無【宋】【元】【明】 [0184009] 駛【大】*駃【宋】【元】* [0184010] 著【大】脫【宋】【元】【明】 [0184011] 兩【大】乘【 [0184012] 浴【大】洗【宋】【元】【明】 [0184013] 悷【大】淚【宋】【元】【明】 [0184014] 曰【大】*洹【宋】*【元】*【明】* [0184015] 為【大】羞【元】【明】 [0184016] 倚【大】偃【宋】【元】【明】 [0184017] 自【大】亡【宋】 [0184018] 妙【大】意【元】【明】 [0184019] 諮【大】咨【宋】【元】【明】 [0184020] 源【大】原【宋】【元】【明】 [0184021] 乖【大】永【宋】【元】【明】 [0184022] 子【大】予【宋】【元】【明】 [0185001] 士【大】亡【元】 [0185002] 所【大】所等【宋】【元】【明】 [0185003] 遵【大】尊【元】【明】 [0185004] 側【大】測【宋】𡍫【元】【明】 [0185005] 正【大】止【宋】【元】【明】 [0185006] 城【大】小【宋】【元】【明】 [0185007] 牒尉【大】揲堞【元】【明】 [0185008] 剋【大】刻【明】 [0185009] 俠【大】挾【元】【明】 [0185010] 濡【大】軟【宋】【元】【明】 [0185011] 机【大】*几【明】* [0185012] 蓉【大】容【宋】【元】 [0185013] 二【大】三【元】【明】 [0185014] 鈴聲【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0185015] 舞【大】貝聲舞【宋】【元】【明】 [0185016] 歎諸佛尊行聲【大】〔-〕【宋】 [0185017] 主【大】王【宋】【元】【明】 [0185018] 導【大】道【宋】 [0185019] 靺【大】襪【宋】韤【明】襪【明】 [0185020] 陛【大】階【宋】【元】【明】 [0185021] 枌【大】棼【明】 [0185022] 座【大】坐【宋】【元】 [0185023] 枰【大】*棚【宋】*【元】*【明】* [0186001] 座【大】坐【宋】 [0186002] 甚【大】其【宋】 [0186003] 約【大】挹【宋】【元】【明】 [0186004] 之【大】入【宋】【元】【明】 [0186005] 精自【大】自精【宋】【元】【明】 [0186006] 弟【大】*娣【宋】【元】【明】* [0186007] 王【大】玉女【宋】【元】【明】 [0186008] 前【大】首【宋】【元】【明】 [0186009] 宿【大】*夙【宋】【元】【明】* [0186010] 泣【大】淚【宋】【元】【明】 [0186011] 弃【大】乖【宋】【元】【明】 [0186012] 淨【大】靜【宋】【元】【明】 [0186013] 憂【大】愛【宋】【元】【明】 [0186014] 枰【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0186015] 痒【大】癢【宋】【元】【明】 [0186016] 飡【大】食【元】【明】 [0186017] 措【大】*厝【宋】【元】【明】* [0186018] 波【大】波育貝【元】【明】 [0186019] 錦【大】*綿【元】【明】* [0186020] 𧂐【大】積【宋】【元】 [0186021] 收【大】斂【宋】【元】【明】 [0186022] 曼【大】*勉【元】【明】* [0187001] 其【大】*期【宋】* [0187002] 大【大】*太【宋】*【元】*【明】* [0187003] 駛【大】駃【宋】【元】 [0187004] 取【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0187005] 以【大】已【元】【明】 [0187006] 此【大】世【元】【明】 [0187007] 當【大】〔-〕【宋】 [0187008] 恩【大】意【宋】 [0187009] 正【大】政【宋】【元】【明】 [0187010] 導【大】道【元】【明】 [0187011] 折【大】㭊【宋】【元】【明】 [0187012] 但【大】經【宋】【元】【明】 [0187013] 一【大】福【宋】【元】【明】 [0187014] 習【大】*集【元】【明】* [0187015] 寔【大】實【宋】【元】【明】 [0187016] 末【CB】【宋】【元】【明】未【大】 [0188001] 渚【大】者【宋】【元】【明】 [0188002] 誡【大】試【宋】【元】【明】 [0188003] 記【大】紀【宋】【元】【明】 [0188004] 遺【大】道【宋】 [0188005] 告【大】吾【宋】【元】【明】 [0188006] 悷【大】戾【明】 [0188007] 共【大】恭【元】【明】 [0188008] 之【大】*定【宋】*【元】*【明】* [0188009] 曰【大】*洹【宋】*【元】*【明】* [0188010] 之為【大】度最【元】【明】 [0188011] 惠【大】慧【宋】【元】【明】 [0188012] 求了【大】永兮【宋】【元】【明】 [0188013] 駃【大】*駛【明】* [0189001] 華【大】*華氏【宋】*【元】*【明】* [0189002] 舁【大】*輿【宋】*【元】*【明】* [0189003] 遍住【大】過往【宋】【元】【明】 [0189004] 僮【大】童【元】【明】 [0189005] 之【大】之維【宋】【元】【明】 [0189006] 城【大】地【宋】【元】【明】 [0189007] 庫【大】匣【元】【明】 [0189008] 積【大】*𧂐【宋】【元】【明】* [0189009] 一何巨【大】其何一【宋】【元】【明】 [0189010] 檀【大】桓【宋】【元】【明】 [0189011] 往【大】佳【宋】【元】【明】 [0189012] 上【大】出【宋】【元】【明】 [0189013] 仂【大】勤【宋】【元】【明】 [0190001] 戒【大】誡【宋】【元】【明】 [0190002] 一【大】上【明】 [0190003] 撰【大】選【宋】【元】【明】 [0190004] 底【大】*抵【宋】*【元】*【明】* [0190005] 未【大】不【元】【明】 [0190006] 佛【大】沸【宋】【元】【明】 [0190007] 枰【大】棚【宋】柈【元】槃【明】 [0190008] 飯【大】有飯【元】【明】 [0191001] 志【大】悉【宋】【元】【明】 [0191002] 禪【大】神【宋】【元】【明】 [0191003] 成【大】成就【宋】【元】【明】 [0191004] 含【大】*鋡【宋】【元】* [0191005] 不【大】不承事【元】【明】 [0191006] 四【大】此四【宋】【元】【明】 [0191007] 遂【大】逐【明】 [0191008] 履【大】漏【宋】【元】【明】 [0191009] 般【大】佛說方等【宋】【元】【明】
[A1] 向【CB】【麗-CB】白【大】(cf. K19n0654_p0217b11; T09n0278_p0585a11)
[A2] 繩【CB】【麗-CB】蠅【大】(cf. K19n0654_p0217c03; T01n0006_p0184c21)
[A3] 比【CB】【麗-CB】此【大】(cf. K19n0654_p0218b06; T01n0006_p0183b13)
[A4] 枰【CB】【麗-CB】秤【大】(cf. K19n0654_p0220a06; T01n0006_p0185c28)
[A5] 得【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K19n0654_p0221a17)
[A6] 期【CB】【麗-CB】斯【大】(cf. K19n0654_p0221b04; T01n0006_p0185b08)
[A7] 緣【CB】【麗-CB】綠【大】(cf. K19n0654_p0222b02)
[A8] 未【CB】【麗-CB】末【大】(cf. K19n0654_p0223a08)
[A9] 假【CB】【麗-CB】僻【大】(cf. K19n0654_p0223c09; T01n0005_p0173a27)
[A10] 燃【CB】【麗-CB】那【大】(cf. K19n0654_p0226a01; T50n2040_p0075c09)
[A11] [-]【CB】【麗-CB】生【大】(cf. K19n0654_p0226a10; T01n0005_p0175a01)
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