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般泥洹經

No. 6 [No. 1(2), Nos. 5, 7]

[1]般泥洹經卷上

聞如是

一時佛遊於王舍鷂山從大眾比丘比丘千二百五十摩竭王阿闍世與越祇不相得眾臣議言「越祇自恃國富民眾地沃野豐多出珍寶不首伏我當往攻伐」國賢大臣名曰雨舍梵志種也王命使行𥡳首佛足敬問消息興居輕強氣力遊步德化日昇[3]「阿闍世與越祇有憾眾臣之議欲往攻伐願聞眾祐有以教之」大臣受命即嚴車五百乘騎二千步人二千行詣鷂山到小道口下車步進見佛歡喜貌色恭辭氣重揖讓畢長跪言「摩竭王阿闍世𥡳首佛足敬問消息興居輕強氣力遊步德化日昇」佛言「甚善王與國人及汝皆安不」雨舍白言「王與越祇有憾眾臣之議以彼自恃國富民眾地沃野豐多出珍寶不首伏我欲往伐之願聞佛教

佛報大臣「昔吾一時曾遊越祇[4]正躁神舍見其國人皆多謹勅我時為說治國七法不危之道其能行者日當興盛未之衰也即叉手言『願聞七法蓋何施行』佛言『諦聽』對曰『受教』」時賢者阿難住後扇佛佛言阿難「汝寧不聞越祇國人數相聚會講論政事修備自守」對曰「聞其數相聚會[5]論政事修備自守」佛言「如是彼為不衰汝聞越祇君臣常和所任忠良轉相承用」對曰「聞其君臣常和所任忠良轉相承用汝聞越祇奉法相率無取無願不敢有過」對曰「聞其奉法相率無取無願不敢有過」「汝聞越祇禮化謹敬男女有別長幼相事」對曰「聞其禮化謹敬男女有別長幼相事」「汝聞越祇孝於父母遜悌師長受識教誨」對曰「聞其孝於父母遜悌師長受識教誨」「汝聞越祇承天則地敬畏鬼神敬順四時」對曰「聞其承天則地敬畏鬼神敬順四時」「汝聞越祇尊奉道德國有沙門應真及四方來者供養衣食臥床疾藥」對曰「聞其尊奉道德國有沙門應真及四方來者供養衣食臥床疾藥」佛言「夫有國者行此七法難可得危」雨舍對曰「使越祇人持一者尚不可攻何況有七國事多故當還」請辭佛言「可[6]置知是時」即從座起禮佛而去

是時佛勅賢者阿難請鷂山中諸倚行比丘令會講堂即請悉會𥡳首畢一面坐佛告「諸比丘聽我所言善念行之」皆曰「受教

佛言「比丘有七教則法不衰何等七教一當數會講誦經道無有懈怠二當和順忠正相教轉相承用三當無取無願於他[7]唯樂山澤四當絕[8]望長幼先後相事以禮五當慈孝承事師長受識教誨六當奉法敬畏經戒以修梵行七當遵道供養聖眾開解童蒙來學者受給施衣臥床疾藥如是七法可得久住

「又比丘有七守則法不衰當善念行一守清淨不樂有為二守無欲不貪利養三守忍辱無所諍訟四守空行[9]入眾聚五守法意不起眾想六守一心坐禪定意七守約損衣食麁踈草蓐為床如是七法可得久住

「又比丘有七敬則法不衰當善念行一為敬佛善心禮事無他倚行二為敬法志在道意無他倚行三為敬眾依受教令無他倚行四為敬學事持戒者無他倚行五為敬聞事講授者無他倚行六為敬淨無欲無他倚行七為敬定事坐禪寂無他倚行如是七法可得久住

「又比丘有七財則法不衰當善念行一當有信見正喜樂二當有戒慎護不犯三當有慚改過自悔四當有愧順所言行五當多聞諷誦無厭六當智慧深行微妙七當法施勿望禮[10]如是七法可得久住

「又比丘有七覺意則法不衰當善念行一志念覺[11]倚淨無[12][A1]捨分散意二法解覺倚淨無淫捨分散意三精進覺倚淨無淫捨分散意四愛喜覺倚淨無淫捨分散意五一向覺倚淨無淫捨分散意六惟定覺倚淨無淫捨分散意七行護覺倚淨無淫捨分散意如是七法可得久住

「又比丘有七知則法不衰當善念行一當知法佛十二部經諦受誦論二當知[13]求諸法慧博解其要三當知時可誦可步可禪可臥無失時宜四當自知所入法行多少深淺熟與初始志當[14]曰勝五當知節勿貪美妙適身節食無以自病六當知眾入比丘眾梵志聖人君子及士民眾[15]分別知可敬可住可坐可默可語七當知人觀其所好察其志能隨意勸導令知聖化如是七法可得久住

「又比丘有七惟則法不衰[1]善念行一惟經道當如人念父母父母生子[2]思極一世惟法活人[3]無數世度人生死二惟人生無不有苦憂念妻[4]之家屬所有死各離散不知所墮若身有罪親不能解知此非常當念行道三惟精進端身口意取道不難四惟謙虛無自憍大承事明哲矜誨未聞愍傷教之五惟降意[5]馳六情[6]淫怒癡態無有邪行六惟軀中但盛臭[7]風寒熱血無可貪者七惟自觀形如糞土日當念死天地開闢生民以來無不死者世間如夢所見歡愛不知為化悟乃覺空當知是幻勿以[A2]自欺如是七法可得久住

「又比丘復有六重法當善念行可得久住一為修身以起慈心依聖旬通諸清淨者行此重任和一愛敬施於同學無取無諍[8]勉共守行行二為修口善行以起慈心三為修意善行以起慈心四為所見法際若得衣食應器餘物終不愛藏五為持戒不犯不以摸[A3]貿能用勸人六為若從正見得出正要受道苦盡度知見了行此重任皆以聖旬通清[9]淨用和愛敬施於同道無取無諍轉相建立共守道行又復比丘當為愍傷一切蠕動至於蟣蝨必加慈心人之死亡當為悲哀彼得為人如不聞道家室啼哭亦不知死魂神所趣唯得道者能知之耳佛為是故敷陳經法經不可不學道不可不行天下多道王道為大佛道如是最為其上譬數十人俱共射准有前中者有後中者要射不止必復中准又如天下眾流不息皆歸于海比丘如此行道不止會得解脫如佛法教轉相承用諷詠佛語常用時誨四輩弟子展轉相教如是佛經可得久住

彼時[10]請賢者阿難俱之巴連弗邑即受教行佛攝衣鉢歷王舍城去行半道所頓止王園佛告諸比丘「皆聽其為道者當知四諦凡人不知故走長塗宛轉生死無休止時吾是以啟汝意何等四一曰知[11]苦苦是謂真諦二曰苦由[12]習生是謂真諦三曰苦習盡滅是謂真諦四曰苦習[13]盡受道是謂真諦於苦不慧不知故走長塗生死不休當以知此苦諦苦者謂生苦老苦病苦死苦憂悲惱苦愛別離苦所求不得苦以要言之五盛陰苦已覺斯苦能斷愛習是謂得眼為極是生後不復有苦[14]猶習者從愛苦習都盡受道之諦得眼見證為盡是生後不復有已見真諦得道眼者無復生死長塗永絕如是比丘又當復知道得八行何等八一以專心受佛經法二棄愛欲與世無諍三終不為殺婬行四不欺讒侫飾惡罵五不嫉妬貪餮不信六念非常非身七觀形中臭穢不淨八不貪身知當歸土諸往古佛皆見此四諦諸當來佛亦見此四諦其有貪慕家居恩愛及樂世間榮名之壽者終不得是度世之道道從心生心淨者乃得道其次心端不犯五戒可得上天其次信道好學經法後可得作人若都欲斷絕地獄畜生餓鬼道者當以一心奉行經戒今佛為天下解脫生死開現正道其欲學者當諦思惟

佛與賢者阿難前到巴連弗止城外神樹下諸梵志居士聞佛從諸弟子來皆出城外欲覲見供養佛有持席薦有持毾𣰆有持水漿及錠燈者行詣佛所稽首畢一面坐佛告諸梵志居士「人在世間好貪欲恣意者有五消耗一自放恣財產日減二自放恣危身失道三自放恣眾人不敬死時有悔四自放恣醜名惡聲周聞天下五自放恣身死魂神墮三惡道人能降心不放恣者有五豐德一自撿攝財產日增二自撿攝得近道意三自撿攝眾人所敬至死無悔四自撿攝好名善譽周聞天下五自撿攝身死神生天上福地人不自恣有此五善宜思念之」佛為眾人說法正化若干要語無不歡喜皆前稽首佛足繞三匝而去

於是佛起到阿衛[15]𨽁坐一樹下持神心道眼見上諸天使賢神守護此地賢者阿難[16]燕坐起稽首畢一面住佛問阿難「誰圖此巴連弗起城郭者」對曰「是摩竭大臣雨舍所建[17]所其欲以遏絕越祇」佛言「善哉善哉雨舍之賢乃知圖此吾見忉利諸神妙天共持此地其有土地為天神所護必安且貴又此地者近天之中主此地神名曰人意人意所護其國久而益勝必多聖賢仁智豪俊餘國弗及亦莫能壞此城久久如欲壞時當以三事一者大火二者大水三者中人與外人謀乃壞此城

雨舍聞佛與眾弟子俱遊到此即乘王威嚴車五百乘出城欲覲見供養佛到即下車步入園門見佛歡喜貌色恭辭氣重揖讓畢一面坐佛為說法正化若干要語雨舍歡喜乃避[1]坐言「欲設微食願與聖眾俱屈威神」佛以默如可之即起稽首繞佛三匝而歸大臣歸乃通夜具作好食嚴室內施牀座早行白佛「食具已辦唯聖知時」佛即攝衣持鉢與眾弟子俱到其舍就高座於眾前坐雨舍手自斟酌[2]𨡏美奉鉢致漿行澡水畢住白佛言「已所施福願佛呪願此國[A4]士民一切天人使長得安」佛呪願言「佛助爾喜為天人供養土民作導飯佛比丘僧稱譽正法受道慧語奉行經戒都呪願此可敬知敬可事知事博施兼愛有慈哀心使汝一切常獲福利得見正道」大臣歡喜佛復言「汝於今世雖有官事緣由此福後必解脫若人得飯佛及真賢持戒者沙門呪願終不徒棄又當以知若欲[3]在官及居位者不可有貪心不可侈心不可憍心不可虐心不可快心去此五者後無[4]咎悔死得上天除惡道罪」佛說已從坐起出東城門雨舍追侍曰「當名此門為瞿曇門」佛度津渚又追名之為瞿曇津

是時人民有乘舫舟[5]渡者有乘小船或乘竹𥱼及木桴渡渡者甚眾佛坐定意自思「往昔未作佛時身所更來乘此桴[6]不可復數今以解脫不復乘此亦使我諸弟子得離是」佛從定覺自說頌曰

「佛為海船師  法橋渡河津
大乘道之典  一切渡天人
亦為自解脫  度岸得昇仙
都使諸弟子  縛解致泥洹

彼時佛請賢者阿難俱之拘利邑受教皆行到坐樹下佛告諸比丘「皆聽當持淨戒當思定意當解慧行此三者禪譽既豐又得離於婬怒癡垢是謂正度欲疾望此當力自解用盡是生入清淨行務如應作而知一心以善其性與世無[A5]已知世事宜自憂身靜居內思意志即明三垢已除便自得道心不復[7]亦無所著譬如國王為萬姓主比丘自思惟能萬端皆心為主

佛與阿難俱到喜豫邑止河水邊揵祇樹下諸弟子[8]且入城[9]乞食已澡洗畢還禮佛住白佛言「是國多疫[10]到有死者朝所共聞有清信士玄黮時仙初動[11]或震[12]叔良快賢伯宗兼篤德稱淨高十人皆死是輩喪身當趣何道

佛告諸比丘「此十人者已斷自然魂神上生十八天上到不還地不復來下受世間法又是國死非但此也佛天眼見五百清信士悉如難提等離三垢五道斷死皆上生不還之地止取泥洹又有三百清信士已斷三結無婬怒癡昇頻來地後來下生當見苦際復有五百清信女皆得四喜三結盡得溝港離三惡道生天人中不過七世當得應真

於是佛謂諸比丘「汝說彼死者為撓擾佛也然吾為佛不復受此亦當何懼微哉妙矣生死有時夫諸佛興雖曰生於世[13]佛法情矣何則如來法情已止無所不覺已了是生現說分明所謂妙者從有是令得是無有是不得是從是起令是生是滅者乃都滅所以者何用有欲求故為不明緣不明行緣行識緣識名色緣名色六入緣六入更樂緣更樂痛緣痛愛緣愛受緣受有緣有生緣生老死憂悲苦[14]懣惱致是具足苦性習有生死之本轉如車輪行無休息從癡不明故有生死假令不明無餘無欲以滅則行滅行滅則識滅識滅則名色滅名色滅則六入滅六入滅則更樂滅更樂滅則痛滅痛滅則愛滅愛滅則受滅受滅則有滅有滅則生滅生滅則老死憂悲苦[15]懣惱致是具足苦性習有為都滅矣故先為若說癡者有生死慧者持道不復生死當思念此挫其心乃不[16]持復更生死之道又欲近道當有四喜宜善念行一曰念佛意喜不離二曰念法意喜不離三曰念眾意喜不離四曰念戒意喜不離念此四喜必令具足而自了見當望正度求解身要可以除斷地獄畜生鬼神之道以致溝港不墮惡地雖往來走天上人中不過七生自得苦際

彼時佛請賢者阿難俱之維耶離國即受教行佛樂拘利歷城中去到止城外[17]望女奈氏園奈女聞佛從諸弟子自越祇來即嚴車衣服從五百女弟子俱出城詣奈園欲跪拜侍覲佛遙見其五百女來勅諸比丘「見是皆當低頭內觀自端汝心彼好莊衣譬如畵瓶雖表彩色中但屎尿當知好女皆盡畵瓶輩也夫為道者不當惑彼故當健制志惟分別是奈女來亦從我教何謂健制已生惡法能即斷却治性精進自攝意端未生惡法能令不起治性精進自攝意端未生善法意能發生治性精進自攝意端已生善法志立弗忘能使增廣治性精進自攝意端是以當為寧破筋骨自碎身體不隨心而為惡是為健制何謂志惟惟內身循身觀惟外身循身觀以內外觀思念分別斷不使意惟內痛循痛觀惟外痛循痛觀以內外觀思念分別斷不使意惟內意循意觀惟外意循意觀以內外觀思念分別斷不使意惟內法循法觀惟外法循法觀以內外觀思念分別斷不使意是為志惟何謂分別知可行不可行從其正能[1]別行是為分別夫能健制志惟分別乃為有力非謂壯士多力而為健也能去惡就善是謂最健自吾求佛與心[2]諍以來其劫無數用不聽邪心故[3]今得為若世間作佛亦可休止汝意久在不淨之中可自拔擢免斯眾苦見是女來當如我教」於是奈女到稽首畢一面坐佛問言「今汝諸女意何如」對曰「受佛大恩得聞法教愚癡醒悟夙夜自勅不敢邪心」佛告奈女「好邪婬者有五自妨一者多聲不好二者王法所[4]三者懷[5]異多疑四者死入地獄五者地獄罪竟受畜生形[6]皆所致能自滅心不邪婬者有五增福一者多人稱譽二者不畏縣官三者身得安隱四者死上天生五者從立清淨泥洹道是以當自患厭[7]母人生病月期不淨拘絆捶杖不得自在受行經戒可得如佛清淨之道」佛為奈女說法正化若干要語奈女歡喜避坐長跪白言「欲設微食願佛聖眾俱屈威神」佛以默然可之即作禮而去

去未久維耶離豪姓有諸離車聞佛從諸弟子來去城七里即乘王威嚴四色車出欲見佛諸離車中有乘青馬青車青衣青蓋青幢青幡官屬皆青有乘黃馬黃車黃衣[8]黃蓋黃幢黃幡官屬皆黃有乘赤馬赤車[9]衣蓋幢幡官屬皆赤有乘白馬白車衣蓋幢幡官屬皆白佛見車騎數十萬眾填路而來即告諸比丘「汝欲見忉利天上天帝苑中侍從出入者如此無異耶」諸離車到皆下車步入奈園作禮畢一面坐佛為大眾說法正化[A6]一人字并[10]𩞚避坐起整衣服向佛自陳言「每聞佛功德巍巍甚大天上天下無不傾動常從在所夙夜敬仰服重清化不敢有[11]」佛語并𩞚「天下叡哲乃知敬佛夫敬佛者自得其福死皆上天不墮惡道」於是并𩞚說頌讚曰

「敬謁法王來  心正道力安
最勝號為佛  名顯若雪山
譬華淨無疑  得喜如近香
方身觀無厭  光若[12]露耀明
唯佛智高妙  明盛無瑕塵
願奉清信戒  自歸於三尊

是時坐中五百豪姓各解身上衣以授并𩞚并𩞚持衣前白佛言「是諸尊者聞善言喜共以五百上衣奉獻世尊願哀受之」佛受已告言[13]傳士當知佛為如來至真等正覺明行成已善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐出興於世有五難有自然之法何等五佛出教化天下釋梵沙門梵志龍神帝王以自然慧為世現證開說真道上語亦善中語亦善下語亦善至要義具清淨究暢一切敷演是一難有自然法也佛說經於天下聞者皆樂信學諷誦端身口意去邪入正是二難有自然之法也天下人民聞佛經道[14]意去開解[15]之思惟皆得明慧是三難有自然之法也天下人民聞佛教誡多以愛敬出三惡道生天人中獲大利是四難有自然之法也天下人民聞佛道奧深妙法言解本生死緣之事斷情絕欲皆得出要第一精進得應真道第二精進得不還道第三精進得頻來道第四精進得溝港道是五難有自然之法也凡人於佛而有反復之心以施少善者皆得大福不唐棄也是故并𩞚當自勗勉以學此[16]

佛說已諸離車從坐起整衣服叉手言「本欲請佛而奈女以奪我先願須後[17]我等多務欲還請辭」佛言「可當知時」時即皆稽首佛足繞三匝而去

奈女通夜作濃美食嚴飾室內晨施牀座行白佛言「食具[A7][A8]唯聖知時」佛與眾弟子俱到其舍就高座於眾前坐奈女手自斟酌奉鉢致漿行澡水畢取小牀坐佛前欲問法佛言「我代若喜好布施者後無怨畏多得稱譽善名日增眾人愛敬人能無慳[1]慧為智如是無垢安隱生天上諸天相娛樂」佛為奈女說法正化若干要[2]已皆歡喜

佛請賢者阿難俱至竹芳邑止城北林樹下是歲竹芳邑飢饉穀糴騰貴佛告諸比丘「是間飢饉乞求難得汝等宜分部行別到維耶及越祇諸𨽁邑可以無乏」受教當行佛言「比丘當知自損得善無喜得惡勿憂食取支身勿貪求美但坐嗜味愛求之故生死不絕夫知節身能自損者可得定意」佛為說法正化若干要語皆歡喜禮佛去各分部行到諸國邑

佛獨與阿難俱到衛沙聚是時佛身疾舉軀皆痛佛念痛甚[3]弟子皆不在當須眾來乃取泥洹宜為是疾自力精進以受不念眾想之定即如其像正受三昧思惟不念眾想之定以是忍意而自得聞賢者阿難從一樹下起詣佛稽首畢一面住問佛消息「疾寧瘳損聞聖體疾實用憂懼世尊得無欲取泥洹願有教令於眾弟子」佛報阿難「佛豈與眾相違遠乎吾亦恒在比丘眾中所當施為教誡以具前後所說皆在眾所但當精進[4]案經行之向吾疾生舉軀痛甚即思不念眾想之定意不著疾故忍中[5]正要者阿難我所說法中外備悉佛為法師無所遺忘所當施行自足可知我亦已老年且八十形如故車無牢無強[6]本說生死有時無生不終極上有天名不想入其壽八十四千萬劫彼亦有死是以佛起經於天下[7]示泥洹大道以斷生死之本我今都為有身作錠令[8]身歸為法教錠令法自歸彼何謂錠何謂自歸謂是專心在四志惟一惟觀身二惟觀痛三惟觀意四惟觀法健制思念斷不使[9]是為一切作法教錠當以自歸吾為此已重說如欲解者當精進行中外戒法必使如常其有自歸覺佛經道皆佛子孫今我委棄轉輪王位為天下作佛憂度三界汝等亦宜自憂其身[10]以斷眾苦

彼避雨時[11]繕衣畢佛請賢者阿難俱至維耶離受教即行既到止猨猴館行乞食畢滌鉢澡洗又與阿難俱到急疾神地佛言「阿難維耶離樂[12]祇亦樂今此天下十六大國其諸郡邑皆樂熙連[13]然河多出黃金閻浮提地[14]五色畫人生於世以壽為樂若比丘比丘尼知四神足是為拔苦多修習行[15]當念不忘在意所欲可得不死一劫不啻如是阿難佛四神足已多習行專念不忘在意所欲如來可止一劫有餘」佛重說是至再三阿難意沒在邊想為魔所蔽[16]曚曚不悟默而不對佛言「阿難汝去到一樹下靜意自思」即受教一處坐

魔波旬來[17]「佛意無欲可般泥洹教誨[18]已周已訖可滅度矣昔者佛遊傴留河上解說諸老曰『吾為佛雖得自在不貪久住非謂今也所度亦畢可般泥洹』」佛報波旬「吾所以至於是未滅度者須我眾比丘及比丘尼令皆智慧承用經戒勸請未入使學者成亦以須我[19]請清信士及清信女令得智慧承用經戒未入者入受法者成如是波旬吾以待此四輩弟子皆得法意展轉相教解諸童蒙使學成就是以至今未滅度耳」魔曰「可足時已畢矣」佛言「汝默如來不久是後三月當取泥洹」魔心乃悅歡喜而去佛即正坐定意自思「於三[A9]昧中不住性命棄餘壽行」當此之時地為大動空中清淨佛之光明徹照無窮諸天神來[20]側滿虛空佛從定覺自說偈曰

「無量眾德行  有為吾今捨
[21]遠應度者  已度應度者

賢者阿難心驚毛竪疾行詣佛稽首畢一面住白佛言「甚哉世尊地動乃爾是何因緣

佛語阿難「凡世地動有八因緣何等八天下地在水上水止於風風止於空空中大風有時自起則大水擾大水擾則普地動是為一也有時得道沙門及神妙天戒德隆盛欲自試力[22]按少地則普地動是為二也若始菩薩從第四天下入母胎明哲慈意[23]見道化開發愚[24]乃放神光震動天地令梵釋魔沙門梵志一切見明是為三也若菩薩生出母胎時德感諸天淨無雲曀神光遠照則普地動是為四也至於菩薩得無上道[25]正真佛時普地大動天神四布稱揚佛名是為五也及已作佛初大會時法輪三轉天人則解此彼菩薩[26]昇成大道光明遠照時普地動是為六也佛教將畢欲棄壽行不住性命乃大放光勸發天人則普地動是為七也如佛眾祐臨當棄身般泥洹時明無不照天神參至則[1]地普動是為八也

阿難言「今佛已為捨性命耶

佛言「已捨

阿難曰「昔聞佛說『若有弟子知四神足多修習行專念不忘在意所欲可止不死一劫有餘』而佛道德過殊於此亦不可久止乎

佛報阿難「今汝言之豈不過耶吾與汝言四神足者乃至再三而若徑默沒在[2]暗昧不發明想為魔所蔽而復何云[3]具佛所說言一出口寧自違乎

對曰「不也

「如是阿難夫不智者既自發言而追違之我無是也

阿難垂涕曰「亦何[4]駛哉佛取泥洹一何疾哉世間眼滅

彼時佛勅賢者阿難請維耶離國[5]倚行比丘受教即請[A10]會講堂稽首畢一面住佛告諸比丘「世間無常無有牢固皆當離散無常在者心識所行但為自欺恩愛合會其誰得久天地須彌尚有崩壞況于人物而欲長存生死憂苦可厭已矣佛後三月當般泥洹勿怪勿憂且夫一切去來現佛皆從法得經法[6]且存但當自勉勤學力行持清淨心趣得度脫心識情休則不死不復生亦不復走於五道捨一身受一身也五陰已斷乃無飢渴寒熱憂悲苦惱之患人知正心天上諸天皆代人喜當以降心柔弱自損勿隨心行心之行無不為得道者亦心也心作天心作人心作鬼神畜生地獄皆心所為也從心行得起諸法心作識識作意意轉入心[7]也者[8]取為長心志為行行作為命賢愚在行[9]夭在命夫志行命三者相須所作好惡身自當之父作不善子不代受子作不善父亦不受善自獲福惡自受殃今佛為天上天下所尊敬者皆志所為是故當以正心行法唯行法者能現世得休現世得安宜善取持諦受諷誦靜意思惟然則我清淨法可得久住可以愍度世間眾苦[10]道利綏寧諸天人民

「比丘當知何等為法謂是四志惟四意端四神足四禪行五根五力七覺八道諦如受行可得解脫令法不衰

「彼何謂四志惟惟內身循身觀惟外身循身觀以內外觀分別思念斷癡惑意惟痛之觀及意與法皆如初說

「何謂為四意端已生惡法能即斷却治性精進自攝意端未生惡法制使不起治性精進自攝意端未生善法即能發生治性精進自攝意端已生善法志立不忘能使增踰精進意端

「何謂為四神足思惟欲定以滅眾行具念神足其欲不邪不取無捨常守[11]清行惟精進定惟意志定惟戒習定皆同文如初說

「何謂四禪棄欲惡法但念但行志樂無為成一禪行念行已滅內守一心志在恬靜成二禪行惟觀無婬心安體正分別見真成三禪行已斷苦樂無憂喜想意已清淨成四禪行

「何謂五根一為信根意向四喜二為精進根治四意端三為念根念四志惟四為定根思四禪行五為智根見四真諦

「何謂五力一為信力喜意不壞二為精進力常能健制三為念力得志惟觀四為定力禪意不亂五為智力以道自證

「何謂七覺志念覺意法解覺意精進覺意愛喜覺意一向覺意惟定覺意行護覺意

「何謂八道正見正思正言正行正命正治正志正定是為度世清淨之法」

彼時佛請賢者阿難俱至拘利邑即受教行佛樂維耶過國中出城門迴身右轉視門而笑賢者阿難即整衣服右膝著地長跪問曰「自我得侍二十餘年未曾見佛行以無緣如迴身視門而笑是何因緣

佛言「如是如是阿難佛之儀法不妄迴身[12]虛而笑也是我最後見維耶離故視笑耳」於是佛自頌曰

「是吾之最後  遊觀維耶離
[13]遊彼泥洹  不復受有身

有異比丘亦讚頌曰

「佛稱此末後  身行極於斯
若遂淪清虛  於何覩聖來

佛與阿難俱到拘利止城北林樹下告諸比丘「當護淨戒當思定意當解智慧夫以守戒有定慧者成大德致豐譽永離貪婬瞋恚愚癡可得應真欲以現世望正度者當加自解令盡是生入清淨道已如應行乃自知身後不復受

佛復請賢者阿難俱之健持邑止城北樹下坐告諸比丘「當守淨戒思惟定意求解智慧守淨戒者不隨三態惟定意者心不放散已解慧者去離[14]受欲行無罣礙有戒定慧德大豐譽又離三垢終得應真欲以是身望得正度當勤求解令盡是生入清淨道作如應行乃自知滅後不復受

佛又與阿難俱過掩滿邑及出金邑授手邑華氏邑至善淨邑處處為弟子說此三要曰「當護戒當思定當解慧守此三者德豐譽大消婬怒癡是謂正度已有戒心則定心成定心已成則智心明如染淨[1]潔受色明好有此三心則道易得但當一意勤身求解令盡是生已入清淨行如應者自知極此不復受生若不能具戒定慧行欲度世難有此三者意自開解坐而思惟便見五道——天上人中地獄畜生鬼神——分明悉知眾生意志所念譬如溪水清其中沙礫青黃白黑所有皆見得道之人但心清故所視悉見欲得道者當淨其中心如水渾濁則無所見持心不淨不得度世師所見說弟子當行師同不入弟子心中就正其念念意端者道自得矣

佛已樂善淨又請賢者阿難俱之夫延邑止城北樹下坐[A11]晡時阿難從燕坐起到佛所稽首畢叉手問曰「倉卒欲知地動幾事

佛語阿難「有三因緣一為地倚水上水倚於風風倚於空大風起[2]則水擾水擾則地動二為得道沙門及神妙天欲現感應故以地動三為佛力自我作佛前後已動三千日月萬二千天地無不感發天人鬼神多得[3]聞解

阿難歎曰「妙哉佛為無倫以自然法無不感動至德至道巍巍乃爾

佛言「如是如是阿難佛德不小乃從無數劫積累功德奉行諸善自致作佛有是神妙自然法化一切知一切見無不入無不化憶念我昔以慈悲心若干百千[4]天下諸王君子眾化住相見隨其像貌為安慰說經道周流教化使得善意如是現化遍於八方隨其國俗服飾語言相其人行何法知何經而為演說授以正道樂義言者為設典教解道理者為說上要[5]堅立其志已而捨沒[6]設王君子莫知我誰後皆耽味敬承法化是為佛之清妙自然法也

「又我阿難得佛力遍入現化以佛儀法入沙門眾為之師導已後化入梵志之眾[7]又居士儒林異學隨其被服聲音語言授與經道一切成就[8]錯橫法已而捨歿子曹皆受我教而莫我知是佛之難有自然法也佛亦上入第一四天王遍上第二忉利天第三焰天第四兜術天第五不憍樂天第六化應聲天[9][10]又上第七梵天第八梵眾天第九梵輔天第十大梵天第十一水行天第十二水微天第十三水無量天第十四水音天第十五約淨天第十六遍淨天第十七清明天第十八守妙天第十九玄妙天第二十福德天第二十一[11]慤淳天第二十二[12]近天第二十三快見天第二十四無結愛天我皆周遍若干百千人是諸天隨形貌與相見樂清淨者為說清淨達道意者勸使布化在清[13]人者立以[14]其解法情即授以[15]誘勸導利化使得道訖輙捨歿彼諸天輩莫知我誰是佛之難有自然法也上餘四天皆無形聲故佛不往第二十五空慧入天第二十六識慧入天第二十七不用慧入天第二十八不想入天

「如是阿難佛恩廣大無不成[16]慘然而難值佛出世間如漚波羅華時[17]時有耳佛所說法亦難聞聞已聞經法當受護持護持云何我滅度後若有比丘言『我見佛口受是法是律是教』然其言說不近不經而虧損法當持法句經所言律所見為解說之若經不入與法意[A12]諍則當諫曰『賢者且聽佛不說是吾子妄受與法意違非法非律不如佛教當知棄是』若有比丘言『我所止得依聖眾有法戒者面受是法是律是教』然其言說不近不經虧損正法當持法句經義律語為解說之若經不入與法意諍則當諫謂『賢者且聽比丘眾者知法曉律此非法律吾子妄受不應於經與法意違不如佛教當知棄是』若有比丘言『我面從耆舊長老者口受是法是律是教』然其言教不近不經虧損正法當持法句經義[18]為解說之若經不入與法意違則當諫謂『賢者且聽耆舊長老知法曉律此非法律吾子妄受不應於經與法意違不如[19]律教當知棄是』若有比丘言『我得近賢才高明智[20]達福慧眾所宗事面從受是經法律教』然其言說不近不經虧損正法當持法句義解說之若經不入與法意諍則當諫謂『正賢者且聽賢哲高明曉法律此非法律吾子妄受不應於經與法意違不如[21]佛教知棄是

「又復阿難若有[A13]『我得從佛受是法語』而其言謬不合經法若有言『我從依聖眾奉法者受』而其言謬不合經法若復言『我口從耆舊長老受是』其言錯謬不合經法若言『我從賢才高明智大福慧面受是語』而其言非不合經法當舉佛語以解曉之趣使其人入經承律以為詳說佛經法教聖眾所承長老所明賢才所識賢者諦受如律教無得諍當知持是四若彼阿難有是四暗虧損正法當為分別令棄邪媚受四正意是為受持護法者也其不承經戒者眾比丘當黜之稊稗不去害善穀苗弟子不善壞我道法當相檢校無得以佛去故不承用[1]世有沙門奉行經戒則天下得福天神皆喜若聞在所有明經比丘長老比丘[2]人學者當從諮受如是則清信之士清信之女樂供衣牀臥疾藥比丘同道不可不和其墮地獄三惡道者皆不和故耳比丘不可轉相形笑言『我知經多汝知經少』知多知少各自行之言說應經者用不合者棄是佛所說比丘所受必善持之[3]令如後凡講論經當言『聞如是一時佛在某國某處與某比丘俱說是經』若其經是不得苟言非佛所說相承用如是者比丘法可得久住

彼時佛請賢者阿難俱之波旬國弟子皆行佛以樂夫延歷城中去到止城外禪頭園中波旬豪姓有諸華氏聞佛來到皆出作禮稽首畢一面坐佛告諸華氏「智者居家恭儉節用所奉有四用得歡喜一為[4]供養父母妻子二為[5]瞻視人客奴婢三為給施親屬知友四為奉事君天正神沙門道士是謂知生全身安家得力得色富足名聞死得上天」佛為諸華氏說法正化若干要語皆歡喜去有華氏子淳獨留起整衣服長跪白佛「欲設微食願與聖眾俱屈威神」佛以慈哀默而可之淳喜為禮而歸調作[6]濃美嚴飾室內[7]敷牀座畢行白佛「食具已辦唯聖知時」佛與[8]弟子俱到其舍就高座於眾前坐淳手自斟酌奉鉢致漿有惡比丘[9]欲取器佛知之淳念聖[A14]善意供養行澡水畢取小牀坐佛前說頌問曰

「請[10]賢聖慈智  已度到彼岸
法御為[11]折疑  將幾沙門輩

佛告淳「沙門有[12]當識別之一曰行道殊勝二曰達道能言三曰依道生活四曰為道作穢何謂殊勝佛所說法不可稱量能行無比降心[13]能度憂畏為法御導世間是輩沙門為最殊勝何謂能言佛所稱貴微妙之法體解其情行之不疑亦能為人演說道跡是輩沙門[14]愍能言何謂依道念在自守勤綜學業一向不迴孜孜無倦以法自養是輩沙門為知生活何謂作穢恣意所樂依恃種姓[15]為穢行為眾致議不敬佛語亦不畏罪是輩沙門為道作穢凡人見聞將謂在道學淨智者如此而已當知是中有真有偽有善有惡不可齊同以為一也彼不善者為賢致謗是故佛律黜夫惡者譬如苗中生草不去害禾世多此輩內懷穢濁外如清淨若知福者信心奉道終不為彼起恨想也識善之人修己遠惡[16]除欲怒癡故得道疾」佛說已淳歡喜

[17]般泥洹經卷上


校注

[0176001] 般【大】佛說方等【宋】【元】【明】 [0176002] 不載譯人【大】新為失譯【宋】【元】失譯人名【明】 [0176003] 言【大】啟言【元】【明】 [0176004] 正【大】止【元】【明】 [0176005] 論【大】議【宋】【元】【明】 [0176006] 置【大】宜【宋】【元】【明】 [0176007] 唯【大】*惟【宋】【元】【明】* [0176008] 望【大】婬【元】【明】 [0176009] 入【大】久入【宋】【元】【明】 [0176010] 貺【大】賂【元】【明】 [0176011] 倚【大】*猗【元】【明】* [0176012] 淫【大】*婬【宋】*【元】*【明】* [0176013] 議【大】義【宋】【元】【明】 [0176014] 曰【大】日【宋】【元】【明】 [0176015] 分【大】當分【元】【明】 [0177001] 善【大】言【宋】 [0177002] 思【大】恩【明】 [0177003] 無【大】至無【元】【明】 [0177004] 之【大】子【明】 [0177005] 馳【大】恥【宋】聽【元】【明】 [0177006] 淫【大】*婬【宋】*【元】*【明】* [0177007] 穢【大】處【宋】【元】【明】 [0177008] 勉【大】免【宋】 [0177009] 淨【大】淨慧【元】【明】 [0177010] 請【大】*語【宋】*【元】*【明】* [0177011] 苦【大】苦尤【元】苦無【明】 [0177012] 習【大】*集【元】【明】* [0177013] 盡【大】盡滅【宋】【元】【明】 [0177014] 猶【大】由【元】【明】 [0177015] 𨽁【大】*聚【宋】*【元】*【明】* [0177016] 燕【大】*宴【宋】【元】【明】* [0177017] 所【大】肇【明】 [0178001] 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* [0178002] 𨡏【大】腆【宋】【元】【明】 [0178003] 在【大】仕【元】【明】 [0178004] 咎【大】各【元】 [0178005] 渡【大】*度【宋】*【元】*【明】* [0178006] 舡【大】船【宋】【元】【明】 [0178007] 走【大】起【明】 [0178008] 且【大】旦【明】 [0178009] 乞【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0178010] 到【大】癘【宋】【元】【明】 [0178011] 或【大】戒【元】【明】 [0178012] 叔【大】淑【元】【明】 [0178013] 佛【大】往【元】【明】 [0178014] 懣【大】*滿【宋】* [0178015] 懣【大】*懣心【宋】*【元】*【明】* [0178016] 持【大】〔-〕【元】【明】 [0178017] 望【大】婬【元】【明】 [0179001] 別【大】發【元】【明】 [0179002] 諍【大】爭【明】 [0179003] 今【大】令【宋】【元】【明】 [0179004] 疾【大】嫉【宋】【元】【明】 [0179005] 異【大】畏【元】【明】 [0179006] 皆【大】皆欲【元】【明】 [0179007] 母【大】女【宋】【元】【明】 [0179008] 黃蓋【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0179009] 衣【大】赤衣【宋】【元】【明】 [0179010] 𩞚【大】*暨【元】【明】* [0179011] 惱【大】忽【元】【明】 [0179012] 露【大】靈【元】【明】 [0179013] 傳【大】溥【宋】【元】【明】 [0179014] 意去【大】志意【元】【明】 [0179015] 之【大】入【元】【明】 [0179016] 得【大】德【元】【明】 [0179017] 日【大】曰【宋】 [0180001] 慧【大】惠【元】【明】 [0180002] 說【大】語【宋】【元】【明】 [0180003] 弟【大】諸弟【元】【明】 [0180004] 案【大】按【明】 [0180005] 正【大】止【宋】【元】【明】 [0180006] 本【大】本已【元】【明】 [0180007] 示【大】亦【宋】【元】【明】 [0180008] 身【大】身自【元】【明】 [0180009] 想【大】意【元】【明】 [0180010] 以【大】已【元】【明】 [0180011] 繕【大】縫【宋】 [0180012] 祇【CB】【元】【明】施【大】 [0180013] 然【大】禪【明】 [0180014] 五【大】如五【元】【明】 [0180015] 當【大】常【元】【明】 [0180016] 曚曚【大】懞懞【元】【明】 [0180017] 曰【大】〔-〕【宋】白【元】【明】 [0180018] 已【大】以【宋】 [0180019] 請【大】*諸【宋】*【元】*【明】* [0180020] 側【大】𡍫【元】【明】 [0180021] 遠應度者【大】來一切安【元】【明】 [0180022] 按【大】案【宋】 [0180023] 見【大】現【元】【明】 [0180024] 曚【大】蒙【宋】【元】【明】 [0180025] 正【大】證【元】【明】 [0180026] 昇【大】升【宋】證【元】【明】 [0181001] 地普【大】普地【元】【明】 [0181002] 暗【大】闇【宋】【元】【明】 [0181003] 具【大】且【元】【明】 [0181004] 駛【大】駃【宋】【元】 [0181005] 倚【CB】【宋】【元】【明】猗【大】 [0181006] 且【大】具【元】【明】 [0181007] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0181008] 取【大】最【元】【明】 [0181009] 夭【大】尤【宋】【元】【明】 [0181010] 道【大】導【元】【明】 [0181011] 清【大】淨【元】【明】 [0181012] 虛而【大】而虛【元】【明】 [0181013] 遊【大】逝【元】【明】 [0181014] 受【大】愛【宋】【元】【明】 [0182001] 潔【大】㲲【元】【明】 [0182002] 則【大】於【宋】 [0182003] 聞【大】開【元】【明】 [0182004] 人【大】入【宋】【元】【明】 [0182005] 堅【大】竪【宋】【元】豎【明】 [0182006] 設【大】諸【元】【明】 [0182007] 又【大】又入【元】【明】 [0182008] 錯橫【大】厝模【元】【明】 [0182009] 印【大】匝【宋】【元】【明】 [0182010] 魔【大】魔界【宋】【元】【明】 [0182011] 慤【大】懿【元】【明】 [0182012] 近【大】近際【元】【明】 [0182013] 人【大】仁【元】【明】 [0182014] 大【大】大道【元】【明】 [0182015] 要【大】法要【元】【明】 [0182016] 慘【大】濟【元】【明】 [0182017] 時【大】一【明】 [0182018] 語【大】律語【元】【明】 [0182019] 律【大】佛【元】【明】 [0182020] 達【大】大【元】【明】 [0182021] 佛教【CB】【宋】【元】【明】教佛【大】 [0183001] 教【大】教也【元】【明】 [0183002] 人【大】入【元】【明】 [0183003] 令【大】今【宋】【元】【明】 [0183004] 供【大】敬【宋】【元】【明】 [0183005] 瞻【大】占【宋】【元】【明】 [0183006] 濃【大】腆【宋】【元】【明】 [0183007] 敷【大】施【宋】【元】【明】 [0183008] 弟【大】眾弟【宋】【元】【明】 [0183009] 欲【大】飯【宋】【元】【明】 [0183010] 賢【大】質【元】【明】 [0183011] 折【大】析【宋】【元】【明】 [0183012] 四【大】四輩【宋】【元】【明】 [0183013] 能【大】態【元】【明】能心【宋】【元】【明】 [0183014] 愍【大】敏【宋】【元】【明】 [0183015] 為穢【大】造濁【宋】【元】【明】 [0183016] 除【大】降【宋】 [0183017] 般【大】佛說方等【宋】【元】【明】
[A1] 捨【CB】【麗-CB】寂【大】(cf. K19n0654_p0206a14; T01n0006_p0176c16-18)
[A2] 自【CB】【麗-CB】目【大】(cf. K19n0654_p0206b21; T01n0006_p0181a16)
[A3] 貿【CB】質【大】
[A4] 士【CB】土【大】(cf. T01n0001_p0121a27; T01n0001_p0028a27)
[A5] 諍【CB】【麗-CB】淨【大】(cf. K19n0654_p0208b10; T01n0006_p0177b21)
[A6] 一【CB】【麗-CB】【大】(cf. K19n0654_p0210a03; T01n0005_p0164a13)
[A7] 已【CB】足【大】(cf. T01n0006_p0183b03; T01n0006_p0178a07)
[A8] 辦【CB】【麗-CB】辨【大】(cf. K19n0654_p0217c03; T01n0006_p0178a08)
[A9] 昧【CB】【麗-CB】味【大】(cf. K19n0654_p0211c07; T01n0006_p0180a16)
[A10] 會【CB】【麗-CB】曾【大】(cf. K19n0654_p0212b02; T01n0006_p0176b17)
[A11] 晡【CB】【磧-CB】脯【大】(cf. Q18_p0564a27)
[A12] 諍【CB】【麗-CB】比【大】(cf. K19n0654_p0214b22; T01n0006_p0182c11)
[A13] 言【CB】【麗-CB】者【大】(cf. K19n0654_p0214c22; T01n0006_p0182c26)
[A14] 恩【CB】【麗-CB】思【大】(cf. K19n0654_p0215b21; T01n0006_p0187c21)
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