[1]般泥洹經卷上
聞如是:
一時,佛遊於王舍鷂山,從大眾比丘,比丘千二百五十。時,摩竭王阿闍世,與越祇不相得,眾臣議言:「越祇自恃國富民眾,地沃野豐多出珍寶,不首伏我,當往攻伐。」國賢大臣名曰雨舍,梵志種也。王命使行,𥡳首佛足,敬問消息,興居輕強氣力遊步,德化日昇,[3]言:「阿闍世與越祇有憾,眾臣之議,欲往攻伐。願聞眾祐,有以教之。」大臣受命,即嚴車五百乘,騎二千步人二千,行詣鷂山,到小道口,下車步進,見佛歡喜,貌色恭辭,氣重揖讓畢長跪言:「摩竭王阿闍世,𥡳首佛足,敬問消息,興居輕強氣力遊步,德化日昇。」佛言:「甚善,王與國人及汝皆安不?」雨舍白言:「王與越祇有憾,眾臣之議,以彼自恃國富民眾,地沃野豐多出珍寶,不首伏我,欲往伐之。願聞佛教。」
佛報大臣:「昔吾一時曾遊越祇[4]正躁神舍,見其國人,皆多謹勅,我時為說治國七法不危之道,其能行者,日當興盛未之衰也。即叉手言:『願聞七法,蓋何施行?』佛言:『諦聽。』對曰:『受教。』」時,賢者阿難,住後扇佛。佛言阿難:「汝寧不聞越祇國人數相聚會,講論政事,修備自守?」對曰:「聞其數相聚會,講[5]論政事,修備自守。」佛言:「如是,彼為不衰,汝聞越祇君臣常和,所任忠良,轉相承用。」對曰:「聞其君臣常和,所任忠良,轉相承用。汝聞越祇奉法相率,無取無願,不敢有過?」對曰:「聞其奉法相率,無取無願,不敢有過。」「汝聞越祇禮化謹敬,男女有別,長幼相事?」對曰:「聞其禮化謹敬,男女有別,長幼相事。」「汝聞越祇孝於父母,遜悌師長,受識教誨?」對曰:「聞其孝於父母,遜悌師長,受識教誨。」「汝聞越祇承天則地,敬畏鬼神,敬順四時?」對曰:「聞其承天則地,敬畏鬼神,敬順四時。」「汝聞越祇尊奉道德,國有沙門應真及四方來者,供養衣食臥床疾藥?」對曰:「聞其尊奉道德,國有沙門應真及四方來者,供養衣食臥床疾藥。」佛言:「夫有國者,行此七法,難可得危。」雨舍對曰:「使越祇人持一者,尚不可攻,何況有七?國事多故當還。」請辭。佛言:「可,[6]置知是時。」即從座起,禮佛而去。
是時,佛勅賢者阿難,請鷂山中諸倚行比丘,令會講堂。即請悉會,𥡳首畢,一面坐。佛告:「諸比丘!聽我所言,善念行之。」皆曰:「受教。」
佛言:「比丘有七教,則法不衰。何等七教?一當數會講誦經道,無有懈怠。二當和順,忠正相教,轉相承用。三當無取無願於他,[7]唯樂山澤。四當絕[8]望長幼先後,相事以禮。五當慈孝承事師長,受識教誨。六當奉法,敬畏經戒,以修梵行。七當遵道供養聖眾,開解童蒙,來學者受給施衣、食、臥床、疾藥。如是七法,可得久住。
「又比丘有七守,則法不衰,當善念行:一守清淨,不樂有為。二守無欲,不貪利養。三守忍辱,無所諍訟。四守空行,不[9]入眾聚。五守法意,不起眾想。六守一心,坐禪定意。七守約損,衣食麁踈,草蓐為床。如是七法,可得久住。
「又比丘有七敬,則法不衰,當善念行:一為敬佛,善心禮事,無他倚行。二為敬法,志在道意,無他倚行。三為敬眾,依受教令,無他倚行。四為敬學,事持戒者,無他倚行。五為敬聞,事講授者,無他倚行。六為敬淨無欲,無他倚行。七為敬定,事坐禪寂,無他倚行。如是七法,可得久住。
「又比丘有七財,則法不衰,當善念行:一當有信,見正喜樂。二當有戒,慎護不犯,三當有慚,改過自悔。四當有愧,順所言行。五當多聞,諷誦無厭。六當智慧,深行微妙。七當法施,勿望禮[10]貺。如是七法,可得久住。
「又比丘有七覺意,則法不衰,當善念行:一志念覺[11]倚淨無[12]淫,[A1]捨分散意。二法解覺倚淨無淫,捨分散意。三精進覺倚淨無淫,捨分散意。四愛喜覺倚淨無淫,捨分散意。五一向覺倚淨無淫,捨分散意。六惟定覺倚淨無淫,捨分散意。七行護覺倚淨無淫,捨分散意。如是七法,可得久住。
「又比丘有七知,則法不衰,當善念行:一當知法,佛十二部經,諦受誦論。二當知[13]議,求諸法慧,博解其要。三當知時,可誦可步可禪可臥,無失時宜。四當自知,所入法行,多少深淺,熟與初始,志當[14]曰勝。五當知節,勿貪美妙,適身節食,無以自病。六當知眾,入比丘眾,梵志聖人,君子及士民眾[15]分別知可敬、可住、可坐、可默、可語。七當知人,觀其所好,察其志能,隨意勸導,令知聖化。如是七法,可得久住。
「又比丘有七惟,則法不衰,當[1]善念行:一惟經道,當如人念父母,父母生子,[2]思極一世,惟法活人,[3]無數世度人生死。二惟人生,無不有苦,憂念妻[4]之家屬所有,死各離散不知所墮,若身有罪,親不能解,知此非常,當念行道。三惟精進,端身口意,取道不難。四惟謙虛,無自憍大,承事明哲,矜誨未聞,愍傷教之。五惟降意,不[5]馳六情,抑[6]淫怒癡態,無有邪行。六惟軀中,但盛臭[7]穢,風寒熱血,無可貪者。七惟自觀,形如糞土,日當念死,天地開闢,生民以來,無不死者,世間如夢,所見歡愛,不知為化,悟乃覺空,當知是幻,勿以[A2]自欺。如是七法,可得久住。
「又比丘復有六重法,當善念行,可得久住:一為修身,以起慈心,依聖旬通,諸清淨者,行此重任,和一愛敬,施於同學,無取無諍,[8]勉共守行行。二為修口善行,以起慈心。三為修意善行,以起慈心。四為所見法際,若得衣食、應器餘物,終不愛藏。五為持戒不犯,不以摸[A3]貿,能用勸人。六為若從正見得出正要受道苦盡度知見了,行此重任,皆以聖旬通清[9]淨用和愛敬,施於同道,無取無諍,轉相建立,共守道行。又復比丘,當為愍傷,一切蠕動,至於蟣蝨,必加慈心,人之死亡,當為悲哀,彼得為人,如不聞道,家室啼哭,亦不知死,魂神所趣;唯得道者,能知之耳。佛為是故敷陳經法,經不可不學,道不可不行,天下多道,王道為大,佛道如是,最為其上。譬數十人,俱共射准,有前中者,有後中者,要射不止,必復中准,又如天下眾流不息皆歸于海。比丘如此,行道不止,會得解脫,如佛法教,轉相承用,諷詠佛語,常用時誨,四輩弟子,展轉相教,如是佛經,可得久住。」
彼時,佛[10]請賢者阿難,俱之巴連弗邑,即受教行。佛攝衣鉢,歷王舍城,去行半道所,頓止王園。佛告諸比丘:「皆聽,其為道者,當知四諦,凡人不知,故走長塗,宛轉生死,無休止時,吾是以啟汝意。何等四?一曰知[11]苦苦,是謂真諦。二曰苦由[12]習生,是謂真諦。三曰苦習盡滅,是謂真諦。四曰苦習[13]盡受道,是謂真諦。於苦不慧不知,故走長塗,生死不休,當以知此苦諦。苦者謂生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、愛別離苦、所求不得苦;以要言之,五盛陰苦。已覺斯苦,能斷愛習,是謂得眼,為極是生,後不復有苦;[14]猶習者從愛,苦習都盡,受道之諦,得眼見證,為盡是生,後不復有。已見真諦,得道眼者,無復生死,長塗永絕。如是比丘,又當復知道得八行。何等八?一以專心,受佛經法。二棄愛欲,與世無諍。三終不為殺、盜、婬行。四不欺讒侫飾惡罵。五不嫉妬貪餮不信。六念非常、苦、空、非身。七觀形中臭穢不淨。八不貪身知當歸土。諸往古佛,皆見此四諦,諸當來佛,亦見此四諦,其有貪慕家居恩愛及樂世間榮名之壽者,終不得是度世之道;道從心生,心淨者乃得道。其次心端,不犯五戒,可得上天;其次信道,好學經法,後可得作人。若都欲斷絕地獄、畜生、餓鬼道者,當以一心,奉行經戒。今佛為天下,解脫生死,開現正道,其欲學者,當諦思惟。」
佛與賢者阿難,前到巴連弗,止城外神樹下。諸梵志居士,聞佛從諸弟子來,皆出城外,欲覲見供養佛,有持席薦,有持毾𣰆,有持水漿,及錠燈者,行詣佛所,稽首畢一面坐。佛告諸梵志居士:「人在世間,好貪欲恣意者,有五消耗:一自放恣,財產日減。二自放恣,危身失道。三自放恣,眾人不敬,死時有悔。四自放恣,醜名惡聲,周聞天下。五自放恣,身死魂神墮三惡道,人能降心。不放恣者,有五豐德:一自撿攝,財產日增。二自撿攝,得近道意。三自撿攝,眾人所敬,至死無悔。四自撿攝,好名善譽,周聞天下。五自撿攝,身死神生天上福地。人不自恣,有此五善,宜思念之。」佛為眾人說法正化若干要語,無不歡喜,皆前稽首佛足,繞三匝而去。
於是,佛起,到阿衛[15]𨽁,坐一樹下,持神心道眼,見上諸天,使賢神守護此地。賢者阿難,從[16]燕坐起,稽首畢一面住。佛問阿難:「誰圖此巴連弗起城郭者?」對曰:「是摩竭大臣雨舍所建,[17]所其欲以遏絕越祇。」佛言:「善哉!善哉!雨舍之賢,乃知圖此。吾見忉利諸神妙天,共持此地,其有土地為天神所護,必安且貴。又此地者,近天之中,主此地神,名曰人意,人意所護,其國久而益勝,必多聖賢仁智豪俊,餘國弗及,亦莫能壞。此城久久,如欲壞時,當以三事:一者大火,二者大水,三者中人與外人謀,乃壞此城。」
雨舍聞佛與眾弟子俱遊到此,即乘王威嚴車五百乘,出城欲覲見供養佛。到即下車,步入園門,見佛歡喜,貌色恭辭,氣重揖讓畢一面坐。佛為說法正化若干要語,雨舍歡喜,乃避[1]坐言:「欲設微食,願與聖眾俱屈威神。」佛以默如可之。即起稽首,繞佛三匝而歸。大臣歸,乃通夜具作好食嚴室,內施牀座。早行白佛:「食具已辦,唯聖知時。」佛即攝衣持鉢,與眾弟子俱到其舍,就高座於眾前坐,雨舍手自斟酌[2]𨡏美奉鉢致漿,行澡水畢,住白佛言:「已所施福,願佛呪願,此國[A4]士民,一切天人,使長得安。」佛呪願言:「佛助爾喜,為天人供養,土民作導,飯佛比丘僧,稱譽正法,受道慧語,奉行經戒,都呪願此,可敬知敬,可事知事,博施兼愛,有慈哀心,使汝一切常獲福利,得見正道。」大臣歡喜,佛復言:「汝於今世,雖有官事,緣由此福,後必解脫。若人得飯佛及真賢持戒者,沙門呪願,終不徒棄。又當以知,若欲[3]在官及居位者,不可有貪心,不可侈心,不可憍心,不可虐心,不可快心,去此五者,後無[4]咎悔,死得上天,除惡道罪。」佛說已從坐起,出東城門,雨舍追侍曰:「當名此門為瞿曇門。」佛度津渚,又追名之,為瞿曇津。
是時人民,有乘舫舟[5]渡者,有乘小船,或乘竹𥱼及木桴渡,渡者甚眾。佛坐定意自思:「往昔未作佛時,身所更來,乘此桴[6]舡,不可復數;今以解脫,不復乘此,亦使我諸弟子得離是。」佛從定覺,自說頌曰:
彼時,佛請賢者阿難,俱之拘利邑,受教皆行,到坐樹下。佛告諸比丘:「皆聽!當持淨戒,當思定意,當解慧行。此三者,禪譽既豐,又得離於婬怒癡垢,是謂正度欲疾。望此當力自解,用盡是生,入清淨行,務如應作,而知一心,以善其性,與世無[A5]諍,已知世事,宜自憂身,靜居內思,意志即明,三垢已除,便自得道。心不復[7]走,亦無所著,譬如國王為萬姓主,比丘自思惟能萬端,皆心為主。」
佛與阿難俱,到喜豫邑,止河水邊揵祇樹下。諸弟子[8]且入城,[9]乞食已澡洗畢還禮佛,住白佛言:「是國多疫[10]到有死者,朝所共聞,有清信士,玄黮、時仙、初動、[11]或震、[12]叔良、快賢、伯宗、兼篤、德稱、淨高,十人皆死,是輩喪身,當趣何道?」
佛告諸比丘:「此十人者,已斷自然魂神,上生十八天上,到不還地,不復來下受世間法。又是國死,非但此也。佛天眼見,五百清信士,悉如難提,等離三垢,五道斷死,皆上生不還之地,止取泥洹。又有三百清信士,已斷三結,無婬怒癡,昇頻來地,後來下生,當見苦際。復有五百清信女,皆得四喜,三結盡,得溝港,離三惡道,生天人中,不過七世,當得應真。」
於是佛謂諸比丘:「汝說彼死者,為撓擾佛也。然吾為佛,不復受此,亦當何懼?微哉妙矣。生死有時,夫諸佛興,雖曰生於世,不[13]佛法情矣。何則?如來法情已止,無所不覺,已了是生,現說分明。所謂妙者,從有是令得是,無有是不得是,從是起令是生,是滅者乃都滅。所以者何?用有欲求故為不明,緣不明行,緣行識,緣識名色,緣名色六入,緣六入更樂,緣更樂痛,緣痛愛,緣愛受,緣受有,緣有生,緣生老死憂悲苦[14]懣惱,致是具足苦性習,有生死之本,轉如車輪,行無休息。從癡不明故有生死,假令不明無餘無欲以滅則行滅,行滅則識滅,識滅則名色滅,名色滅則六入滅,六入滅則更樂滅,更樂滅則痛滅,痛滅則愛滅,愛滅則受滅,受滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死憂悲苦[15]懣惱,致是具足苦性習有為都滅矣。故先為若說,癡者有生死,慧者持道不復生死。當思念此,挫其心乃不[16]持復更生死之道。又欲近道,當有四喜,宜善念行:一曰念佛,意喜不離。二曰念法,意喜不離。三曰念眾,意喜不離。四曰念戒,意喜不離。念此四喜,必令具足,而自了見,當望正度求解身要,可以除斷地獄、畜生、鬼神之道,以致溝港,不墮惡地,雖往來走天上人中,不過七生,自得苦際。」
彼時,佛請賢者阿難,俱之維耶離國,即受教行。佛樂拘利歷城中去,到止城外,故[17]望女奈氏園。奈女聞佛從諸弟子自越祇來,即嚴車衣服,從五百女弟子,俱出城詣奈園,欲跪拜侍覲。佛遙見其五百女來,勅諸比丘:「見是,皆當低頭內觀,自端汝心,彼好莊衣,譬如畵瓶,雖表彩色,中但屎尿,當知好女,皆盡畵瓶輩也。夫為道者,不當惑彼,故當健制,志惟分別,是奈女來,亦從我教。何謂健制?已生惡法,能即斷却,治性精進,自攝意端;未生惡法,能令不起,治性精進,自攝意端;未生善法,意能發生,治性精進,自攝意端;已生善法,志立弗忘,能使增廣,治性精進,自攝意端。是以當為,寧破筋骨,自碎身體,不隨心而為惡,是為健制。何謂志惟?惟內身循身觀,惟外身循身觀,以內外觀思念分別斷不使意;惟內痛循痛觀,惟外痛循痛觀,以內外觀思念分別斷不使意;惟內意循意觀,惟外意循意觀,以內外觀思念分別斷不使意;惟內法循法觀,惟外法循法觀,以內外觀思念分別斷不使意;是為志惟。何謂分別知可行不可行?從其正能[1]別行,是為分別。夫能健制志惟分別,乃為有力,非謂壯士多力而為健也。能去惡就善,是謂最健。自吾求佛與心[2]諍以來,其劫無數,用不聽邪心故,[3]今得為若世間作佛亦可休止,汝意久在不淨之中,可自拔擢免斯眾苦。見是女來,當如我教。」於是奈女到,稽首畢一面坐,佛問言:「今汝諸女意何如?」對曰:「受佛大恩,得聞法教,愚癡醒悟,夙夜自勅,不敢邪心。」佛告奈女:「好邪婬者,有五自妨:一者多聲不好。二者王法所[4]疾。三者懷[5]異多疑。四者死入地獄。五者地獄罪竟受畜生形。[6]皆所致,能自滅心。不邪婬者,有五增福:一者多人稱譽。二者不畏縣官。三者身得安隱。四者死上天生。五者從立清淨泥洹道。是以當自患厭,[7]母人生病,月期不淨,拘絆捶杖,不得自在,受行經戒,可得如佛清淨之道。」佛為奈女說法正化若干要語,奈女歡喜,避坐長跪白言:「欲設微食,願佛聖眾,俱屈威神。」佛以默然可之,即作禮而去。
去未久,維耶離豪姓,有諸離車,聞佛從諸弟子來,去城七里,即乘王威嚴四色車,出欲見佛。諸離車中,有乘青馬青車,青衣青蓋青幢青幡,官屬皆青;有乘黃馬黃車,黃衣[8]黃蓋黃幢黃幡,官屬皆黃;有乘赤馬赤車,[9]衣蓋幢幡官屬皆赤;有乘白馬白車,衣蓋幢幡官屬皆白。佛見車騎數十萬眾填路而來,即告諸比丘:「汝欲見忉利天上天帝苑中侍從出入者,如此無異耶。」諸離車到,皆下車,步入奈園,作禮畢一面坐,佛為大眾說法正化。有[A6]一人字并[10]𩞚,避坐起整衣服,向佛自陳言:「每聞佛功德,巍巍甚大,天上天下,無不傾動,常從在所,夙夜敬仰,服重清化,不敢有[11]惱。」佛語并𩞚:「天下叡哲,乃知敬佛,夫敬佛者,自得其福,死皆上天,不墮惡道。」於是并𩞚,說頌讚曰:
是時坐中五百豪姓,各解身上衣,以授并𩞚,并𩞚持衣,前白佛言:「是諸尊者,聞善言喜,共以五百上衣,奉獻世尊,願哀受之。」佛受已告言:「[13]傳士!當知,佛為如來、至真、等正覺、明行成已、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐,出興於世,有五難有自然之法。何等五?佛出教化天下,釋梵沙門梵志,龍神帝王,以自然慧,為世現證,開說真道,上語亦善,中語亦善,下語亦善,至要義具,清淨究暢,一切敷演,是一難有自然法也。佛說經於天下,聞者皆樂,信學諷誦,端身口意,去邪入正,是二難有自然之法也。天下人民,聞佛經道,[14]意去開解,深[15]之思惟,皆得明慧,是三難有自然之法也。天下人民,聞佛教誡,多以愛敬,出三惡道,生天人中獲大利,是四難有自然之法也。天下人民,聞佛道奧深妙法言,解本生死緣之事,斷情絕欲,皆得出要,第一精進得應真道,第二精進得不還道,第三精進得頻來道,第四精進得溝港道,是五難有自然之法也。凡人於佛,而有反復之心,以施少善者,皆得大福,不唐棄也。是故并𩞚,當自勗勉,以學此[16]得。」
佛說已,諸離車從坐起,整衣服叉手言:「本欲請佛,而奈女以奪我先,願須後[17]日,我等多務,欲還請辭。」佛言:「可當知時。」時,即皆稽首佛足,繞三匝而去。
奈女通夜,作濃美食,嚴飾室內,晨施牀座,行白佛言:「食具[A7]已[A8]辦,唯聖知時。」佛與眾弟子,俱到其舍,就高座於眾前坐。奈女手自斟酌,奉鉢致漿,行澡水畢,取小牀坐佛前,欲問法。佛言:「我代若喜好布施者,後無怨畏,多得稱譽,善名日增,眾人愛敬,人能無慳,仁[1]慧為智,如是無垢安隱,生天上諸天相娛樂。」佛為奈女說法正化若干要[2]說,已皆歡喜。
佛請賢者阿難,俱至竹芳邑,止城北林樹下。是歲竹芳邑,飢饉穀糴騰貴。佛告諸比丘:「是間飢饉,乞求難得,汝等宜分部行,別到維耶及越祇諸𨽁邑,可以無乏。」受教當行,佛言:「比丘!當知自損,得善無喜,得惡勿憂,食取支身,勿貪求美,但坐嗜味,愛求之故,生死不絕。夫知節身,能自損者,可得定意。」佛為說法正化若干要語,皆歡喜禮佛去,各分部行,到諸國邑。
佛獨與阿難俱,到衛沙聚。是時佛身疾,舉軀皆痛。佛念痛甚,而[3]弟子皆不在,當須眾來,乃取泥洹,宜為是疾自力精進,以受不念眾想之定,即如其像正受三昧思惟,不念眾想之定,以是忍意,而自得聞。賢者阿難,從一樹下起,詣佛稽首畢一面住,問佛消息:「疾寧瘳損?聞聖體疾,實用憂懼,世尊得無欲取泥洹?願有教令,於眾弟子。」佛報阿難:「佛豈與眾相違遠乎?吾亦恒在比丘眾中,所當施為教誡,以具前後所說,皆在眾所,但當精進[4]案經行之。向吾疾生,舉軀痛甚,即思不念眾想之定,意不著疾故,忍中[5]正要者。阿難!我所說法,中外備悉,佛為法師,無所遺忘,所當施行,自足可知。我亦已老,年且八十,形如故車,無牢無強,吾[6]本說,生死有時,無生不終。極上有天名不想入,其壽八十四千萬劫,彼亦有死。是以佛起經於天下,咸[7]示泥洹大道,以斷生死之本。我今都為有身作錠令[8]身歸,為法教錠令法自歸。彼何謂錠?何謂自歸?謂是專心在四志惟,一惟觀身,二惟觀痛,三惟觀意,四惟觀法,健制思念,斷不使[9]想,是為一切作法教錠,當以自歸。吾為此已重說,如欲解者,當精進行中外戒法,必使如常。其有自歸,覺佛經道,皆佛子孫。今我委棄轉輪王位,為天下作佛,憂度三界,汝等亦宜自憂其身,[10]以斷眾苦。」
彼避雨時,補[11]繕衣畢,佛請賢者阿難,俱至維耶離,受教即行。既到止猨猴館,行乞食畢,滌鉢澡洗,又與阿難俱,到急疾神地。佛言:「阿難!維耶離樂,越[12]祇亦樂,今此天下,十六大國,其諸郡邑皆樂。熙連[13]然河,多出黃金,閻浮提地,[14]五色畫,人生於世,以壽為樂。若比丘比丘尼,知四神足,是為拔苦,多修習行,[15]當念不忘,在意所欲,可得不死,一劫不啻。如是阿難!佛四神足,已多習行,專念不忘,在意所欲,如來可止一劫有餘。」佛重說是至再三,時,阿難意沒在邊想,為魔所蔽,[16]曚曚不悟,默而不對。佛言:「阿難!汝去到一樹下,靜意自思。」即受教一處坐。
時,魔波旬來[17]曰:「佛意無欲可般泥洹,教誨[18]已周已訖,可滅度矣。昔者佛遊傴留河上,解說諸老曰:『吾為佛,雖得自在,不貪久住,非謂今也。所度亦畢,可般泥洹。』」佛報波旬:「吾所以至於是未滅度者,須我眾比丘及比丘尼,令皆智慧承用經戒,勸請未入,使學者成,亦以須我[19]請清信士及清信女,令得智慧承用經戒,未入者入,受法者成。如是波旬,吾以待此四輩弟子,皆得法意,展轉相教,解諸童蒙,使學成就,是以至今,未滅度耳。」魔曰:「可足時已畢矣。」佛言:「汝默,如來不久,是後三月當取泥洹。」魔心乃悅,歡喜而去。佛即正坐,定意自思:「於三[A9]昧中,不住性命,棄餘壽行。」當此之時,地為大動,空中清淨,佛之光明,徹照無窮,諸天神來[20]側滿虛空。佛從定覺,自說偈曰:
賢者阿難,心驚毛竪,疾行詣佛,稽首畢一面住,白佛言:「甚哉世尊!地動乃爾,是何因緣?」
佛語阿難:「凡世地動,有八因緣。何等八?天下地在水上,水止於風,風止於空,空中大風有時自起則大水擾,大水擾則普地動,是為一也。有時得道沙門,及神妙天,戒德隆盛,欲自試力,手[22]按少地,則普地動,是為二也。若始菩薩,從第四天,下入母胎,明哲慈意,欲[23]見道化,開發愚[24]曚,乃放神光,震動天地,令梵釋魔沙門梵志一切見明,是為三也。若菩薩生出母胎時,德感諸天,淨無雲曀,神光遠照,則普地動,是為四也。至於菩薩得無上道[25]正真佛時,普地大動,天神四布,稱揚佛名,是為五也。及已作佛,初大會時,法輪三轉,天人則解,此彼菩薩,[26]昇成大道,光明遠照,時普地動,是為六也。佛教將畢,欲棄壽行,不住性命,乃大放光,勸發天人,則普地動,是為七也。如佛眾祐,臨當棄身般泥洹時,明無不照,天神參至則[1]地普動,是為八也。」
阿難言:「今佛已為捨性命耶?」
佛言:「已捨。」
阿難曰:「昔聞佛說:『若有弟子,知四神足,多修習行,專念不忘,在意所欲,可止不死一劫有餘。』而佛道德,過殊於此,亦不可久止乎?」
佛報阿難:「今汝言之,豈不過耶?吾與汝言四神足者,乃至再三;而若徑默,沒在[2]暗昧,不發明想,為魔所蔽,而復何云[3]具佛所說,言一出口寧自違乎?」
對曰:「不也。」
「如是阿難!夫不智者既自發言而追違之;我無是也。」
阿難垂涕曰:「亦何[4]駛哉!佛取泥洹,一何疾哉!世間眼滅。」
彼時,佛勅賢者阿難,請維耶離國[5]倚行比丘。受教即請,悉[A10]會講堂,稽首畢一面住。佛告諸比丘:「世間無常,無有牢固,皆當離散,無常在者,心識所行,但為自欺,恩愛合會,其誰得久,天地須彌,尚有崩壞,況于人物,而欲長存?生死憂苦,可厭已矣!佛後三月,當般泥洹,勿怪勿憂。且夫一切去來現佛,皆從法得,經法[6]且存,但當自勉勤學力行,持清淨心,趣得度脫,心識情休,則不死不復生,亦不復走於五道捨一身受一身也。五陰已斷,乃無飢渴寒熱憂悲苦惱之患。人知正心,天上諸天,皆代人喜,當以降心柔弱自損,勿隨心行,心之行無不為,得道者亦心也。心作天,心作人,心作鬼神畜生地獄,皆心所為也。從心行得起諸法,心作識,識作意,意轉入心,心[7]也者[8]取為長,心志為行,行作為命,賢愚在行,壽[9]夭在命。夫志行命三者相須,所作好惡,身自當之;父作不善,子不代受,子作不善,父亦不受,善自獲福,惡自受殃。今佛為天上天下所尊敬者,皆志所為,是故當以正心行法,唯行法者,能現世得休,現世得安,宜善取持諦受諷誦,靜意思惟,然則我清淨法,可得久住,可以愍度世間眾苦,[10]道利綏寧諸天人民。
「比丘當知!何等為法?謂是四志惟、四意端、四神足、四禪行、五根、五力、七覺、八道諦,如受行可得解脫,令法不衰。
「彼何謂四志惟?惟內身循身觀,惟外身循身觀,以內外觀,分別思念,斷癡惑意;惟痛之觀,及意與法,皆如初說。
「何謂為四意端?已生惡法,能即斷却,治性精進,自攝意端;未生惡法,制使不起,治性精進,自攝意端;未生善法,即能發生,治性精進,自攝意端;已生善法,志立不忘,能使增踰,精進意端。
「何謂為四神足?思惟欲定,以滅眾行,具念神足,其欲不邪,不取無捨,常守[11]清行;惟精進定,惟意志定,惟戒習定,皆同,文如初說。
「何謂四禪?棄欲惡法,但念但行,志樂無為成一禪行;念行已滅,內守一心,志在恬靜,成二禪行;惟觀無婬,心安體正,分別見真,成三禪行;已斷苦樂,無憂喜想,意已清淨,成四禪行。
「何謂五根?一為信根,意向四喜;二為精進根,治四意端;三為念根,念四志惟;四為定根,思四禪行;五為智根,見四真諦。
「何謂五力?一為信力,喜意不壞;二為精進力,常能健制;三為念力,得志惟觀;四為定力,禪意不亂;五為智力,以道自證。
「何謂七覺?志念覺意,法解覺意,精進覺意,愛喜覺意,一向覺意,惟定覺意,行護覺意。
「何謂八道?正見、正思、正言、正行、正命、正治、正志、正定,是為度世清淨之法」
彼時,佛請賢者阿難,俱至拘利邑,即受教行。佛樂維耶,過國中出城門,迴身右轉視門而笑。賢者阿難即整衣服,右膝著地,長跪問曰:「自我得侍二十餘年,未曾見佛行以無緣;如迴身視門而笑,是何因緣?」
佛言:「如是如是。阿難!佛之儀法不妄迴身[12]虛而笑也。是我最後見維耶離,故視笑耳。」於是佛自頌曰:
有異比丘,亦讚頌曰:
佛與阿難俱到拘利止城北林樹下,告諸比丘:「當護淨戒,當思定意,當解智慧。夫以守戒,有定慧者,成大德致豐譽,永離貪婬、瞋恚、愚癡,可得應真,欲以現世望正度者,當加自解,令盡是生,入清淨道。已如應行,乃自知身,後不復受。」
佛復請賢者阿難,俱之健持邑,止城北樹下坐。告諸比丘:「當守淨戒,思惟定意,求解智慧。守淨戒者不隨三態,惟定意者心不放散,已解慧者去離[14]受欲,行無罣礙。有戒定慧,德大豐譽,又離三垢,終得應真。欲以是身望得正度,當勤求解,令盡是生,入清淨道。作如應行,乃自知滅,後不復受。」
佛又與阿難俱,過掩滿邑,及出金邑、授手邑、華氏邑,至善淨邑。處處為弟子說此三要曰:「當護戒,當思定,當解慧。守此三者,德豐譽大,消婬怒癡,是謂正度。已有戒心則定心成,定心已成則智心明,如染淨[1]潔受色明好,有此三心則道易得,但當一意勤身求解,令盡是生已入清淨。行如應者,自知極此,不復受生。若不能具戒定慧行,欲度世難。有此三者意自開解,坐而思惟便見五道——天上、人中、地獄、畜生、鬼神——分明,悉知眾生意志所念。譬如溪水清,其中沙礫,青黃白黑,所有皆見;得道之人,但心清故,所視悉見,欲得道者,當淨其中心。如水渾濁,則無所見,持心不淨,不得度世。師所見說,弟子當行,師同不入弟子心中,就正其念,念意端者道自得矣。」
佛已樂善淨,又請賢者阿難,俱之夫延邑,止城北樹下坐。[A11]晡時,阿難從燕坐起,到佛所稽首畢,叉手問曰:「倉卒欲知地動幾事?」
佛語阿難:「有三因緣:一為地倚水上,水倚於風,風倚於空,大風起[2]則水擾,水擾則地動。二為得道沙門及神妙天,欲現感應故以地動。三為佛力,自我作佛前後已動,三千日月萬二千天地無不感發,天人鬼神多得[3]聞解。」
阿難歎曰:「妙哉!佛為無倫,以自然法無不感動,至德至道巍巍乃爾。」
佛言:「如是如是。阿難!佛德不小,乃從無數劫積累功德,奉行諸善自致作佛,有是神妙自然法化,一切知一切見,無不入無不化。憶念我昔以慈悲心,若干百千[4]人,天下諸王君子眾,化住相見,隨其像貌為安慰說經道,周流教化使得善意。如是現化,遍於八方,隨其國俗服飾語言,相其人行何法、知何經,而為演說授以正道,樂義言者為設典教,解道理者為說上要,[5]堅立其志已而捨沒。[6]設王君子莫知我誰,後皆耽味敬承法化,是為佛之清妙自然法也。
「又我,阿難!得佛力遍入現化以佛儀法,入沙門眾為之師導,已後化入梵志之眾。[7]又居士儒林異學,隨其被服聲音語言,授與經道一切成就,為[8]錯橫法,已而捨歿,子曹皆受我教而莫我知,是佛之難有自然法也。佛亦上入第一四天王,遍上第二忉利天,第三焰天,第四兜術天,第五不憍樂天,第六化應聲天,周[9]印[10]魔;又上第七梵天,第八梵眾天,第九梵輔天,第十大梵天,第十一水行天,第十二水微天,第十三水無量天,第十四水音天,第十五約淨天,第十六遍淨天,第十七清明天,第十八守妙天,第十九玄妙天,第二十福德天,第二十一[11]慤淳天,第二十二[12]近天,第二十三快見天,第二十四無結愛天,我皆周遍若干百千人。是諸天隨形貌與相見,樂清淨者為說清淨,達道意者勸使布化,在清[13]人者立以[14]大,其解法情即授以[15]要,誘勸導利化使得道訖輙捨歿,彼諸天輩莫知我誰,是佛之難有自然法也。上餘四天皆無形聲,故佛不往:第二十五空慧入天,第二十六識慧入天,第二十七不用慧入天,第二十八不想入天。
「如是阿難!佛恩廣大無不成,[16]慘然而難值,佛出世間如漚波羅華時[17]時有耳,佛所說法亦難聞聞,已聞經法當受護持。護持云何?我滅度後若有比丘言:『我見佛口受,是法、是律、是教。』然其言說不近不經而虧損法,當持法句、經所言、律所見,為解說之。若經不入與法意[A12]諍則當諫曰:『賢者且聽,佛不說是,吾子妄受;與法意違,非法非律,不如佛教,當知棄是。』若有比丘言:『我所止得,依聖眾有法戒者面受,是法是律是教。』然其言說,不近不經虧損正法,當持法句、經義、律語,為解說之。若經不入與法意諍則當諫謂:『賢者且聽,比丘眾者知法曉律。此非法律,吾子妄受,不應於經與法意違,不如佛教,當知棄是。』若有比丘言:『我面從耆舊長老者口受,是法是律是教。』然其言教不近不經虧損正法,當持法句、經義[18]語,為解說之。若經不入與法意違則當諫謂:『賢者且聽,耆舊長老知法曉律,此非法律,吾子妄受;不應於經與法意違,不如[19]律教,當知棄是。』若有比丘言:『我得近賢才高明智[20]達福慧眾所宗事面從受,是經法律教。』然其言說不近不經虧損正法,當持法句義解說之。若經不入與法意諍則當諫謂:『正賢者且聽,賢哲高明曉法律,此非法律,吾子妄受;不應於經與法意違,不如[21]佛教,知棄是。』
「又復阿難!若有[A13]言:『我得從佛受是法語。』而其言謬不合經法;若有言:『我從依聖眾奉法者受。』而其言謬不合經法;若復言:『我口從耆舊長老受是。』其言錯謬不合經法;若言:『我從賢才高明智大福慧面受是語。』而其言非、不合經法;當舉佛語以解曉之,趣使其人入經承律,以為詳說佛經法教,聖眾所承,長老所明,賢才所識,賢者諦受,如律教無得諍。當知持是四。若彼,阿難!有是四暗,虧損正法,當為分別,令棄邪媚受四正意,是為受持護法者也。其不承經戒者,眾比丘當黜之,稊稗不去害善穀苗,弟子不善壞我道法,當相檢校,無得以佛去故不承用[1]教。世有沙門,奉行經戒,則天下得福,天神皆喜。若聞在所,有明經比丘、長老比丘、新[2]人學者,當從諮受;如是則清信之士、清信之女,樂供衣、食、牀臥、疾藥。比丘同道,不可不和,其墮地獄三惡道者,皆不和故耳。比丘不可轉相形笑言:『我知經多,汝知經少。』知多知少,各自行之。言說應經者用,不合者棄,是佛所說,比丘所受,必善持之。若[3]令如後,凡講論經,當言:『聞如是。一時佛在某國某處,與某比丘俱說是經。』若其經是,不得苟言非。佛所說,相承用,如是者比丘法可得久住。」
彼時,佛請賢者阿難,俱之波旬國,弟子皆行。佛以樂夫延,歷城中去,到止城外禪頭園中。波旬豪姓有諸華氏,聞佛來到皆出作禮,稽首畢一面坐。佛告諸華氏:「智者居家,恭儉節用,所奉有四,用得歡喜。一為[4]供養父母妻子,二為[5]瞻視人客奴婢,三為給施親屬知友,四為奉事君天正神沙門道士。是謂知生全身安家,得力得色,富足名聞,死得上天。」佛為諸華氏說法正化若干要語,皆歡喜去。有華氏子淳,獨留,起整衣服,長跪白佛:「欲設微食,願與聖眾,俱屈威神。」佛以慈哀默而可之。淳喜為禮而歸,調作[6]濃美,嚴飾室內,晨[7]敷牀座畢,行白佛:「食具已辦,唯聖知時。」佛與[8]弟子,俱到其舍,就高座於眾前坐,淳手自斟酌,奉鉢致漿。有惡比丘,已[9]欲取器,佛知之,淳念聖[A14]恩,善意供養,行澡水畢,取小牀坐佛前,說頌問曰:
佛告淳:「沙門有[12]四,當識別之。一曰行道殊勝,二曰達道能言,三曰依道生活,四曰為道作穢。何謂殊勝?佛所說法,不可稱量,能行無比,降心[13]能度,憂畏為法,御導世間,是輩沙門為最殊勝。何謂能言?佛所稱貴微妙之法,體解其情行之不疑,亦能為人演說道跡,是輩沙門,為[14]愍能言。何謂依道?念在自守,勤綜學業,一向不迴,孜孜無倦,以法自養,是輩沙門,為知生活。何謂作穢?恣意所樂,依恃種姓,專[15]為穢行,為眾致議,不敬佛語,亦不畏罪,是輩沙門為道作穢;凡人見聞,將謂在道,學淨智者,如此而已。當知是中,有真有偽,有善有惡,不可齊同以為一也。彼不善者,為賢致謗,是故佛律,黜夫惡者,譬如苗中生草,不去害禾。世多此輩,內懷穢濁,外如清淨,若知福者,信心奉道,終不為彼起恨想也。識善之人,修己遠惡[16]除欲怒癡,故得道疾。」佛說已,淳歡喜。
[17]般泥洹經卷上
校注
[0176001] 般【大】,佛說方等【宋】【元】【明】 [0176002] 不載譯人【大】,新為失譯【宋】【元】,失譯人名【明】 [0176003] 言【大】,啟言【元】【明】 [0176004] 正【大】,止【元】【明】 [0176005] 論【大】,議【宋】【元】【明】 [0176006] 置【大】,宜【宋】【元】【明】 [0176007] 唯【大】*,惟【宋】【元】【明】* [0176008] 望【大】,婬【元】【明】 [0176009] 入【大】,久入【宋】【元】【明】 [0176010] 貺【大】,賂【元】【明】 [0176011] 倚【大】*,猗【元】【明】* [0176012] 淫【大】*,婬【宋】*【元】*【明】* [0176013] 議【大】,義【宋】【元】【明】 [0176014] 曰【大】,日【宋】【元】【明】 [0176015] 分【大】,當分【元】【明】 [0177001] 善【大】,言【宋】 [0177002] 思【大】,恩【明】 [0177003] 無【大】,至無【元】【明】 [0177004] 之【大】,子【明】 [0177005] 馳【大】,恥【宋】,聽【元】【明】 [0177006] 淫【大】*,婬【宋】*【元】*【明】* [0177007] 穢【大】,處【宋】【元】【明】 [0177008] 勉【大】,免【宋】 [0177009] 淨【大】,淨慧【元】【明】 [0177010] 請【大】*,語【宋】*【元】*【明】* [0177011] 苦【大】,苦尤【元】,苦無【明】 [0177012] 習【大】*,集【元】【明】* [0177013] 盡【大】,盡滅【宋】【元】【明】 [0177014] 猶【大】,由【元】【明】 [0177015] 𨽁【大】*,聚【宋】*【元】*【明】* [0177016] 燕【大】*,宴【宋】【元】【明】* [0177017] 所【大】,肇【明】 [0178001] 坐【大】*,座【宋】*【元】*【明】* [0178002] 𨡏【大】,腆【宋】【元】【明】 [0178003] 在【大】,仕【元】【明】 [0178004] 咎【大】,各【元】 [0178005] 渡【大】*,度【宋】*【元】*【明】* [0178006] 舡【大】,船【宋】【元】【明】 [0178007] 走【大】,起【明】 [0178008] 且【大】,旦【明】 [0178009] 乞【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0178010] 到【大】,癘【宋】【元】【明】 [0178011] 或【大】,戒【元】【明】 [0178012] 叔【大】,淑【元】【明】 [0178013] 佛【大】,往【元】【明】 [0178014] 懣【大】*,滿【宋】* [0178015] 懣【大】*,懣心【宋】*【元】*【明】* [0178016] 持【大】,〔-〕【元】【明】 [0178017] 望【大】,婬【元】【明】 [0179001] 別【大】,發【元】【明】 [0179002] 諍【大】,爭【明】 [0179003] 今【大】,令【宋】【元】【明】 [0179004] 疾【大】,嫉【宋】【元】【明】 [0179005] 異【大】,畏【元】【明】 [0179006] 皆【大】,皆欲【元】【明】 [0179007] 母【大】,女【宋】【元】【明】 [0179008] 黃蓋【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0179009] 衣【大】,赤衣【宋】【元】【明】 [0179010] 𩞚【大】*,暨【元】【明】* [0179011] 惱【大】,忽【元】【明】 [0179012] 露【大】,靈【元】【明】 [0179013] 傳【大】,溥【宋】【元】【明】 [0179014] 意去【大】,志意【元】【明】 [0179015] 之【大】,入【元】【明】 [0179016] 得【大】,德【元】【明】 [0179017] 日【大】,曰【宋】 [0180001] 慧【大】,惠【元】【明】 [0180002] 說【大】,語【宋】【元】【明】 [0180003] 弟【大】,諸弟【元】【明】 [0180004] 案【大】,按【明】 [0180005] 正【大】,止【宋】【元】【明】 [0180006] 本【大】,本已【元】【明】 [0180007] 示【大】,亦【宋】【元】【明】 [0180008] 身【大】,身自【元】【明】 [0180009] 想【大】,意【元】【明】 [0180010] 以【大】,已【元】【明】 [0180011] 繕【大】,縫【宋】 [0180012] 祇【CB】【元】【明】,施【大】 [0180013] 然【大】,禪【明】 [0180014] 五【大】,如五【元】【明】 [0180015] 當【大】,常【元】【明】 [0180016] 曚曚【大】,懞懞【元】【明】 [0180017] 曰【大】,〔-〕【宋】,白【元】【明】 [0180018] 已【大】,以【宋】 [0180019] 請【大】*,諸【宋】*【元】*【明】* [0180020] 側【大】,𡍫【元】【明】 [0180021] 遠應度者【大】,來一切安【元】【明】 [0180022] 按【大】,案【宋】 [0180023] 見【大】,現【元】【明】 [0180024] 曚【大】,蒙【宋】【元】【明】 [0180025] 正【大】,證【元】【明】 [0180026] 昇【大】,升【宋】,證【元】【明】 [0181001] 地普【大】,普地【元】【明】 [0181002] 暗【大】,闇【宋】【元】【明】 [0181003] 具【大】,且【元】【明】 [0181004] 駛【大】,駃【宋】【元】 [0181005] 倚【CB】【宋】【元】【明】,猗【大】 [0181006] 且【大】,具【元】【明】 [0181007] 也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0181008] 取【大】,最【元】【明】 [0181009] 夭【大】,尤【宋】【元】【明】 [0181010] 道【大】,導【元】【明】 [0181011] 清【大】,淨【元】【明】 [0181012] 虛而【大】,而虛【元】【明】 [0181013] 遊【大】,逝【元】【明】 [0181014] 受【大】,愛【宋】【元】【明】 [0182001] 潔【大】,㲲【元】【明】 [0182002] 則【大】,於【宋】 [0182003] 聞【大】,開【元】【明】 [0182004] 人【大】,入【宋】【元】【明】 [0182005] 堅【大】,竪【宋】【元】,豎【明】 [0182006] 設【大】,諸【元】【明】 [0182007] 又【大】,又入【元】【明】 [0182008] 錯橫【大】,厝模【元】【明】 [0182009] 印【大】,匝【宋】【元】【明】 [0182010] 魔【大】,魔界【宋】【元】【明】 [0182011] 慤【大】,懿【元】【明】 [0182012] 近【大】,近際【元】【明】 [0182013] 人【大】,仁【元】【明】 [0182014] 大【大】,大道【元】【明】 [0182015] 要【大】,法要【元】【明】 [0182016] 慘【大】,濟【元】【明】 [0182017] 時【大】,一【明】 [0182018] 語【大】,律語【元】【明】 [0182019] 律【大】,佛【元】【明】 [0182020] 達【大】,大【元】【明】 [0182021] 佛教【CB】【宋】【元】【明】,教佛【大】 [0183001] 教【大】,教也【元】【明】 [0183002] 人【大】,入【元】【明】 [0183003] 令【大】,今【宋】【元】【明】 [0183004] 供【大】,敬【宋】【元】【明】 [0183005] 瞻【大】,占【宋】【元】【明】 [0183006] 濃【大】,腆【宋】【元】【明】 [0183007] 敷【大】,施【宋】【元】【明】 [0183008] 弟【大】,眾弟【宋】【元】【明】 [0183009] 欲【大】,飯【宋】【元】【明】 [0183010] 賢【大】,質【元】【明】 [0183011] 折【大】,析【宋】【元】【明】 [0183012] 四【大】,四輩【宋】【元】【明】 [0183013] 能【大】,態【元】【明】,能心【宋】【元】【明】 [0183014] 愍【大】,敏【宋】【元】【明】 [0183015] 為穢【大】,造濁【宋】【元】【明】 [0183016] 除【大】,降【宋】 [0183017] 般【大】,佛說方等【宋】【元】【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 1 冊 No. 6 般泥洹經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-12-17
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