佛般泥洹經卷下
佛去淳家,呼阿難:「去至鳩夷那竭國。」阿難言:「諾。」即與比丘僧,從華氏國,至鳩夷那竭國。佛道得病,下道止坐,呼阿難。阿難言:「諾。」佛言:「近是間有溪水,名鳩對,持鉢往取水滿鉢來,我欲飲澡面。」阿難即往,到溪水邊,時,有五百乘車,上流厲[4]度水大濁,阿難即取濁水,持來白佛:「溪上流有五百乘車,過水大濁,但可澡面澡足不可飲。是間更有一溪,名醯連,水大清,去是不遠,可往取飲。」佛即取濁水,澡面足,病即小差。
時,有華氏國人中大臣名胞[5]罠,隨道而來,遙見佛威神,形貌端正安靜而坐。大臣胞罠,前趣[6]佛,為佛作禮却坐,佛為說經,胞罠淚出。佛言:「何等比丘,為若說經?若聞經,何以故哭啼?」胞罠言:「有一人名羅迦鹽,為我誦經,時,我淚出。」佛言:「為若誦何[7]等經?」胞罠言:「羅迦鹽坐樹下,自思惟身體,有五百乘車過,未久有一人問言:『適有五百乘車過,寧聞車聲不?』答言:『我不聞。』其人言:『近在是間,㕼㕼如是,何以不聞?』答言:『忽然不聞。』其人言:『時比丘瞑耶?』答言:『不瞑。』人言:『何以不聞車聲?』答言:『我念道,自思惟身體五[8]藏。』人言:『車過如是,不聞車聲。』」胞罠言:「我於道中逢一人,為我說經,比丘羅迦鹽持道深,不聞五百乘車聲,我用是故啼。」佛告胞罠:「五百乘車聲,何如雷聲?」胞罠言:「正使千乘車聲,不如雷聲。」
佛告胞罠:「我昔在優曇聚,坐思天下生死之根本。時,天暴雨,雷電霹靂,殺四牛、耕者兄弟二人。時,有眾人往觀。有一人來到我所,前為我作禮,我問:『是間何以聚人?』其人言:『屬者霹靂,殺四牛、兄弟二人,佛何以不聞?佛時瞑耶?』佛言:『我不瞑,坐思道耳。』其人言:『佛道深乃如是,不瞑而不聞霹靂聲,佛思道甚深。』其人亦即淚出。」
大臣胞罠言:「佛道深乃如是,從今[9]以往,當持佛經戒。」胞罠即呼從者來,使歸取黃金織成㲲布一張來,我以上佛。從者即歸取來。胞罠持上佛,白佛言:「[10]同知佛不用,當哀我,為受之。」佛即受之,胞罠為佛作禮而去。去未久,佛呼阿難:「持金織成㲲布來,色大好正黃。」阿難言:「我侍佛二十餘年,未曾見㲲好乃如是。」佛言:「有是甚好。」阿難言:「佛今日面色,如是㲲色。」佛告阿難:「佛有是曹色者有兩時,佛初得道為佛時,面色好如是,我今日夜半當般泥洹,面色好當復如是。」
佛復呼阿難:「去至醯連溪水邊,我欲洗浴身體。」阿難言:「諾。」佛獨與阿難俱,至醯連溪水邊,佛解衣,自取水灌浴。佛告阿難:「朝華氏子[11]淳家飯我,今日夜半,當般泥洹,若告淳言:『佛從若飯已,夜半當般泥洹,若當歡喜。』語淳:『莫啼哭,若一飯佛得五福,若飯佛,佛持若[12]飯食氣力用般泥洹,淳得長壽,得端正,得富貴尊豪,得生天上。佛可敬,一飯佛得五福。』」
阿難白佛:「有一比丘,名栴[13]檀比丘,急性憙罵,數鬪諸比丘,佛般泥洹以後,我曹諸比丘,當云何共事佛經戒?」佛語阿難:「我般泥洹已,若曹莫復與語,諸比丘不與語,栴[14]檀比丘,當思[A1]惟懷重慚愧悔數鬪諸比丘。」
佛告阿難:「施牀使北首,我背大痛欲臥。」阿難即施牀著枕,佛偃右脇臥,屈膝[15]累脚,臥思無為之道。
佛臥呼阿難:「[16]若知七意之事不?何等為七?一者有志,二者明經,三者不懈於經,四者不貪臥當憙經,五者[17]政心,六者淨心,七者視身中惡露。比丘有是七法,以自知得度世道。」阿難意念佛懈臥,佛告阿難:「若意念佛懈臥耶?」佛告阿難:「人不懈於經,不懈於[18]坐起欲作佛者,可得佛語已即起坐。」
時,有一比丘名劫賓,來語阿難言:「我欲問一事。」阿難言:「佛聖體不和且莫。」佛即從裏知比丘欲問事,佛告阿難:「呼比丘來入。」入與佛相見,佛言:「所欲問者當問。」比丘言:「佛有疾且置經不須復說。佛說七事者,我曹以聞當持,佛且止莫說經。」佛告比丘:「我向臥,阿難念佛有懈墮之意,何以臥,我以是故起說七事。」比丘言:「佛是天上天下之尊,云何不從天請藥,可使病愈?」佛言:「如人舍宅,久故皆當壞,地續安如故。佛心安如地,身如故舍,心無病,但身有病耳。」佛言:「憂七事,憂身持戒。」比丘言:「今佛當般泥洹有身病,何況凡人?」比丘言:「䴏生子,怙父母得食以生活,今佛捨我曹般泥洹,我曹當依誰?」世尊又曰:「吾經不說,無生不死者,比丘當念持佛重戒。」比丘旋出。
佛告阿難:「疾去為佛於鹽呵[1]沙,施牀使北首,今日夜半,佛當般泥洹。」阿難奉命,之彼[2]施牀牀頭北首。畢,還白言:「施牀已竟。」佛起至鹽呵[3]沙,得牀[4]猗右脇臥。有一比丘,名優和洹,當佛前立。佛言:「無當吾前。」阿難白言:「自吾親侍二十五年,未曾見比丘直自來進不問阿難。」佛言:「是比丘,於彼諸天,最有威神,聞佛滅度故,直自前,貪欲見佛。」阿難問言:「獨是天知佛當滅度?復有餘天?」佛告阿難:「從鳩夷那竭國境界,四百八十里中,頭頭相附,間不容鍼,皆是諸天,聞佛當滅度,悲哭且來,中有挽頭髮者,自裂衣者,塞心絕尸視者,哀云:『奈何!佛捨我曹,滅度永逝,何[5]其疾乎!佛為大明,三界中眼,今般泥洹,三界[6]眼滅。』」
佛告阿難:「吾本經不說,無生不死者,天地無不壞敗者,愚人以天地為常,佛以為虛空,天地有成敗,無不棄身者,善惡隨身,父有過惡,子不獲殃,子有過惡,父不獲殃,各自生死,善惡殃咎,各隨其身。」
阿難白佛言:「佛滅度後,吾等葬佛身體,法當云何?」佛告阿難:「汝默無憂,當有逝心理家,共憂吾身。」阿難言:「彼以何法,憂佛尊體?」佛告阿難:「葬法如飛行皇帝殯葬之法,佛復踰彼。」阿難言:「葬聖帝法云何?」佛告阿難:「葬法用[7]錦[8]褻以纏身,劫波育[A2]千張,交纏其上,著[9]假棺中,以澤香膏,灌劫波育上,其有好香,皆以著上,以梓薪樟薪[A3]柟薪,以葢覆棺,以薪著上下,[10]蛇維訖畢,𣫍舍利,於四交道,起塔立剎,以槃著上,懸繒[11]鼓,華香燃燈,飛行皇帝葬法若斯;佛復勝之。」佛說此時,阿難在後,[12]慷慨啼以頭拄牀角,從後白言:「滅度太疾,亡天下眼。」
四面郡國,諸比丘僧,聞佛欲滅度,啼哭且來,自相謂恐不見佛。比丘僧到,佛問比丘:「阿難所在乎?」對曰:「阿難近在牀後角,低頭哽噎。」諸比丘流淚而言:「世尊滅度,何[13]其太疾!」佛言:「吾本行諸墟聚,豫告若曹,却九十日當般泥洹。」
四輩弟子,在數千里外者悉至,佛告阿難:「若莫悲哀。所以然者?若盡心侍佛,二十餘年,慈仁於佛,敬身慎口,大孝於佛,過去佛侍者亦如阿難,當來佛侍者亦如阿難。若知佛意,若云某時可見,比丘比丘尼優婆塞優婆夷,某時不可見;所供飲食,若言可食[14]可飲可臥可起,常合佛意未甞失儀;某比丘某逝心,樂經不樂[15]經,若所言皆誠,於佛最孝,啼哭何為?」
佛告:「諸比丘聽!飛行皇帝有四難及之德。何謂四德?諸小國王,及諸逝心理家,并諸黎民,詣帝闕下,飛行皇帝皆見之;和心軟教,為諸王說治國法,知足無求,逝心之行,清淨為首;理家及民,出詣佛廟,聽採沙門正真之化,歸當修孝;隨其所定,慈心賜之,諸王逝心理家庶民,靡不欣豫,稱嘆聖帝感動諸天;飛行皇帝有斯四德。阿難比丘亦有四德:其有除饉[16]男除饉女清信士清信女,之阿難所從問經戒,阿難為具廣陳演之,四輩弟子,靡不欣懌,退坐出去,尋[17]塗稱歎,斯謂阿難第一四德;復有四輩弟子,不解經奧,至阿難所啟質所疑,阿難釋結無不開解,聞者不厭出無不歎,斯謂阿難第二四德;四輩高德,覩阿難侍佛左側,無不吟詠,斯謂阿難第三四德;佛所說經,言無多少,阿難所聞,皆識諷誦,宣授四輩,一無增減,是為阿難第四四德。」
阿難白佛言:「去是不遠有郡國,舍衛國、沙枝國、栴波國、王舍國、波羅[18]㮈國、維耶梨國,斯諸大國,明義備悉,佛當滅度,何不於彼?既於小縣,復處城外,薄聚鄙縣,而般泥洹?」
佛告阿難:「無云小聚。所以然者?惟昔往古鳩夷那竭,名鳩夷越,王國大樂時無[19]疹病,米穀豐沃黎民熾盛,家有孝子。城東西長四百八十里,南北廣二百八十里,其城七重,皆以焦墼[20]累集作城,黃金白銀琉璃水精,以著城壁,亦以四寶為瓦覆城。城高六丈四尺,上廣二丈四尺,城中寶樹,華光五色;行有三道,兩邊皆以四寶,瓦覆其上;兩邊居家舍宅,彫文刻鏤,服如天上,琴瑟眾樂。男女不雜,歌音以德,道樂益明,民無憂怖,心常歡喜,頭上不飾,明香遠達。
「其聖王名曰大快見,號飛行皇帝,勒兵光世,都無齊雙,相率以道,無違王法,民欲飛行,念即身往。王有七寶自然生:黃金飛輪,神力白象,紺色神馬,明月珠,天玉女妻,主寶聖臣,典兵聖臣。王有四德,為小兒時,為太子時,即帝位時,捐國絕欲為沙門時,各八萬四千歲,斯即大快見王一難及之德;飲食時化,體無長疾,寒溫調適身意常安,[1]斯二德;容觀堂堂顏華絕世,微下帝釋,以為不如,[2]斯三德;普天率土民無[3]巨細慈愛於王,猶至孝之子願令親安,王亦[4]赤心慈愛眾生,等之於子,貧給財寶,飢者飯之渴者飲之,窮老幼孤,令之合居為親為子,[5]屋舍車乘,疾濟以藥,斯謂四德。
「其國常聞十二種聲:象聲、馬聲、牛聲、車聲、螺聲、鼓聲、舞聲、歌聲,諸絃樂聲,誦仁義聲,歎佛尊行聲。黎民服飾,眾寶織成,明月雜珠,瓔珞光道,飲食伎樂,猶忉利天,居民欣[6]樂,無日不喜。王欲出遊,呼御車臣,臣名須達,勅之曰:『令車徐行,吾久不見逝心理家,[7]今欲見之。』逝心理家,聞王當出,有持明月珠者,白珠碧珠、青珠珊瑚、栴檀名香,輙貢聖王。王不欲受,皆稽首求哀,[8]王乃受之。勅掌寶臣,倍[9]顧其直。黎民巨細,亦以眾寶華香散地,稱壽無極。諸小國王,有八萬四千,聞飛行皇帝欲布施,皆來翼從,至大殿所。帝欲與諸王俱昇正殿,諸王辭曰:『臣等諸國皆有寶殿。』帝曰:『爾等小殿,未足以云,且觀明殿。』遂無敢昇者。[10]諸王各有寶車,車高十[11]丈,皆有四輪,自下以上,悉是七寶,上施幢幡,色明相照,車駕六馬,馬皆飛行。[12]時有一車駕,兩駱象車,名俱羅竭,聖帝所乘矣。八萬四千車皆在前導,至明殿所。
「殿名波羅沙檀,縱廣四十里,以黃金、白銀、琉璃、水精墼為壁;亦以四寶為柱;黃金瓦,白銀瓦,琉璃瓦,水精瓦;[13]陛五十重,皆以黃金、白銀、琉璃、水精為陛;黃金梁,白銀梁,[14]琉璃梁,水精梁;黃金[15]㭼,白銀㭼,琉璃㭼,水精㭼。殿中有八萬四千床,黃金床、白銀床,琉璃床、水精床;黃金帳、白銀帳、琉璃帳、水精帳,黃金織成、白銀織成、琉璃織成、水精織成,赤罽織成,皆以布床上,以天上降織成為枕。
「阿難!宮墻四重:黃金墻、白銀墻、琉璃墻、水精墻;作四寶浴池,周匝四十里,黃金池白銀陛,白銀池黃金陛,琉璃池水精陛,水精池琉璃陛,池中自然,生四色蓮華,青紅紫白華,冬夏常生池中,外有香華樹,殿下有[16]四道,亦以四寶為步欄,欄各長二十里。殿陛之前,有四寶樹,樹高四十里,蔭地亦爾,黃金樹白銀葉,白銀樹黃金葉,琉璃樹水精葉,水精樹琉璃葉。帝於殿下,自思惟不宜上殿,辭讓諸王,諸王皆不敢昇。大快見勅令近臣,請諸沙門逝心明經持戒者先上殿,具設美食,重賜明寶。沙門逝心去,帝即深惟,壽命非常,與一侍人,俱昇明殿曰:『吾欲遣諸夫人伎女。』傍臣諸王,各遣令去。帝坐黃金床,足蹈白銀机,深自思念:『婬泆之行,何益於己,愚人多貪不知其禍。吾今雖壽三十三萬六千歲,夫盛有衰合會有離,身為朽種,會成灰土,斯四寶殿,孰能久保乎?』曰:『吾一身耳,小屋[17]足安,何用四十里殿八萬四千床為?』從黃金床至白銀床,足蹈金机:『[18]惟人作意,必當清潔貪、嫉、恚、癡、邪婬之心,以四非常滅令無餘,覩世無常,吾焉得久?』從白銀床至琉璃床,足蹈水精机曰:『吾後宮玉女,有八萬四千人,各遣令去,用之為拘,女聚惡盛,當棄穢意。』從琉璃床至水精床,足蹈琉璃机:『重思天下,眾事皆惡,唯無為快,除吾濁志,當求無為,今雖為飛行皇帝豪貴如斯,何潤於身?』侍者前白:『諸玉女寶,問王處殿,何其𥡳久,皆欲進前?』帝告侍者曰:『勅掌寶臣,遣諸夫人,各歸其家,著身眾珍名寶,皆各自隨;諸王群臣,天馬寶象,皆遣令去。』
「大快見王,即昇高觀,遙聞眾聲,[19]喧叫呼天,帝曰:『何聲?』侍者白言:『天玉女聲。』諸王群臣,頓[20]蹌于地,舉哀呼天,寶象天馬,呼[21]㘁淚出,戀慕天王,靡不頓[22]躃。帝曰:『持小机來,安置殿下。』請玉女寶,諸王群[23]寮,進諸象馬寶車從者。第一嫡后就[24]坐帝側,帝更以女妹之愛,[25]侍諸夫人,嫡后舉手,指諸女寶曰:『天女之容,韑韑光世,[26]着身天服,世所希覩,願留微心,以副其意;寶象天馬,馬名桓青,白珠夜光眾寶瓔珞,奕奕光國;四方諸王,皆有聖人之明,虔奉稱臣,孝順慈忠,愛慕天王。』快見王曰:『吾世世有慈心,於世女人,更相嫉妬,殃惡流被,延及王身,惟斯重禍,吾欲遠之,自今以往,若曹女等,皆我女妹。』諸夫人皆舉哀云:『當奈何生離棄我去。』皆脫身眾飾,投之[27]于地。嫡后自[28]搣椎心悲哭呼云:『天王!吾當依誰?』帝曰:『人命致短,爾憂反長,身為朽器,死在無期。自今執心,尚沙門德,遠女親賢,唯道是尊,修身自憂,不能憂餘。』告諸王曰:『命短憂長,當自[1]愛身,無生不死,當正心行,慈愛孝順,榮難久保。』諸王稽首,至誠辭曰:『四天諸國,皆[2]侍天王,常聞諸聖,咨嗟斯土,以為無喻,帝及群寮,無不神聖,國土珍寶,譬如天上,天王加哀,宜還聖思。』帝告諸王:『人壽致短,憂俗反長,當自憂身,命在呼吸,無生[3]不死,當去貪婬穢濁之行。』[4]帝起上殿,坐黃金床,持弘慈之心,向諸夫人,群寮諸王,庶民象馬,十方勤苦者,悲心傷之,欲使知佛,從金床至銀床,思無[5]為[6]之道,從銀床至琉璃床,思慈哀之行,以濟眾生,從琉璃床至水精床,思大孝行,欲度無數劫之親,自惟五藏九孔惡露。帝曰:『吾昔[7]尚得一病,如有竹索絞頸,木鑿鑿身,身為苦器,安足可恃乎?』」
佛告阿難:「飛行皇帝大快見者,吾身是也。王後壽終,昇生梵天,誰知佛身,作飛行[8]皇帝,修行正法。又有四德,七寶自然,從鳩夷那竭境界,長四百八十里,廣二百八十里,皆在城中,吾前以七持身置此地中,[9]今得斷[10]求,念空無相之[11]定,絕生死之[12]原,自今之後,不復作身也。
「阿難!汝往入城,告諸民云:『今日夜半,佛當般泥洹,若等所疑,急詣決之,慎無後悔,長懷瞢瞢恨。』」佛在小聚,違於稟戒,阿難如教,民僉然[13]曰:「佛以何緣,處于小聚,滅度去乎?」民皆頓地,叩頭者搏頰者、[14]搥心刮面搣髮,裂衣蹹地啼哭,呼當奈何!其王聞之,愕然曰:「斯者何哀?」王遣近臣問外何哀?民哽咽曰:「阿難勅言:『佛當滅度,心所疑結,令詣質之。』以斯哀矣。」臣還啟云:「阿難勅民,佛當般泥洹,令質所疑,以故哭耳。」王即召太子阿晨,命之曰:「爾詣佛所,𥡳首佛足,敬問消息,伏願世尊於正殿上,昇泥洹道,無於小聚般泥洹也。」太子白言:「若世尊遂不爾翔者,當云何?」王曰:「受教疾還。」太子到佛所,阿難白言:「鳩夷國王遣太子來,未敢通之。」佛言:「呼進。」太子五體投地,𥡳首佛足,却長跪諾:「王遣阿晨,𥡳首佛足,敬問消息,眾生沒淵,唯佛拯濟,今當滅度,何其[15]大疾,當於宮中,[16]而於小聚。」佛告阿晨:「謝爾父王,吾往以說,昔為飛行皇帝,最後聖帝,名大快見。吾以七反以身喪此,并今為八。吾今道成,不復以身著斯地中。謝爾父王,抂苦太子。」
太子還宮,晻冥適至,太子見王,本末自陳。王愕然流涕,勅國黎民,率土皆往,受佛明法。王以人定時到佛所,與民十四萬眾俱住在外。王白阿難曰:「吾與民十四萬人,欲受佛戒。」阿難向佛,具陳王意,世尊即曰:「[17]苦王及民。」阿難白言:「寧可遣王?」佛言:「不可。當與相見。」王[18]與國中高德賢者俱進,皆以頭面𥡳首佛足,却叉手立。時,佛前無燈火,佛放頂中光,光照二千里。佛謝王及其臣民勞抂爾來。王𥡳首曰:「佛有何[19]誡,所當奉行?」
佛言:「吾告使者云,得佛說經,四十九歲,王國諸賢,皆自執行。王且還宮,吾今夜半當般泥洹。」王及臣民莫不舉哀,佛告王曰:「吾聞有生無不衰喪,啼哭何為?怒伏猛心,上法天閨,遠惡自愛,勤心修德親賢,事來重思,無加卒暴,人命難得,當哀萬姓;明者可[20]責,愚者原赦,世多諸[21]邪,自愛自[22]慶。」王及賢者,皆自退出,王去佛五里,所止屯住。
國有耆年,字曰須[23]拔,年百二十,時在城中。夜臥覺寤,見佛光明,照一城中,家無一人即出城,疾到佛所,向阿難曰:「以吾啟聞,吾有疑心於世尊。」阿難曰:「夜以且半,佛當善逝,且莫煩擾。」須拔對曰:「不可以聞[24]乎,吾聞無數世乃有一佛耳,今詣質疑,而不以聞。吾之所疑,唯佛而釋,餘莫能也。」阿難曰:「且止!不須問矣。」佛知須拔在外欲質所疑,呼阿難問:「何以不啟須拔疑事?」阿難對曰:「見夜且半,佛當滅度,懼其來入語言煩擾,佛今當棄三有欲界就無為道。」佛言:「將須拔入,有疑當問。」阿難即將須拔入。須拔聞當入,其心喜踊,身皆為動,前以頭面𥡳首佛足。佛見須拔年老息微,賜机使坐。佛問須拔:「爾有何疑?」對曰:「佛為三界天中之天,神聖無量,至尊難雙,開化導引四十九年,仙聖梵釋靡不𥡳首,吾有同志八人,[25]有故龜氏、有無先氏、有志行氏、有白鷺子氏、有延壽氏、有計金樊氏、有多積願氏、有尼揵子,彼八人[26]智,無螢燭之明,善無[27]沛生絲髮之潤,內懷三毒,外為欲走,坐作虛論,妄書非真,不詣稟化將有緣乎?」佛告須拔:「子曹經意,與佛經違,為生死之路,求富貴之耶?吾道之志[1]斷求念空,不願世榮淡泊無為,以斯為樂。」須拔曰:「何謂無為之道乎?」佛言:「滅有歸本,不復生死,謂之無為也。若曹志趣,皆有八惡。何謂為八?祠祀鬼神,卜問[2]虛殺,是為一。處家貪餮,不奉孝道,貪[3]愛萬邪,欲無舍止,是為二。兩舌、惡罵、妄言、綺語,未[4]常陳善令愚去惡,是為三。殺盜婬泆,是為四。常懷怒心,不孝二親,輕慢兄弟、妻子九族,心邪行穢,無善勸導,常自憍大,欲人畏敬,是為五。晝夜懷邪,不畏法律,輕慢賢者,尊貴穢濁,遠避真正,交隨惡人,是為六。聞有賢智,明經沙門梵志,豫懷憎嫉,虛偽作謗,是為七。不敬先祖盡孝于親,[5]弃賢明而[6]反賊,毀仁正,不覺流俗穢濁可耻。斯謂八惡。若自陳云:『世尊說經,四十九載,有八人不詣稟化。』子曹皆懷斯[7]八惡,豈樂清化乎?正使來者,佛亦不受。須拔!若心有斯八惡,慎無問佛:『執斯八戒可得溝港、頻來、不還、應真?』行斯八戒,當正爾心,乃為佛弟子。其有凡人,擅作師導教化之首,違斯八戒,皆是妖蠱,當遠棄避,慎無聽受。」
世尊曰:「吾今於三界中,獨言獨步,莫有等雙;爾之所疑,便問無嫌。」須拔𥡳首,長跪而曰:「誠如佛言,幾亡吾身,又墮狂愚。」世尊又曰:「若解八戒未乎?」對曰:「已解。」重𥡳首曰:「吾欲捐下賤之操,執沙門清淨之行。」世尊又曰:「[8]爾誠不?」對曰:「願佛加哀,受我為沙門。」須拔髮自然墮地,袈裟著體,精心思教,霍然無想,一心清淨,喻明月珠,即得應真道,重自思念:「吾不能使吾師於前泥洹也。」即時先佛,取泥洹道。
佛呼比丘入言:「吾滅度後,其有世人,棄家去穢,欲作沙門,入比丘僧中,先試三月,知行高下。世有四輩人:一輩貧窮不能自活,欲為比丘;一輩負債無以償之,欲作比丘;一輩在役當時無用,欲作比丘;一輩高士行淨無穢,聞無數世乃有一佛,覩佛經典欣然心寤,捐家棄欲,不貪世榮,來作比丘。吾泥[9]洹後,凡諸來者,觀于志趣,視于坐起,採于語言,察于躇步,知于施行,善惡所趣,求道用心,精進樂不?三月審察,志高行淨,可眾乃用作比丘。身既作比丘,當選耆舊明於法律,為之作師,授其十戒。奉戒三年,兢兢不虧,眾賢咸可,[10]當授與二百五十戒,十戒為本,二百四十戒為禮儀。若曹後世,施行是法,天神地祇,靡不敬喜。佛所戒法,諸比丘熟思之,無得以佛般泥[11]曰去,懈怠違法。佛之所行,弟子所思,長幼相奉,無為不孝,有不樂得道慕尊榮者,當讀是經,求壽欲生天上者,讀是經。佛之大要,趣無為道。吾泥曰後,無得以佛去故。言無所復怙,當[12]怙經戒。吾泥曰後,轉相承用,翫經奉戒,執二百五十戒,轉相敬奉,猶孝事親。耆年比丘,當教後嗣,猶吾在時。後進比丘,若得疾病,耆舊比丘,當有[13]乃心消息占視。明教讀[A4]經,喻誨以和,順持佛戒,吾道可久。吾泥曰後,賢者子賢者婦女,尋後思念:『吾世有佛,有妙經典。』佛於世始般泥洹日,子曹皆有至孝[14]於佛,慈心于經,至其壽終,皆當昇天。爾等無得以吾去故不奉經戒,慎無懈慢。
「諸比丘!爾等熟視佛顏色,佛不可復得起,却後十五億七千六十萬歲,乃復有佛耳。佛世難值,經法難聞,眾僧難值,唯佛難見也。閻浮提內有尊樹王,名優曇鉢,有實無華,優曇鉢樹,有金華者世乃有佛。吾正於今當般泥洹,爾曹於經有疑結者,[15]及佛在時,當決所疑,今不釋結,後莫轉爭[16]曼,我在時急質所疑。」
阿難時在佛後,𥡳首白佛:「自佛教化,諸比丘僧無疑[17]結者。」弟子自說:「吾等無疑。天中天!」佛告比丘:「夜已且半,勿復有聲。」
佛起正坐,深思道原,棄是善惡,都及三界,年亦自至七十有九,惟斷生死迴流之淵。思惟深觀,從四天王上至不想入,從不想轉還身中,自惟身中四大惡露,無一可珍,北首枕手猗右脇臥,屈膝累脚,便般泥曰。
天地大動,諸天散華香,悲哭呼冤:「法王滅度,吾等依誰?」國王十四萬眾,躃身呼佛:「眾生長衰,當奈痛何?」或有絕而復穌者。第二帝釋告諸天曰:「佛常云生無不死者,爾等當念非常苦空非身之諦,莫復啼哭。」第七天王亦奔下曰:「佛光以冥,佛尚棄身,爾曹何望?啼哭躃身者,寧可復得乎?」諸比丘有宛轉[18]地,啼哭且云:「三界[19]眼滅,何其疾乎!自今之後,世為長衰。」有住哭者,息絕尸視者,中有深思:「佛在常云:無生不死。啼哭為身,何益明法哉?」
有一比丘,字阿那律,語阿難曰:「止諸比丘,無使重哀;止王及臣民,止上諸天,莫復哀慟。」阿難問曰:「視上諸天,能有幾人?」曰:「周匝四百八十里中,比首相附,皆是尊天,以一小鍼於上投之,鍼不墮地。」阿那律上止諸天,諸天哀慟倍悲。阿那律語阿難曰:「佛不使吾等棺[1]斂,爾赴往告逝心理家,吾等自能殯斂,世尊有命,令逝心理家棺斂殯葬,無令有恨。」阿難即往,至逝心理家所,如其事說。逝心理家舉哀云:「世尊滅度,吾等孤露,智士嗷嗷,[2]唯恃世尊。」[3]某[A5]等五百人[4]詣王訟曰:「乞獨殯葬。」王曰:「佛去眾生孤露,和心無諍,必盡孝心,佛愍諸子,令得景福。」王說斯事,無不哽噎。
理家及民,舉佛金牀,還入王城。諸天以名寶蓋,覆佛床上,幢幡導從,華香雜寶,其下如雪,十二種樂,皆從後作,天人龍鬼,莫不舉哀。理家問[5]曰:「世尊在時,勅令殯葬棺[A6]斂,其法云何?」阿難曰:「佛在時云:『如飛行皇帝法,佛復踰之。』」理家問曰:「聖帝殯法,其則云何?」曰:「用新褻錦,牢纏身體,新劫波育,復以纏上。著假棺中,以澤香膏,灌令徹身,以蓋覆上。栴檀香薪、櫁香薪、梓薪、樟薪,著棺上下,四面高廣,各三十丈,[6]投火蛇維,十二部樂,同時俱作。以好香華皆以散上,斂取舍利擇去灰炭,以好香汁熟淨洗之,著金甖中。以甖著金床上,當著宮中齋戒殿上,九十日訖,當於四交道,起塔立剎,懸繒施幡,華香作樂,飛行皇帝葬法如是;佛當勝之。」諸逝心理家揮淚曰:「諾。必如明教,願假七日。」理家俱啟王:「吾等欲棺斂天尊聖體,願王臨之。」王曰:「敬諾。」理家俱舉佛黃金床,却還從城西門入,於城中央至七日,得三十萬眾,皆共棺斂,民眾皆持十二部樂,晝夜燃燈,燈火去城,面十二里,步步有之。
第二帝釋,將十萬眾天人來下,持十二部天名樂來,華香眾寶,懸在空中,去地三里。帝釋獨下,問阿那律:「佛有何令?」阿那律具以佛教告[7]釋。釋曰:「以具眾寶伎樂華香葬具,吾欲殯葬,其宜可乎?」答曰:「吾當質之。」阿那律具以釋意向阿難說,阿難答曰:「佛在時不有令乎諸天及王,無令棺斂,勅令逝心理家殯葬。謝諸梵釋,願明佛意。」即還,具以阿難意告諸天。諸天曰:「吾上帝葬具,不如民間乎?」答曰:「斯何言與?世尊䟽逝有重貴令,慎無相非。」逝心理家即曰:「舉佛舍利床,欲從城西門入,床為不舉。」理家俱曰:「床不動搖,從得出城乎?」阿難問阿那律:「床何以不搖?」答曰:「諸天欲得棺斂故,令床不舉。」阿那律曰:「吾方上曉梵釋諸天。」即上告梵釋曰:「阿難謝諸天葬儀之趣,自是佛意。」梵釋諸天曰:「吾等以持葬具來至此,寧可令吾等於床右面,國王黎民于床左也,伎樂華香,送世尊乎?」答曰:「吾當還報。」阿那律還以天意具報阿難,阿難曰:「欲棺斂者,上違佛教;為孝送者可。」即報梵釋。其事見聽,諸天咸喜,皆下在佛金床右面,王及民眾,在床左面。理家問曰:「可舉佛床出西城門去。」阿難曰:「可。」
帝釋前以手持床右面前足,梵王持床右面後足,阿難持床左面前足,國王持床左面後足,逝心理家以繒縛床前兩足,天人哀慟,共挽金床,諸天龍鬼神,散華雜寶名香伎樂幢幡華葢,各皆導從,王及黎民,供具亦爾。天人挽歌歎德於上,黎民紹之哀歌於下,天神鬼龍,帝王黎民,同時哀慟,搥心呼佛滅度如之,眾生何怙?出西城門,趣周黎波檀殿,有大講堂,以佛著堂上。逝心理家,如佛遺教,以褻錦纏身,劫波育千張,交纏其上,著假棺中,以澤香膏,灌令徹身,天蓋覆上,理家俱舉棺下殿,於其中庭,以栴檀香薪櫁香薪[8]梓樟薪[A7]柟薪,高廣三十丈,天神鬼龍,諸王人民,皆以華香散薪上。理家燃薪,火為不燃。問阿那律曰:「火何緣燃之不燃?」答曰:「佛有耆舊弟子,名大迦葉,周行教化,今者來還,將弟子二千人,諸天無央數,欲完見佛,令火不燃。」理家曰:「諾。」教待。
迦葉與四輩弟子各五百人俱來,於道止息。有異學者,名優為,從佛所來,持天華,華名曼陀勒,見大迦葉與弟子二千人相隨,優為進為大迦葉,𥡳首揖讓畢。迦葉問:「子從何來?」曰:「吾從那竭國來。」迦葉曰:「識吾大師佛不?」「諾。吾識之。滅度已來,今為七日,吾從彼得斯天神華也。」時諸弟子,有未見諦者,聞佛滅度,靡不驚愕,躃踊搥心,宛轉自滅,呼曰:「奈何,眾生何怙?」有見諦者,深存佛誡,世皆無常,恩愛猶幻,誰獲長[9]存者。眾比丘中,有一比丘,年耆闇昧,不達聖意,見眾比丘哀慟痛至,[10]住止之曰:「願莫哀也。世尊在時,法戒重沓,此非法也、彼非義矣,持此行是無違無犯。今世尊逝,吾等自由,不亦快乎。」眾比丘皆共非之,因共告天,天取老比丘,捐著眾外,大迦葉勅諸比丘:「使急就道。」四輩弟子,天人無數,悲哭且行,俱到佛所,繞殿三匝頭面著地,蹌面[1]奄土,[2]吐血而絕者。迦葉熟視佛黃金棺,意自念曰:「吾來晚矣,不及吾師,不知世尊頭足所在。」佛便應聲,雙出兩足。迦葉即以頭面著佛足,陳佛功德,[3]說偈言:
迦葉讚畢,天神鬼龍,帝王黎民,皆禮佛足,眾禮訖畢,足還入棺。天人鬼龍,見足還沒,[21]踰為哽噎,同時悲哭。哭畢,迦葉與諸比丘,更相吊唁。逝心理家放火蛇維,天散華香,皆云:「當奈眾生為窮乎!」佛光徹照第七梵天,十方幽隱陰冥之處,生不相見,得佛光[22]影,一時炳然,欣面談曰:「斯何明也?」諸理家商,佛肌肉盡,即以香[23]乳,澆火令滅,熟洗舍利,盛以金甖,佛內外衣,續在如故,所纏身劫波育為燋盡。取舍利甖,著金床上,以還入宮,頓止正殿,天人散華伎樂,繞城步步燃燈,燈滿十二里地。阿難語阿那律:「謝諸天龍,且各還居。」天龍鬼神,各流淚云:「亡三界之日月,世為長衰,臨喪之絕當能幾間,急逐吾等令去,何為?」答曰:「民眾擾擾,欲上華香,且宜暫還,以展民心。」帝釋問阿那律:「何日當興世尊宗廟乎?」阿那律問阿難。阿難曰:「却後九十日,當於四交道中立剎興廟。」諸天咸曰:「待九十日,將有緣乎?」阿那律曰:「四輩弟子,其在遠者,必當奔赴,以副其望也。」諸天同時,頭面著地,帝釋處前,諸天翼從,繞殿三匝,悲哭而去。
比丘[24]二萬,留衛舍利,又謝國王,且自還宮,及群臣稽首于地悲哭,繞殿三匝還宮,勅諸夫人婇女,皆令[25]奉戒畢九十日。逝心理家[26]齊肅亦爾,四遠皆聞佛以滅度,鳩夷國四輩弟子,皆齎華香,悲哭塞路,繞殿三匝,𥡳首于地,頓[27]蹌哀慟呼當奈何。千里內王,皆從太子,千里外者,遣其太子,率從臣民,皆詣佛所,繞殿哀慟華香供養,先至先退,後至後退。
諸比丘俱問阿難:「葬法云何?」答曰:「當東出,去城三十里,彼土有鄉,鄉名衛致,有四[28]衢峙剎立廟,以玉作墼,墼之縱廣其方三尺,塔縱廣丈五尺矣,舍利金甖,正著中央,興塔樹剎,高懸繒幡,燒香燃燈,淨掃散華,十二部樂,朝夕供養。逝心理家,當共成塔,釋梵鬼龍,王及臣民,送佛舍利。」理家敬諾,如阿難教。
大迦葉及諸羅漢,與阿那律共議,斯三十萬眾,并王[29]臣民,終當生兜術天上彌勒所。彌勒成佛,第一說經,九十六億比丘得羅漢,彌勒當為眾生說經云:「斯諸神通皆是釋迦文佛時作塔者,懸繒燒香燃燈,執行佛戒,皆清信士、清信女也。」大迦葉與阿難及諸應真共議:「鳩夷國王,壽終當趣何道?」大迦葉言:「斯王壽終,當生十二水微天上,後彌勒[30]來下作佛時,當字須達,為彌勒興造宮殿,講受道堂,[31]喻聞物[32]精舍,孤獨聚園,衣食疾藥,供比丘僧。」阿難問大迦葉:「鳩夷國王,何以不於彌勒佛所取應真道?」大迦葉曰:「斯王欲心,未厭生老病死憂悲之苦故,不取應真道矣。」迦葉語阿難:「其有不厭生死患者,終不得道。」阿難答曰:「吾久[1]厭之,何以不得道乎?」大迦葉曰:「爾但執戒,不惟內外身身之惡,轉流生死但以食故。」
邊境八國,聞佛滅度,舍利在鳩夷國中,皆發兵來,索舍利分。鳩夷國王曰:「佛在吾國,今者滅度,吾當供養,遠苦抂顧,舍利不可得。」八王答曰:「吾等叉手,索舍利分,[2]了不與我,必當以命抵取之耳。」天帝見八王共諍,欲得舍利還國供養,化為梵志,[3]自名屯屈,叉手前曉八國王曰:「聽吾一言,惟佛在時,諸王奉尊教常慈[4]惠,夫為民主,無宜有諍,當行四等,分佛舍利,令諸國土,皆有宗廟,開民盲冥,令知有佛,以為宗緒使得景福。」天神鬼龍、諸王黎民僉曰:「善哉!屯屈!普施眾生福田也。」共請屯屈作平八分。屯屈自以天上金甖,中以石蜜塗裏,[5]成量舍利,各與一甖。諸王得之,悲喜交集,皆以香華、懸繒、雜綵、燒香、燃燈、朝夕作樂。屯屈長跪乞甖中餘著蜜舍利:「吾欲立廟。」諸王惠之遂入甖。[6]道士名曰桓違,從王索舍利,王曰:「已分不可復得,唯有焦炭,便自往取。」道士取炭,香華供養。復有遮迦竭人,來索舍利。曰:「已分。唯有餘灰,可自往取。」即復取灰,奉九十日。
大迦葉、阿那律、迦旃延共議:「阿難隨佛最久於佛獨親,佛所教化,施為弘摸,阿難貫心無微不照,可受阿難法律,委曲載之竹帛。」比丘僧議:「阿難白衣,恐有貪心,隱藏妙語,不肯盡宣。」比丘僧曰:「當詭取之。設一高座處,諸聖上會,以比丘僧以[7]慈詰問三上[8]下,因問經要,可得誠實。」鳩夷國王,立佛宗廟,精房禪室,凡有三千,諸比丘處其中,誦經坐禪,王遣大臣,臣名摩南,將兵三千,宿衛佛廟,大迦葉與阿那律,共報比丘僧,佛經結律,名四阿含。阿難從佛,獨為親密,佛以眾生婬泆無度,作一阿含;凶怒悖逆,作一阿含;愚冥遠正作一阿含;不孝二親,遠賢不宗受佛[9]恩,不惟上報,作一阿含。沙門眾曰:「唯阿難知,夫四阿含,當由阿難出。」大迦葉曰:「阿難白衣,恐有貪意,不盡出經。」眾比丘曰:「可以前事詰責阿難,當上阿難著于高床,諸賢者眾自下問經。」僉曰:「善哉!誠合大宜。」直事沙門即[10]會聖眾,逐阿難出,聖眾皆坐,復命阿難令疾進,進為聖眾稽首作禮,得應真者,皆坐如舊,未得者皆起。直事沙門,令之昇坐中央高座。阿難辭曰:「非吾座也。」聖眾僉曰:「以佛經故尊爾于彼,從爾受佛之上法。」阿難乃坐。
賢眾問之:「爾有七過,寧知之乎?世尊在時云:『閻浮提之[11]內大樂。』爾默然為?」直事沙門呼阿難,阿難即對曰:「佛為無上正真聖尊,將不得自在耶?當須吾言乎?設佛在世一劫之間,彌勒至尊,從得作佛。」聖眾默然。阿難無懼。眾聖僉曰:「且還復[12]坐,知子宣法,與眾所聞正法同。」不如斯三上,阿難復三下之。阿難復上言:「伊焰摩須檀,伊焰摩須檀者,吾從佛聞。」諸比丘僧聞阿難法言:「伊焰摩須檀,吾從佛聞。」咸哽[13]噎云[14]:「當奈此何!佛適處世而今更云吾從佛聞說如是。」天神鬼龍,帝王臣民,四[15]輩弟子,莫不舉哀。大迦葉賢聖眾選羅漢得四十人,從阿難得四阿含,一阿含者六十疋素,寫經未竟,佛宗廟中,自然生四名樹,一[16]樹字迦[17]栴,一樹字迦比延,一樹字阿貨,一樹字尼拘類。比丘僧言:「吾等慈心寫四阿含,自然生四神妙之樹,四阿含佛之道樹也。」因相約束,受比丘僧,二百五十清淨明戒,比丘尼戒五百事,優婆塞戒有五,優婆夷戒有十。寫經竟,諸比丘僧各行經戒,轉相教化千歲,千歲之中有持戒者,應在第四彌勒佛所,彌勒世尊當為天說經法。言:「今之會眾,皆是釋迦文佛[18]時持戒者,來[A8]會斯[19]上。」彌勒佛言:「爾曹勤心加於精進,行難備悉,多少持之。」佛泥曰後,作八宗廟,第九瓶塔,第十炭塔,第十一灰塔。經曰:佛以四月八日生,八日棄國,八日得道,八日滅度,以沸星時,去家學道,以沸星時得道,以沸星時般泥曰。草木復更華葉,舉國樹木皆更茂盛。佛般泥曰去,三界天中天,光明以滅,一切十方,皆自歸於佛。
佛般泥洹經卷下
校注
[0168004] 度【大】,渡【元】【明】 [0168005] 罠【大】*,罽【宋】*【元】*【明】* [0168006] 佛【大】,佛所【明】 [0168007] 等經【大】,經等【宋】【元】【明】 [0168008] 藏【大】,减【宋】【元】【明】 [0168009] 以【大】*,已【宋】*【元】*【明】* [0168010] 同【大】,固【明】 [0168011] 淳【大】,淳陀【宋】【元】【明】 [0168012] 飯【大】,飲【宋】【元】【明】 [0168013] 檀【大】,栴【宋】【元】【明】 [0168014] 檀【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0168015] 累【大】*,壘【宋】*【元】*【明】* [0168016] 若【大】,爾【宋】【元】【明】 [0168017] 政【大】,正【宋】【元】【明】 [0168018] 坐【大】,戒以【宋】【元】【明】 [0169001] 沙【大】,次【宋】 [0169002] 施牀【大】,林【宋】【元】【明】 [0169003] 沙【大】,汝【宋】 [0169004] 猗【大】*,倚【宋】*【元】*【明】* [0169005] 其【大】,期【宋】 [0169006] 眼【大】,明【宋】 [0169007] 錦【大】*,綿【元】【明】* [0169008] 褻【大】*,㲲【宋】*【元】*【明】* [0169009] 假【大】*,銀【元】【明】* [0169010] 蛇【大】*,闍【宋】*【元】*【明】* [0169011] 鼓【大】,鼓樂【宋】【元】【明】 [0169012] 慷慨【大】,忼愾【宋】【元】【明】 [0169013] 其【大】,期【宋】【元】【明】 [0169014] 可飲【大】,〔-〕【宋】 [0169015] 經【大】,〔-〕【宋】 [0169016] 男【大】,〔-〕【宋】【元】 [0169017] 塗【大】,途【宋】【元】【明】 [0169018] 㮈【大】,捺【明】 [0169019] 疹【大】,疾【元】【明】 [0169020] 累【大】,壘【宋】【元】【明】 [0170001] 斯【大】,斯謂【明】 [0170002] 斯【大】,斯誦【宋】【元】【明】 [0170003] 巨【大】,臣【明】 [0170004] 赤【大】,志【宋】 [0170005] 屋【大】,室【宋】【元】【明】 [0170006] 樂【大】,欣【宋】【元】【明】 [0170007] 今【大】,舍【元】【明】 [0170008] 王【大】,至【元】【明】 [0170009] 顧【大】,賈【元】【明】 [0170010] 諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0170011] 丈【大】,尺【宋】【元】【明】 [0170012] 時【大】,特【宋】【元】【明】 [0170013] 陛【大】*,階【宋】*【元】*【明】* [0170014] 琉【大】*,瑠【明】* [0170015] 㭼【大】*,橑【宋】*【元】*【明】* [0170016] 四道亦以【大】,〔-〕【宋】 [0170017] 足【大】,之【宋】 [0170018] 惟【大】,唯【宋】【元】【明】 [0170019] 喧【大】,喚【宋】【元】【明】 [0170020] 蹌【大】*,搶【元】【明】* [0170021] 㘁【大】,號【元】【明】 [0170022] 躃【大】,擗【宋】 [0170023] 寮【大】*,僚【宋】*【元】*【明】* [0170024] 坐【大】*,座【宋】*【元】*【明】* [0170025] 侍【大】,待【宋】【元】【明】 [0170026] 着身【大】,身被【宋】【元】【明】 [0170027] 于【大】*,於【明】* [0170028] 搣【大】*,滅【宋】*【元】*【明】* [0171001] 愛【大】,憂【元】【明】 [0171002] 侍【大】,恃【宋】【元】【明】 [0171003] 不【大】,無【宋】 [0171004] 帝【大】,常【宋】 [0171005] 為【大】,〔-〕【宋】【元】 [0171006] 之【大】,〔-〕【明】 [0171007] 尚【大】,甞【宋】【元】【明】 [0171008] 皇帝修行【大】,〔-〕【宋】 [0171009] 今【大】,令【元】【明】 [0171010] 求【大】,求求【宋】【元】【明】 [0171011] 定【大】,促【宋】 [0171012] 原【大】*,源【宋】*【元】*【明】* [0171013] 曰【大】,白【元】【明】 [0171014] 搥【CB】*【麗-CB】*,槌【大】*,椎【宋】*【元】*【明】* [0171015] 大【大】,太【宋】【元】【明】 [0171016] 而【大】,勿【宋】【元】【明】 [0171017] 苦【大】,若【明】 [0171018] 與【大】,及【宋】【元】【明】 [0171019] 誡【大】,戒【宋】【元】【明】 [0171020] 責【大】,貴【宋】【元】【明】 [0171021] 邪【大】,耶【宋】 [0171022] 慶【大】,愛【宋】【元】【明】 [0171023] 拔【大】*,跋【元】【明】* [0171024] 乎吾聞【大】,〔-〕【宋】 [0171025] 有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0171026] 智【大】,知【宋】 [0171027] 沛【大】,濟【元】【明】 [0172001] 斷【大】,逝【宋】 [0172002] 虛【大】,虐【元】【明】 [0172003] 愛【大】,受【宋】【元】【明】 [0172004] 常【大】,甞【宋】【元】【明】 [0172005] 弃【大】,不宗【宋】【元】【明】 [0172006] 反【大】,友【宋】【元】【明】 [0172007] 八【大】,八罪【宋】【元】【明】 [0172008] 爾【大】,〔-〕【宋】 [0172009] 洹【大】,恒【明】 [0172010] 當【大】,受【宋】【元】【明】 [0172011] 曰【大】*,洹【宋】*【元】*【明】* [0172012] 怙【大】,怙我【元】【明】 [0172013] 乃【大】,耐【宋】【元】【明】 [0172014] 於【大】,于【明】 [0172015] 及【大】,曼【宋】 [0172016] 曼【大】,慢【元】【明】 [0172017] 結【大】,經【宋】【元】【明】 [0172018] 地【大】,于地【宋】【元】【明】 [0172019] 眼【大】,明【宋】【元】【明】 [0173001] 斂【大】*,殮【宋】*【元】*【明】* [0173002] 唯【大】,唯心【宋】【元】【明】 [0173003] 某【大】,其【宋】【元】【明】 [0173004] 詣【大】,諸【宋】 [0173005] 曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0173006] 投【大】,持【宋】【元】【明】 [0173007] 釋【大】,帝【宋】【元】【明】 [0173008] 梓【大】,梓薪【宋】【元】【明】 [0173009] 存【大】,有【明】 [0173010] 住【大】,往【宋】【元】【明】 [0174001] 奄【大】,掩【元】【明】 [0174002] 吐【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0174003] 說【大】,即說【宋】【元】【明】 [0174004] 死【大】,老死【宋】【元】【明】 [0174005] 憎【大】,時【宋】【元】【明】 [0174006] 令【大】,會【宋】【元】【明】 [0174007] 以【大】*,已【宋】*【元】*【明】* [0174008] 斷世【大】,已逝【宋】 [0174009] 便【大】,佛【宋】【元】【明】 [0174010] 忍【大】,忍亦【宋】【元】【明】 [0174011] 安【大】,安亦【宋】【元】【明】 [0174012] 月【大】,皓月【宋】【元】【明】 [0174013] 日【大】,皎日【宋】【元】【明】 [0174014] 電【大】,閃電【宋】【元】【明】 [0174015] 河【大】,有河【宋】【元】【明】 [0174016] 為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0174017] 月【大】,明月【宋】【元】【明】 [0174018] 間【大】,間眼【宋】【元】【明】 [0174019] 最【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0174020] 行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0174021] 踰【大】,愈【宋】【元】【明】 [0174022] 影【大】,量【宋】【元】【明】 [0174023] 乳【大】,汁【宋】【元】【明】 [0174024] 二萬【大】,一萬【宋】【元】【明】 [0174025] 奉【大】,齋【元】【明】 [0174026] 齊【大】,齋【元】【明】 [0174027] 蹌【大】,搶【元】【明】 [0174028] 衢峙【大】,衢道當於四衢跱【元】【明】 [0174029] 臣【大】,人【宋】【元】【明】 [0174030] 來【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0174031] 喻【大】,踰【元】【明】 [0174032] 精【大】,釋【宋】 [0175001] 厭【大】,能【宋】【元】【明】 [0175002] 了【大】,子【宋】【元】【明】 [0175003] 自【大】,字【宋】【元】【明】 [0175004] 惠【大】,慈【宋】【元】【明】 [0175005] 成【大】,盛【宋】【元】【明】 [0175006] 道【大】,時有道【宋】【元】【明】 [0175007] 慈【大】,茲【宋】【元】【明】 [0175008] 下【大】,三下【宋】【元】【明】 [0175009] 恩【大】,深恩【宋】【元】【明】 [0175010] 會【大】,貧【宋】 [0175011] 內【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0175012] 坐【大】,座【宋】【元】【明】 [0175013] 噎【大】,咽【宋】【元】【明】 [0175014] 〔-〕【CB】【宋】【元】【明】,何【大】 [0175015] 輩【大】,裴【宋】 [0175016] 樹【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0175017] 栴【大】,旃【明】 [0175018] 時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0175019] 上【大】,土【宋】【元】【明】 [0175020] 此記依宋元明三本載 [0175021] 已【大】,以【宋】【元】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 1 冊 No. 5 佛般泥洹經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-07-12
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