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佛般泥洹經

佛般泥洹經卷下

佛去淳家呼阿難「去至鳩夷那竭國」阿難言「諾」即與比丘僧從華氏國至鳩夷那竭國佛道得病下道止坐呼阿難阿難言「諾」佛言「近是間有溪水名鳩對持鉢往取水滿鉢來我欲飲澡面」阿難即往到溪水邊有五百乘車上流厲[4]度水大濁阿難即取濁水持來白佛「溪上流有五百乘車過水大濁但可澡面澡足不可飲是間更有一溪名醯連水大清去是不遠可往取飲」佛即取濁水澡面足病即小差

有華氏國人中大臣名胞[5]隨道而來遙見佛威神形貌端正安靜而坐大臣胞罠前趣[6]為佛作禮却坐佛為說經胞罠淚出佛言「何等比丘為若說經若聞經何以故哭啼」胞罠言「有一人名羅迦鹽為我誦經我淚出」佛言「為若誦何[7]等經」胞罠言「羅迦鹽坐樹下自思惟身體有五百乘車過未久有一人問言『適有五百乘車過寧聞車聲不』答言『我不聞』其人言『近在是間㕼㕼如是何以不聞』答言『忽然不聞』其人言『時比丘瞑耶』答言『不瞑』人言『何以不聞車聲』答言『我念道自思惟身體五[8]』人言『車過如是不聞車聲』」胞罠言「我於道中逢一人為我說經比丘羅迦鹽持道深不聞五百乘車聲我用是故啼」佛告胞罠「五百乘車聲何如雷聲」胞罠言「正使千乘車聲不如雷聲

佛告胞罠「我昔在優曇聚坐思天下生死之根本天暴雨雷電霹靂殺四牛耕者兄弟二人有眾人往觀有一人來到我所前為我作禮我問『是間何以聚人』其人言『屬者霹靂殺四牛兄弟二人佛何以不聞佛時瞑耶』佛言『我不瞑坐思道耳』其人言『佛道深乃如是不瞑而不聞霹靂聲佛思道甚深』其人亦即淚出

大臣胞罠言「佛道深乃如是從今[9]以往當持佛經戒」胞罠即呼從者來使歸取黃金織成㲲布一張來我以上佛從者即歸取來胞罠持上佛白佛言[10]同知佛不用當哀我為受之」佛即受之胞罠為佛作禮而去去未久佛呼阿難「持金織成㲲布來色大好正黃」阿難言「我侍佛二十餘年未曾見㲲好乃如是」佛言「有是甚好」阿難言「佛今日面色如是㲲色」佛告阿難「佛有是曹色者有兩時佛初得道為佛時面色好如是我今日夜半當般泥洹面色好當復如是

佛復呼阿難「去至醯連溪水邊我欲洗浴身體」阿難言「諾」佛獨與阿難俱至醯連溪水邊佛解衣自取水灌浴佛告阿難「朝華氏子[11]淳家飯我今日夜半當般泥洹若告淳言『佛從若飯已夜半當般泥洹若當歡喜』語淳『莫啼哭若一飯佛得五福若飯佛佛持若[12]飯食氣力用般泥洹淳得長壽得端正得富貴尊豪得生天上佛可敬一飯佛得五福』」

阿難白佛「有一比丘名栴[13]檀比丘急性憙罵數鬪諸比丘佛般泥洹以後我曹諸比丘當云何共事佛經戒」佛語阿難「我般泥洹已若曹莫復與語諸比丘不與語[14]檀比丘當思[A1]惟懷重慚愧悔數鬪諸比丘

佛告阿難「施牀使北首我背大痛欲臥」阿難即施牀著枕佛偃右脇臥屈膝[15]累脚臥思無為之道

佛臥呼阿難[16]若知七意之事不何等為七一者有志二者明經三者不懈於經四者不貪臥當憙經五者[17]政心六者淨心七者視身中惡露比丘有是七法以自知得度世道」阿難意念佛懈臥佛告阿難「若意念佛懈臥耶」佛告阿難「人不懈於經不懈於[18]坐起欲作佛者可得佛語已即起坐

有一比丘名劫賓來語阿難言「我欲問一事」阿難言「佛聖體不和且莫」佛即從裏知比丘欲問事佛告阿難「呼比丘來入」入與佛相見佛言「所欲問者當問」比丘言「佛有疾且置經不須復說佛說七事者我曹以聞當持佛且止莫說經」佛告比丘「我向臥阿難念佛有懈墮之意何以臥我以是故起說七事」比丘言「佛是天上天下之尊云何不從天請藥可使病愈」佛言「如人舍宅久故皆當壞地續安如故佛心安如地身如故舍心無病但身有病耳」佛言「憂七事憂身持戒」比丘言「今佛當般泥洹有身病何況凡人」比丘言「䴏生子怙父母得食以生活今佛捨我曹般泥洹我曹當依誰」世尊又曰「吾經不說無生不死者比丘當念持佛重戒」比丘旋出

佛告阿難「疾去為佛於鹽呵[1]施牀使北首今日夜半佛當般泥洹」阿難奉命之彼[2]施牀牀頭北首還白言「施牀已竟」佛起至鹽呵[3]得牀[4]猗右脇臥有一比丘名優和洹當佛前立佛言「無當吾前」阿難白言「自吾親侍二十五年未曾見比丘直自來進不問阿難」佛言「是比丘於彼諸天最有威神聞佛滅度故直自前貪欲見佛」阿難問言「獨是天知佛當滅度復有餘天」佛告阿難「從鳩夷那竭國境界四百八十里中頭頭相附間不容鍼皆是諸天聞佛當滅度悲哭且來中有挽頭髮者自裂衣者塞心絕尸視者哀云『奈何佛捨我曹滅度永逝[5]其疾乎佛為大明三界中眼今般泥洹三界[6]眼滅』」

佛告阿難「吾本經不說無生不死者天地無不壞敗者愚人以天地為常佛以為虛空天地有成敗無不棄身者善惡隨身父有過惡子不獲殃子有過惡父不獲殃各自生死善惡殃咎各隨其身

阿難白佛言「佛滅度後吾等葬佛身體法當云何」佛告阿難「汝默無憂當有逝心理家共憂吾身」阿難言「彼以何法憂佛尊體」佛告阿難「葬法如飛行皇帝殯葬之法佛復踰彼」阿難言「葬聖帝法云何」佛告阿難「葬法用[7][8]褻以纏身劫波育[A2]千張交纏其上[9]假棺中以澤香膏灌劫波育上其有好香皆以著上以梓薪樟薪[A3]柟薪以葢覆棺以薪著上下[10]蛇維訖畢𣫍舍利於四交道起塔立剎以槃著上懸繒[11]華香燃燈飛行皇帝葬法若斯佛復勝之」佛說此時阿難在後[12]慷慨啼以頭拄牀角從後白言「滅度太疾亡天下眼

四面郡國諸比丘僧聞佛欲滅度啼哭且來自相謂恐不見佛比丘僧到佛問比丘「阿難所在乎」對曰「阿難近在牀後角低頭哽噎」諸比丘流淚而言「世尊滅度[13]其太疾」佛言「吾本行諸墟聚豫告若曹却九十日當般泥洹

四輩弟子在數千里外者悉至佛告阿難「若莫悲哀所以然者若盡心侍佛二十餘年慈仁於佛敬身慎口大孝於佛過去佛侍者亦如阿難當來佛侍者亦如阿難若知佛意若云某時可見比丘比丘尼優婆塞優婆夷某時不可見所供飲食若言可食[14]可飲可臥可起常合佛意未甞失儀某比丘某逝心樂經不樂[15]若所言皆誠於佛最孝啼哭何為

佛告「諸比丘聽飛行皇帝有四難及之德何謂四德諸小國王及諸逝心理家并諸黎民詣帝闕下飛行皇帝皆見之和心軟教為諸王說治國法知足無求逝心之行清淨為首理家及民出詣佛廟聽採沙門正真之化歸當修孝隨其所定慈心賜之諸王逝心理家庶民靡不欣豫稱嘆聖帝感動諸天飛行皇帝有斯四德阿難比丘亦有四德其有除饉[16]男除饉女清信士清信女之阿難所從問經戒阿難為具廣陳演之四輩弟子靡不欣懌退坐出去[17]塗稱歎斯謂阿難第一四德復有四輩弟子不解經奧至阿難所啟質所疑阿難釋結無不開解聞者不厭出無不歎斯謂阿難第二四德四輩高德覩阿難侍佛左側無不吟詠斯謂阿難第三四德佛所說經言無多少阿難所聞皆識諷誦宣授四輩一無增減是為阿難第四四德

阿難白佛言「去是不遠有郡國舍衛國沙枝國栴波國王舍國波羅[18]㮈國維耶梨國斯諸大國明義備悉佛當滅度何不於彼既於小縣復處城外薄聚鄙縣而般泥洹

佛告阿難「無云小聚所以然者惟昔往古鳩夷那竭名鳩夷越王國大樂時無[19]疹病米穀豐沃黎民熾盛家有孝子城東西長四百八十里南北廣二百八十里其城七重皆以焦墼[20]累集作城黃金白銀琉璃水精以著城壁亦以四寶為瓦覆城城高六丈四尺上廣二丈四尺城中寶樹華光五色行有三道兩邊皆以四寶瓦覆其上兩邊居家舍宅彫文刻鏤服如天上琴瑟眾樂男女不雜歌音以德道樂益明民無憂怖心常歡喜頭上不飾明香遠達

「其聖王名曰大快見號飛行皇帝勒兵光世都無齊雙相率以道無違王法民欲飛行念即身往王有七寶自然生黃金飛輪神力白象紺色神馬明月珠天玉女妻主寶聖臣典兵聖臣王有四德為小兒時為太子時即帝位時捐國絕欲為沙門時各八萬四千歲斯即大快見王一難及之德飲食時化體無長疾寒溫調適身意常安[1]斯二德容觀堂堂顏華絕世微下帝釋以為不如[2]斯三德普天率土民無[3]巨細慈愛於王猶至孝之子願令親安王亦[4]赤心慈愛眾生等之於子貧給財寶飢者飯之渴者飲之窮老幼孤令之合居為親為子[5]屋舍車乘疾濟以藥斯謂四德

「其國常聞十二種聲象聲馬聲牛聲車聲螺聲鼓聲舞聲歌聲諸絃樂聲誦仁義聲歎佛尊行聲黎民服飾眾寶織成明月雜珠瓔珞光道飲食伎樂猶忉利天居民欣[6]無日不喜王欲出遊呼御車臣臣名須達勅之曰『令車徐行吾久不見逝心理家[7]今欲見之』逝心理家聞王當出有持明月珠者白珠碧珠青珠珊瑚栴檀名香輙貢聖王王不欲受皆稽首求哀[8]王乃受之勅掌寶臣[9]顧其直黎民巨細亦以眾寶華香散地稱壽無極諸小國王有八萬四千聞飛行皇帝欲布施皆來翼從至大殿所帝欲與諸王俱昇正殿諸王辭曰『臣等諸國皆有寶殿』帝曰『爾等小殿未足以云且觀明殿』遂無敢昇者[10]諸王各有寶車車高十[11]皆有四輪自下以上悉是七寶上施幢幡色明相照車駕六馬馬皆飛行[12]時有一車駕兩駱象車名俱羅竭聖帝所乘矣八萬四千車皆在前導至明殿所

「殿名波羅沙檀縱廣四十里以黃金白銀琉璃水精墼為壁亦以四寶為柱黃金瓦白銀瓦琉璃瓦水精瓦[13]陛五十重皆以黃金白銀琉璃水精為陛黃金梁白銀梁[14]琉璃梁水精梁黃金[15]白銀㭼琉璃㭼水精㭼殿中有八萬四千床黃金床白銀床琉璃床水精床黃金帳白銀帳琉璃帳水精帳黃金織成白銀織成琉璃織成水精織成赤罽織成皆以布床上以天上降織成為枕

「阿難宮墻四重黃金墻白銀墻琉璃墻水精墻作四寶浴池周匝四十里黃金池白銀陛白銀池黃金陛琉璃池水精陛水精池琉璃陛池中自然生四色蓮華青紅紫白華冬夏常生池中外有香華樹殿下有[16]四道亦以四寶為步欄欄各長二十里殿陛之前有四寶樹樹高四十里蔭地亦爾黃金樹白銀葉白銀樹黃金葉琉璃樹水精葉水精樹琉璃葉帝於殿下自思惟不宜上殿辭讓諸王諸王皆不敢昇大快見勅令近臣請諸沙門逝心明經持戒者先上殿具設美食重賜明寶沙門逝心去帝即深惟壽命非常與一侍人俱昇明殿曰『吾欲遣諸夫人伎女』傍臣諸王各遣令去帝坐黃金床足蹈白銀机深自思念『婬泆之行何益於己愚人多貪不知其禍吾今雖壽三十三萬六千歲夫盛有衰合會有離身為朽種會成灰土斯四寶殿孰能久保乎』曰『吾一身耳小屋[17]足安何用四十里殿八萬四千床為』從黃金床至白銀床足蹈金机[18]惟人作意必當清潔貪邪婬之心以四非常滅令無餘覩世無常吾焉得久』從白銀床至琉璃床足蹈水精机曰『吾後宮玉女有八萬四千人各遣令去用之為拘女聚惡盛當棄穢意』從琉璃床至水精床足蹈琉璃机『重思天下眾事皆惡唯無為快除吾濁志當求無為今雖為飛行皇帝豪貴如斯何潤於身』侍者前白『諸玉女寶問王處殿何其𥡳皆欲進前』帝告侍者曰『勅掌寶臣遣諸夫人各歸其家著身眾珍名寶皆各自隨諸王群臣天馬寶象皆遣令去

「大快見王即昇高觀遙聞眾聲[19]喧叫呼天帝曰『何聲』侍者白言『天玉女聲』諸王群臣[20]蹌于地舉哀呼天寶象天馬[21]㘁淚出戀慕天王靡不頓[22]帝曰『持小机來安置殿下』請玉女寶諸王群[23]進諸象馬寶車從者第一嫡后就[24]坐帝側帝更以女妹之愛[25]侍諸夫人嫡后舉手指諸女寶曰『天女之容韑韑光世[26]着身天服世所希覩願留微心以副其意寶象天馬馬名桓青白珠夜光眾寶瓔珞奕奕光國四方諸王皆有聖人之明虔奉稱臣孝順慈忠愛慕天王』快見王曰『吾世世有慈心於世女人更相嫉妬殃惡流被延及王身惟斯重禍吾欲遠之自今以往若曹女等皆我女妹』諸夫人皆舉哀云『當奈何生離棄我去』皆脫身眾飾投之[27]于地嫡后自[28]搣椎心悲哭呼云『天王吾當依誰』帝曰『人命致短爾憂反長身為朽器死在無期自今執心尚沙門德遠女親賢唯道是尊修身自憂不能憂餘』告諸王曰『命短憂長當自[1]愛身無生不死當正心行慈愛孝順榮難久保』諸王稽首至誠辭曰『四天諸國[2]侍天王常聞諸聖咨嗟斯土以為無喻帝及群寮無不神聖國土珍寶譬如天上天王加哀宜還聖思』帝告諸王『人壽致短憂俗反長當自憂身命在呼吸無生[3]不死當去貪婬穢濁之行[4]帝起上殿坐黃金床持弘慈之心向諸夫人群寮諸王庶民象馬十方勤苦者悲心傷之欲使知佛從金床至銀床思無[5][6]之道從銀床至琉璃床思慈哀之行以濟眾生從琉璃床至水精床思大孝行欲度無數劫之親自惟五藏九孔惡露帝曰『吾昔[7]尚得一病如有竹索絞頸木鑿鑿身身為苦器安足可恃乎』」

佛告阿難「飛行皇帝大快見者吾身是也王後壽終昇生梵天誰知佛身作飛行[8]皇帝修行正法又有四德七寶自然從鳩夷那竭境界長四百八十里廣二百八十里皆在城中吾前以七持身置此地中[9]今得斷[10]念空無相之[11]絕生死之[12]自今之後不復作身也

「阿難汝往入城告諸民云『今日夜半佛當般泥洹若等所疑急詣決之慎無後悔長懷瞢瞢恨』」佛在小聚違於稟戒阿難如教民僉然[13]「佛以何緣處于小聚滅度去乎」民皆頓地叩頭者搏頰者[14]搥心刮面搣髮裂衣蹹地啼哭呼當奈何其王聞之愕然曰「斯者何哀」王遣近臣問外何哀民哽咽曰「阿難勅言『佛當滅度心所疑結令詣質之』以斯哀矣」臣還啟云「阿難勅民佛當般泥洹令質所疑以故哭耳」王即召太子阿晨命之曰「爾詣佛所𥡳首佛足敬問消息伏願世尊於正殿上昇泥洹道無於小聚般泥洹也」太子白言「若世尊遂不爾翔者當云何」王曰「受教疾還」太子到佛所阿難白言「鳩夷國王遣太子來未敢通之」佛言「呼進」太子五體投地𥡳首佛足却長跪諾「王遣阿晨𥡳首佛足敬問消息眾生沒淵唯佛拯濟今當滅度何其[15]大疾當於宮中[16]而於小聚」佛告阿晨「謝爾父王吾往以說昔為飛行皇帝最後聖帝名大快見吾以七反以身喪此并今為八吾今道成不復以身著斯地中謝爾父王抂苦太子

太子還宮晻冥適至太子見王本末自陳王愕然流涕勅國黎民率土皆往受佛明法王以人定時到佛所與民十四萬眾俱住在外王白阿難曰「吾與民十四萬人欲受佛戒」阿難向佛具陳王意世尊即曰[17]苦王及民」阿難白言「寧可遣王」佛言「不可當與相見」王[18]與國中高德賢者俱進皆以頭面𥡳首佛足却叉手立佛前無燈火佛放頂中光光照二千里佛謝王及其臣民勞抂爾來𥡳首曰「佛有何[19]所當奉行

佛言「吾告使者云得佛說經四十九歲王國諸賢皆自執行王且還宮吾今夜半當般泥洹」王及臣民莫不舉哀佛告王曰「吾聞有生無不衰喪啼哭何為怒伏猛心上法天閨遠惡自愛勤心修德親賢事來重思無加卒暴人命難得當哀萬姓明者可[20]愚者原赦世多諸[21]自愛自[22]」王及賢者皆自退出王去佛五里所止屯住

國有耆年字曰須[23]年百二十時在城中夜臥覺寤見佛光明照一城中家無一人即出城疾到佛所向阿難曰「以吾啟聞吾有疑心於世尊」阿難曰「夜以且半佛當善逝且莫煩擾」須拔對曰「不可以聞[24]吾聞無數世乃有一佛耳今詣質疑而不以聞吾之所疑唯佛而釋餘莫能也」阿難曰「且止不須問矣」佛知須拔在外欲質所疑呼阿難問「何以不啟須拔疑事」阿難對曰「見夜且半佛當滅度懼其來入語言煩擾佛今當棄三有欲界就無為道」佛言「將須拔入有疑當問」阿難即將須拔入須拔聞當入其心喜踊身皆為動前以頭面𥡳首佛足佛見須拔年老息微賜机使坐佛問須拔「爾有何疑」對曰「佛為三界天中之天神聖無量至尊難雙開化導引四十九年仙聖梵釋靡不𥡳吾有同志八人[25]有故龜氏有無先氏有志行氏有白鷺子氏有延壽氏有計金樊氏有多積願氏有尼揵子彼八人[26]無螢燭之明善無[27]沛生絲髮之潤內懷三毒外為欲走坐作虛論妄書非真不詣稟化將有緣乎」佛告須拔「子曹經意與佛經違為生死之路求富貴之耶吾道之志[1]斷求念空不願世榮淡泊無為以斯為樂」須拔曰「何謂無為之道乎」佛言「滅有歸本不復生死謂之無為也若曹志趣皆有八惡何謂為八祠祀鬼神卜問[2]虛殺是為一處家貪餮不奉孝道[3]愛萬邪欲無舍止是為二兩舌惡罵妄言綺語[4]常陳善令愚去惡是為三殺盜婬泆是為四常懷怒心不孝二親輕慢兄弟妻子九族心邪行穢無善勸導常自憍大欲人畏敬是為五晝夜懷邪不畏法律輕慢賢者尊貴穢濁遠避真正交隨惡人是為六聞有賢智明經沙門梵志豫懷憎嫉虛偽作謗是為七不敬先祖盡孝于親[5]弃賢明而[6]反賊毀仁正不覺流俗穢濁可耻斯謂八惡若自陳云『世尊說經四十九載有八人不詣稟化』子曹皆懷斯[7]八惡豈樂清化乎正使來者佛亦不受須拔若心有斯八惡慎無問佛『執斯八戒可得溝港頻來不還應真』行斯八戒當正爾心乃為佛弟子其有凡人擅作師導教化之首違斯八戒皆是妖蠱當遠棄避慎無聽受

世尊曰「吾今於三界中獨言獨步莫有等雙爾之所疑便問無嫌」須拔𥡳長跪而曰「誠如佛言幾亡吾身又墮狂愚」世尊又曰「若解八戒未乎」對曰「已解」重𥡳首曰「吾欲捐下賤之操執沙門清淨之行」世尊又曰[8]爾誠不」對曰「願佛加哀受我為沙門」須拔髮自然墮地袈裟著體精心思教霍然無想一心清淨喻明月珠即得應真道重自思念「吾不能使吾師於前泥洹也」即時先佛取泥洹道

佛呼比丘入言「吾滅度後其有世人棄家去穢欲作沙門入比丘僧中先試三月知行高下世有四輩人一輩貧窮不能自活欲為比丘一輩負債無以償之欲作比丘一輩在役當時無用欲作比丘一輩高士行淨無穢聞無數世乃有一佛覩佛經典欣然心寤捐家棄欲不貪世榮來作比丘吾泥[9]洹後凡諸來者觀于志趣視于坐起採于語言察于躇步知于施行善惡所趣求道用心精進樂不三月審察志高行淨可眾乃用作比丘身既作比丘當選耆舊明於法律為之作師授其十戒奉戒三年兢兢不虧眾賢咸可[10]當授與二百五十戒十戒為本二百四十戒為禮儀若曹後世施行是法天神地祇靡不敬喜佛所戒法諸比丘熟思之無得以佛般泥[11]曰去懈怠違法佛之所行弟子所思長幼相奉無為不孝有不樂得道慕尊榮者當讀是經求壽欲生天上者讀是經佛之大要趣無為道吾泥曰後無得以佛去故言無所復怙[12]怙經戒吾泥曰後轉相承用翫經奉戒執二百五十戒轉相敬奉猶孝事親耆年比丘當教後嗣猶吾在時後進比丘若得疾病耆舊比丘當有[13]乃心消息占視明教讀[A4]喻誨以和順持佛戒吾道可久吾泥曰後賢者子賢者婦女尋後思念『吾世有佛有妙經典』佛於世始般泥洹日子曹皆有至孝[14]於佛慈心于經至其壽終皆當昇天爾等無得以吾去故不奉經戒慎無懈慢

「諸比丘爾等熟視佛顏色佛不可復得起却後十五億七千六十萬歲乃復有佛耳佛世難值經法難聞眾僧難值唯佛難見也閻浮提內有尊樹王名優曇鉢有實無華優曇鉢樹有金華者世乃有佛吾正於今當般泥洹爾曹於經有疑結者[15]及佛在時當決所疑今不釋結後莫轉爭[16]我在時急質所疑

阿難時在佛後𥡳首白佛「自佛教化諸比丘僧無疑[17]結者」弟子自說「吾等無疑天中天」佛告比丘「夜已且半勿復有聲

佛起正坐深思道原棄是善惡都及三界年亦自至七十有九惟斷生死迴流之淵思惟深觀從四天王上至不想入從不想轉還身中自惟身中四大惡露無一可珍北首枕手猗右脇臥屈膝累脚便般泥曰

天地大動諸天散華香悲哭呼冤「法王滅度吾等依誰」國王十四萬眾躃身呼佛「眾生長衰當奈痛何」或有絕而復穌者第二帝釋告諸天曰「佛常云生無不死者爾等當念非常苦空非身之諦莫復啼哭」第七天王亦奔下曰「佛光以冥佛尚棄身爾曹何望啼哭躃身者寧可復得乎」諸比丘有宛轉[18]啼哭且云「三界[19]眼滅何其疾乎自今之後世為長衰」有住哭者息絕尸視者中有深思「佛在常云無生不死啼哭為身何益明法哉

有一比丘字阿那律語阿難曰「止諸比丘無使重哀止王及臣民止上諸天莫復哀慟」阿難問曰「視上諸天能有幾人」曰「周匝四百八十里中比首相附皆是尊天以一小鍼於上投之鍼不墮地」阿那律上止諸天諸天哀慟倍悲阿那律語阿難曰「佛不使吾等棺[1]爾赴往告逝心理家吾等自能殯斂世尊有命令逝心理家棺斂殯葬無令有恨」阿難即往至逝心理家所如其事說逝心理家舉哀云「世尊滅度吾等孤露智士嗷嗷[2]唯恃世尊[3][A5]等五百人[4]詣王訟曰「乞獨殯葬」王曰「佛去眾生孤露和心無諍必盡孝心佛愍諸子令得景福」王說斯事無不哽噎

理家及民舉佛金牀還入王城諸天以名寶蓋覆佛床上幢幡導從華香雜寶其下如雪十二種樂皆從後作天人龍鬼莫不舉哀理家問[5]「世尊在時勅令殯葬棺[A6]其法云何」阿難曰「佛在時云『如飛行皇帝法佛復踰之』」理家問曰「聖帝殯法其則云何」曰「用新褻錦牢纏身體新劫波育復以纏上著假棺中以澤香膏灌令徹身以蓋覆上栴檀香薪櫁香薪梓薪樟薪著棺上下四面高廣各三十丈[6]投火蛇維十二部樂同時俱作以好香華皆以散上斂取舍利擇去灰炭以好香汁熟淨洗之著金甖中以甖著金床上當著宮中齋戒殿上九十日訖當於四交道起塔立剎懸繒施幡華香作樂飛行皇帝葬法如是佛當勝之」諸逝心理家揮淚曰「諾必如明教願假七日」理家俱啟王「吾等欲棺斂天尊聖體願王臨之」王曰「敬諾」理家俱舉佛黃金床却還從城西門入於城中央至七日得三十萬眾皆共棺斂民眾皆持十二部樂晝夜燃燈燈火去城面十二里步步有之

第二帝釋將十萬眾天人來下持十二部天名樂來華香眾寶懸在空中去地三里帝釋獨下問阿那律「佛有何令」阿那律具以佛教告[7]釋曰「以具眾寶伎樂華香葬具吾欲殯葬其宜可乎」答曰「吾當質之」阿那律具以釋意向阿難說阿難答曰「佛在時不有令乎諸天及王無令棺斂勅令逝心理家殯葬謝諸梵釋願明佛意」即還具以阿難意告諸天諸天曰「吾上帝葬具不如民間乎」答曰「斯何言與世尊䟽逝有重貴令慎無相非」逝心理家即曰「舉佛舍利床欲從城西門入床為不舉」理家俱曰「床不動搖從得出城乎」阿難問阿那律「床何以不搖」答曰「諸天欲得棺斂故令床不舉」阿那律曰「吾方上曉梵釋諸天」即上告梵釋曰「阿難謝諸天葬儀之趣自是佛意」梵釋諸天曰「吾等以持葬具來至此寧可令吾等於床右面國王黎民于床左也伎樂華香送世尊乎」答曰「吾當還報」阿那律還以天意具報阿難阿難曰「欲棺斂者上違佛教為孝送者可」即報梵釋其事見聽諸天咸喜皆下在佛金床右面王及民眾在床左面理家問曰「可舉佛床出西城門去」阿難曰「可

帝釋前以手持床右面前足梵王持床右面後足阿難持床左面前足國王持床左面後足逝心理家以繒縛床前兩足天人哀慟共挽金床諸天龍鬼神散華雜寶名香伎樂幢幡華葢各皆導從王及黎民供具亦爾天人挽歌歎德於上黎民紹之哀歌於下天神鬼龍帝王黎民同時哀慟搥心呼佛滅度如之眾生何怙出西城門趣周黎波檀殿有大講堂以佛著堂上逝心理家如佛遺教以褻錦纏身劫波育千張交纏其上著假棺中以澤香膏灌令徹身天蓋覆上理家俱舉棺下殿於其中庭以栴檀香薪櫁香薪[8]梓樟薪[A7]柟薪高廣三十丈天神鬼龍諸王人民皆以華香散薪上理家燃薪火為不燃問阿那律曰「火何緣燃之不燃」答曰「佛有耆舊弟子名大迦葉周行教化今者來還將弟子二千人諸天無央數欲完見佛令火不燃」理家曰「諾」教待

迦葉與四輩弟子各五百人俱來於道止息有異學者名優為從佛所來持天華華名曼陀勒見大迦葉與弟子二千人相隨優為進為大迦葉𥡳首揖讓畢迦葉問「子從何來」曰「吾從那竭國來」迦葉曰「識吾大師佛不」「諾吾識之滅度已來今為七日吾從彼得斯天神華也」時諸弟子有未見諦者聞佛滅度靡不驚愕躃踊搥心宛轉自滅呼曰「奈何眾生何怙」有見諦者深存佛誡世皆無常恩愛猶幻誰獲長[9]存者眾比丘中有一比丘年耆闇昧不達聖意見眾比丘哀慟痛至[10]住止之曰「願莫哀也世尊在時法戒重沓此非法也彼非義矣持此行是無違無犯今世尊逝吾等自由不亦快乎」眾比丘皆共非之因共告天天取老比丘捐著眾外大迦葉勅諸比丘「使急就道」四輩弟子天人無數悲哭且行俱到佛所繞殿三匝頭面著地蹌面[1]奄土[2]吐血而絕者迦葉熟視佛黃金棺意自念曰「吾來晚矣不及吾師不知世尊頭足所在」佛便應聲雙出兩足迦葉即以頭面著佛足陳佛功德[3]說偈言

「彼為不生老  亦為不[4]
彼為不復會  無有相逢[5]
彼為不復[6]  愛欲相別離
當為求方便  令致得是處
彼為是五陰  以畢不復受
亦不復為為  有受是五陰
苦為[7]以盡畢  有本亦以除
當為求方便  令致得是處
佛為[8]斷世間  愛欲為以畢
[9]便名為[10]  亦捨所世間惱
佛為自[11]  亦致世間安隱
但當為叉手  當為謙禮佛
佛為所說法  為世間最明
佛為最見道  安隱無所礙
亦為活天下  令不復老死
當何為世間  人不受佛恩
[12]月為以出  但為夜去冥
[13]日為以出  但為晝作明
[14]電為以出  但能照明雲
佛明為以出  令為明三界
一切所[15]  [16]為無過崐崙河
一切所大水  為無過於海
一切星宿明  [17]月最為明
佛為世[18]  天上天下[19]最尊
佛為以度世  為施福至今
佛為教誡行  為至今分明
亦為至今  為佛弟子受行
一切天亦人  恭敬叉手[20]行禮

迦葉讚畢天神鬼龍帝王黎民皆禮佛足眾禮訖畢足還入棺天人鬼龍見足還沒[21]踰為哽噎同時悲哭哭畢迦葉與諸比丘更相吊唁逝心理家放火蛇維天散華香皆云「當奈眾生為窮乎」佛光徹照第七梵天十方幽隱陰冥之處生不相見得佛光[22]一時炳然欣面談曰「斯何明也」諸理家商佛肌肉盡即以香[23]澆火令滅熟洗舍利盛以金甖佛內外衣續在如故所纏身劫波育為燋盡取舍利甖著金床上以還入宮頓止正殿天人散華伎樂繞城步步燃燈燈滿十二里地阿難語阿那律「謝諸天龍且各還居」天龍鬼神各流淚云「亡三界之日月世為長衰臨喪之絕當能幾間急逐吾等令去何為」答曰「民眾擾擾欲上華香且宜暫還以展民心」帝釋問阿那律「何日當興世尊宗廟乎」阿那律問阿難阿難曰「却後九十日當於四交道中立剎興廟」諸天咸曰「待九十日將有緣乎」阿那律曰「四輩弟子其在遠者必當奔赴以副其望也」諸天同時頭面著地帝釋處前諸天翼從繞殿三匝悲哭而去

比丘[24]二萬留衛舍利又謝國王且自還宮及群臣稽首于地悲哭繞殿三匝還宮勅諸夫人婇女皆令[25]奉戒畢九十日逝心理家[26]齊肅亦爾四遠皆聞佛以滅度鳩夷國四輩弟子皆齎華香悲哭塞路繞殿三匝𥡳首于地[27]蹌哀慟呼當奈何千里內王皆從太子千里外者遣其太子率從臣民皆詣佛所繞殿哀慟華香供養先至先退後至後退

諸比丘俱問阿難「葬法云何」答曰「當東出去城三十里彼土有鄉鄉名衛致有四[28]衢峙剎立廟以玉作墼墼之縱廣其方三尺塔縱廣丈五尺矣舍利金甖正著中央興塔樹剎高懸繒幡燒香燃燈淨掃散華十二部樂朝夕供養逝心理家當共成塔釋梵鬼龍王及臣民送佛舍利」理家敬諾如阿難教

大迦葉及諸羅漢與阿那律共議斯三十萬眾并王[29]臣民終當生兜術天上彌勒所彌勒成佛第一說經九十六億比丘得羅漢彌勒當為眾生說經云「斯諸神通皆是釋迦文佛時作塔者懸繒燒香燃燈執行佛戒皆清信士清信女也」大迦葉與阿難及諸應真共議「鳩夷國王壽終當趣何道」大迦葉言「斯王壽終當生十二水微天上後彌勒[30]來下作佛時當字須達為彌勒興造宮殿講受道堂[31]喻聞物[32]精舍孤獨聚園衣食疾藥供比丘僧」阿難問大迦葉「鳩夷國王何以不於彌勒佛所取應真道」大迦葉曰「斯王欲心未厭生老病死憂悲之苦故不取應真道矣」迦葉語阿難「其有不厭生死患者終不得道」阿難答曰「吾久[1]厭之何以不得道乎」大迦葉曰「爾但執戒不惟內外身身之惡轉流生死但以食故

邊境八國聞佛滅度舍利在鳩夷國中皆發兵來索舍利分鳩夷國王曰「佛在吾國今者滅度吾當供養遠苦抂顧舍利不可得」八王答曰「吾等叉手索舍利分[2]了不與我必當以命抵取之耳」天帝見八王共諍欲得舍利還國供養化為梵志[3]自名屯屈叉手前曉八國王曰「聽吾一言惟佛在時諸王奉尊教常慈[4]夫為民主無宜有諍當行四等分佛舍利令諸國土皆有宗廟開民盲冥令知有佛以為宗緒使得景福」天神鬼龍諸王黎民僉曰「善哉屯屈普施眾生福田也」共請屯屈作平八分屯屈自以天上金甖中以石蜜塗裏[5]成量舍利各與一甖諸王得之悲喜交集皆以香華懸繒雜綵燒香燃燈朝夕作樂屯屈長跪乞甖中餘著蜜舍利「吾欲立廟」諸王惠之遂入甖[6]道士名曰桓違從王索舍利王曰「已分不可復得唯有焦炭便自往取」道士取炭香華供養復有遮迦竭人來索舍利「已分唯有餘灰可自往取」即復取灰奉九十日

大迦葉阿那律迦旃延共議「阿難隨佛最久於佛獨親佛所教化施為弘摸阿難貫心無微不照可受阿難法律委曲載之竹帛」比丘僧議「阿難白衣恐有貪心隱藏妙語不肯盡宣」比丘僧曰「當詭取之設一高座處諸聖上會以比丘僧以[7]慈詰問三上[8]因問經要可得誠實」鳩夷國王立佛宗廟精房禪室凡有三千諸比丘處其中誦經坐禪王遣大臣臣名摩南將兵三千宿衛佛廟大迦葉與阿那律共報比丘僧佛經結律名四阿含阿難從佛獨為親密佛以眾生婬泆無度作一阿含凶怒悖逆作一阿含愚冥遠正作一阿含不孝二親遠賢不宗受佛[9]不惟上報作一阿含沙門眾曰「唯阿難知夫四阿含當由阿難出」大迦葉曰「阿難白衣恐有貪意不盡出經」眾比丘曰「可以前事詰責阿難當上阿難著于高床諸賢者眾自下問經」僉曰「善哉誠合大宜」直事沙門即[10]會聖眾逐阿難出聖眾皆坐復命阿難令疾進進為聖眾稽首作禮得應真者皆坐如舊未得者皆起直事沙門令之昇坐中央高座阿難辭曰「非吾座也」聖眾僉曰「以佛經故尊爾于彼從爾受佛之上法」阿難乃坐

賢眾問之「爾有七過寧知之乎世尊在時云『閻浮提之[11]內大樂』爾默然為」直事沙門呼阿難阿難即對曰「佛為無上正真聖尊將不得自在耶當須吾言乎設佛在世一劫之間彌勒至尊從得作佛」聖眾默然阿難無懼眾聖僉曰「且還復[12]知子宣法與眾所聞正法同」不如斯三上阿難復三下之阿難復上言「伊焰摩須檀伊焰摩須檀者吾從佛聞」諸比丘僧聞阿難法言「伊焰摩須檀吾從佛聞」咸哽[13]噎云[14]「當奈此何佛適處世而今更云吾從佛聞說如是」天神鬼龍帝王臣民[15]輩弟子莫不舉哀大迦葉賢聖眾選羅漢得四十人從阿難得四阿含一阿含者六十疋素寫經未竟佛宗廟中自然生四名樹[16]樹字迦[17]一樹字迦比延一樹字阿貨一樹字尼拘類比丘僧言「吾等慈心寫四阿含自然生四神妙之樹四阿含佛之道樹也」因相約束受比丘僧二百五十清淨明戒比丘尼戒五百事優婆塞戒有五優婆夷戒有十寫經竟諸比丘僧各行經戒轉相教化千歲千歲之中有持戒者應在第四彌勒佛所彌勒世尊當為天說經法「今之會眾皆是釋迦文佛[18]時持戒者[A8]會斯[19]」彌勒佛言「爾曹勤心加於精進行難備悉多少持之」佛泥曰後作八宗廟第九瓶塔第十炭塔第十一灰塔經曰佛以四月八日生八日棄國八日得道八日滅度以沸星時去家學道以沸星時得道以沸星時般泥曰草木復更華葉舉國樹木皆更茂盛佛般泥曰去三界天中天光明以滅一切十方皆自歸於佛

佛般泥洹經卷下

[20]從佛般泥洹到永興七年二月十一日[21]已八百八十七年餘七月十有一日至今丙[A9]戌歲合為九百一十五年是比丘康日所記也又至慶曆六年丙[A10]戌歲共計一千九百九十四年


校注

[0168004] 度【大】渡【元】【明】 [0168005] 罠【大】*罽【宋】*【元】*【明】* [0168006] 佛【大】佛所【明】 [0168007] 等經【大】經等【宋】【元】【明】 [0168008] 藏【大】减【宋】【元】【明】 [0168009] 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* [0168010] 同【大】固【明】 [0168011] 淳【大】淳陀【宋】【元】【明】 [0168012] 飯【大】飲【宋】【元】【明】 [0168013] 檀【大】栴【宋】【元】【明】 [0168014] 檀【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0168015] 累【大】*壘【宋】*【元】*【明】* [0168016] 若【大】爾【宋】【元】【明】 [0168017] 政【大】正【宋】【元】【明】 [0168018] 坐【大】戒以【宋】【元】【明】 [0169001] 沙【大】次【宋】 [0169002] 施牀【大】林【宋】【元】【明】 [0169003] 沙【大】汝【宋】 [0169004] 猗【大】*倚【宋】*【元】*【明】* [0169005] 其【大】期【宋】 [0169006] 眼【大】明【宋】 [0169007] 錦【大】*綿【元】【明】* [0169008] 褻【大】*㲲【宋】*【元】*【明】* [0169009] 假【大】*銀【元】【明】* [0169010] 蛇【大】*闍【宋】*【元】*【明】* [0169011] 鼓【大】鼓樂【宋】【元】【明】 [0169012] 慷慨【大】忼愾【宋】【元】【明】 [0169013] 其【大】期【宋】【元】【明】 [0169014] 可飲【大】〔-〕【宋】 [0169015] 經【大】〔-〕【宋】 [0169016] 男【大】〔-〕【宋】【元】 [0169017] 塗【大】途【宋】【元】【明】 [0169018] 㮈【大】捺【明】 [0169019] 疹【大】疾【元】【明】 [0169020] 累【大】壘【宋】【元】【明】 [0170001] 斯【大】斯謂【明】 [0170002] 斯【大】斯誦【宋】【元】【明】 [0170003] 巨【大】臣【明】 [0170004] 赤【大】志【宋】 [0170005] 屋【大】室【宋】【元】【明】 [0170006] 樂【大】欣【宋】【元】【明】 [0170007] 今【大】舍【元】【明】 [0170008] 王【大】至【元】【明】 [0170009] 顧【大】賈【元】【明】 [0170010] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0170011] 丈【大】尺【宋】【元】【明】 [0170012] 時【大】特【宋】【元】【明】 [0170013] 陛【大】*階【宋】*【元】*【明】* [0170014] 琉【大】*瑠【明】* [0170015] 㭼【大】*橑【宋】*【元】*【明】* [0170016] 四道亦以【大】〔-〕【宋】 [0170017] 足【大】之【宋】 [0170018] 惟【大】唯【宋】【元】【明】 [0170019] 喧【大】喚【宋】【元】【明】 [0170020] 蹌【大】*搶【元】【明】* [0170021] 㘁【大】號【元】【明】 [0170022] 躃【大】擗【宋】 [0170023] 寮【大】*僚【宋】*【元】*【明】* [0170024] 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* [0170025] 侍【大】待【宋】【元】【明】 [0170026] 着身【大】身被【宋】【元】【明】 [0170027] 于【大】*於【明】* [0170028] 搣【大】*滅【宋】*【元】*【明】* [0171001] 愛【大】憂【元】【明】 [0171002] 侍【大】恃【宋】【元】【明】 [0171003] 不【大】無【宋】 [0171004] 帝【大】常【宋】 [0171005] 為【大】〔-〕【宋】【元】 [0171006] 之【大】〔-〕【明】 [0171007] 尚【大】甞【宋】【元】【明】 [0171008] 皇帝修行【大】〔-〕【宋】 [0171009] 今【大】令【元】【明】 [0171010] 求【大】求求【宋】【元】【明】 [0171011] 定【大】促【宋】 [0171012] 原【大】*源【宋】*【元】*【明】* [0171013] 曰【大】白【元】【明】 [0171014] 搥【CB】*【麗-CB】*槌【大】*椎【宋】*【元】*【明】* [0171015] 大【大】太【宋】【元】【明】 [0171016] 而【大】勿【宋】【元】【明】 [0171017] 苦【大】若【明】 [0171018] 與【大】及【宋】【元】【明】 [0171019] 誡【大】戒【宋】【元】【明】 [0171020] 責【大】貴【宋】【元】【明】 [0171021] 邪【大】耶【宋】 [0171022] 慶【大】愛【宋】【元】【明】 [0171023] 拔【大】*跋【元】【明】* [0171024] 乎吾聞【大】〔-〕【宋】 [0171025] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0171026] 智【大】知【宋】 [0171027] 沛【大】濟【元】【明】 [0172001] 斷【大】逝【宋】 [0172002] 虛【大】虐【元】【明】 [0172003] 愛【大】受【宋】【元】【明】 [0172004] 常【大】甞【宋】【元】【明】 [0172005] 弃【大】不宗【宋】【元】【明】 [0172006] 反【大】友【宋】【元】【明】 [0172007] 八【大】八罪【宋】【元】【明】 [0172008] 爾【大】〔-〕【宋】 [0172009] 洹【大】恒【明】 [0172010] 當【大】受【宋】【元】【明】 [0172011] 曰【大】*洹【宋】*【元】*【明】* [0172012] 怙【大】怙我【元】【明】 [0172013] 乃【大】耐【宋】【元】【明】 [0172014] 於【大】于【明】 [0172015] 及【大】曼【宋】 [0172016] 曼【大】慢【元】【明】 [0172017] 結【大】經【宋】【元】【明】 [0172018] 地【大】于地【宋】【元】【明】 [0172019] 眼【大】明【宋】【元】【明】 [0173001] 斂【大】*殮【宋】*【元】*【明】* [0173002] 唯【大】唯心【宋】【元】【明】 [0173003] 某【大】其【宋】【元】【明】 [0173004] 詣【大】諸【宋】 [0173005] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0173006] 投【大】持【宋】【元】【明】 [0173007] 釋【大】帝【宋】【元】【明】 [0173008] 梓【大】梓薪【宋】【元】【明】 [0173009] 存【大】有【明】 [0173010] 住【大】往【宋】【元】【明】 [0174001] 奄【大】掩【元】【明】 [0174002] 吐【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0174003] 說【大】即說【宋】【元】【明】 [0174004] 死【大】老死【宋】【元】【明】 [0174005] 憎【大】時【宋】【元】【明】 [0174006] 令【大】會【宋】【元】【明】 [0174007] 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* [0174008] 斷世【大】已逝【宋】 [0174009] 便【大】佛【宋】【元】【明】 [0174010] 忍【大】忍亦【宋】【元】【明】 [0174011] 安【大】安亦【宋】【元】【明】 [0174012] 月【大】皓月【宋】【元】【明】 [0174013] 日【大】皎日【宋】【元】【明】 [0174014] 電【大】閃電【宋】【元】【明】 [0174015] 河【大】有河【宋】【元】【明】 [0174016] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0174017] 月【大】明月【宋】【元】【明】 [0174018] 間【大】間眼【宋】【元】【明】 [0174019] 最【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0174020] 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0174021] 踰【大】愈【宋】【元】【明】 [0174022] 影【大】量【宋】【元】【明】 [0174023] 乳【大】汁【宋】【元】【明】 [0174024] 二萬【大】一萬【宋】【元】【明】 [0174025] 奉【大】齋【元】【明】 [0174026] 齊【大】齋【元】【明】 [0174027] 蹌【大】搶【元】【明】 [0174028] 衢峙【大】衢道當於四衢跱【元】【明】 [0174029] 臣【大】人【宋】【元】【明】 [0174030] 來【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0174031] 喻【大】踰【元】【明】 [0174032] 精【大】釋【宋】 [0175001] 厭【大】能【宋】【元】【明】 [0175002] 了【大】子【宋】【元】【明】 [0175003] 自【大】字【宋】【元】【明】 [0175004] 惠【大】慈【宋】【元】【明】 [0175005] 成【大】盛【宋】【元】【明】 [0175006] 道【大】時有道【宋】【元】【明】 [0175007] 慈【大】茲【宋】【元】【明】 [0175008] 下【大】三下【宋】【元】【明】 [0175009] 恩【大】深恩【宋】【元】【明】 [0175010] 會【大】貧【宋】 [0175011] 內【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0175012] 坐【大】座【宋】【元】【明】 [0175013] 噎【大】咽【宋】【元】【明】 [0175014] 〔-〕【CB】【宋】【元】【明】何【大】 [0175015] 輩【大】裴【宋】 [0175016] 樹【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0175017] 栴【大】旃【明】 [0175018] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0175019] 上【大】土【宋】【元】【明】 [0175020] 此記依宋元明三本載 [0175021] 已【大】以【宋】【元】
[A1] 惟【CB】【麗-CB】推【大】(cf. K19n0653_p0194b22)
[A2] 千【CB】【麗-CB】十【大】(cf. K19n0653_p0195b10; T01n0005_p0173c07)
[A3] 柟【CB】【麗-CB】旃【大】(cf. K19n0653_p0195b13)
[A4] 經【CB】【麗-CB】教【大】(cf. K19n0653_p0200a13; T01n0005_p0172b21)
[A5] 等【CB】【麗-CB】第【大】(cf. K19n0653_p0200c14)
[A6] 斂【CB】【麗-CB】殮【大】(cf. K19n0653_p0200c22; T01n0005_p0173a05)
[A7] 柟【CB】【麗-CB】栴【大】(cf. K19n0653_p0201c13)
[A8] 會【CB】【麗-CB】曾【大】(cf. K19n0653_p0204b18; T01n0005_p0175c12)
[A9] 戌【CB】戍【大】
[A10] 戌【CB】戍【大】
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