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上生經會古通今新抄

【上闕二十四紙十三行】

有疼痛拂之便息況出家人常伏三毒不令復起生死苦故今名苾蒭即從喻彰名也言一日怖魔等者初出家時令魔宮▆動故言乞▆▆▆▆諸佛▆法下從檀越乞食故言淨命者▆化䟽▆▆受得戒所▆▆業以無貪▆▆依於貪邪活命故言▆▆▆▆▆▆▆滅煩𢙉故

䟽黑鹿子因緣如經廣說▆▆▆▆經說毗舍佉母生三十二肉𡖉耻見於王遂弃於河中隨水流至他國𡖉破生三十二子後長成人一一力如𨚗羅延第三十二子形如鹿色黑因此名為黑鹿子母[A1]廣如彼說

䟽▆▆▆▆▆▆來果等者菩薩修行▆[A2]不二門一自▆行[A3]大智為先求彼當來菩提覺故二利他行大悲為首度未得度諸有情故即以二為境上求彼菩提下度彼薩埵全取他名有財釋也言依誓語者即無上菩提誓願求無邊眾生誓願度故

䟽又云求三菩提等者一法佛菩提是法身理是智性故亦名菩提二報佛菩提是報身智三化[A4]佛菩提即化相之智相▆▆攝唯佛能現餘不能然故唯識論云無上覺者神力難思故能變現無形質法言之有情故名菩薩者作依主釋也如文可解及下求菩提之勇健名菩提薩埵亦依主釋然准慈恩大師離合懸隔但一切法有二義[A5]已上為名之者湏依六離合釋以釋疑簡濫故若一義為名但目自體設有多字亦不作釋必先離後合名六離合釋一者持業釋亦名同依持謂任持業者業用體能持用名持業釋名同依者依謂所依二用同依一所依體名同依釋如言大乘大者有遮簡之用刑小教為名乘者運載之義濟行者為目若乘若大同依一體名同依釋體即万行亦大亦乘名為大乘若體大法能有運載之功大即是乘名持業釋二者依主釋亦名依士依謂能依主謂法體依他主法以立自号名依主釋或主是君主一切法體名為主者從喻為名如臣依王名曰王臣即如此䟽云求三菩提之有情名菩提薩埵依主釋也三者有財釋亦名多財不及有財之義財謂財物自從他財而立[A6]已稱名為有財亦是從喻而為名也即如今云菩提覺義智所求果薩埵有情義悲所度生等有彼所求菩提故名菩提有彼所度薩埵故名薩埵從彼所有彰名名有財釋四者相違釋名中既有二義所目之體各殊兩體乖而惣立稱是相違義名相違釋如言名色四蘊名名色蘊名色二體各殊名與色異名為名色是相違釋若望支言却作持業名色即支故五者隣近釋俱時之法義用增勝自體從彼而立其名名隣近釋如言念住體唯是慧俱念用增從彼彰名名為念住謂由念力令慧住境住近念故名為念住是隣近釋或由慧力令念住境念體即住今慧名念住者近念住故名為念住亦隣近釋意業亦尓業近意故六者帶數釋數謂一十百千等數帶謂狹帶狹帶數法為名名帶數釋如言十二緣生緣生之法體有十二遂能狹帶數目之名名十二緣生是帶數釋五蘊十八界等亦尓然此六釋略示纖毫用濟初學其於義理廣如離合懸隔及餘處等解𢙢繁且止

䟽又菩提即般若等者般若以根本智為體方便以後得智為體名方便者正故名方巧㩲日便又法花䟽云方為方軓方法便為要便冝便為根本智有能趣向果位菩提之用名為菩提若後得智有能利樂諸餘薩埵之用名為薩埵故法花䟽云亦菩提亦薩埵或及初解皆持業釋即同依持業也

䟽神用無比名妙吉祥者又以文殊是舍衛國多摩羅村梵德長者之子初生之時而有十種吉祥之事如前䟽序妙祥之儔彼委處[A7]已敘即以二義共立一名也

䟽此二因緣如經所說者此二類菩薩各別列之因緣也如處胎經所說次䟽云前大智眾等初三義即是經意也

䟽法花論云至具種種形故此別摽者為具長者居士婆羅門等隨機現形返顯文殊等即不如是常為菩薩形故下對聲聞威儀有異親近不同返顯准此然此菩薩由具四義所以二類別摽下對聲聞但具三義前後別列配文可解

䟽一天二龍者天有眾多廣如經說無色諸天亦容變身佛邊𦗟法故即定果色也言龍者依阿含經惣有四類一者天龍持天宮殿故二者人龍為在人中興雲置兩故三者地龍能持山河大地故四者王龍守護於王庫藏等故

䟽藥义等者雄者飛行雌者地行即鬼子母之類也

䟽無彼天行故言非天者法花䟽云如人不人亦名非人瑜伽佛地論說為天趣攝雜心名鬼趣正法念經是鬼畜趣伽陁經說鬼畜天三有云羅睺(此云執日)阿修羅是師子之兒畜生所攝今依大乘瑜伽為正即天趣攝也

䟽揭路茶等者翅作四寶色一白銀色二黃金色三㕹瑠璃色四頗梨色故言雜色裝挍又增一阿含經說佛告諸比丘有四生妙翅鳥謂𡖉胎濕化有四生龍亦𡖉胎濕化比丘當知若𡖉生鳥欲食龍時上䥫义樹自投於海是時此鳥以翅闢水令兩向分而取𡖉生龍出而食之設欲取胎生龍等鳥即[〦/(口*口)/(匚@一)]亡如是胎生鳥唯食胎𡖉二生龍濕生鳥食前三生龍於化生龍設欲食者鳥便[〦/(口*口)/(匚@一)]亡化生鳥能食四生龍設使龍身而事佛者是妙翅鳥不能食噉所以者何如來恒行慈悲喜捨四等之心是四等心有大荕力有大勇猛不可阻壞故妙翅鳥不能食之故諸比丘當行四等之心

䟽此云歌神者有歌四諦有歌緣起有歌六度有歌一乘或歌教理行果等法花䟽云隨佛所說一會之法所冝歌故如世音樂歌君德故雖亦天樂神少不及𠃵闥婆也亦云疑神維摩䟽云其形似人頭有一角面極端正人見生疑不知為人為鬼故曰疑神

䟽田蚥者切韻云扶雨反蟾蜍別名蟾蜍蝦䗫也張衡賦日羿(五計反羿善射也)不死之藥於西王母恒娥竊之奔月遂託身於月是為蟾蜍抱朴子云蟾蜍壽二千嵗者頭上有角頷下有丹書八字玄中記云蟾蜍頭生角者食之壽千嵗也即蝦蟇之類大者也以多於田野故名田蚥有本云田蚊者非也

䟽恩沾動植者動謂蠢動即是有情植謂種植即非情法佛有慈悲恩皆沾故即有情緣慈法緣慈等是也𤄜(孚袁反米汁也)[米*定](堂練反)

䟽故般若論者即金剛般若論也天親無著各有所作

䟽或八地已上一切煩𢙉皆不行故者以八地[A8]已上生空觀長相續法空觀或出或入煩𢙉現行無容得起故唯識云一切煩𢙉永不行故法駛流中任運轉故於諸行中起諸行故𠛴郍𠛴郍轉增進故故名清淨

䟽能伏諸惑令惣不行名為清淨者雖登初地[A9]已有伏不伏非諸菩薩皆定伏故非如八地以諸菩薩智增悲增伏不伏故如前佛成㩲實門敘然約菩薩行位至此初地皆可能伏惣名清淨其理無爽所以䟽云能伏諸惑等即可能伏義也

䟽法者教也說彼法故者即說諸大菩薩甚深不可思議諸陁羅𡰱之教法也

䟽贊曰此下別列也者次下文惣有三義別列一依得教悟理行行獲果列四惣持惣持即是陁羅𡰱也諸功德法不過此四故二依得教悟理利他自利列四惣持菩薩行行不過此四故三汎依諸教有四散惣持列此經中四種惣持次第也隨䟽配之可解

䟽此四別列者至解脫即無相者第一義也此四別列言一句通下三解皆並言之一者喜有梵云阿難陁此云喜梵云目佉此云有陁羅𡰱義如上即喜有惣持也言喜有者以教為體教能顯理不無名有以諸菩薩皆樂學法故得之生喜所喜即有名為喜有或喜是喜受內心所法有即是教外所聞法是喜之有名為喜有亦教為體若言喜有陁羅𡰱者即喜有之陁羅𡰱名阿難陁目佉陁羅𡰱即是攝惣持也念慧為體攝彼所聞故謂聞一聲名句文時了解一切聲名句文故二者解空即是空慧陁羅𡰱也由慧解空故名空慧即是悟理理為三性之法皆教所詮惣名為理理名空者遍計所執體本非有說名為空依他起性法上無實我法說名為空圓成實性以空為門依空所顯空之性故說名為空慧解此空解空之慧名為空慧若陁羅𡰱念慧二法為體今此空慧唯慧一名空慧是別二中一故惣持是惣具攝念慧二故即惣從別法以彰其名空慧之陁羅𡰱名空慧陁羅𡰱依主釋也菩薩得此陁羅𡰱故能解一切所詮之理謂聞一義時即解一切義故三者於因無礙性者因為六度万行等因言無礙者凡所行行得㝡殊勝皆上品故不相障礙名為無礙謂一切行中更行一切行故𠛴那𠛴那轉增進故若行布施等皆三輪體空等故或復行行無限礙故名為無礙又於行行之時心無𦊱礙故名無礙言性者念慧為體為由念慧識達簡擇明記不忘方得於因無礙於因無礙之性名無礙性無礙性即陁羅𡰱名無礙性陁羅𡰱持業釋也四於果大解脫等者大解脫即果位真理也以是涅槃轉依果故說名為果為由弃背煩𢙉所知二障所顯得故名大解脫問豈不唯識論云由断續生煩𢙉障故證真解脫由断礙解所知障故得大菩提何故今言由断煩𢙉所知二障皆得解脫耶荅彼約偏顯得菩提涅槃各增勝義故作是說此中但約顯得無為果義不可為例以解脫者弃背之義弃背二障皆顯無為故即此果中大解脫體遠離十相復名無相若諸大菩薩甚深不可思議陁羅𡰱者即因中念慧為體為由得此陁羅𡰱故速得於果位大解脫無相今者因從果以受稱是大解脫無相之陁羅𡰱名大解脫無相陁羅𡰱也

䟽或第三謂四無礙解至內德解脫者第二義也四中初二義同初釋故䟽不言第三無礙性陁羅𡰱者謂四無礙解一法無礙解二義無礙解此二如次即是解教理無滯智三詞無礙解即是解諸方言音無滯智四辯說無礙解即說法等七辯無滯智七辯者一捷辯湏言即言無蹇吃故二迅辯懸河湕冷不遟訥故三應辯應時應機不增減故四無踈辯凡說契理不邪錯故五無断盡辯相續連環終無竭故六凡所演說[A10]豐義味辯一一句言多事理故七一切世間㝡上妙辯此復有五種聲一者甚深如雷二者清徹遠聞三者諦了易解四者入心敬愛五者𦗟者無猒言無礙解者解為智解智於境中無有滯礙能解了故解即無礙名無礙解將無滯智望彼所解皆依主釋謂法之無礙解乃至辯說之無礙解今言無礙性陁羅𡰱者性者體義性即無礙名無礙性智慧為體陁羅𡰱者念慧二法即惣從別法以彰名無礙性之陁羅𡰱名無礙性陁羅𡰱也問此四無礙中法義二無礙解與初二喜有解空何殊彼為初二此属第三荅彼唯自利此唯利他故成差別第四大解脫無相陁羅𡰱者為諸福慧[A11]已久修習體用廣大故名為大遠離障染名大解脫弃背障染故所修福慧皆背塵契理不著相縛離相縛故名為無相大解脫即無相名大解脫無相然此福慧二言惣包內德若言惣持唯念慧二即別從惣法以彰名為大解脫無相之陁羅𡰱名大解脫無相陁羅𡰱也

䟽九地得第三十地得第四者唯識論云九善慧地成就微妙四無礙解能遍十方善說法故第十地中福慧圓滿行相可解

䟽或四惣持等者汎依諸教有此四種即散惣持也散者施也此四惣持皆利他故將斯四種配釋此經之中四惣持也次䟽文云如次配之者貫上三解皆並言之

䟽無生法忍名無礙性者無生法忍有三一本性無生忍二自然無生忍三惑苦無生忍如懸談中解今名無礙性者忍境無礙名為無礙性謂體性性即無礙名無礙性以慧為體無礙性陁羅𡰱者即無礙性之陁羅𡰱念慧二法而為體故

䟽一切不可分別名無相故者以諸呪者諸佛秘法難思難議離分別相名為無相大解脫即無相名大解脫無相即諸呪法大解脫無相之陁羅𡰱名大解脫無相陁羅𡰱即念慧為體

䟽如說法花至為證方明者言能寂者梵語釋迦牟𡰱此云能人寂默諸煩𢙉言皆寂默故煩𢙉喧喧猶如言也今略云能寂多寶為證者彼經云尒時寶塔中出大音聲歎言善哉善哉釋迦牟𡰱世尊能以平等大慧教菩薩法佛所護念妙法華經為大眾說如是如是釋迦牟𡰱世尊如所說者皆是真實故云為證方明

䟽七支無戒德圓滿故者七支即身三語四如前[A12]已列然此七支通二律儀一謂道共戒即無漏無表二別解脫戒二俱無名戒德滿也

䟽表心與境至智德圓故者心與境者即有智照俗理與神會者即空智真理為真理神為神識即能緣智等又名空智者是空之智如前教主成就處[A13]已解具斯二智名智德圓也或心與境舉其智理與神會舉其境二句皆解根本智位心境相應之義餘如前解

䟽表結使俱亡断德圓滿者即不被煩𢙉繫縛漂溺[A14]已得自在故卓然而立也言断德者擇滅名断由断煩𢙉結使方顯得故擇滅非断由断顯故滅名為断

䟽或示將有徃生相故者凡欲徃彼所徃之處必先起立故

䟽三學久成者戒學定學慧學名三

䟽威儀進止皆法輪故者無垢稱經云諸佛所有威儀進止動用施為皆令所化有情調伏即盡有摧壞顯示義故皆名法輪

䟽一生補處受記非輕至令興重業者言示相者即世尊顯示天宮之妙相勸行九品行而生彼所嚴如是因實為可重因勝妙故言若不因請而說等者論語亦云不憤不啟不悱不發(鄭日孔子與人言必待其人心憤憤口悱悱乃後發啟也)如來亦尒欲說深經令生鄭重故因請而說故䟽結云令興重業故

䟽為顯成佛尊貴因故等者凡施禮敬感招尊貴今優波離頭面作禮者即是當來成佛尊貴之因故又梵云烏瑟膩沙此云無見頂即佛之第三十二相佛頂周圓猶如天盖一切有情無能見視以尊勝故除佛與佛無邊身菩薩說偈云上至虛空界無量諸佛𠛴我見釋師子身本無有異佛身無有邊佛功德亦尒設欲量佛者窮刼不能盡由佛因中稽首接足禮敬無量諸佛菩薩師長等故今優波離亦復如是為修彼妙業故

䟽即廣律本也者辯云即六十卷律文是為對一卷略戒本謂之廣也彥云廣明止持事故謂之廣也

䟽阿逸多者此云無能勝者慈恩下生䟽云百非洞達万德斯成物莫加焉故無能勝

䟽徃昔佛在靈山說法次等者即說賢愚經次也如前慈姓所因門中佛因無滅說過去事處[A15]已引揣(初委反度也)

䟽小乘說於菩薩三刼猶是凡夫菩提樹下三十四心方成聖者者以小乘宗不說十地位次三無數刼皆是資加二位所攝三十四心菩提樹下一坐之中便成聖者以諸菩薩[A16]已久修行三無數刼决定曾將下之八地分別俱生一切煩𢙉以世間道猒下苦障為無間道忻上靜妙離為解脫道三中隨一行相皆[A17]已断盡八地煩𢙉以小乘說五門合断故言五門者四諦修道下煩𢙉別故然未曾起無漏聖道不名聖者為趣菩提復起三十四心三十四心者為於欲界四諦及上二界四諦各起八心遂成十六欲界四諦名之為法苦集滅道四諦法故上界四諦名之為類是下界四諦之流類故起無間道名之為忍於彼諦理初印忍故起解脫道名之為智於彼諦理能决断故先緣欲界苦諦生起二心謂苦法智忍苦法智次緣上界苦諦生起二心謂苦類智忍苦類智如是乃至緣上界道亦起二心謂道類智忍道類智前十五心即是見道第十六心属修道攝此後名為有學聖者即不起此坐進断有頂九品俱生煩𢙉起九無間九解脫道以此一地六行世間道不能断故故起無漏道此道行相或緣上界四諦即類智品道或緣欲界滅道二諦即法智品道故俱舍頌云緣滅道法智於修道位中兼治上修断修断即修断煩𢙉也復成二九十八足前成三十四心故云方成聖者

䟽欲恚𡧱覺者彥云准花嚴䟽說有八覺一欲覺求可意事二嗔覺念欲嗔他三𢙉覺念欲𢙉他四親里覺憶念親緣五國土覺念世安危六不死覺積財資養七族姓覺念族高𠇓八輕侮覺恃[A18]己輕他也波離意云我見勒有時起恚𡧱意有嗔覺𢙉覺求可意事即是受姨母之妙服等故有欲覺有此三覺餘五不無故言凡夫未断諸漏

䟽三界何界等者言三界者欲界色界無色界也言五趣者地獄傍生餓鬼人天也言四生者為𡖉胎濕化言九有者一者身異及想異謂人趣全及一分天言一分天者即欲界天及初靜慮除刼初起言身異者狀類異故言想異者苦樂捨想有差別故二者身異同一想即初禪天取刼初起言身異者梵王梵眾狀貌威德各差別故同一想者為刼初時大梵天王獨一而住遂發願言云何當令諸餘有情生我同分時極光淨天見[A19]已悲慜從彼處沒生為梵眾主纔發願見有天生遂起此想我能生也彼諸梵眾初見梵王威德特尊亦生此想彼能生我同起一因戒禁取想故云同一三者身一想異為二禪三天即少光無量光極光淨天彼一一天中自相望形貌不異名為身一捨想喜想二想交㕘故名想異傳說彼天猒根本地喜根[A20]已起近分地捨根現前猒近分地捨根[A21]已起根本地喜根現前故稱想異四者身一想一為三禪三天少淨無量淨遍淨狀貌不異故言身一疑滯樂受名為想一五者空無邊處六者識無邊處七者無所有處八者非想非非想處九無想有情天處如是名為九有情居自餘處所有情不樂居故故非有情居也

䟽從緇落綵至淨穢何方者從者隨也依也就也緇者黑色也以就緇服遂落綵餝嚴麗之狀雖然形㒵出家乃常現四威儀不同小乘修禪定時要端坐故故云不修禪定也受姨母之妙服者如慈姓所因門釋矚毫光而不識者勒於靈山法花會所不識佛放眉間之光以偈問文殊云文殊師利導師何故眉間白毫大光普照等是言無知者即所知障之別名能障所知名所知障以不知所知境故亦名無知小乘謂之不染汙無知唯以劣慧為體體非煩𢙉名為不染於境不悟稱曰無知言命終生處淨穢何方者問此優波離既云世尊徃昔於毗𡰱中及諸經藏說阿逸多次當作佛復有疑云此阿逸多具凡夫身未断諸漏雖復出家不修禪定不断煩𢙉佛記此人成佛無疑據此發端之意應問云此人於何佛所初發道心勇猛修行歷幾多刧曾行何行修何秘要法門而二障尚存凡夫尚具又不修定如來便記速當成佛耶應如是問何故却問命終生處及國土淨穢耶荅以優波離先覩勒有希記之相復念徃昔佛言所以發言申請申請之端所以先言具凡夫等又復恐彼時眾輙見勒受當生記有此疑生波離故問或復波離自有此疑又挾勒請記之意故如是問若依外人上問雖破時眾及波離自疑不順勒請記之意及不能發起此經之宗故今為此問順勒之希望破自他之疑惑以一生補處者必久修行故復能發起經之正宗故如是問

䟽不起滅定而現諸威儀者維摩䟽云小乘入滅盡定即形同枯木無運用之能大士入實相定心智永寂而形充八極順機而化應會無方舉動進止不捨威儀是真實宴坐也

䟽讓推先德示問毫光者法花䟽云勒道滿當生因成現世[A22]逢緣不少植業良多豈復覩毫光而莫知觀等持而不了但是示有不知之相發問以警群情故名勒示相懷疑故今此䟽云護推先德等論語亦云夫子入太廟每事問是禮也大意皆同然釋此[A23]但以[A24]已下䟽文辯抄作三番釋第一番云[A25]但為自利故問復分為二初全迷大乘故問經云其人今者雖復出家不修禪定(隨舉經後皆舉前叚釋經䟽文亦得)次䟽釋云[A26]但以菩薩不起滅定而現諸威儀次又云波離不知乍謂無定又經云其人今者雖復出家不断煩𢙉解云二障且約通論皆名煩𢙉故次䟽釋云但以菩薩將紹法王遂取金疊讓推先德示問毫光波離情覩相真疑有惑二障皆得名為惑故下䟽結云波離挾[A27]己下心輙量上位以發今請二尚昧小乘故問經云佛記此人成佛無疑此人命終生何國土次䟽釋云然且成佛之先必居覩史一生補處大小共同波離挾[A28]己下心以發今請以小乘中尚未分明記別當生之處波離尚昧故興此問第二番云但為利他故問以優波離是廣慧聲聞深體佛意慈氏進止亦並無疑[A29]但為利他故興此問曲分為二初示昧大乘故問經云其人今者雖復出家不修禪定不断煩𢙉次䟽釋云但以菩薩至示問毫光超間如上下䟽結云波離示有不知以發今請二示昧小教故問經云佛記此人成佛無疑此人命終生何國土次䟽釋云然且成佛之先必居覩史一生補處大小共同下䟽結云波離示有不知以發今請第三番云雙為二利故問亦有二意初即真疑大乘故問經云其人今者雖復出家不修禪定次䟽釋云但以菩薩不起滅定而現諸威儀次又云波離不知乍謂無定又經云其人今者雖復出家不断煩𢙉次䟽釋云但以菩薩將紹法王遂取金疊讓推先德示問毫光波離情覩相真疑有惑下䟽結云波離挾[A30]己下心輙量上位以發今請二示昧小乘故問經云佛記此人成佛無疑此人命終生何國土次䟽釋云然且成佛之先必居覩史一生補處大小共同波離示有不知以發今請於此三番第三番勝順䟽意故

䟽如來第一号也者即倣同先跡号也

䟽涅槃經云至故云如來者法花䟽云即報身也般若云如來者無所從來亦無所去故名如來即法身也今有初文無般若義即唯顯報身言三十七品者所謂四念住身受心法四正断勤断二𢙣[A31]已生之𢙣断令除滅未生之𢙣断令不起勤修二善[A32]已生之善修令增長未生之善修令生起四神足欲勤心觀五根五力為信進念定慧七覺支八聖道支如前[A33]已列此等廣如餘處解釋言十一空者涅槃經云善男子空者所謂內空外空內外空有為空無為空無始空性空無所有空第一義空空空大空此十一空皆是起行所觀之境如餘處解

䟽應者第二号也者梵云阿羅訶此云應應具三義如䟽即堪為福田号也

䟽正遍知者第三号也至知正滿故者即達偽通真号也言非邪知者簡外道也非少知者簡二乘二乘[A34]但起生空智断煩𢙉障證生空理故知正滿故者簡菩薩知未滿故

䟽如次配之断德恩德智德者由具断德名為如來來至涅槃故涅槃名断断障得故佛有慈悲與樂拔苦名為恩德由有恩德堪為福田故應供養故配恩德智德可解

䟽諸法莫先至名正覺者此䟽主初番釋也大意而言此無上正覺體即佛果所有五法謂清淨法界及四智心品諸法莫先名無上覺者即清淨法界也故經云若有一法過涅槃者我亦說為如幻如化故云莫先莫由無也法花䟽云一無上覺即顯菩提清淨法界又云真理所覺名無上覺或覺性故名無上覺然諸經論多說真理名無上菩提體以根本故言理事遍知名正等覺者即四智品根本智證理後得智達事故云理事遍知言名正等覺者非邪知稱正無所不知名等故云正等覺言離妄照真名正覺者雙顯菩提涅槃真理離妄四智照真名正覺故即以三覺義釋也

䟽或智断德名無上覺等者即第二番以四覺義釋也智德即四智品断德即清淨法界菩薩地云菩提菩提断皆名菩提故法花䟽云今此雙取佛果理智俱名無上菩提真理菩提性故或所覺故亦名菩提餘文可解

䟽永超生死十二因緣者即十二有支也一無明二行三識四名色五六處六觸七受八愛九取十有十一生十二老死如別處說言故兜率天而為補處者此言猶略意云故者所以義為要表超生死十二因緣故所以十二年後方始命終生兜率天上而為一生補處菩薩也

䟽諸天敬重發願嚴因者上欲顯言貫通於下

䟽似天帝之喜園者起世經云其天宮城內雕飾受欲歡樂不可具說善見大城北門之外經十二由旬有大園林名曰歡喜周迴一千由旬此中有池亦名曰歡喜方百由旬深亦如是天水盈滿四寶為塼疊其底岸花果鳥林種種翔鳴綺飾㽵嚴不可述盡又云何因緣故彼天有園名為歡喜三十三天王入其中[A35]已坐於歡喜善歡喜二石之上心受歡喜復受極樂是故諸天共稱彼園以為歡喜然今䟽云不說自然之報唯陳他造之果者更問 經為供養一生補處菩薩故者言一生者前佛成㩲實䟽說若在人中即四生名一生一大生故若說天中唯有半生名一生并中有合有二生即除住天身也補處者處為闕佛之處即閻浮提釋迦滅後名闕佛處補者補助補助闕佛之處即補填之義此先闕佛今補令不闕故即勒菩薩當來一生者身有能補助之用名之為補是處之補名為補處一生即補處名一生補處舉體就用持業釋也如言補破帛是破之補補破即帛故菩薩二字若目當來一生之身一生補處即菩薩然此處經云為供養一生補處菩薩故造諸寶宮即此菩薩二字目人中身或目處天身即一生補處之菩薩也

䟽修願行之所因者此文因字非是因緣之因即是緣由所以之義修願行之所以者有二所以如䟽即此叚䟽雙釋植因發願二文之意

䟽檀度者梵云檀郍此云施以施能越生死故名檀度

䟽由現天福傍資因緣二種力故者即因緣名二傍資彼二故

䟽因緣之果既在良田至變成宮殿者惣結上義也修檀度為因願助為緣故云因緣結上因緣義因緣之果既然必植在於良善福田福田即菩薩也結上修願行之所因等文更用天之福資結上現傍資等文所以變成宮殿者即結前果遂也

䟽神珠施者者及下寶[冗-几+村]施各有所表通表勒及諸天自表可解

䟽種智圓明者即一切種智如前教主成就處解

䟽長跪者及下合掌各有所表者通表慈尊所行及諸天自表即表二意也言表修定慧恒無間故者定慧二法既恒無間即諸功德皆圓滿故

䟽三輪俻故者既具三業為因即表當來感此三輪一神通輪能運神變故二記心輪能記別他心故三教誡輪能教誡有情故如餘處廣解由具身業感神通輪由具語業感記心輪由具意業感教誡輪也

䟽復是菩薩十力增上者一處非處智力合道理義名處不合道理義名為非處佛智能知名彼智力二業異熟智力佛智能知造如是業感如是異熟故名彼智力三靜慮解脫等持等至智力靜慮謂四禪靜慮解脫謂八解脫等持即諸等持一切有心定等至即八等至四禪四無色通有心無心佛智能知佛亦能得名彼智力四根勝劣智力佛智能知眾生根性有輭中上故名彼智力五種種勝解智力若從他信以為其先或觀諸法以為其先成輭中上愛樂勝解名種種勝解於此正知名彼智力六種種界智力能知眾生具有有漏無漏三乘五乘乃至貪嗔等行名種種界界是性義故名彼智力七遍趣行智力能知一切有情有漏無漏善不善行皆能趣果故八宿住隨念智力能知有情過去之事宿所住事隨所憶念悉能知故九死生智力能知未來事眾生死此生彼悉能知故十漏永盡智力漏盡體者即是涅槃漏盡顯故名為漏盡漏盡之智力名漏盡智力能知眾聖諸漏永盡證涅槃故或復漏盡身中所有智力名漏永盡智力然此十力即是諸佛不共功德今以慈氏分得十力或復菩薩久[A36]已成佛具此十力感宮十嚴力者無屈伏義於境無礙故名為力智體即力名智力故自餘多義隨應解釋

䟽宮謂法苑至五百億者即菩薩說法之園故名法苑言初地真智得空寂舍者謂極喜地初起真無漏智證真如理都無所得我法皆空故名為空分別二障皆寂嘿故復名為寂維摩䟽云如人舍宅有其二義一外障風雨二內去諸毒蟲居之安隱菩薩亦尓所證空理一外障六塵風雨二內去三毒之蟲處之安隱故云空寂舍若諸凡夫由行第一不煞業道防護眾生故感斯宮也菩薩由具第一處非處智力教示有情是處非處令得安隱故感斯宮也 經一一垣七寶所成者一金二銀三瑠璃四頗梨五珊瑚六瑪瑙七硨磲如下自釋

䟽二地持戒等者唯識論云二離垢地具淨尸羅遠離能起微細毀犯煩𢙉垢故言尸羅者為清凉義能平嶮業故名清凉即戒之別名也以此地菩薩性戒成就行時蟻行分路棹水之時蟲自星散等故若諸凡夫由行不盜護他財故感垣圍遶若慈氏聖者由具第二業異熟智力指示教誨防護有情令不造𢙣業沉𢙣趣故無令諸煩𢙉賊所侵𡧱故感垣圍遶

䟽三地證得聞思修慧等者即發光地得惣持門能發無邊妙慧光故言聞思修慧者因聞教法所成之慧名為聞慧因思義理所成之慧名為思慧定名為修熏修於心令成功德無過定故定所發慧名為修慧如前[A37]已辯凡行不[A38]婬業道不染[A39]汙自他故行行鮮潔感垣寶成若慈氏聖者由具靜慮解脫等持等至智力以靜慮等能發聖智光明故感垣寶成

䟽二地持戒七支俻故者謂身三口四不煞不盜不[A40]婬不妄語不離間語不𢙣語不雜穢語

䟽三地能照三乘至七支俻故者照三乘為三各有教理行果都合為四并前成七具七分功德智慧感七寶成支者分義故非為身三語四名七支也與二地別

䟽又具忍辱七種觀故等者謂十地菩薩修十勝行即六度上更加四度謂方便願力智故成十也今此三地菩薩修忍辱度然此忍度有三種別唯識論云忍辱有三種謂耐𭜨𡧱忍安受苦忍諦察法忍惣論出體即彼論云忍以無嗔精進審慧及彼所起三業為性修此三忍時作七種觀行一者安受苦忍即此觀行属彼第二安受苦忍所攝名義無別故唯識䟽云遇世法處苦有九種謂毀譏苦壞法壞盡法盡老法老病法病死法死若別若惣不由此緣精進懈廢等乃至常勤修習無變易意無雜染心是名菩薩安受苦忍此以精進及彼所起三業為性然此九種可毀壞法故名世法二者諦察法忍即此觀行属彼第三諦察法忍所攝名義無別故謂諸菩薩於一切法能正思惟由善觀察勝覺慧故能於八事生勝解處善安勝解此以審慧為體(言八事者利毀譽稱譏苦樂得財名利失財名[A41]但談𢙣名毀談善名譽對面談善名稱談𢙣名譏苦樂二事以受為體也)三親属想若被陵辱鞭打應觀前人作親属想如於父母師長知識受責束等云何憤悖由作此想便能忍受四唯法想被陵辱時應觀此身[A42]但唯有法謂是五蘊十二處十八界都無我人眾生受者今若加報於三科法中復為何法以諸法體本性離散假和合故何者是我便能忍受五無常想為觀此身念念生滅猶如燈熖適受苦者今[A43]已過去都無體性今若加報如何為[A44]已無之空法更造未來將有之苦因𡧱自他故未來之苦今復未生現在之苦𠛴𨚗生滅無暫停義為誰加報六有苦想謂觀此身本來有苦未曾休息若順苦受名為苦苦生住壞時悉皆苦故若順樂受名為壞苦樂受壞時必翻苦故又未壞時亦即無樂愚夫不了謂之為樂故坐禪三昧經云復次以故苦為苦新苦為樂如人擔重易肩肩輕為樂而以新重為樂實非樂也如火實熱無不熱時樂若實樂不應有不樂時今既後苦明初無樂若順捨受名為行苦遷流造作無常性故名之為行由行故苦無始時來如是眾苦何處加報如何今者獨起𡧱心七攝受想謂諸菩薩誓求無上正等菩提願普利樂諸有情故如何今者於諸有情欲行𡧱為欲攝受諸有情故便能忍受陵辱等苦如是後五觀行皆属第一耐𭜨𡧱忍所攝即以無嗔及彼所起三業為性

䟽如幽贊者國西云多心經䟽也

䟽四地修得菩提分法等者謂此地中修三十七菩提分法觀分者因義菩提因故名菩提分言慧熖者謂四念住慧根慧力正見擇法覺支體即是慧所餘諸法助慧勝故是慧之熖故名慧熖故唯識云四熖慧地安住㝡勝菩提分法燒煩𢙉薪慧熖增故即彼䟽云即除第六識等中俱生身見等攝非謂一切世親云能燒一切根本煩𢙉及隨煩𢙉皆為燼言百行者謂十善業道或十波羅蜜一一為頭餘九來助遂成百行將斯百行助成菩提分法故凡持不妄語發言誠諦可生信重感寶有光表可重故若慈氏聖者由具第四根勝劣智力能知眾生根性有上中下觀機授道令發智光明故感寶光明

䟽五地菩薩作四諦觀出生死泥等者第五難勝地菩薩修四諦觀以一二三地相同凡夫修布施持戒忍辱凡夫亦能故四五六地相同二乘修三十七菩提分法觀四諦觀十二因緣觀二乘亦能故今此五地修四諦觀言四諦者苦集滅道苦集二諦有漏因果滅道二諦無漏因果諦者實義苦定是苦逼迫性故集定招苦苦之因故滅定不生離眾苦故道定趣滅能出苦故佛說不虛故名四諦言生死泥者生死之法沒溺有情猶如於泥今修此觀出生死泥開智花故若凡夫行不離間語令他親属朋友和恱相敬愛故當感蓮花艶羙和合甚可愛樂見生喜故若慈氏聖者由具第五種種勝解智力能知眾生種種勝解好樂事等隨其意樂而引導之令生慧解智花開故當感蓮花

䟽內解五明者一者內明究暢五乘因果妙理故二者因明定邪正研覈真偽故三者聲明釋詁訓字詮目踈別故四者醫方明明閑禁呪藥石針艾故五者工巧明技術機閞陰陽曆筭書寫文才等是由具如是五明種種攝益諸眾生故當感蓮花有五百億

䟽六地菩薩作十二因緣觀至觀緣起故者唯識論云六現前地住緣起智引無分別㝡勝般若令現前故言生死苦樹者無明行支如樹根共力生長樹之身故識等五支如樹身生死體故愛取二支如枝梢能出生花故有支如花近生果故生老死二支如果生死苦果結終處故名生死苦樹思者思惟思惟世間之風能動世間之樹遂觀緣起生死苦樹因業思風之所感動流轉無窮凡由不𢙣語言必柔[A45]輭美妙眾所樂聞故感七寶樹枝條柔輭花敷美妙眾所樂觀故若慈氏聖者由具第六種種界智力故見諸眾生由有漏種成生死樹由無漏種生聖道樹開七覺花結菩提果示之妙理令猒生死得菩提故當招寶樹

上生經䟽會古通今新抄卷第四


校注

[A1] 廣【CB】▆【宋遺】
[A2] 不【CB】▆【宋遺】
[A3] 大【CB】▆【宋遺】
[A4] 佛菩【CB】▆▆【宋遺】
[A5] 已【CB】巳【宋遺】
[A6] 已【CB】巳【宋遺】
[A7] 已【CB】巳【宋遺】
[A8] 已【CB】巳【宋遺】
[A9] 已【CB】巳【宋遺】
[A10] 豐【CB】豊【宋遺】
[A11] 已【CB】巳【宋遺】
[A12] 已【CB】巳【宋遺】
[A13] 已【CB】巳【宋遺】
[A14] 已【CB】巳【宋遺】
[A15] 已【CB】巳【宋遺】
[A16] 已【CB】巳【宋遺】
[A17] 已【CB】巳【宋遺】
[A18] 己【CB】巳【宋遺】
[A19] 已【CB】巳【宋遺】
[A20] 已【CB】巳【宋遺】
[A21] 已【CB】巳【宋遺】
[A22] 逢【CB】逄【宋遺】
[A23] 但【CB】伹【宋遺】
[A24] 已【CB】巳【宋遺】
[A25] 但【CB】伹【宋遺】
[A26] 但【CB】伹【宋遺】
[A27] 己【CB】巳【宋遺】
[A28] 己【CB】巳【宋遺】
[A29] 但【CB】伹【宋遺】
[A30] 己【CB】巳【宋遺】
[A31] 已【CB】巳【宋遺】
[A32] 已【CB】巳【宋遺】
[A33] 已【CB】巳【宋遺】
[A34] 但【CB】伹【宋遺】
[A35] 已【CB】巳【宋遺】
[A36] 已【CB】巳【宋遺】
[A37] 已【CB】巳【宋遺】
[A38] 婬【CB】媱【宋遺】
[A39] 汙【CB】汗【宋遺】
[A40] 婬【CB】媱【宋遺】
[A41] 但【CB】伹【宋遺】
[A42] 但【CB】伹【宋遺】
[A43] 已【CB】巳【宋遺】
[A44] 已【CB】巳【宋遺】
[A45] 輭【CB】[車*(而/火)]【宋遺】
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