[P.123]長老尼偈經
歸命彼世尊 應供等正覺
一偈集
一
「快眠長老尼，布片作法衣，汝既萎貪欲，如鍋中枯菜。」
名不詳一長老比丘尼唱如是偈。
二
佛陀：「解脫尼！如牛脫諸軛，羅睺捕捉月，由彼得解脫，內心無負欠，食世信施食。」
如是世尊呼解脫式叉摩那，教以常念此偈。
三
「芬那成滿尼！成就諸種法，如十五夜月，以此圓滿智，打碎癡闇塊。」
〔右〕成滿尼。
四
「帝須尼！修習戒定慧，諸軛勿縛汝，已脫一切軛，無漏身處世。」
〔右〕帝須尼。
五
「帝須尼！專注諸種法，剎那勿空過，剎那空過者，有墮地獄憂。」
〔右〕另一帝須尼。
[P.124]六
「帝羅堅固尼！修習觸寂滅，制邪想為樂，安穩成涅槃。」
〔右〕堅固尼。
七
〔右〕其他堅固尼。
八
「密陀（友尼）！依信心出家，交善友為樂，履修諸善法，安穩成涅槃。」
〔右〕尼友。
九
「婆都羅（賢尼）！依信心出家，以賢善為樂，履修諸善法，安穩成涅槃。」
〔右〕賢尼。
一〇
「烏婆娑摩（寂靜尼）！於死王領域，脫難渡瀑流，併敗魔王軍，持得最後身。」
〔右〕寂靜尼。
一一
〔右〕解脫尼。
一二
「欲達最上果，起志極事（涅槃）心，彼心不繫欲，被稱上流人。」
〔右〕達摩地因那（法施尼）。
一三
「力行無悔，行佛之教，疾速洗脚，坐於一方。」
〔右〕毘舍佉尼。
一四
「見十八界苦，勿以再受生，斷汝生有欲，寂靜而遊行。」
〔右〕須摩那（善意尼）。
[P.125]一五
「攝身並攝語，更又須攝心，拔除渴愛根，清涼得安靖。」
〔右〕鬱多羅尼。
一六
「老牟尼！汝快眠，布片法衣著，汝之貪欲熄，清涼得安靖。」
〔右〕老年出家之善意尼。
一七
「力衰凭杖拖鉢行，四肢戰慄倒地上，見此肉身有患難，爾時我心得解脫。」
〔右〕達摩尼。
一八
「捨家我出家，捨兒與畜類，貪欲與瞋恚，無明總斷捨，共拔渴愛根，寂靜得安靖。」
〔右〕僧伽尼。
二偈集
一九
「難陀尼！抱病污且腐，觀此合成身，置心於一處，以住於定念，觀此不淨想。
二〇
觀無想，除憍慢心，由除憍慢心，寂靜而遊方。」
如是世尊教難陀式叉摩那常誦此偈。
二一
「此等七菩提，成就涅槃道，我應總修習，如佛之所示。
二二
我既見世尊，最後合成身，生死輪迴斷，我不再受生。」
（右）禪頭尼。
[P.126]二三
二四
（右）名不詳之一長老比丘尼。
二五
「我之賣身錢，其高價等及迦尸全國民，得到如此價，有價中無價。
二六
我於色相，起厭惡情，厭惡離欲，不更生死，不經輪迴，證三種明，成就佛教。」
（右）[3]阿達迦尸（半迦尸尼）。
二七
「我身病且瘦，體力至微弱，凭杖我登山。
二八
脫下僧伽梨，鐵鉢伏於地，支身依磐石，得碎癡闇塊。」
（右）支陀（心尼）。
二九
「年邁我力弱，縱然身痛苦，凭杖登山行。
三〇
脫下僧伽梨，鐵鉢伏於地，坐於磐石上，我心得解脫，得達三種明，成就佛之教。」
（右）麥提迦（慈尼）。
[P.127]三一
三二
（右）密陀（友尼）。
三三
三四
如斯以過日，除去諸貪欲，斷除諸熱惱，清涼得安靖。」
（右）阿巴耶瑪陀（無畏母）尼。
三五
「無畏尼！凡夫執此身，脆弱不堅實，正知與正念，我將拋此身。
三六
我心悅精勤，由多苦法脫，渴愛果滅盡，成就佛之教。」
（右）阿婆耶（無畏）長老尼。
三七
「四次又五次，我脫精舍出，心不得安息，心不得統御。
三八
我於第八夜，除盡諸渴愛，喜悅為精勤，由多苦法脫，渴愛果滅盡，成就佛之教。」
（右）奢摩尼。
三偈集
三九
「出家二十五年間，我心未曾得和平，心之安息不得知，我心未能得統御。
[P.128]四〇～四一
我憶勝者教，心中懷不安，今由苦法脫，渴愛果滅盡，成就佛之道，由渴愛枯盡，今為第七夜。」
（右）其他之奢摩尼。
四二
「四次又五次，我脫精舍出，心不得安息，心不得統御。
四三
我是信仰比丘尼，我赴彼前受教益，彼為我說五蘊法，十二處與十八界。
四四
我如受尼教，聞法我喜樂，浸潤七日間，一度盤足坐，打碎癡闇塊，八日我起坐。」
（右）烏達摩尼。
四五～四六
「七菩提分，成涅槃道，總如佛說，修習佛道，任望得此，空與無相，為佛生女，常樂涅槃。
四七
天界與人界，諸欲總斷盡，生死絕輪迴，今不再受生。」
（右）其他之烏達摩尼。
四八
「靈鷲山之上，日中為休息，我去河岸邊，見象出水浴。
四九
人來取鉤，欲鉤象脚，象伸其脚，人騎其上。
五〇
不馴者馴，如人之意，依此入林，心住於定。」
（右）檀多尼。
五一
[P.129]五二～五三
「我心沉憂慮，為除女兒憂，拔除難見箭，貯立我胸中。我今拔取箭，無欲身安靖，我向牟尼尊，歸依佛法僧。」
（右）烏毘利尼。
五四
五五
有智慧之人，阻難得甘露，恰如路行人，欲得雲之水。
五六
彼說白淨法，離欲得安定，併敗魔王軍，持得最後身。」
（右）白淨尼。
五七
五八
諸欲如刀柱，諸蘊斷頭台，汝呼為欲樂，今不為我喜。
五九
喜悅隨處排，打碎癡闇塊，波旬！如是汝當知，惡者！汝為我所敗。」
（右）世羅尼。
六〇
六一
內心得安住，智慧現前時，善觀照法者，婦女又何關？
[P.130]六二
喜悅隨處排，打碎癡闇塊，波旬！如是汝當知，惡者！汝為我所敗。」
（右）蘇摩尼。
四偈集
六三
「佛子嗣續者，迦葉心安住，彼知宿世居，天上與地獄。
六四
六五
跋提迦比羅尼尊，退死同等有三明，戰敗魔王及眷屬，彼已持得最後身。
六六
（右）跋提迦比羅尼。
五偈集
六七～六八
六九
信仰比丘尼，我親赴其處，彼為我說法，五蘊十二處，十八界之法，使我得解脫。
七〇
聞彼尼佛法，入於一面坐，我知宿世居，已得淨天眼。
[P.131]七一
智慧知他心，耳界已清淨，已證得神足，諸漏達滅盡，證此六神通，是佛教之果。」
（右）名不詳之一比丘尼。
七二
「我執著美貌，運譽使目眩，我恃己年少，眼下視他人。
七三
愚人語麤野，且以巧裝飾，娼家門前立，張網如獵夫。
七四
秘密露多飾，故意使人見，嘲弄數多人，樣樣行幻術。
七五
七六
天界與人界，諸軛總共斷，諸漏此已盡，清涼得安靜。」
（右）遊女毘摩羅（無垢尼）。
七七
「思惟不正，欲貪所惱，心地散亂，所思不成。
七八
安樂想所牽，貪欲心所虜，煩惱皆充滿，不得心平靜。
七九
皮膚黃瘦色又醜，到處徘徊七年間，我為煩惱苦之甚，晝夜不能得安樂。
八〇
取繩入森林，不再行俗事，此處我縊首，對我為相宜。
八一
將繩掛樹枝，造一堅吊索，投首入索中，爾時心解脫。」
[P.132]（右）[3]耆婆（獅子尼）。
八二
「難陀尼！抱病污且腐，見此合成身，置心於一處，使心住定念，觀身不淨想。
八三
此身如彼身，彼亦同於此，呼吸腐惡臭，凡愚以為喜。
八四
晝夜不倦，觀察此身，依己智慧，見生厭惡。
八五
我以精勤，正念訪調，此身內外，如實見盡。
八六
由此我厭身，內心亦離欲，精勤無繫縛，寂靜得平安。」
（右）難陀尼。
八七
「我拜火神，日月諸天，我赴河岸，入於水中。
八八
固執禁戒，我頭半剃，地上臥牀，晝夜不食。
八九
我喜裝飾，水浴按摩，欲貪所累，愛寵此身。
九〇
我起信心，出家得度，見如實身，欲貪斷盡。
九一
一切生有斷，欲念願望斷，一總解纏縛，內心達安靜。」
（右）難陀郁陀羅長老尼。
九二
「以信心出家，去家無家身，利得欲尊敬，到處為徘徊。
[P.133]九三
捨最上利益，我走卑下利，為煩惱所虜，不樂沙門道。
九四
我坐精舍中，心中生不安，為渴愛所縛，不斷踏邪道。
九五
我之壽命短，老病亦此害，不應時懶惰，不久此身壞。
九六
如實為觀察，諸蘊之起滅，我心得解脫，了行佛之教。」
（右）密陀迦利尼。
九七
「我續住在家，聞比丘說法，得見離塵法，涅槃不滅道。
九八
兒女財穀，一切捨去，剃髮得度，為無家身。
九九
式叉摩那，履修直道，破貪瞋欲，並棄煩惱。
一〇〇
受具足戒，成比丘尼，憶起前世，我淨天眼，能除垢穢，善為修練。
一〇一
（右）奢拘梨尼。
一〇二
「合成之色身，我產十人兒，力弱我老朽，比丘尼前行。
一〇三
尼為我說法，五蘊十二處，更說十八界，聞法我出家。
一〇四
式叉摩那行，我得淨天眼，我知宿世住，如前自住處。
[P.134]一〇五
置心於一處，以住於善定，而觀無相念，即時得解脫，安靖無取著。
一〇六
（右）輸那尼。
一〇七
「我昔曾斷髮，身唯著一衣，依垢穢徘徊，無過思有過，有過見無過。
一〇八
靈鷲山之上，日中休息還，見離垢穢佛，比丘眾隨侍。
一〇九
我為跪拜禮，合掌至真前，世尊向我說：『善來、跋提』，為我授具戒。
一一〇
鴦伽摩揭陀，跋耆與迦尸，以及拘薩羅，往來之慣所，十有五年間，我不負所託，我食諸信施，精勤修佛道。
一一一
（右）原尼乾子之徒跋提尼。
一一二
「以鍬耕田，地上種植，養育妻子，青年得財。
一一三
我嚴持戒法，力行佛教者，無怠無調戲，何未證涅槃？
一一四
洗脚水映姿，水落低處流，依此調心定，如調善良馬。
[P.135]一一五
爾後攜燈火，我入精舍內，舉燈見臥具，坐於臥牀上。
一一六
我復取針，撥下燈心，燈火熄滅，我心解脫。」
（右）波羅遮那尼。
一一七
「男子取杵，舂打穀物，養育妻子，以貯財富。
一一八
行佛之教，行之不悔，速速洗脚，坐於一方，心得安息，力佛教行。
一一九
彼等聞波羅遮那，說此教語，洗脚已而，坐於一面，心得安息，力行佛教。
一二〇
夜之初分，憶宿世生，夜之中分，得淨天眼，夜之後分，碎癡闇塊。
一二一
起座禮（長老尼）足下，我行汝所教，如三十諸天，敬拜天帝釋，敬尼以渡時，無漏達三明。」
（右）此等三十人長老尼於波羅遮那尼前述其所知。
一二二
「我先貧無夫，無兒亦無女，無友亦無親，亦不得衣食。
一二三
我攜鉢與杖，沿家為乞食，徘徊七年間，為寒熱所惱。
一二四
我見比丘尼，乞食得飲食，近前為禮曰，願度我出家。
[P.136]一二五
波羅遮那尼，彼垂大慈悲，教我使得度，勵行最上道。
一二六
我聞彼之語，隨誡力修成，大姊教不空，無漏得三明。」
（右）旃陀（月尼）。
六偈集
一二七
一二八
來而又去，不知此道，勿為此憂，此是生法。
一二九
不願彼處來，不許此處去，由何處而來，少時住後去。
一三〇
此處一形去，彼處他形來，生死人間態，一總往輪迴，去時如來時，更有何悲哀。
一三一
難見刺胸，箭我以拔，見子沉憂，我為拂憂。
一三二
今日我拔箭，安靖無欲愛，歸命佛法僧，歸命大牟尼。」
（右）波羅遮那尼弟子五百尼。
一三三
「我為子憂悶，心狂思想亂，裸身披亂髮，到處我徘徊。
一三四
塵塚與墓所，街路與大道，徘徊三年間，飢渴所煩惱。
[P.137]一三五
偶見善逝佛，來至彌絺羅，為調不調者，無畏正覺者。
一三六
我得平常心，我禮拜著座，瞿曇垂慈念，為我說佛法。
一三七
聞法我得度，我為無家身，隨勵師之語，安穩證涅槃。
一三八
捨斷一切憂，此處應完成，應知一切憂，依因以生本。」
（右）婆斯搋尼。
一三九
一四〇
「持病易破碎，為此腐臭身，而是為惱累，我根絕欲愛。
一四一
一四二
喜悅隨處棄，打碎癡闇塊，波旬！如是汝當知，惡者！汝為我所敗。
一四三
崇拜諸星宿，森林祭火天，如實愚無知，不淨思為淨，誤也。
一四四
我禮正覺者，人中最上者，我隨師之教，脫一切苦惱。」
（右）懺摩尼。
一四五
「著飾著善衣，塗香懸華鬘，覆身以瓔珞，婢女群環侍。
一四六
飲食攜不少，硬食與軟食，由家出外去，入來遊園中。
[P.138]一四七
其處戲樂後，續行還己家，行入妙樹多，安闍那林舍。
一四八
彼處見〔世界〕光佛，近前而禮拜，有眼者垂慈，為我說佛法。
一四九
聞大仙說法，我得悟真理，即處離塵法，得觸甘露道。
一五〇
得度了正法，我為無家身，得達三種明，佛之教不空。」
（右）須奢陀（善生尼）。
一五一
「我之家世高，寶多又豐財，摩伽長者女，眉目我形好。
一五二、一五三
王子等願望，長者子等求，〔彼等並修書〕，送交我父云：『阿奴波摩女與我，此女阿奴波摩，八倍之重金，珠寶我與汝』。
一五四
我見世界主，無上正覺者，我禮佛之足，而退坐一面。
一五五
瞿曇垂慈悲，為我說諸法，其著原座時，我得第三（不還）果。
一五六
斷髮我得度，成為無家身，由渴愛枯盡，今日第七日。」
（右）阿奴波摩尼。
一五七
「佛於所有生類中，覺者勇者最上者，我與數多諸人人，脫除苦惱齊歸命。
一五八
知悉諸苦惱，調竭渴愛因，修聖八支道，無漏證寂滅。
[P.139]一五九
昔日為母子，亦或為父兄，或為我祖母，如實我不知，不見安住地，以故入輪迴。
一六〇
我今見世尊，此我最後身，生生斷輪迴，今我不再生。
一六一
發憤努力且專心，常行勇猛為精進，見此和合佛弟子，勤向諸佛為禮拜。
一六二
摩耶夫人生瞿曇，實為眾生得利益，世間病死所擊者，排除五蘊得自在。」
（右）摩訶波闍波提瞿曇彌。
一六三
「笈多！汝為解脫益，棄兒而出家，利益日增長，心勿為所囚。
一六四
有情為心欺，魔王國土樂，此無智慧者，多生經輪迴。
一六五
一六六
出家比丘尼，棄此五種見，五種下分結，不再來此處。
一六七
貪慢無明除，結縛掉舉破，汝之苦惱盡。
一六八
排除生死輪，應知須轉生，離去現生欲，安靜為遊方。」
（右）笈多尼。
一六九
一七〇
我近懺摩尼，恭問解脫道，尼為我說法，五蘊十二處，乃至十八界。
[P.140]一七一
並說四聖諦，五根與五力，七支八支道，得最上利益。
一七二
我聞尼之語，力行其教導，於夜之初分，我得憶前生。
一七三
於夜之中分，我得淨天眼，於夜之後分，得碎癡闇塊。
一七四
包身以喜樂，我為盤足住，殆至第七日，癡闇塊已碎，於是伸兩足，我由定中出。」
（右）毘蘭耶尼。
七偈集
一七五
一七六
力行不悔，勤佛之教，疾速洗脚，坐於一面。
一七七
心安一境，坐据禪定，不為自己，乃為他人，觀察諸行。」
一七八
〔鬱多羅尼：〕「波羅遮那尼，我聞彼語教，疾速我洗脚，一面坐近前。
一七九
於夜之初分，我得憶前生，於夜之中分，我得淨天眼。
一八〇
於夜之後分，我碎癡闇塊，如此得三明，達成汝之教。
一八一
三十諸天之克戰，猶如敬畏帝釋天，敬汝唯是時光過，我為三明無漏人。」
（右）鬱多羅尼。
[P.141]一八二
〔尼：〕「比丘尼眾，習練諸根，樹立正念，息滅諸行，心得安靜，安樂涅槃」。
一八三
一八四
〔尼：〕「佛教外之教，多為據邪見，彼等不知法，亦不為法巧。
一八五
釋迦族出生，是佛無比倫，佛為我等說，超越諸見法。
一八六
苦與苦之生，苦與苦超越，達苦之息滅，八支有尊道。
一八七
我聞佛之語，喜教過時光，達得三明智，成就佛之教。
一八八
（右）遮羅尼。
一八九
〔尼：〕「正念有正眼，習練汝諸根，比丘尼上尊，踏行安靜道（涅槃）。」
一九〇
〔魔：〕「何故汝不喜，生者享諸欲，欲樂須享受，勿至生後悔。」
一九一
〔尼：〕「生者必有死，切斷手與足，被縛殺之慘，生者活受苦。
一九二
一九三
苦與苦之生，苦與苦超越，達苦之息滅，八支為尊道。
一九四
我聞佛之語，喜教過時光，達得三明智，成就佛之教。
[P.142]一九五
斷一切喜悅，打碎癡闇塊，波旬！如是汝當知，汝為我所敗。」
（右）優波遮羅尼。
八偈集
一九六
「具戒比丘尼，善攝己諸根，無過滋味豐，成就安靜道。」
一九七
一九八～一九九
〔尼：〕「忉利天與夜摩天，兜率諸天化樂天，他化自在諸天眾，彼等由生而轉生，常以己身為尊重，流浪生死難超身。
二〇〇
世總如放火，世總擴燃燒，世總舉煩焰，世總為震憾。
二〇一
聖賢之士，踏行正法，不被震撼，無與倫比，佛說此教，我心歡喜。
二〇二
我等聞佛語，喜教過時光，達得三明智，成就佛之教。
二〇三
斷一切喜悅，打碎癡闇塊，波旬！如是汝當知，汝被我所敗。」
（右）尸羅婆遮羅尼。
九偈集
二〇四
〔母曰：〕「瓦達！汝已出家，勿有愛著。吾子！勿再再有，勿受苦惱。
[P.143]五〇五
瓦達無欲斷疑念，調御達清涼，無漏寂默士，安樂送時光。
二〇六
得佛知見，除盡苦惱，諸仙行道，瓦達！汝應修習。」
二〇七
〔瓦達長老曰：〕「我母！汝充滿確信，語吾此事由，吾思汝身內，已無愛著耶？」
二〇八
〔母：〕「瓦達！諸遷流之法，有卑高中分，微塵或微量，我均無愛著。
二〇九
精勤於禪思，我總漏惑盡，成就三明智，達佛所教果。」
二一〇
〔長老曰：〕「母施大刺針，對我施教法，第一義諦頌，如他慈悲者。
二一一
聞母之誡語，我心達安穩，思惟正感激。
二一二
專心於正勤，晝夜無懈怠，為母之勉勵，最上成安息。」
（右）[1]瓦達長老之母。
十一偈集
二一三
「牟尼示世人，有良友者福，親近良友者，愚者成賢人。
二一四
親善人者，增長智慧，親善人者，可免苦惱。
二一五
四種之聖諦，苦與苦生起，滅苦八支道，學道必應知。
[P.144]二一六
生為婦女苦，調御丈夫曰，有夫亦為苦，有者生產兒。
二一七
弱身自割喉，亦有服毒者，入胎兒殺母，母子兩俱亡。
二一八
一旦產期近，產婦路上行，見夫死路上，產兒還家中。
二一九
有二兒子死，夫亦倒路上，慘苦之婦女，母父兄合葬，火葬堆中燒。
二二〇
貧婦！一家歸亡滅，汝逢無限苦，汝亦幾千次，不斷死轉生。
二二一
汝於墓所中，見兒肉被食，夫死家亡滅，總為人嘲弄，恰於此時中，不死成涅槃。
二二二
我有聖八支，修習不死道，成就法涅槃，見不滅法鏡。
二二三
我折三毒箭，卸去沉重擔，應作者已作。」
翅舍憍答彌長老尼以解脫之心唱此偈。
（右）翅舍憍答彌尼。
十二偈集
二二四
「我等母與女，共同侍一夫，此事未曾有，身毛皆豎立。
二二五
我等母與女，同為一人妻，此事可咒詛，污穢不淨欲，臭惡荊棘多。
[P.145]二二六
諸欲見患難，出離堅固人，彼女王舍城，出家身得度。
二二七
知宿世所住，得獲淨天眼，智慧知他心，耳界得清淨。
二二八、二二九
我得神足智，已達漏盡智，實證六神通，成就佛之教。我以神通力，化成四馬車，有榮世間主，我禮佛之足。」
二三〇
二三一
〔尼：〕「百千誘惑者，如是一時來，我一毛不動，魔王汝一人得何為。
二三二
此我將消失，或入汝腹中，立於兩眉間，我立汝不見。
二三三
我心已克服，修得四神足，實證六神通，成就佛之教。
二三四
如諸欲刃柱，諸蘊斷頭台，汝呼之欲樂，此為我不喜。
二三五
喜悅隨處排，打碎癡闇塊，波旬！如是汝當知，惡者！汝被我所敗。」
（右）烏婆羅萬那（蓮華色尼）。
[P.146]十六偈集
二三六
〔尼：〕「我為搬水女，寒天常入水，恐為大姊鞭，恐懼其怒語。
二三七
婆羅門，汝曾恐懼誰，汝常試入水，手足皆戰慄，嚴寒須堪忍。」
二三八
〔婆羅門曰：〕「尊者芬尼迦！汝行吾善業，汝知阻惡業，而且還問我。
二三九
無論老少人，如行邪惡業，彼以水淨身，可以脫邪業。」
二四〇
二四一
如是蛙與魚，總上生天界，又如龍與鱷，游泳池水中。
二四二
屠羊者與屠豬者，捕魚者與獵鹿者，盜賊刑人作惡者，彼等以水雖淨身，邪惡之業不得脫。
二四三
此等諸水可運去，汝前世所造罪業，則汝福業亦運去，汝成無有罪福身。
二四四
婆羅門，汝常恐入水，如此汝勿作，以汝之皮膚，寒威將侵害。」
二四五
〔婆羅門曰：〕「我踏行曲道，尊示我正途，尊者此水淨，我施汝衣服。」
二四六
〔尼曰：〕「衣服汝物，我不欲受，若汝恐苦，汝即厭苦。
[P.147]二四七
於公於私，勿作邪業，若作邪業。
二四八
汝雖知逃，無脫苦道，若汝恐苦，汝即厭苦。
二四九
歸依於佛，於法與僧，為汝護戒，為汝利益。」
二五〇
〔婆羅門曰：〕「歸依於佛，於法與僧，為我護戒，為我利益。
二五一
先為婆羅門親族，今為真實婆羅門，逮得三明有智慧，為聞經者淨行者。」
（右）芬尼迦尼。
二十偈集
二五二
「毛髮黑如蜜蜂色，尖端雖以種捲縮，老來猶如麻樹皮，真實語者不相違。
二五三
我頭猶如香匣香，雖以種種花充滿，老來發出兔毛臭，真實語者不相違。
二五四
茂如樹林善植付，櫛針樣樣飾尖端，老來處處禿不見，真實語者不相違。
[P.148]二五五
黑香髮束黃金飾，編組髮辮甚佳美，老來頭部均已禿，真實語者不相違。
二五六
我之眉毛畫師巧，描繪如畫美若彎，老來眉尾皺垂下，真實語者不相違。
二五七
我眼猶如摩尼珠，紺色光大有愛媚，老來壞眼闇無光，真實語者不相違。
二五八
我年少時鼻柔高，端正垂直美均勻，老來恰如火炙過，真實語者不相違。
二五九
我之耳朵善配合，美如腕環色白潤，老來皮皺軟下垂，真實語者不相違。
二六〇
我齒先如芭蕉芽，潔白光潤美如見，老來脫落麥黃色，真實語者不相違。
二六一
密林之中往來者，甘美聲如拘耆羅（杜鵑），老來處處聲中斷，真實語者不相違。
二六二
我頸先時常光磨，光滑圓潤如螺貝，而今老來有折曲，真實語者不相違。
[P.149]二六三
我之兩腕圓如閂，曲直伸縮甚美觀，老來猶如波吒梨（枯樹花），真實語者不相違。
二六四
我手先前柔且滑，正如以金高裝飾，老來猶如樹根幹，真實語者不相違。
二六五
我二乳房實脹圓，配合均勻滿向上，今已鬆垂如水鞴，真實語者不相違。
二六六
我身昔如黃金板，紫磨金色甚美觀，今為細皺掩體上，真實語者不相違。
二六七
我兩股昔如象鼻，〔修長直立不彎曲〕，而今恰似竹與葦，真實語者不相違。
二六八
我之兩脚手且直，黃金脚環以為飾，老來猶如胡麻幹，真實語者不相違。
二六九
兩脚之趾昔綿滿，著履之時甚美觀，而今老來顫且皺，真實語者不相違。
[P.150]二七〇
我之合成身如是，老衰之時有眾苦，塗料剝落如古舍，真實語者不相違。」
（右）菴婆波利尼。
二七一
〔婆羅門：〕「尊者汝睡時，呼我為沙門，醒來呼沙門，汝稱揚沙門，汝為沙門尼。
二七二
食物與飲物，以施於沙門，羅奚尼！我今且問汝，何由愛沙門？
二七三
沙門厭作業，懶惰依他活，貪欲好甘旨，何由愛沙門？」
二七四
〔羅奚尼：〕「我父汝已久，問我沙門事，彼等有智慧，且具有戒德，勇猛精進說。
二七五
彼等喜作業，勝業不懶惰，捨貪欲瞋恚，依此愛沙門。
二七六
清淨作為者，根斷三惡業，彼捨諸邪業，依此愛沙門。
二七七
彼等身業清，語業亦同然，彼等意業清，依此愛沙門。
二七八
內外離塵垢，清淨如真珠，充滿潔白法，依此愛沙門。
二七九
保法多所聞，尊貴依法活，善說法與利，依此愛沙門。
二八〇
保法多所聞，尊貴依法活，心据一頂點，依此愛沙門。
二八一
遠行入林間，修行有正念，誦念諸神咒，內心不浮虛，知苦惱極際，依此愛沙門。
二八二
若以去村里，何物無貪顧，無貪出遊行，依此愛沙門。
[P.151]二八三
彼於倉瓶籠，不藏自己物，既為求調理，依此愛沙門。
二八四
彼不受貨幣，金銀皆不取，只依現在活，依此愛沙門。
二八五
依多種出家，又由各方來，得度相親和，依此愛沙門。」
二八六
〔婆羅門曰：〕「羅奚尼！汝為我等利，生於此家中，信仰佛法僧，強心為恭敬。
二八七
汝知無上福田故，此等沙門我布施，我等誠心行布施，當設豐大之施物。」
二八八
〔羅奚尼曰：〕「汝若恐苦，汝若厭苦，佛與法僧，汝應歸依，護持五戒，為汝利益。」
二八九
〔婆羅門曰：〕「歸依於佛，歸依法僧，護持五戒，為我利益。
二九〇
先為婆羅門親族，今後真實婆羅門，逮得三明有智慧，為聞經者淨行者。」
（右）羅奚尼尼。
二九一
〔遮波尼之原夫優波迦曰：〕「吾曾執杖為道者，今為山中狩獵夫，不免愛欲淤泥怖，未能善為到彼岸。
二九二
吾曾戀遮波，思惟彼戲兒。斷彼之繫縛，吾今再出家。」
二九三
〔遮波曰：〕「大雄勿怒我，牟尼勿怒我，為怒所障者，不淨多苦行。」
[P.152]二九四
〔優波迦曰：〕「吾離那羅村，誰住此那羅，女人之形相，繫縛活沙門。」
二九五
〔遮波曰：〕「迦羅（優波迦之名），汝回去，如昔享諸欲，我與我親族，共同推服汝。」
二九六
〔優波迦曰：〕「汝對吾所語，只有四分一，若果有事實，對汝執心人，此為一大事。」
二九七～二九八
〔遮波曰：〕「迦羅！如在岡頂上，枝繁花蔓樹，花開如石榴，島中波吒梨，四肢塗檀香，身著迦尸衣，如斯美姿容，如何汝捨去。
二九九
恰似一花朵，欲繫止飛鳥，汝以魅惑姿，不能以繫吾。」
三〇〇
〔遮波曰：〕「迦羅！幼兒之果實，汝為設計者，我為生兒子，如何汝捨去？」
三〇一
〔優波迦曰：〕「智慧之人先捨兒，繼捨親族與財產，如同象斷繫縛索，大雄之人能出家。」
三〇二
〔遮波曰：〕「今我杖此兒，以刃倒地上，汝以憂兒心，汝可不離去。」
三〇三
〔優波迦曰：〕「捨兒與野干（狐），或為野犬噬，汝為產兒婦，我心再不還。」
[P.153]三〇四
〔遮波曰：〕「迦羅！我祝汝有幸，汝將赴何處，將赴何村邑，都會與王城。」
三〇五
「昔有群眾導引者，想非沙門而沙門，由村而至村，經歷都會與王城。
三〇六
尼連禪河邊，牟尼佛世尊，捨去諸苦惱，說法為有情。吾赴師之前，禮佛為吾師。」
三〇七
〔遮波曰：〕「汝今可為我，傳禮無上尊，汝行右繞禮，奉獻諸施物。」
三〇八
〔優波迦：〕「吾如汝所語，吾等同受益，吾今可為汝，傳禮佛世尊，吾行右繞禮，奉獻諸施物。」
三〇九
由此迦羅向尼連禪河畔，去見正覺者說甘露道。
三一〇
苦與苦生起，苦之得超越，苦之達息滅，八支為尊道。
三一一
禮佛之足，行右繞禮，彼為遮波，表示敬意，聞佛說法，出家得度，達三明智，成佛之教。
（右）遮波尼。
三一二
三一三
婆羅門婦，汝今己噉，七人之兒，婆斯𠢕，何故汝為憂思所惱？」
三一四
〔婆斯𠢕曰：〕「婆羅門！過去生生，我與汝共，噉數百兒，數百親族。
三一五
我由生死，知出離道，我不憂泣，亦無思惱。」
[P.154]三一六
〔婆羅門曰：〕「婆斯𠢕！汝發如是，稀有之語，悟何人法，發如是聲。」
三一七
〔婆斯𠢕曰：〕「婆羅門，此正覺者，近彌絺羅，為有情等，說捨苦法。
三一八
婆羅門！我聞阿羅漢（佛），說無生質法，即處悟正法，除去愛兒憂。
三一九
吾往彌絺羅，亦欲赴都邊，吾望佛世尊，為我脫苦惱。
三二〇
三二一
苦與苦生起，苦之得超越，苦之達息滅，八支為尊道。
三二二
善生婆羅門，即處悟正法，迅速快出家，三夜達三明。」
三二三
〔婆羅門曰：〕「善來，御者！汝以馬車疾速行，還至婆羅門婦家，汝告善生今出家，三夜得達三明智。」
三二四
御者馬車攜千金，給與婆羅門之婦，告語婆羅門健事，善生婆羅門出家，三夜得達三明智。
三二五
〔婆羅門婦曰：〕「御者！我知婆羅門，現已達三明，馬車與千金，贈汝為禮物。」
三二六
〔御者曰：〕「婆羅門婦！馬車與千金，同為汝之物，勝智佛之前，我亦欲出家。」
[P.155]三二七
〔婆羅門婦曰：〕「象牛馬值貴，摩尼珠耳環，捨家之寶物，汝父已出家。孫陀利，汝應享有富，汝為嗣續者。」
三二八
〔孫陀利曰：〕「捨棄家中物，象牛馬珠環。父為兒憂累，歸佛去出家。兄弟為憂累，我亦欲出家。」
三二九
三三〇
〔孫陀利對尼師曰：〕「大姊，我為式叉摩那，我得清淨天眼，我曾依照住，我知宿世住居。
三三一
尊貴婦人，長老尼眾！依汝而學，我達三明，成佛之教。
三三二
大姊，請汝許我，赴舍衛城，於佛尊前，作師子吼。」
三三三
〔長老尼曰：〕「孫陀利！汝見黃金肌師，無調御調御者，何物亦無恐懼，彼為正等覺者。」
三三四
〔尼曰：〕「得解脫無生質，離欲染解連結，所作成辦已了，無漏孫陀利來。
三三五
由波羅奈出，我來汝之前，大雄尊！弟子孫陀利，親禮師之足。
三三六
汝佛汝師婆羅門，我為汝之女弟子，由汝口生為實子，所作已了成無漏。」
[P.156]三三七
〔佛曰：〕「善女汝可來，汝來無不可，禮師得調柔，解結離欲染，所作今已了，漏盡如是來。」
（右）孫陀利尼。
三三八
「年少纏清衣，我曾聽佛法，我以精勤故，理解四真諦。
三三九
我對諸欲樂，起大厭惡念，己身見恐懼，唯願速出離。
三四〇
我離親族群，奴僕作務者，捨豐樂村邑，田舘與家財，一切皆放擲，於是我出家。
三四一
善說於正法，由此起信心，我已於出家，何物更希求？金銀既捨去，我取不相宜。
三四二
金銀非菩提，亦非為寂靜，沙門還適此，應非尊此財。
三四三
貪欲醉狂與愚癡，增長塵埃有疑惑，必有大困苦也，不堅固不能確立。
三四四
樂此而放心，污心諸眾人，互相為反抗，互相為嘲罵。
三四五
捕縛與殺害，窮困損財悲，溺於諸欲者，見有大災禍。
三四六
此我親族與仇敵，何故為此諸欲縛，我今出家捨諸欲，見此諸欲知畏怖。
[P.157]三四七
黃金不能斷諸漏，諸欲非親殺害者，如同仇敵與弓矢，終必感受繫災獄。
三四八
親族仇敵，諸欲縛我，出家剃頭，衣僧伽梨。
三四九
我於門邊立，穿著糞掃衣，受摶食遺穗，我以最為宜，此為出家者，生活所要品。
三五〇
天上人界物，如是等諸欲，天仙之所捨，大仙安穩成解脫，彼等不動得安樂。
三五一
諸欲之上無救護，我今對此不追求，諸欲仇敵殺害者，眾苦燒身大火聚。
三五二
有障害怖畏，有荊棘苦患，愛著不平等，傾向大愚癡。
三五三
諸欲如蛇首，危難恐怖相，愚昧眼昏花，凡夫卻喜此。
三五四
於世竟無智，陷諸欲淤泥，生死不知果，如此者甚多。
三五五
諸欲為因，赴惡趣道，齎己病苦，多人步入。
三五六
如是對諸欲，應當生敵意，世俗之快樂，苦患染污者，我等被束縛，為死所縛者。
三五七
諸欲肆顛狂，誘惑騷亂心，有情為染污，魔王疾張網。
[P.158]三五八
諸欲無限有災禍，苦多毒大乏甘味。時起爭鬥多損傷，有害人之清白面。
三五九
此我如是，滅諸欲因，常喜涅槃，再不還來。
三六〇
我求清涼身，我與諸欲戰，斷去諸結縛，精勤過時光。
三六一
無憂離塵垢，安穩且方直，隨行八聖道，大仙渡瀑流。
三六二
安立此正法，無著鐵工女，請見須婆！彼女近樹下，而作禪思惟。
三六三
出家至今第八日，獲得正法有信心，蓮華色尼為指導，我得三明克死生。
三六四
此比丘尼自由身，修練諸根不負債，解除所有諸纏結，作了應作無煩惱。
三六五
生類長者帝釋天，彼以神通共天人，鐵工之女須婆尼，諸天來此禮彼女。」
（右）鐵工之女須婆尼。
三十偈集
三六六
樂耆婆醫，赴奄羅林，耆婆比丘尼，好色漢遮道，須婆告彼云：
三六七
「汝當道而立，我汝有何過，出家之女人，男子不宜觸。
[P.159]三六八
我於師尊教，善逝說戒學，清淨無繫著，何故汝遮我？
三六九
心濁有塵垢，無濁無塵穢，處處心解脫，何故汝遮我？」
三七〇
〔男子曰：〕「年少勝容色，出家有何益，捨脫袈裟衣，汝來，林中娛花開。
三七一
生如花之塵，樹樹普搖香，初春樂時季，汝來，林中娛花開。
三七二
樹樹冠著花，風搖發騷音，一人入林間，汝竟有何樂。
三七三
猛獸群出沒，狂象塵狼籍，無人多恐怖，而汝無伴入。
三七四
汝如黃金像，奢達羅達園，逍遙如天女，美麗無比類。美婦！迦尸國產衣，細輭美麗服，汝見多美麗。
三七五
汝若住林中，我為汝從僕，緊那羅女之柔眼婦，我愛生類中，尚無勝汝者。
三七六
汝若從我語，汝將得安樂，汝來，行在家生活，住風涼樓閣，婦女等奉侍。
[P.160]三七七
迦師國產衣，著細輭之服，華鬘彩料飾，黃金摩尼珠，數多裝嚴具，我將為汝作。
三七八
善洗塵垢去，汝臥美覆具，上被與敷具，皆為新展布，飾以旃檀材，高價樹精香，汝外臥牀上。
三七九
譬如青蓮華，既於由水出，（夜叉與羅剎），非人之守護，如斯諸女人，同為梵行者，未用己肢體，即已至老邁。」
三八〇
〔尼曰：〕「死屍滿墓地，此身敗壞質，汝以喪心見。此處為何事，能知汝之教？」
三八一
〔男子曰：〕「汝眼猶如山牝鹿，又如緊那羅女眸，我見汝目心歡喜，愈益增長欲樂情。
三八二
汝顏恰似青蓮頂，清淨無垢似黃金，我見汝眼心歡喜，愈益增長欲樂情。
三八三
汝縱離我而遠去，思汝清眼長睫毛，緊那羅女柔眼者，我由汝眼更生愛。」
三八四
〔尼曰：〕「汝惑佛之尼弟子，欲望行此無道事，如求明月為玩具，如望橫跨須彌山。
[P.161]三八五
於人天兩界，我不起貪欲，我對諸欲愛，不知為何物，為此聖道故，根本已斷除。
三八六
譬如燃燒物，投入炭火坑，面前置毒器，我對諸欲愛，不知是何物，為此聖道故，根本已斷除。
三八七
五蘊未省察，尚未仕師者，汝誘惑是人，將為識者惱。
三八八
罵詈禮敬苦與樂，我以正念為安立，我知不淨有為法，我心一切處無污。
三八九
我為善逝弟子尼，乘行八支道乘物，拔煩惱箭成無漏，我入空屋以為樂。
三九〇
我製木傀儡，彩色美見新，以絲與串縛，種種為舞蹈。
三九一
拔取線與串，解散為部分，及至無跡時，何物可留意。
三九二
身喻為傀儡，對我生智慧，如無此等法，此身即不存，無法身不存，何物可留意。
[P.162]三九三
猶如雄黃塗彩壁，汝見形影彩壁物，此處汝有顛倒見，不要人間之智慧。
三九四
面前所現如幻影，如同夢中黃金樹，作觀物像眾人中，汝追虛物闇愚者。
三九五
置眼樹洞中，如樹脂團塊，中部泡狀物，帶淚有眼眦，此處生眼珠，多種與多樣。」
三九六
眉目美如畫，而心無執著，須婆刨己眼，心不起愛著，汝可持眼去，即時與彼人。
三九七
男對女尼愛著情，即時失滅行懺悔：「汝梵行者有祥福，如是之事再不為。
三九八
如是害人，如抱點火，如捆毒蛇，我為祥福，請汝恕我。」
三九九
如是女尼脫彼人，來至最勝覺者前，見勝善業所生相，尼之眼目復舊觀。
（右）耆婆（醫）之菴羅林中耆婆尼。
四十四偈集
四〇〇
大地之精名拘蘇摩都城，於波吒梨子，釋迦族出生，二人有德尼。
[P.163]四〇一
其一人伊西達西，第二菩提長老尼，具有戒德樂禪慮，拂除煩惱且多聞。
四〇二
彼等巡托鉢，飯食訖洗鉢，安坐無人所，二人相語事。
四〇三
〔菩提尼〕曰：「大姊伊西達西，汝之眉目美，年齡尚未朽，認有何之過，傾心向出離？」
四〇四
「此伊西達西，說法不善巧，菩提尼汝聽，我說出家由。
四〇五
鬱禪尼勝都，我父具德行，彼為一長者。我為第一女，彼對我愛喜，仁慈之念深。
四〇六
沙計多名族，遣來媒介者，長者多財寶，娶我為兒婦。
四〇七
旦夕近舅姑，以頭禮拜足，我受舅姑教，勤行學敬禮。
四〇八
我夫之姊妹，兄弟與近親，我只一度見，畏憚讓座席。
四〇九
食物與飲料，及硬食物類，分送諸貯物，適人與適物。
四一〇
早晨不遲起，赴家洗手足，合掌行夫前。
[P.164]四一一
梳櫛與顏料，取鏡塗眼藥，我如一侍婢，自為夫裝飾。
四一二
我自炊飯食，自己洗器物，如母之對子，如是我事夫。
四一三
如是貞淑為最善，夙興夜寐去慢心，我不懶惰具婦德，但我為夫所厭惡。
四一四
彼告父母曰：『許與我所去，不與伊西達西棲，不能同家居。』
四一五
『我兒！汝勿作此語，伊西達西賢，而且有智能，夙起不懶惰，我兒！何事汝不喜。』
四一六
『彼女對我無些害，但我與彼不共棲，對彼厭惡我不要，許我與彼可離去。』
四一七
舅姑聞彼語，向我問緣由：『汝何觸怒彼，汝可明告知。』
四一八
『我無有事觸彼怒，我未害彼我無失，夫之對我怒惡語，我又安得為奈何？』
四一九
彼等二人心惱亂，暗庇其兒與我離，伴我返還我父家，『美麗吉祥之神！因此而我取失敗』。
四二〇
父使我再嫁，第二之富家，身價禮聘金，前家之半數。
[P.165]四二一
彼家棲一月，又被彼逐回，貞淑具婦德，驅使如婢女。
四二二
乞食徘徊一男子，具有自制制他力，我父許彼為女婿，捨棄乞鉢襤褸衣。
四二三
彼棲我家近半月，彼告我父欲分離：『予我乞鉢襤褸衣，我欲乞食再流離』。
四二四
此時父母及親類，對彼告問何緣故：『此處何事汝不成，速語吾等為汝為。』
四二五
如是被問彼告言：『我心若能得自由，則我感到已滿足，伊西達西不共棲，與彼同家不堪居』。
四二六
父放彼行去，我亦為獨思：『許我出行死，不然我出家。』
四二七
大姊智那達陀尼，乞食遊方來我家，彼女持律且博聞，而且高尚具德行。
四二八
我見彼女起，我為彼設座，對彼禮其足，並施諸食物。
四二九
食物與飲料，乃至諸硬食，他處貯存物，充分請食用。謂曰：『大姊，我願欲出家。』
四三〇
我父告我曰：『我女！此處可行法，食物與飲料，供養再生族（婆羅門）。』
四三一
雙手我合掌，涕泣向父申：『我犯邪惡業，我須使得滅。』
[P.166]四三二
爾時父告我：『成就菩提道，第一法涅槃，實證兩足尊（佛）。』
四三三
父母親族群，我皆為禮拜。出家經七日，我得三明智。
四三四
我知七生前，此生結成果，我今對汝語，一心汝諦聽。
四三五
四三六
由此我死後，長入地獄中，以煮罪業果，後入牝猿胎。
四三七
我生將七日，猿群大公猿，拔取精子去，犯妻受此懲。
四三八
由此我死去，辛達波國生，入牝山羊胎，隻眼與跛足。
四三九
我被拔精子，騎乘幼兒迴，十有二年間，我為蟲類惱，我身常罹病，因緣他妻交。
四四〇
我由此死去，生為一牝牛，樹脂銅色犢，被去勢一年。
四四一
我再挽車犁，盲目受苦惱，身體常罹病，因緣他妻交。
四四二
由此我死去，生於婢女家，非男亦非女，因緣他妻交。
[P.167]四四三
四四四
爾後負債增，憂心我悲泣，巧遇商隊主，帶我離家行。
四四五
義利多沙，商主之名，我年十六，成熟女齡，彼此戀慕。
四四六
彼已有他妻，行善具德行，愛夫有聲譽，我念憎此夫。
四四七
待我如婢女，我即捨夫去，此我業緣果，轉生到今世，今生業果盡。」
（右）伊西達西尼。
大集
四四八
曼陀瓦底城，康奢王首妃，有女須美陀（善慧），優美行聖教。
四四九
彼女具德行，巧辯且博聞，修練佛之教，彼近父母言：「父！母！聽我言，
四五〇
我樂涅槃生成者，縱生天界無常住，諸欲空虛乏甘味，何況人間多苦惱。
四五一
諸欲辛辣譬如蛇，愚人對此生迷惑，彼等陷入地獄中，長時受苦逢害惡。
四五二
不攝身語意，愚人犯罪業，長墮惡趣中。
四五三
此等愚人智慧劣，闇苦集理無思慮，說示諸法無有智，而不知四聖諦法。
[P.168]四五四
我母！尊佛所說，不知諦理，徒悅生有，希望生天，人間福樂。
四五五
出生天人間，無常不常住，再再出生事，愚人心不恐。
四五六
四道（地獄餓鬼畜生修羅）二趣（人間天上），如何得生，陷入惡趣（泥犁），不得出家。
四五七
父母！十力尊之言，許可出家事，餘事我不念，努力捨生死。
四五八
生成世間被歡喜，泡沫之身無堅質，喜之奈何耶？滅除生有之欲愛，我欲出家請許可。
四五九
諸佛之出世，避此無機會，今得此機會，戒德與梵行，終生信不瀆。
四六〇
善慧作是言，父母！限我為在家，我不攝食物，我願隨死去。」
四六一
母欲除惱泣，父亦愛彼女，今倒樓閣上，共同施勸諭。
四六二
「女兒汝起立，憂悲竟何益，汝已有婚約，彼王勝容姿（瓦羅那瓦提之阿尼迦羅拉達王），汝有彼王約。
四六三
汝為瓦羅那瓦底，阿尼迦拉達王妃，女兒！戒德梵行出家苦。
四六四
王家有威勢，財寶與主權，我女！安穩享榮華。汝年齡尚幼，不能捨諸欲，汝應決嫁婿。」
四六五
善慧告彼等：「此事不可有，生有無堅質，是故我出家。不然願為死，是為我抉擇。
[P.169]四六六
不淨放異臭，可怖腐壞身，死屍滿不淨，肢體如革囊。
四六七
可厭塗肉血，蟲類鹿囷棲處，鳥類為餌食，若知此何物，何故執不捨。
四六八
意識即去身，不久運墓所，親族起厭嫌，棄之如木片。
四六九
屍為他物食，嫌厭棄墓所，父母尚沐浴，何況平常人。
四七〇
骨筋集肉身，此身無堅質，唾淚屎尿滿，愛著腐壞身。
四七一
此身若切開，內外翻轉見，臭氣實難堪，生母皆可厭。
四七二
蘊處界造作，育為生之基，諸苦實可厭，奈何我嫁婿。
四七三
磨矛日日新，刺身以三百，雖然逾百年，能勝此割截，苦惱由此盡。
四七四
如是知師教，是認此割截，此等再再苦，輪迴日月長。
[P.170]四七五
天界人間界，畜生阿修羅，餓鬼地獄道，割截害無量。
四七六
地獄之中割截多，墮惡趣者苦亦同，諸天亦無逃避所，無能勝過涅槃樂。
四七七
十力尊言教，傾心無餘念，精進捨生死，彼等達涅槃。
四七八
我父！榮尊無堅質，今日我出家，我脫棄諸欲，如斷多羅樹。」
四七九
阿尼迦羅拉達王子，迎親時期近目前，容顏貌色如朝日。
四八〇
爾時善慧女，以刀斷髮系，黑濃柔頭髮，今已割截去，緊閉樓閣門，入於第一禪。
四八一
彼女入定時，王子入都城，善慧於樓閣，靜念無常觀。
四八二
彼女作觀想，王子急昇樓，黃金摩尼珠，王子為身飾，合掌求善慧。
四八三
「王家有威勢，財寶與主權，安穩享榮華，汝年齒尚幼，應以享諸欲，諸欲世間樂，常人享受難。
四八四
王國託付汝，娛享此榮華，我多為施與，汝可勿愁煩，汝父母苦惱。」
四八五
不求諸欲，已離愚癡，善慧女曰，「勿樂諸欲，諸欲有患。
[P.171]四八六
曼陀多王，四洲之主，欲樂享受，第一人者，欲望未滿，即行崩逝。
四八七
雨神善有七種寶，普降甘霖潤十方，人對諸欲不能飽，不飽之中人死去。
四八八
諸欲譬如刀之刃，諸欲譬如蛇之頭，諸欲譬如炬火燒，諸欲譬如曝露骨。
四八九
諸欲無常，而不堅固，毒大苦多，熾熱鐵丸，根本害惡，結果苦惱。
四九〇
諸欲如樹果，有苦譬肉臠，欺瞞猶如夢，譬如為借品。
四九一
諸欲譬槍尖，疾病與傷腫，害惡及災禍，諸欲如火坑，根本有害惡，怖畏殺害也。
四九二
如是諸欲者，多伴苦障礙，汝去！我於此生有，自無信賴所。
四九三
我已頭燃時，他人作何為，老死所追迫，滅此我努力。」
四九四
父母與王子，戶邊未得到，坐地悲哭泣，彼女如次語：
四九五
「無始輪迴界，父死又兄弟，自己逢殺害，再再憂悲泣，愚人輪迴長。
四九六
淚乳與血液，輪迴果思惟，生類之輪迴，骸骨積如山。
四九七
集合淚與乳，匯成四大海，骸骨積一劫，等毘富羅山。
[P.172]四九八
無終〔輪迴界〕之輪迴，父母比如閻浮洲，此為棗核大之丸，與此不足為比例。
四九九
草木枝與葉，無終輪迴者，父與父之父，斷其四指量，追溯至往昔，其數不足思。
五〇〇
東海有盲龜，西方來孔木，其首投入孔，人身難得喻。
五〇一
泡沫之團塊，其質不堅實，薄運之色身，無常見諸蘊，地獄割截多，思之甚恐怖。
五〇二
此生再再生，徒使墓田增，思惟鱷魚懼，更思四諦理。
五〇三
思為得甘露，何故嘗五辛，欲樂較五辛，辛味苦更多。
五〇四
思為得甘露，何故受熱惱，欲樂較熾然，燃煮搖熾熱。
五〇五
欲求無敵者，欲有數多敵，諸欲有何要，諸欲有多敵，王火盜與水，及諸怨憎類。
五〇六
欲求解脫者，汝反被傷害，諸欲有何要，諸欲有傷害，貪著諸欲者，捕縛受苦惱。
[P.173]五〇七
點燃草炬火，燃燒至其把，放則不被燒，諸欲如炬火，不放者被燒。
五〇八
勿為些少欲，勿捨大安樂，多髭魚嚥鉤，後苦非可如。
五〇九
以欲制諸欲，如以鎖繫狗，諸欲喰於汝，如飢旃陀羅於狗。
五一〇
諸欲奪心者，無限苦惱多，會之心多憂。諸欲不堅牢，請放棄！
五一一
不老涅槃者，諸欲疾速老，汝於何要求，凡是有所生，必為病死捕。
五一二
此是不老，此是不死，不老不死道，無憂亦無敵，無雜踏失誤，無怖畏熱苦。
五一三
此不滅者眾人得，正心專念者，雖云今日即可得，不努力者不能得。」
五一四
諸行遷流不得樂，善慧女如上所說，王子接受彼女教，彼女斷髮投地上。
五一五
王子合掌由座起，彼向女父作請求：「請許善慧女出家，彼女解脫見諦理。」
五一六
得父母之許，彼女得出家，卻除憂與怖，學習最上果，實現六神通。
[P.174]五一七
善慧王女得涅槃，實為稀有未曾有，彼於最後之時間，如實說明諸宿生。
五一八
五一九
十次與七次，千次與萬次，生於天人間，而況人間中。
五二〇
於諸天之中，具大神通力，況於人間中。具足七寶者，輪王之首妃，亦為之女寶。
五二一
堪忍師之教，此為因源根，第一之連關，樂法成涅槃。
五二二
信卓智者（拘那含牟尼佛）之言教，如是說，厭離生有者，由厭而欲脫。」
（右）善慧尼。
校注
[0240001] 修行成為羅漢之中途，說四向四果之法。 [0240002] 說信、精進、念、定、慧之五根。 [0240003] 煩惱譬喻為魔王及其眷屬。 [0240004] 羅漢死不再生，故說為持最後身。 [0241005] 此尼為信女時，為他人舂米以維生計，而其夫身軀如傴僂，故為三曲。 [0243001] 善脫尼（Sumuttā）之意，此非固有名詞，此尼原如為人舂米，故云善脫。 [0243002] 偈中云「我」。以「彼女」同一人善脫尼。 [0244003] 阿達伽尸（Aḍḍhakāsi）為伽尸國之半之意。伽尸國之半為其詳價，此尼原為遊女。 [0244004] 「分」（pakkha）分陰曆一個月為二分，由朔至望之半月為白分，由既望至晦之半月為黑分。鉻分之八日、十四日、十五日（8. 14. 15. 23. 30）稱為布薩日，信男信女一晝夜間持八齋戒，所謂八齋戒。 [0244005] （Pātihāriya-pakkha）神變月分，神足月分又名三長齋月，此有種種異說。普通以正五九三月為準。一說以布薩日之前後七日九日十三日十六日四日為準。 [0244006] 以下之三一偈為信女守八齋戒願求生天之福。今為比丘尼，則欲制胸中之苦悶。 [0245007] 三三偈為無畏尼之子所唱。三四偈為尼自身之偈。 [0248001] 三偈之中，最初一偈為佛告誡喪失愛女而哭泣之婦。後之二偈為彼婦出家得信時所唱之偈。 [0248002] 五四～五六為宿於白淨尼經行處樹木之天神所唱之偈。尼之說法善巧，立於王舍城之街頭說法，路人不傾耳靜聽，故唱此偈。 [0249003] 五七～五九為魔王前來誘惑世羅尼（Alarri 阿臈毘尼），尼於回答時唱此偈。參照 S. I. p. 129; 雜、四五、一（大正藏、二、三二五），別雜一二、一（同上、四五三），長老尼偈一四一、一四二偈。 [0249004] 六〇～六二為魔王之誘惑與尼之排擊與上同。參照 S. I. p. 129; 雜、四五、二（大正藏、二、三二六），別雜一二、二（同上、四五三）。 [0251001] 指迦葉與尼自身之二人。 [0252001] 參照三九、四〇。 [0253002] 尋（思量）、伺（熟慮）。二者通常解有粗細之分別。此二者為到色界初禪時所有，初禪以下即無。故說「得無尋」是指二禪以上而言。 [0253003] 師子尼為師子長老之妹，參照長老偈八三。 [0255004] 無我（parato = anattato）。 [0255005] 「無欲體堅固」，（Thitivatthujanejamhi），以上一句原文頗為難解，PTS 本總舉六種異例，其中倫敦印度省圖書館藏寫本之文為 dhitavatthu jane jammi = dhi tava atthu janejammi（卑鄙之人，汝等有災），此與長老尼偈註之「鬆弛諸肢故，汝等卑劣人有災」之註解一致。雖然如此解釋，但何故此處插入此句，難予了解。因此 Rhys Davids 夫人譯為「在確固基礎上為勝者，是不可動的」。 [0256006] 底本為 Sabba-gandhehi，「由一切香氣」，此則不成意義。蓋 dandha（香）與 gantha（結節）為一音之差。此處思為煩惱之義。 [0259001] 一二七～一三〇之四偈，為波羅遮那尼為五百人之母所說之偈。一三一、一三二之二偈為五百之母出家後一一唱出之偈。 [0260002] 一三九之一偈為魔王誘惑懺摩尼所唱者，一四〇以下五偈為答此由尼所唱之偈。 [0262003] 此五者稱為五蓋（mivarana）。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁對應之註標[04]與章節校注內容不符，故今將此處的[04]註標修訂成[03]註標。） [0262004] 與三七同。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁對應之註標[05]與章節校注內容不符，故今將此處的[05]註標修訂成[04]註標。） [0264001] 與一一七同。 [0264002] 與 S. I. p. 133 同處於（Bhikkhuni-Samyutta）中，記有 Calā, Upaeālā, Sisūpeala，三姊妹受惡魔誘惑之事，舉出若干偈，但與此一八二以下並不一致，例如長老尼偈一八三、一八四為說遮羅（Cala）者，於 S. 中為說 Sisūpacala 者，長老尼偈一九七、一九八及二〇〇、二〇一為說尸羅婆遮羅（Sisupacālā）者，於 S. 中為說鳥婆遮羅（Upacālā）者。 [0265003] 破壞者（Antaka）者，於 S. 中為說鳥婆遮羅（Upacala）者。 [0265004] 參照一八五。 [0267001] 參照 S. I. p. 133；雜阿含四五、九（大正藏二、三二八），別譯雜阿含一二、九（同四五五）。 [0269001] 瓦達長老之偈，於長老偈三三五～三三九亦有。 [0273001] 參照 S. I. PP. 131-132 雜阿含四五、四（大正藏二、三二六）別譯雜阿含一二、四（同上，四五四）。 [0275001] 二四〇以下參照中、二三水淨梵志經（大正藏一、五七五）。 [0282001] 由三一二偈以下，在此孫陀利偈中出現之人物，（一）父婆羅門善生、後出家（三二二偈）、（二）母婆斯搋初失七人之兒而憂悲、後出家（三一三偈以下）、（三）女孫陀利出家（三二八偈）、（四）尼長老、孫陀利之師、（五）御者出家（三二六偈）。 [0283002] 生質（upadhi）為生本，指煩惱渴愛再生之因而言。無生質為入涅槃之義。 [0284003] 此或係指孫陀利尼之師尼而言。 [0296001] 應知其前生曾為男子。 [0296002] 此次出生為女子。 [0304001] 參照「復有聲聞人布施，如須彌陀比丘尼，與二同學為迦那伽牟尼佛作精舍」（大智度論三三卷大正藏、二五、三〇五a）。[A1] 辦【CB】，辨【南傳】
[A2] ［－］【CB】，[03]【南傳】
【經文資訊】《漢譯南傳大藏經》第 28 冊 No. 16 長老尼偈經
【版本記錄】發行日期：2022-01，最後更新：2020-07-12
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