[P.1]法句經
歸命彼世尊 應供等覺者
一 雙品
一
諸法意為導，意主意造作。人若染穢意，或語或〔身〕行，苦事則隨彼，如輪隨獸足。
二
諸法意為導，意主意造作。人若清淨意、或語或〔身〕行，樂事則隨彼，如影之隨形。
三
「彼罵我擲我，敗我奪取我」，於懷如此念，忿怨事不息。
四
「彼罵我擲我，敗我奪取我」，不懷如是念，忿怨終自息。
[P.2]五
實於此世中，非以怨止怨，唯以〔忍〕止怨，此為古常法。
六
彼人不曉悟：「我等終毀滅」。惟有此悟者，彼諍自然息。
七
唯求享樂事，不攝護諸根，飲食無限度，怠惰不精勤，彼實為魔服，如風吹弱樹。
八
不求享樂事，善護攝諸根，飲食有限度，信念又精勤，魔王不勝彼，如風吹巖山。
九
一〇
一一
非真思為真，真實為非真，住於邪思惟，則不達真實。
一二
於真知為真，非真知非真，住於正思惟，能達於真實。
一三
粗茸劣家屋，必受雨漏浸，如此不修心，貪欲則浸入。
[P.3]一四
善茸精家屋，不受雨漏浸，如此善修心，貪欲不浸入。
一五
現世於此悲，死後他世悲，造諸惡業者，兩世皆憂悲。見自穢業已，彼悲彼苦惱。
一六
現世於此喜，死後他世歡，造諸善業者，兩世皆歡喜。見自淨業已，彼樂彼歡喜。
一七
現世於此苦，死後他世苦，造諸惡業者，兩世皆受苦。謂：「今悲我作惡，墮惡趣更苦。」
一八
現世於此喜，死後他世歡，造諸善業者，兩世皆歡喜。謂：「今造善業喜，往善趣更喜。」
一九
縱多誦經典，放逸不實行，如牧算他牛，不入真沙門。
二〇
雖誦經典少，舉止遵法行，具足正智識，棄滅貪瞋癡，善淨心解脫，捨離此世欲，此世或他世，入真沙門列。
[P.4]二 不放逸品
二一
不逸不死道，放逸為死路。不放逸不死，逸者如死尸。
二二
智者悟此理，所行不放逸。不放逸者樂，喜樂聖者境。
二三
賢者常堅忍，勇猛修禪定，離軛獲安穩，得無上涅槃。
二四
奮勵常正慮，淨行能制己，正法而生活，不逸善譽增。
二五
奮勵不放逸，勝己自調御，賢者自作洲，免沒於瀑流。
二六
癡鈍愚昧人，耽溺於放逸，智者不放逸，如〔護〕最上寶。
二七
勿耽於放逸，勿嗜愛欲樂。唯勤住禪定，始得大安樂。
二八
智者無放逸，除逸時無憂，聖者登慧閣，觀察愚多憂，如立於高山，俯視地上物。
[P.5]二九
放逸中無逸，睡眾中獨醒，智人如駿馬，駑駻所不及。
三〇
摩伽婆無逸，得天之主位。人讚不放逸，放逸常被責。
三一
比丘樂不逸，又畏於放逸，猶如猛火炎，燒除大小縛。
三二
比丘樂不逸，又畏於放逸，彼既近涅槃，決無退墮事。
三 心品
三三
搖動變易心，難護難制服，智者令調直，如匠矯直箭。
三四
水中魚離棲，棄投陸地上，如是心戰慄，離脫魔世界。
三五
心輕隨欲轉，操動難制服，善哉心調御，調御得安樂。
[P.6]三六
心轉隨欲轉，微妙猛難見，智者當護心，護心得安樂。
三七
遠行與獨動，無形隱胸窟，若誰制彼心，脫出魔繫縛。
三八
若心不安定，不辨於正法，信念不堅者，智慧不成滿。
三九
若得心無惱，亦無思慮惑，超脫善與惡，覺者無恐怖。
四〇
知身如水甕，心安如城廓，慧劍擊魔王，守視真懈怠。
四一
此身實不久，當置於地上，被棄無意識，無用如木片。
四二
仇敵對仇敵，怨家對怨家，若心住邪行，惡業更增大。
四三
[P.7]四 華品
四四
誰服此地界，閻魔與天界，誰集妙法句？如熟匠〔摘〕華。
四五
有學服地界，閻魔與天界，有學集法句，如熟匠摘華。
四六
知身譬泡沫，悟此同幻影，滅魔王華箭，將無死王見。
四七
摘集諸華人，其人心貪著，死神將捉去，宛如眠村落，瀑流〔漂蕩〕去。
四八
摘集諸華人，其人心貪著，貪欲無厭足，實被死王伏。
四九
聖者入村落，猶如蜂採華，不害色與香，唯取甘蜜去。
五〇
不〔觀〕他人過，他人作不作，唯觀自己行，或作或未作。
[P.8]五一
猶如美妙華，色豔而無香，善說無實行，彼終無結果。
五二
猶如美妙華，色豔而芳香，善說有實行，彼終有結果。
五三
如由堆諸華，得造眾華鬘，一生之為人，應作諸善事。
五四
華香不逆風，栴檀多伽羅，末利香亦然。德香逆風芬，彼正人之薰，普聞一切方。
五五
栴檀多伽羅，越系基青蓮，此等諸香中，戒香最為勝。
五六
栴檀多伽羅，此等香輕微，持戒香最上，薰香諸天間。
五七
成就諸戒行，住於不放逸，正智解脫者，魔王不能近。
五八
猶如塵穢聚，被棄於大道，蓮華生其中，悅意而芳香。
[P.9]五九
如此塵聚等，盲昧凡夫中，正覺者弟子，以智慧光輝。
五 愚品
六〇
不眠者夜長，疲者由旬長，不知達正法，愚者流轉長。
六一
若得不勝己為友，與己相等者亦然，寧可堅決之獨行，不與愚者為伴侶。
六二
「此我子我財」，愚者常煩惱。我且非有我，何況子與財？
六三
愚者自知愚，彼已是智人，愚者自為智，實稱真愚者。
六四
愚者雖終生，親近於賢人，不了達正法，如匙嚐羹味。
[P.10]六五
縱然須臾間，親近於智者，能達於正法，如舌嚐羹味。
六六
愚者之無知，與自仇敵行，造作諸惡業，齎得眾苦果。
六七
自作不善業，作已生後悔，哭泣淚滿面，當得受業果。
六八
若自作善業，作已不後悔，歡喜而愉悅，應得受善果。
六九
惡業未熟間，愚者思如蜜，惡業成熟時，愚者彼受苦。
七〇
愚者月復月，雖唯取少食，似草之尖端，〔功德〕不值思法者，十六分之一。
七一
猶如拘牛乳，不立即凝固，愚者造惡業，不即感惡果，業力隨其後，如火灰復燃。
七二
愚者求知識，反而成災厄，破碎彼頭首，毀滅其幸福。
[P.11]七三
愚者欲虛名，僧中作上座，僧院居上位，他人求供養。
七四
「僧俗皆共知，此事由我作，無論大小事，應從於我意」，此為愚者想，貪慢心增長。
七五
一則導世利，一則導涅槃，佛弟子比丘，如是應了知，莫貪世尊敬，專注於遠離。
六 賢品
七六
如見彼智者，能指責罪過，當與彼交往，猶如知識者，能指示寶藏。常與彼交往，有善而無惡。
七七
訓誡與教示，阻不當惡事。善者愛此人，而成惡人憎。
七八
勿與惡友交，勿友下劣者，應與善友交，應友最上士。
[P.12]七九
以飲法〔水〕者，清澄心快適，賢者常喜樂，聖者所說法。
八〇
治水者導水，箭匠之矯箭，木匠之繩木，賢者自調御。
八一
猶如堅居巖，不為風所搖，毀謗及讚譽，賢者不為動。
八二
猶如深之池，靜明而澄清，賢者聞法已，如是心澄清。
八三
善人離諸欲，不語諸欲事，苦樂所不觸，賢者無喜憂。
八四
無論自或他，不求子與財，及望諸國土，不欲以非法，求自己繁榮。此為彼具戒，智慧正法人。
八五
於此人間中，達彼岸者少，其他諸眾生，徘徊此邊岸。
[P.13]八六
善能說法者，及依正法行，將能達彼岸，度難度之境。
八七
應棄黑惡法，賢者修白法，由家到無家，喜獨處不易。
八八
應求是法樂，棄欲無所有，智者自清淨，心離諸垢穢。
八九
菩提之支分，正心而修習，棄捨諸執著，遠離愛貪欲，滅盡而光耀，現世得涅槃。
七 阿羅漢品
九〇
有為路盡無憂患，一切〔煩惱〕已解脫，斷盡一切之繫縛，此人已無憂苦惱。
九一
正念出家者，彼不喜在家。如鵝離池去，彼等棄水家。
[P.14]九二
九三
彼滅盡煩惱，亦不貪飲食，空無相解脫，為彼所行跡，如鳥飛虛空，足跡不可得。
九四
諸根歸寂靜，如御善調馬，斷慢無煩惱，天人所羨慕。
九五
敬虔之聖者，忍辱如大地，又似堅居幢，如無污泥地，斯人無輪迴。
九六
聖者意寂靜，語與業寂靜，正直而解脫，如是得安穩。
九七
九八
於村落森林，平地或丘陵，阿羅漢住處，其地則可愛。
[P.15]九九
森林其可愛，眾人所不樂，彼喜離欲樂，不求諸欲樂。
八 千品
一〇〇
縱聚一千言，若無意義者，不如一義語，聞而得寂靜。
一〇一
縱聚千句偈，若無意義者，不如一句偈，聞而得寂靜。
一〇二
雖誦百句偈，若無意義者，不如一句偈，聞而得寂靜。
一〇三
彼於戰場上，雖勝百萬人，未若克己者，戰士之最上。
一〇四
能克服自己，實勝過他人。若有克己者，常為自制御。
一〇五
天神乾闥婆，魔王或梵天，皆遭於敗北，不能勝此人。
[P.16]一〇六
月月投千金，供犧祀百年，不若須臾間，供養修己者，如是此供養，勝祭祀百年。
一〇七
若人於林中，事火一百年，不若須臾間，供養修己者，如是此供養，勝祭祀百年。
一〇八
若人於世間，求福一年間，供犧牲祭祀，彼一切功德，不值四分一，禮敬正直者〔阿羅漢〕。
一〇九
守樂敬禮者，常尊於長上，增長四種法：壽、美、樂與力。
一一〇
若人百歲壽，破戒無三昧，不如生一日，持戒住禪定。
一一一
若人百歲壽，無智無三昧，不如生一日，具慧住禪定。
一一二
若人百歲壽，怠惰不精進，不如生一日，堅固行精進。
一一三
若人百歲壽，不見生滅法，不如生一日，得見生滅法。
[P.17]一一四
若人百歲壽，不見不死道，不如生一日，得見不死道。
一一五
若人百歲壽，不見最上法，不如生一日，得見最上法。
九 惡品
一一六
應急速為善，遠離罪惡心。懈怠作善者，其心則喜惡。
一一七
人縱作惡已，不應重重作；勿喜於作惡，積惡則受苦。
一一八
若人作善已，應復重重作；應喜於作善，積善受快樂。
一一九
惡業未成熟，惡者見為福，惡業成熟時，惡人始見苦。
[P.18]一二〇
善業未成熟，善人見為苦，善業成熟時，善人方見福。
一二一
勿輕視小惡，云：「我不招報」，依水點滴落，亦可滿水瓶。愚者盈其惡，微微少許積。
一二二
勿輕視小善，云：「我不招報」，於水點滴落，亦可滿水瓶。賢者盈其善，微微少許積。
一二三
商人避危道，伴少財寶多，受生避毒品，避惡業亦然。
一二四
若如無瘡手，其心可捉毒，無瘡毒不患，不作者無惡。
一二五
若害無邪人，清淨無穢者，惡反及愚人，如逆風揚塵。
一二六
有人宿胎中，造惡墮地獄；正直昇天界，漏盡證涅槃。
[P.19]一二七
無論虛空及海中，或入山間之洞窟，欲求逃脫惡業者，世間實無有是處。
一二八
無論虛空及海中，或入山間之洞窟，欲求不為死魔制，世間實無有是處。
一〇 刀杖品
一二九
一切畏刀杖，一切皆懼死，以自量比較，勿殺教他殺。
一三〇
一切畏刀杖，一切皆愛生，以自量比較，勿殺教他殺。
一三一
欲自安樂者，刀杖害有情，但求自己樂，後世樂難得。
[P.20]一三二
欲自安樂者，不以刀杖害，以求自己樂，後世得安樂。
一三三
一三四
汝若破銅鑼，自默而不言，既得涅槃道，汝無忿怒諍。
一三五
如牧者以杖，驅牛至牧場，如是老與死，驅逐有情命。
一三六
愚者作惡業，卻不能自知，癡者感業苦，如以火自燒。
一三七
若以刀杖害，無罪無邪人，十事中一事，忽然彼應遇。
一三八
劇烈苦〔失財〕，身體受毀損，或為重病逼，乃至心錯亂。
一三九
或由王迫害，或遇誣重罪，或親族離散，或破滅財產。
一四〇
或彼之家屋，遭遇卻火燒，愚者身滅後，墮入於地獄。
[P.21]一四一
一四二
其身住寂靜，調御心自制，必然持梵行，不以諸刀杖，加害諸有情，彼為婆羅門，彼則是沙門，彼則是比丘。
一四三
慚愧自制者，此世所少有，如良馬避鞭，彼善避誹辱。
一四四
如良馬加鞭，當奮勵努力，以信戒精進，乃至住禪定，善識別正法，以及明行足，汝念當勿忘，消滅大窮苦！
一四五
治水者導水，箭匠之矯箭，木匠之繩木，德者自調御。
[P.22]一一 老品
一四六
一四七
汝觀粉飾身，瘡傷骨積集，病患多思惟，非堅常住者。
一四八
此衰老形骸，病巢而易壞，穢聚必毀滅，有生終必死。
一四九
猶如葫蘆瓜，秋至將散棄，骸骨成鴿色，觀此有何樂？
一五〇
此城骨所造，塗以血與肉，藏著老與死，及虛偽與慢。
一五一
美飾王車亦必朽，肉體老邁終亦然，唯善人法無老事，善人相傳與善人。
一五二
寡聞之愚人，生來如牡牛，增長彼筋肉，無增彼智慧。
[P.23]一五三
經多生流轉，予求作屋者，但未得見之，受苦再再生。
一五四
已見作屋者！勿再為造屋，椽桷皆毀壞，棟梁被摧折，得滅盡愛欲，心既證無為。
一五五
壯時不得財，亦不修梵行，如池邊老鷺，無魚而死滅。
一五六
壯時未獲財，亦不修梵行，臥如破折弓，思嘆於過去。
一二 自己品
一五七
若人知自愛，應善自保護，三時中一時，智者應覺醒。
一五八
首先於自己，安置正法道，然後誨他人，賢者將無過。
[P.24]一五九
若欲誨他者，應如自己行，自制可制他，制己實最難。
一六〇
自為自依怙，他人何可依？自己善調御，獲得難依所。
一六一
惡業由己生，由自生自起，摧壞於愚者，金剛破寶石。
一六二
破戒如蔓草，覆纏沙羅樹，自己求此作，以快仇敵意。
一六三
不善事易行，有害於自己，善及有益事，實為極難行。
一六四
愚癡惡慧者，持執邪見故，譏蔑羅漢教，乃至尊者教，及正法行者，而自取破滅，宛如佳他伽，結果而自亡。
一六五
惡是由己作，污法亦由己，自己不作惡，清淨亦由己，淨不淨由己，他無淨他事。
[P.25]一六六
即他有大事，勿為己利益，善知己利事，當專心利益。
一三 世品
一六七
勿從下劣法，勿住於放逸，勿隨於邪見，莫為世俗徒。
一六八
奮起勿放逸，行正法善行，隨法善行者，此彼世安樂。
一六九
應行法善行，不行惡法行，隨法行善者，此彼世安樂。
一七〇
視如水泡沫，見如蜃氣棲，如是觀世者，死王不見他。
一七一
來觀此世間，猶如飾王車，愚者湎此中，智者不執著。
[P.26]一七二
若人先放逸，而後不放逸，如月出雲翳，照耀於此世。
一七三
若作惡業人，覆之以善業，如月出雲翳，照耀於此世。
一七四
此世間黑暗，善知此者少，少有昇天者，如鳥之脫網。
一七五
天鵞飛行太陽道，以可神通行虛空，賢者破魔王眷屬，得以脫離此世間。
一七六
一七七
貪不生天界，愚不稱揚施，賢者隨喜施，來世得安樂。
一七八
地上王權者，或趣天界者，一切世界主，不及勝預流。
[P.27]一四 佛陀品
一七九
彼之勝利無能勝，敗者此世不能隨，佛〔智〕無邊無行跡，汝以何法欲誑惑？〔此佛對魔女說〕
一八〇
不具於結縛，纏愛難誘使，佛〔智〕無邊無行跡，汝以何法欲誑惑？
一八一
智者專禪定，喜出家寂靜，正念正覺者，天人且羨敬。
一八二
得生人道難，生得長壽難，得聞妙法難，遇佛出世難。
一八三
不作一切惡，應當行諸善，自淨之己意，此為諸佛教。
一八四
諸佛說涅槃最勝，忍辱為最上苦行，出家實無害他者，惱他不稱為沙門。
一八五
[P.28]一八六
雖天雨金錢，欲心無滿足，賢者知淫欲，甘少而苦多。
一八七
故雖於天樂，彼不喜悅求，正覺者弟子，喜滅於愛欲。
一八八
恐怖所驅使，去歸依山岳、森林或園苑、種種樹支提。
一八九
此非安全依，非最上依處。如此之歸依，不離一切苦。
一九〇
若人歸依佛，歸依法及僧，依於正智慧，得見四聖諦。
一九一
苦與苦之因，以及苦之滅，及八支聖道，滅盡一切苦。
一九二
此為安全歸依處，此為最上歸依所。若人如此之歸依，由此解脫一切苦。
一九三
聖者極難得，彼非隨處生，賢者所生處，彼家蒙惠榮。
一九四
諸佛出現樂，宣說正法樂，僧眾和合樂，諸人修行樂。
一九五
供養應供者——脫離於虛妄，超越諸憂患，供佛及弟子。
[P.29]一九六
如此之供養，寂靜無畏者，其所得功德，甚難被計量。
[P.30]一五 安樂品
一九七
我等實樂生，憎怨中無憎，於怨憎人中，我等無怨憎。
一九八
我等實樂生，苦惱中無苦，於苦惱人中，我等無苦惱。
一九九
我等實樂生，貪者中無貪，於貪欲人中，我等無貪欲。
二〇〇
二〇一
勝利生怨憎，敗者臥苦惱，勝敗兩具捨，寂靜住安樂。
二〇二
無火如貪欲，無惡如憎恨，無苦如五蘊，無勝樂寂靜。
二〇三
飢餓最大病，行為最大苦，如是實知此，涅槃最上樂。
二〇四
無病最上利，知足最上富，信賴最上親，涅槃最上樂。
[P.31]二〇五
已飲獨居味，乃至寂靜味，喜飲於法味，彼去怖離惡。
二〇六
善哉見聖者，與彼共住樂，由不見愚者，彼常為安樂。
二〇七
與愚者共行，實為長憂愁，與愚共住苦，如與敵共住，與賢者共住，樂如會親族。是故實如：
二〇八
賢智博學者，誠持戒聖者，如隨善良遊，此賢明之人，如月從星道。
一六 愛好品
二〇九
專注不當事，不專於應作，棄道取愛欲，卻羨成就者。
[P.32]二一〇
勿與愛者會，勿會不愛者，不見愛者苦，見憎人亦苦。
二一一
是故勿愛者，愛別離為苦，若無愛與憎，彼人無桎梏。
二一二
由愛生憂患，由愛生畏怖，離喜愛無憂，何處有怖畏？
二一三
由愛生憂患，由愛生畏怖，離親愛無憂，何處有怖畏？
二一四
由貪欲生憂，由貪欲生怖，離貪欲無憂，何處有怖畏？
二一五
由欲樂生憂，由欲樂生怖，離欲樂無憂，何處有怖畏？
二一六
由愛欲生憂，由愛欲生怖，離愛欲無憂，何處有怖畏？
二一七
具戒與正見，住法知真實，圓滿自己行，彼為世人愛。
二一八
希求不可說〔涅槃〕，富有思慮心，諸欲心不縛，被稱上流人〔近涅槃者〕。
二一九
久在異鄉者，由遠地安歸，親友及知己，羨喜歡迎彼。
[P.33]二二〇
作福業亦是，由此生彼世，福業如親族，迎彼愛來者。
一七 忿怒品
二二一
應去於忿怒，應棄我慢心，解脫一切縛，不執著名色〔精神、物質〕，彼無一物者，無苦相隨事。
二二二
止勃發忿怒，如止急行車，是名善御者，餘為執韁人。
二二三
由忍勝忿怒，由善克不善，以施勝吝嗇，由實勝虛妄。
二二四
語實不瞋怒，分與施乞者，人由此三事，得至諸天前。
[P.34]二二五
聖者不殺生，常攝制護身，則達不死境——彼無憂患處。
二二六
恒常覺醒者，晝夜勤勉學，志於涅槃者，終息其煩惱。
二二七
阿托羅〔優婆塞〕應知！此非今日始，由古來即然，默然被人誹，多言被人誹，寡言被人誹，不為誹謗者，是世極少有。
二二八
只被人誹者，或只被褒人，過未已無有，現在亦應無。
二二九
智者日日善反省，行無過失有賢明，智慧持戒具行者，彼為智人所讚歎。
二三〇
二三一
攝護身忿怒，制御於身行，棄身之惡行，依身修善行。
二三二
攝護語忿怒，制御於語行，棄語之惡行，依語修善行。
二三三
攝護意忿怒，制御於意行，棄意之惡行，依意修善行。
二三四
智者制御身，亦復制御語，於意亦制御，實成善御者。
[P.35]一八 垢穢品
二三五
汝今已似焦枯葉，閻魔使者近汝邊，汝已立於死門前，然汝旅途亦無糧。
二三六
汝宜自造安全洲，迅速精勤為智者，拂除心垢無煩惱，汝將到達天聖地。
二三七
汝今壽命行既終，汝已近於閻魔前，途中汝無停住所，汝之旅途亦無糧。
二三八
汝宜自造安全洲，迅速精勤為智者，拂除心垢無煩惱，不復再來生與死。
二三九
剎那剎那間，智者漸次斷，拂除自垢穢，如冶工鍛金。
二四〇
如鐵自生垢〔銹〕，生已自蝕鐵，惡業者亦然，自業導惡趣。
[P.36]二四一
不誦聖典穢，不修為家屋，懈怠為美穢，放逸護衛穢。
二四二
邪行婦人穢，吝嗇施者穢，此世及彼世，惡法實為穢。
二四三
此等諸穢中，無明穢為最，汝須棄此穢，成無垢比丘。
二四四
無慚愧厚顏，暴戾與大膽，傲慢罪惡者，其人生活易。
二四五
有慚求清淨，不執著謙遜，營清淨生活，富有見識者，其人生活難。
二四六
若人於此世，殺生說妄語，取人所不與，侵犯他人妻。
二四七
沈於窣羅酒〔穀酒〕、及迷麗取酒〔果酒〕，是人於此世，毀掘自善根。
二四八
如是汝應知，不制則為惡，勿貪與非法，自陷於永苦。
二四九
人實由諦信，所樂而施與，若得食不滿，晝夜不得定。
[P.37]二五〇
斷除如此心，由根滅絕者，無論晝與夜，得入於三昧。
二五一
無等貪欲火，無等執著瞋，無等網愚癡，無等流愛欲。
二五二
易見他人過，難見自過失，揭發他人過，如撒布糠穀，己過則隱匿，如狡睹博者，覆蔽其格里。
二五三
詮索他人過，心常易怒者，增長於煩惱，彼遠漏盡事。
二五四
虛空無道跡，外道無沙門，眾生喜虛妄，如來無虛妄。
二五五
虛空無道跡，外道無沙門，諸行不常住，諸佛無擾亂。
[P.38]一九 法住品
二五六
急燥處事故，非為法住者，智者應辨別，正邪之兩者。
二五七
導他不燥急，如法而平等，智者護正法，若有賢慮人，是為法住者。
二五八
不以多言故，彼即是賢者；平靜無怨怖，則稱為智者。
二五九
不以多言故，彼即持法者；彼雖聞少分，但以身見法，於法不放逸，實為持法者。
二六〇
不因頭髮白，即稱是長老；彼年之〔虛〕熟，空為長老名。
二六一
於彼具真實，具法不殺生，制伏與調御，彼具清淨慧，棄心之垢穢，被稱為長老。
二六二
嫉妬慳偽者，雖以辯舌才，或以容色美，非是端正人。
二六三
若斷此〔惡德〕，除根以絕滅，棄過彼智者，是名端正人。
二六四
破戒妄語者，剃髮非沙門；欲貪具充滿，云何為沙門？
[P.39]二六五
二六六
二六七
以棄善與惡，勤修梵行者，慎重行此世，彼實為比丘。
二六八
二六九
二七〇
二七一
不依戒律行，或由於多聞，或由於禪定，或由於獨居。
二七二
[P.40]二〇 道品
二七三
二七四
二七五
汝等順此道，可使苦終盡，知我所說道，得除去欲箭。
二七六
汝等自努力，如來唯說示，住於禪定行，可脫魔王縛。
二七七
「一切行無常」，依智觀照時，則得厭離苦，此為清淨道。
二七八
「一切行是苦」，依智觀照時，以得厭離苦，此為清淨道。
二七九
「一切法無我」，依智觀照時，以得厭離苦，此為清淨道。
二八〇
[P.41]二八一
慎語善制意，不以身作惡；淨此三業道，得聖所說道。
二八二
由瑜伽智生，無智滅瑜伽，知得此兩道，及其得與失，應自努力行，可增大智慧。
二八三
二八四
男女欲微少，彼心被繫縛，如飲乳犢子，不離彼母中。
二八五
自己斷愛情，如手折秋蓮，勤修寂靜道，善逝宣涅槃。
二八六
「雨季我住此，冬夏不住此」，此為愚者想，不覺死到來。
二八七
溺愛子家畜，彼心執著此，死神將捉去，如睡村瀑流。
[P.42]二八八
子亦不能救，父子及親戚，莫為能救護，彼為死神捉，親族非能救。
二八九
知此之意義，智者持戒律，應速令清淨，至達涅槃道。
二一 雜品
二九〇
若棄於小樂，得見於大樂，智者棄小樂，當見於大樂。
二九一
施與他人苦，離求自己樂，彼為瞋繫縛，怨憎不解脫。
二九二
應作而不作，不應作而作，傲慢放逸者，彼增長煩惱。
二九三
常勤以念身，不作不應作，應作則常作，念者煩惱盡。
[P.43]二九四
二九五
二九六
瞿曇之弟子，常善自覺醒，不分晝與夜，常稱念佛陀。
二九七
瞿曇之弟子，常善自覺醒，不分晝與夜，常稱念達磨。
二九八
瞿曇之弟子，常善自覺醒，不分晝與夜，常稱念僧伽。
二九九
瞿曇之弟子，常善自覺醒，不分晝與夜，則常念於身。
三〇〇
瞿曇之弟子，常善自覺醒，不分晝與夜，常念不殺生。
三〇一
瞿曇之弟子，常善自覺醒，不分晝與夜，心常樂靜慮。
三〇二
三〇三
正信而具戒，得譽與財者，彼至於何處，到處受尊敬。
三〇四
善名揚遠方，光耀如雲口，惡者夜放箭，雖近不得見。
[P.44]三〇五
獨坐與獨臥，獨行而不倦，彼獨自調御，可樂於林中。
二二 地獄品
三〇六
語不實者墮地獄，或自作言我無作，此兩惡業者死後，他世地獄同受苦。
三〇七
多袈裟纏頸，不節制惡行，惡人由惡業，終墮於地獄。
三〇八
破戒無節制，享受檀信施，勿寧吞鐵丸，熱由火焰出。
三〇九
放逸犯他妻，遭次之四事；獲罪臥不安，誹三地獄四。
[P.45]三一〇
罪業墮惡趣，恐怖得樂少，國王加酷杖，則莫犯他妻。
三一一
不善執茅草，則傷割其手，沙門修邪行，則趣入地獄。
三一二
懈怠諸行為，污染於戒行，逡巡修梵行，斯者無大果。
三一三
三一四
不為惡業勝，作惡業受苦；為善業者勝，為善無苦事。
三一五
猶如邊境城，內外皆防護，護自亦復然。剎那勿輕過，剎那輕忽者，地獄受憂患。
三一六
不應羞而羞，應羞而不羞，懷此邪見者，眾生達惡趣。
三一七
不應怖見怖，應怖見不怖，懷此邪見者，眾生達惡趣。
[P.46]三一八
三一九
有罪知有罪，無罪知無罪，懷此正見者，眾生達善趣。
二三 象品
三二〇
如象於戰塲，堪忍弓箭射，我堪忍誹謗，世多破戒者。
三二一
調御象可往戰塲，調御象可為王乘。若能堪忍人誹謗，人中最勝調御者。
三二二
調御之騾為優良，信度駿馬亦優良，僑羅大象亦為良，調御自己人更良。
三二三
實非此等之車乘，到達難到之境地〔涅槃〕，若人善調御自己，由此調御得到達。
三二四
如象名財護，發情暴難制，繁縛不少食，唯念於象林。
[P.47]三二五
懶惰又貪食，多眠輾轉臥，如豬飽無厭，愚者再入胎〔即輪迴〕。
三二六
以前我此心，隨欲樂徘徊，今我悉制御，如持鉤象師，制御發情象。
三二七
樂時不放逸，常護自己心，救自出難處，如象出泥坑。
三二八
若得同行伴，正行富智慮，征服諸危難，欣然與彼行。
三二九
若無同行伴，正行富智慮，應如王棄國，如象獨行林。
三三〇
獨行為殊勝，以不愚為伴，獨行離惡事，如象獨遊林。
三三一
現時得友樂，滿足適當樂，命終善業樂，棄一切苦樂。
[P.48]三三二
世中敬母樂，敬父亦為樂，世敬沙門樂，敬聖者亦樂。
三三三
至老持戒樂，安立信仰樂，得有智慧樂，不作惡業樂。
二四 愛欲品
三三四
若行於放逸，愛增如蔓草，彼生而此生，如猿求林果。
三三五
若於此世界，為欲所征服，憂患日增長，如毘羅得雨。
三三六
若於此世界，征服惡欲者，憂患自離去，如水滴蓮葉。
三三七
我告此善事：汝等集於此，掘愛欲之根，如求毘羅那，掘取其飴根，勿使為魔王，再再壞汝等，如流毀華葦。
[P.49]三三八
不傷深固根，雖伐樹再生，愛欲不斷根，亦然〔苦〕再生。
三三九
彼具三十六愛流，盛勢奔向於樂境，彼具如是邪見人，思惟為欲漂蕩去。
三四〇
欲流到處流，蔓草茂發芽，汝見此蔓生，以慧斷其根。
三四一
人喜愛滋潤，亦喜逐六境，向樂求樂人，實嚐生與滅。
三四二
馳逐愛欲人，馳迴如罠兔，繫縛於執著，再再常受苦。
三四三
馳逐愛欲人，馳迴如罠兔，比丘求離欲，故除其愛欲。
三四四
[P.50]三四五
鐵木麻作繩，智言非堅縛，貪戀妻子財，是實為堅縛。
三四六
賢者謂：能引戀著者，是為堅牢縛，斷此無戀著，棄欲而出家。
三四七
彼著於欲流，蜘蛛自結網，斷此離欲著，棄苦而遊行〔出家得解脫〕。
三四八
棄過現未來，而達於彼岸，意脫一切處，無再受生老。
三四九
疑惡所擾亂，熾烈求享樂，愛欲愈增長。如是此類人，自作堅繫縛。
三五〇
喜靜止惡想，常觀身不淨，當滅諸愛欲，不為魔王縛。
[P.51]三五一
達究竟處無畏，離愛欲無罪穢，斷除生有之箭，此為彼最後身〔即不更輪迴〕。
三五二
離愛無染著，通曉聖典語，善知法與義，及字之順序，彼為最後身，被稱大丈夫，及為大智者。
三五三
我征服一切，我了知一切，一切法無染，捨棄於一切，滅欲而解脫，自悟誰稱師？
三五四
法施勝諸施，法味勝諸味，法樂勝諸樂，滅愛勝諸苦。
三五五
毀滅財愚者，決非求彼岸。愚者財欲害，自害如害他。
三五六
雜草毀田地，貪欲損世人。施與離貪者，故得大果報。
三五七
雜草毀田地，瞋恚損世人。施與離瞋者，故得大果報。
三五八
雜草毀田地，愚癡損世人。施與離癡者，故得大果報。
[P.52]三五九
雜草毀田地，欲望損世人。施與離欲者，故得大果報。
二五 比丘品
三六〇
善哉制於眼，善哉制於耳，善哉制於鼻，善哉制於舌。
三六一
善哉制於身，善哉制於語，善哉制於意，善哉制一切，制一切比丘，解脫一切苦。
三六二
善調手足與言語，最善調御身與首，心喜善住於三昧，獨居知足是比丘。
三六三
比丘調於語，賢明而寂靜，明正法與義，所說甚柔軟。
[P.53]三六四
住法之樂園，樂法與隨法，思惟憶念法，比丘不退墮。
三六五
勿輕自所得，勿羨他所得，比丘羨他得，不入三昧地。
三六六
比丘雖得少，不輕嫌所得，清淨活不怠，諸天實稱讚。
三六七
若於名及色，不著我我所，非有故無憂，彼實稱比丘。
三六八
比丘住慈悲，信喜佛陀教，達寂靜安樂，諸行解脫界。
三六九
比丘汲舟水，水出則舟輕，若斷除貪瞋，汝證得涅槃。
三七〇
三七一
修定勿放逸，勿使心迷欲，勿待吞鐵丸，燒然而叫苦。
三七二
無慧者無定，無定者無慧。具定與智慧，實彼近涅槃。
[P.54]三七三
比丘入空屋，彼心之寂靜，諦觀於正法，享超人界樂。
三七四
人若常正念，諸蘊之生滅，獲得喜與樂，已知得不死〔涅槃〕。
三七五
有智慧比丘，於現世作是：攝根及知足，隨護戒律儀。
三七六
態度盡好誼，行為應善行。依此彼多樂，至滅盡諸苦。
三七七
如夏之生花，枯萎而凋落，汝等諸比丘！須棄貪瞋恚。
三七八
身靜及語靜，意靜住三昧，棄俗樂比丘，稱為寂靜者。
三七九
汝當自警策，自行自省察，自護與正念，比丘住安樂。
三八〇
自為自護己，自為自依怙。故須自制御，如商調良馬。
三八一
比丘具喜心，樂教信佛陀，達寂靜安樂，諸行解脫境。
[P.55]三八二
比丘雖年少，精勤佛陀教，如月離雲翳，照耀於此世。
二六 婆羅門品[1]
三八三
勇敢斷「欲」流，棄欲婆羅門！若知滅諸蘊，汝則知無作。
三八四
若常住於二法〔止觀〕，婆羅門達彼岸，如是彼智慧者，息滅一切繫縛。
三八五
三八六
彼人入禪定，安住無垢穢，應作皆已作，去諸煩惱漏，到達最上義〔阿羅漢果〕，是名婆羅門。
三八七
日照晝月明夜，剎帝利武裝耀，婆羅門定光輝，然佛陀其光明，普照全晝全夜。
[P.56]三八八
三八九
勿打婆羅門，婆羅門勿瞋。打婆羅門者，忿瞋災極甚。
三九〇
婆羅門若制其心，此對彼不少利益。隨時消滅於害心，亦隨得止於痛苦。
三九一
不以身語意，行作諸惡業，制此三處人，是名婆羅門。
三九二
正覺所說法，不論從何聞，向彼宣說者，恭敬與敬禮，猶如婆羅門，恭敬於聖火。
三九三
不因螺髻及種族，亦非生為婆羅門，誰知真實及法者，彼為幸福婆羅門。
三九四
三九五
諸著糞掃衣，瘦而露脈管，林中獨入定，是名婆羅門。
[P.57]三九六
三九七
三九八
三九九
能忍罵與打，刑縛忍強軍，如是安忍者，是名婆羅門。
四〇〇
無瞋具德行，持戒遠離欲，調至最後身，是名婆羅門。
四〇一
如水落於蓮葉，如介子在錐尖，不染著諸欲者，稱名為婆羅門。
四〇二
若人於此世，覺悟滅自苦，捨重擔離縛，是名婆羅門。
四〇三
有甚深智慧，善辨道非道，證無上義者，是名婆羅門。
[P.58]四〇四
不混在俗者，亦不雜於僧，無家寡欲者，是名婆羅門。
四〇五
一切強弱有情中，彼人盡棄於刀杖，不殺不教他人殺，是名為之婆羅門。
四〇六
於他敵中無害意，於持刀杖有溫順，執著者中無執著，我稱彼為婆羅門。
四〇七
食欲瞋恚與慢心，以及虛偽皆脫落，猶如介子落錐尖，我稱彼為婆羅門。
四〇八
不言粗暴語，說益言實語，不觸怒於人，是名婆羅門。
四〇九
於此善或惡，長短與粗細，不與而不取，是名婆羅門。
四一〇
對此世彼世，均無有愛著，離繫解脫者，是名婆羅門。
四一一
不存執著者，了悟無疑惑，到達甘露地，是名婆羅門。
四一二
若於此世間，超脫善與惡，無憂清淨者，是名婆羅門。
四一三
如月淨無垢，清淨而澄明，滅盡再生欲，是名婆羅門。
[P.59]四一四
超越泥濘難行道，并越愚癡輪迴海，得渡得岸住禪定，無欲而又無疑惑，無著證涅槃寂靜，我稱之為婆羅門。
四一五
捨棄欲樂於此世，出家遊行成無家，滅盡欲樂生起者，我稱之為婆羅門。
四一六
捨棄愛欲於此世，出家遊行為無家，滅盡愛欲生起者，我稱之為婆羅門。
四一七
遠離人間縛，超脫天上縛，斷除諸縛者，是名婆羅門。
四一八
捨棄樂不樂，清涼無煩惱，勇者勝世間，是名婆羅門。
四一九
若徧知一切，有情之生滅，無執善逝佛，是名婆羅門。
四二〇
諸天乾闥婆及人，具不知彼所趣道，滅盡煩惱阿羅漢，我稱彼為婆羅門。
四二一
前〔過〕後〔未來〕，與中間〔現在〕，無有任何物，不著一物者，是名婆羅門。
[P.60]四二二
牡牛最勝勇猛者，大仙無欲勝利者，洗滌心垢與覺者，我稱彼為婆羅門。
四二三
校注
[0014001] 原文 Kasāva-（污濁）與 Kāsāva-（袈裟）之音韻類似。 [0022001] 所謂正念食者（pariññāta-bhojana-）當對食物知食物之為何物，知彼之不淨，此謂悟者對食事無真正之悅樂。 [0022002] 「無信」謂聖者自證知，悟不由他。 [0027001] 裸行以下皆為苦行之種類。 [0028001] hāsa- = sktḥarṣa-（歡喜）或「笑」 = sktḥāsa- 但 N. P. Chadravarti; L'UdānavargaSanskrit P. 1-2 參照。 [0031001] Panthaṁ ca（ed PTS）應讀為 Pantañ ca（Fausb, comm）。Diet. PTS: Pattha 之項下參照。 [0033001] 光音天又稱極光淨天。為色界第二禪天之第三天。 [0036001] nekkho jambonadassa 用由閻浮河所採之金製造之良質貨幣。 [0039001] 「沙門」samaṇa- = skt, s'ramaṇa-（√'sram）恰為 √sam = skt, √sam 如由鎮靜所造，samiti「使鎮靜」由 samitatt-「鎮靜」說明。 [0039002] 「比丘」bhikkhu，「行乞」bhikkate。 [0039003] 「牟尼」muni 本質非為寂默而有 mūāti，「知」之意在語源的假面之下說明者。 [0040004] 「聖者」ariya——非為由以殺生（hiṁasati-hiṁsā）為事之敵（ari）而來，a-riya = ahiṅsa可解為「不殺生」之說明云。在此場合恐將成為如 rissati = skt, risyati（Dhātup IV. 120: riṣa hiṁsāyan 參照）置動詞於念頭。 [0040005] vissāsam āpādi（ed. PTS）應正為 vissāsa māpādi（= vissāsam mā āfadi）。 [0041001] Pamocanaṁ（ed. PTS）應改為 Pamohanaṁ. Diet. PTS: Pamocana- 項下參照。 [0041002] vana「井」及「欲」，vanatha-「叢」及「欲」，nibbana-「由林脫出」及「離欲」之兩義兼有。nibbana- 與 nibb-āna「涅槃」之音韻相似。第三四四頌（本卷七〇頁）參照。 [0043001] 從註釋解為譬喻的說法。十二處指眼、耳、鼻、舌、身、意，及色、聲、香、味、觸、法，五蓋為五種之障蓋云為貪欲、瞋恚、睡眠、掉舉惡作、疑。 [0043002] 或與「不同輩共住事」（a-）Samānasaṁvāso（ed. PTS）但 N. P. Cnakravarti: L udānav. Sanskrit P. 129-130 參照。 [0045001] raja，兼有「塵埃」與愛欲之兩義。 [0048001] Vama- 兼具「林」及「欲」之二義。第二八三頌（本卷四一頁）參照。 [0050001] 若從註釋，「五」之順次為：五下分結（欲界五種之煩惱）即欲界貪、瞋、身見、戒取見、疑；五上分結（色界無色界之煩惱）即色界貪、無色界貪，掉舉、慢、無明；五根即信、勤、念、定、慧；又五著指貪、瞋、癡、慢、見。然大約「五」應成為五著者之意味，此時 uttari-bhavaye 非為「勤修」之意，應解為「克服」之義。 [0052001] 於本品之婆羅門指去煩惱滅罪業之人。既已於第一四二頌被用於此之意義。 [0052002] 「婆羅門」brāhmana-；「除惡業者」bāhita-pāpa-。「沙門」Samaṇa-；「行寂靜之人」Sama-cariya-（第二六五頌註[01]參照）；「出家」Pabbājayaṁ（attano malam）去自己之垢穢。以上之語源的說明之中最後者，至少動詞之語根為共通。Pabbajita-: pabbajati, Pabbājayaṁ（pres, nom.）: pabbājeti（Caus.）Pāli pabbaj- = SKT. Pra+vray-。 [0053003] 葉均譯為鹿皮，依原文 ajjna，應是羊皮或羚羊皮。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁對應之註標[06]與章節校注內容不符，故今將此處的[06]註標修訂成[03]註標。） [0053004] 原文使 Sa-kiñcana- 與 a-kiñcana 對立。若從註釋在 kiñcana- 有「貪欲、執著」等義，Sa-kincana- 兼有「富裕」「執著」之兩義，a-kiñcana- 兼有「無一物」「無執著」之兩義。亦須參照第四二一頌。尚有 Sa ce hoti（ed. PTS）改譯為 Sa ve hoti（Fausb.）。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁對應之註標[03]與章節校注內容不符，故今將此處的[03]註標修訂成[04]註標。） [0053005] 若從註釋，「紐」為忿怒，「緒」為愛著，「網」屬於此者為六十二邪見，「障礙」指無明。或許紐、緒、網皆應成為譬喻繫縛、纏結而言者。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁對應之註標[04]與章節校注內容不符，故今將此處的[04]註標修訂成[05]註標。） [0055006] 譯文不依 abhiñña, vosito（ed, PTS）而從於 abhiñña-vasito（Fausb.）。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁對應之註標[05]與章節校注內容不符，故今將此處的[05]註標修訂成[06]註標。）[A1] 裟【CB】，娑【南傳】
[A2] 裟【CB】，娑【南傳】
[A4] 裟【CB】，娑【南傳】
[A5] 業【CB】，惡【南傳】
[A6] 怒【CB】，奴【南傳】
[A7] 法者【CB】，者法【南傳】
[A14] 勝【CB】，欲【南傳】
[A15] 力【CB】，［－］【南傳】
[A17] 無【CB】，應【南傳】
[A18] 苦【CB】，若【南傳】
[A23] 著無【CB】，無著【南傳】
【經文資訊】《漢譯南傳大藏經》第 26 冊 No. 9 法句經
【版本記錄】發行日期：2022-01，最後更新：2020-07-12
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