御錄宗鏡大綱卷九　　　　　　　兩九

問性自了了常知何須諸佛開示答此言知者不是證知意說真性不同虛空木石故云知也非如緣境分別之識非如照體了達之智直是真如之性自然常知如華嚴經中覺首等諸菩薩問文殊師利菩薩何等是佛境界智何等是佛境界知文殊頌答云諸佛智自在三世無所礙如是慧境界平等如虛空又頌云非識所能識亦非心境界其性本清淨開示諸羣生既云本淨不待斷障即知羣生本來皆有但以惑翳而不自知故法華中開示令得清淨者即是寶性論中離垢清淨也此心雖自性清淨終須悟修方得究竟經論所明有二種清淨二種解脫或只得離垢清淨解脫故毀禪門即心即佛或只知自性清淨解脫故輕於教相斥於持律坐禪調伏等行不知必須頓悟自性清淨自性解脫漸修令得離垢清淨離垢解脫成圓滿清淨究竟解脫若身若心無所壅滯同釋迦佛經問云何佛境界智此問證悟之智云何佛境界知此問本有真心答智云諸佛智自在三世無所礙答知云非識所能識亦非心境界識是分別分別非真知唯無念方見又若以智證之即屬所詮之境真知非境界故瞥起照心即非真知故非心境界以不起心為玄妙以集起名心起心看即妄想故非真知是以真知必虛心遺照言思道斷矣北宗看心是失真旨若有可看即是境界也寶藏論云知有有壞知無無敗真知之知有無不計既不計有無即自性無分別之知是以此真心自體之知即無緣心不假作意任運常知非涉有無永超能所水南和尚云即體之用曰知即用之體為寂如即燈之時即是光即光之時即是燈燈為體光為用無二而二也又云知之一字眾妙之門如是開示靈知之心即是真性與佛無異既馬鳴標心為本原文殊擇知為真體如何破相之黨但云寂滅不許真如說相之家執凡異聖不許即佛今約教判定正為斯人故西域傳心多兼經論無二途也但以此方迷心執文以名為體故達摩善巧揀文傳心標舉其名心是名也默示其體知是心也喻以壁觀令絕諸緣絕諸緣時問斷滅否答雖絕諸念亦不斷滅問以何證驗云不斷滅答了了自知言不可及師即印云只此是自性清淨心更勿疑也若所答不契即但遮諸非更令觀察畢竟不與他先言知字直待他自悟方驗真實是親證其體然後印之令絕餘疑故云默傳心印所言默者唯默知字非總不言六代相傳皆如此也。

問悟此心[A1]已如何修之還依相教中令坐禪否答若惛沉厚重難可䇿發掉舉猛利不可抑伏貪瞋熾盛觸境難制者即用教中種種方便隨病調伏若煩惱微薄慧解明利即依本宗一行三昧應知權實有異遮表全殊不可以遮詮遣蕩排情破執之言為表詮直示建立顯宗之教又不可以逗機誘引一期權漸之說為最後全提見性真實之門。

遮詮表詮異者遮謂遣其所非表謂顯其所是又遮者揀却諸餘表者直示當體如諸經所說真如妙性每云不生不滅不垢不淨無因無果無相無為非凡非聖非性非相等皆是遮詮遣非蕩跡絕想祛情若云知見覺照靈鑒光明朗朗昭昭堂堂寂寂等皆是表詮若無知見等體顯何法為性說何法不生不滅等必須認得現今了然而知即是我之心性方說此知不生不滅等如說鹽云不淡是遮云鹹是表說水云不乾是遮云濕是表空宗但遮性宗有遮有表今時人皆謂遮言為深表言為淺故唯重非心非佛無為無相乃至一切不可得之言良由只以遮非之詞為妙不欲親自證認法體故如此也又若實識我心不同虛空性自神解非從他悟豈藉緣生若不對機隨世語言於自性上尚無表示真實之詞焉有遮非方便之說如今實未親證見性之人但效依通情傳意解唯取言語中妙以遮非泯絕之文而為極則以未見諦故不居實地一向託空隨言所轉近來尤盛莫可遏之若不因上代先賢多聞廣學深入教海妙達禪宗何能微細指陳始終和會顯出一靈之性剔開萬法之原故須先約經教印證禪心然後禪教雙亡佛心俱寂俱寂即念念皆佛無一念而非佛心雙亡即句句皆禪無一句而非禪教如此則自然聞泯絕無寄之說知是破我執情聞息妄修心之言知是斷我習氣執情破而真性顯即泯絕是顯性之宗習氣盡而佛道成即修心是成佛之行頓漸互顯空有相成若能如是圓通則為他人說無非妙方聞他人說無非妙藥藥之與病只在執之與通故先德云執則字字瘡疣通則文文妙藥如上依教依宗撮略和會挑抉宗旨之本末開析法義之差殊校量頓漸之異同融即真妄之和合對會遮表之廻互褒貶權實之淺深可謂卷教海之波瀾湛然掌內簇義天之星象奐若目前則頓釋羣疑豁然妙旨若心外立法立境起鬬諍之端倪識上變我變人為勝負之由漸遂乃立空破有賔有非空崇教毀禪宗禪斥教權實兩道常為障礙之因性相二宗永作怨讐之見皆為智燈𦦨短心鏡光昏終不能入無諍之門履一實之道矣。

金剛三昧經云如我說者義語非文眾生說者文語非義。

夫立教之本無出意言以意詮量從言開演故基師云至理澄寂是非之論息言般若幽玄一異之情絕慮息情慮故非識非心絕言論故非聲非說法非聲說說遍塵沙理無識心心該法界心該法界斯乃非心作心說徧塵沙此亦無說為說。

問境本無生心常不住何煩立觀背自天真答為未達本無生而欲向外妄修者令自內觀冥合真性如永嘉集云誡其疎怠者然渡海先須上船非船何以能渡修心必須入觀非觀何以明心心尚未明相應何日此勸守愚空坐不慕進修者。

又云妙契玄原者夫悟心之士寧執觀而迷旨達教之人豈滯言而惑理理明則言語道斷何言之能議旨會則心行處滅何觀之能思心言不能思議者可謂妙契寰中矣斯乃得旨之人奚須言觀即屆寶所終不問程[A2]已見玉蟾寧當執指故般若吟云見月休觀指歸家罷問程即心心是佛何佛更堪成。

問此宗鏡錄於頓漸兩教真緣二修云何悟入如何修行答今宗鏡中依無作三昧觀真如一心念念冥真念念圓滿如台教明修無作三昧觀真如實相不見緣修作佛亦不見真修作佛亦不見真緣二修合故作佛亦不離真緣二修而作佛若無四修即無四作是無作三昧豈同爾相州北道明緣修作佛南土大小乘師亦多用緣修亦不同相州南道用真修作佛問偏用何過答道無諍何得諍同水火今明用三昧修中道第一義諦開無明顯法性忘真緣離諍論言語法滅無量罪除清淨心一水若澄清佛性寶珠自然現也見佛性故即住大涅槃問曰若爾者今云何說答曰大涅槃經云不生不生名大涅槃以修道得故故不可說豈如諸大乘論師偏執定說今以因緣故亦可得說者若解四悉檀意(悉檀此云徧施四者一世界悉檀二為八悉檀三對治悉檀四第一義悉檀)如前四種說則無咎次明證成者若觀無明見中道者即是入不二法門住不思議解脫故入不思議法門品云若知無明即是明明亦不可得是為入不二法門若入中道即能雙照二諦自然流入薩婆若海今依四悉普為羣機於真緣二修中是無作真修頓漸四句中若約上上根是頓悟頓修若約上根或是頓悟漸修此宗鏡錄是圓頓門即之於心了之無際更無前後萬法同時所以證道謌云是以禪門了却心頓入無生慈忍力。

只各於自心靜念如理思惟即如是如是顯現於宗鏡中了然明白起此無涯之一照徧法界無際之虛空無一塵而不被光明凡一念而咸承照燭斯乃般若無知之照照豈有邊涅槃大寂之宗宗何有盡如般若無知論云放光云般若無所有相無生滅相道行云般若無所知無所見此辯智照之用而曰無相無知者何也果有無相之知不知之照明矣何者夫有所知則有所不知以聖心無知故無所不知不知之知乃曰一切知。

然則智有窮幽之鑒而無知焉神有應會之用而無慮焉神無慮故能獨王於世表智無知故能玄照於事外智雖事外未始無事神雖世表終日域中。

何者欲言其有無狀無名欲言其無聖以之靈。

是以言知不為知欲以通其鑒不知非不知欲以辯其相辯相不為無通鑒不為有非有故知而無知非無故無知而知是以知即無知無知即知無以言異而異於聖心也難曰夫真諦深玄非智不測聖智之能在茲而顯故經云不得般若不見真諦真諦則般若之緣也以緣求智智則知矣答曰以緣求智智非知也何者放光云不緣色生識是名不見色又云五陰清淨故般若清淨般若即能知也五陰即所知也所知即緣也夫知與所知相與而有相與而無相與而無故物莫之有相與而有故物莫之無物莫之無故為緣之所起物莫之有故緣所不能生緣所不能生故照緣而非知為緣之所起故知緣相因而生是以知與無知生於所知矣何者夫知以所知取相故名知真諦自無相真智何由知所以然者夫所知非所知所知生於知所知即生知知亦生所知所知既相生相生即緣法緣法故非真非真故非真諦故中觀曰物從因緣有故不真不從因緣有故即真今真諦曰真真則非緣真非緣故無物從緣而生也故經云不見有法無緣而生是以真智觀真諦未嘗取所知智不取所知此智何由知然智非無知但真諦非所知故真智亦非知而子欲以緣求智故以智為知緣自非緣於何而求知乎。

難曰聖心非不能是誠以無是可是雖不是是故當是於無是矣是以經云真諦無相故般若無知者誠以般若無有有相之知若以無相為無相又何累於真諦耶答曰聖人無無相也何者若以無相為無相無相即為相捨有而之無猶逃峰而赴壑俱不免於患矣是以至人處有而不有居無而不無雖不取於有無然亦不捨於有無所以和光塵勞周旋五趣寂然而往泊爾而來恬淡無為而無不為者也難曰聖心雖無知然其應會之道不差是以可應者應之不可應者存之然則聖心有時而生有時而滅可乎答曰生滅者生滅心也聖人無心生滅焉起然非無心但無心心耳又非不應但是不應應耳是以應會則信若四時之質直以虛無為體斯不可得而生不可得而滅也難曰聖智之無惑智之無俱無生滅何以異之耶答曰聖智之無者無知惑智之無者知無其無雖同所以無者異也何者夫聖心虛靜無知可無可曰無知非謂知無惑智有知故有知可無可謂知無非曰無知也無知即般若之無也知無即真諦之無也是以般若之與真諦言用即同而異言寂即異而同同故無心於彼此異故不失於照功是以辯同者同於異辯異者異於同斯則不可得而異不可得而同也何者內有獨鑒之明外有萬法之實萬法雖實然非照不得內外相與以成其照功此則聖所不能同用也內雖照而無知外雖實而無相內外寂然相與俱無此則聖所不能異寂也是以經云諸法不異者豈曰續鳧截鶴夷嶽盈壑然後無異哉誠以不異於異故雖異而不異耳故經曰甚奇世尊於無異法中而說諸法異又云般若與諸法亦不一相亦不異相信矣難曰論云言用則異言寂則同未詳般若之內則有寂用之異乎答曰用即寂寂即用用寂體一同出而異名更無無用之寂主於用也是以智彌昧照逾明神彌靜應逾動豈曰明昧動靜之異哉故成具曰不為而過為寶積曰無心無識無不覺知斯則窮神盡智極象外之談也即之明文聖心可知矣釋曰般若無知者是一論之宏綱乃宗鏡之大體微妙難解所以廣引證明夫般若者是智用無知者是智體用不離體知即無知體不離用無知即知若有知者是取相之知即為所知之相縛不能徧知一切故論云夫有所知則有所不知若是無相之知不被所知之相礙即能徧知一切故論云以聖心無知故無所不知以要言之但是理事無礙非即非離如論云神無慮故能獨王於世表智無知故能玄照於事外者不即事也智雖事外未始無事神雖世表終日域中者不離事也理非即非離如事亦然是以理從事顯理徹於事事因理成事徹於理理事交徹般若方圓故能有無齊行權實雙運豈可執有執無迷於聖旨乎所以論云欲言其有無狀無名欲言其無聖以之靈何者此有是不有之有曷有其名斯無是不無之無寧虧其體有無但分兩名其性元一不可以有為有以無為無故論云非有故知而無知者以知自無性豈待亡知然後無知乎論云非無故無知而知者以無相之知非同木石無而失照此靈知之性雖無名相寂照無遺如論云考之玄籍本之聖意豈復真偽殊心空色異照耶是以照無相不失撫會之功覩變動不乖無相之旨造有不異無造無不異有未嘗不有未嘗不無故曰不動等覺而建立諸法以此而推寂用何妨如何謂覩變之知異無相之照乎又論云知即無知無知即知無以言異而異於聖心也故知若云有之與無同之與異皆是世間言語但有虛名而無實體豈可以不定之名言而欲定其無言之妙性也今總結大意般若無知者但是無心自然靈鑒非待相顯靡假緣生不住有無不涉能所非一非異而成其妙道也所以先德云夫聖心無思名言路絕體虛不可以色取無慮不可以心求包法界而不大處毫端而不微寂寥絕於生滅應物無有去來鑒徹天鏡而無鑒照之勤智周十方而不生二相森羅萬像與之同原大哉妙用而無心者其唯般若無知之謂乎。

永嘉集云若以知知寂此非無緣知如手執如意非無如意手若以自知知亦非無緣知如手自作拳非無不拳手亦不知知寂亦不自知知不可為無知自性了然故不同於木石手不執如意亦不自作拳不可為無手以手安然故不同於兔角。

古德偈云諸論各異端修行理無二競執有是非達者無違諍。

問諸佛經教皆以名句文身詮表方成法義云何但名一心而[A3]已答此心是諸法之都顯事合理故稱曰經豈止於心乃至一切六塵悉皆是經如大品云一切法趣色是趣不過此色能詮一切法如墨黑色一劃詮一二劃詮二三劃詮三豎一劃則詮王足右劃則詮丑足左劃則詮田出上詮由出下詮申如是迴轉詮不可盡或一字詮無量法無量字共詮一法無量字詮無量法一字詮一法於黑墨小小迴轉詮量大異左迴詮惡右迴詮善上點詮無漏下點詮有漏殺活與奪毀譽苦樂皆在墨中更無一法出此墨外略而言之黑墨詮無量教無量行無量理黑墨亦是教本行本理本黑墨從初一點至無量點從點至字從字至句從句至偈從偈至卷從卷至部又從一字句中初立小行後著大行又從點字中初見淺理後到深理是名黑色教行義三種微發乃至當知黑字是諸法本青黃赤白亦復如是非字非非字雙照字非字不可說非不可說不可見非不可見何所簡擇何所不簡擇何所攝何所不攝何所棄何所不棄是則俱是非則悉非能於黑色通達一切非於一切非通達一切是通達一切非非非是一切法邪一切法正若於黑色不如是解則不知字與非字青黃赤白有對無對皆不能知若於黑色通達知餘色亦如是此即法華經意以色為經也聲塵等亦如是。

問但了一心若無位次真偽何分須合教乘以祛謬濫答誠如所言闕一不可圓教觀心須明六即古德約四教明六即者若藏教執色為有施拙度破析之因成但空灰斷之果通教執色心是空了緣生無性之宗失中道不空之理別教從心生十法界心但有能生十界之理性未即便具十界之因果如從地生一切草木但從一心次第生十界也圓教心具十法界不待能所生亦無前後際只一念是十界只十界是一念一切時一切處一切法念念中體常圓滿塵沙萬德不欠少一分八萬惑業不除斷一分不謂佛是果頭極聖我未證得不謂凡是底下穢濁我應捨離總覽法界在一念心頭如一圓珠瑩徹明白圓解更無覺觀進修亦不見有凡聖取捨分別妄念悉盡也以初圓信人未得純淨煩惱有厚薄習氣有淺深分別難忘攀緣易起心浮觀淺惑重境彊於對治之中故分六即是以凡夫心性本體實齊上聖但凡夫未能常用本體隨境生心分別計校千差萬別無始妄習何能頓遣雖有見解未能常照故是凡也若生死即涅槃煩惱即菩提是理即若能暫照諦理即坐佛座證佛身用佛法當此一念圓現時不見十方佛異我此身此念也解而未修是名字即念有分數名觀行即念以於境名相似即境入於念名分真即無境無念名究竟即雖六常一何凡何聖雖一常六凡聖天絕又六而常一故言即一而常六故初後不齊是以頓悟宗[A4]已復須言行相應既得本清淨又須離垢清淨如大集經偈云遠離一切諸煩惱清淨無垢猶真實其心能作大光明是名寶炬陀羅尼。

問只如自心如何觀耶答性該始終之際體非起盡之緣體徧迷悟之中性非解惑之事又云夫心原本淨無為無數非一非二無色無相非偏非圓雖復覺知亦無覺知。

此之心性畢竟無心有因緣時亦得明心既有論心即有方便正觀之義譬如虛空亦有陰陽時雨心亦如是雖無偏圓亦論漸頓。

若觀心非空非有則一切從心生法亦非空非有如是等一切諸法在一心中當知觀此心原與如來等如此觀心名觀佛心也若能如此信解功德無量此一念信解心心同佛心信齊佛信入真實般若之性到究竟解脫之原即以無量無數劫中修五波羅密之功德校量信解宗鏡一念之功萬不及一故云不識玄旨徒勞念靜是以先悟宗鏡然後圓修理行無差方為契當問如上觀心如何是所入能入之門答能所之入唯是一心約智而論假分能所所入即所證一心之理能入即能觀一心之智又理是心之體智是心之用猶如日光還照日體以此心光復照心體則二而不二體用冥一不二而二能所似分。

永嘉集云故知妙道無形萬像不乖其致真如寂滅眾響靡異其原迷之則見倒惑生悟之則順違無地閴寂非有緣會而能生峩嶷非無緣散而能滅滅既非滅以何滅滅生既非生以何生生生滅既虛實相常住矣華嚴疏云生之無生真性湛然無生之生業果宛然是知若即念存有念即是常見離生求無生即是斷見皆不達實相無生無滅之理若正了無生則無生無不生豈定執有生無生之二見乎。

問覺王明敕大教指歸末法比丘須於四念處修道其旨如何答此出大般涅槃經最後垂示總前教迹同此指歸以四念處即是宗鏡所明一切眾生身受心法如經云佛告阿難如汝所問佛涅槃後依何住者阿難依四念處嚴心而住觀身性相同於虛空名身念處觀受不在內外不住中間名受念處觀心但有名字名字性離名心念處觀法不得善法不得不善法名法念處阿難一切行者應當依此四念處住。

華手經云四念處者於聖法中一切諸法皆名念處何以故一切諸法常住自性無能壞故一切諸法皆名念處者故知即法是心即心是法皆同一性豈能壞乎若有二法則能相壞。

金剛三昧經云心無邊際不見處所論釋云心無邊際者歸一心原心體周徧徧十方故無邊周三世故無際雖周三世而無古今之殊雖遍十方而無此彼之處故言不見處所大法炬陀羅尼經云夫念處者云何念義當知是念無有違諍隨順如法趣向平等遠離邪念無有移轉及諸別異唯是一心入不動定若能如是名為念義。

此四念處破八顛倒一不淨中作淨想二苦中作樂想三無常中作常想四無我中作我想此是外道凡夫四倒又一淨中作不淨想二樂中作苦想三常中作無常想四我中作無我想此是二乘四倒共成八倒是以修四念處觀破八顛倒於中而般涅槃是十方諸佛出世本懷究竟指歸祕密藏中最後放捨身命之處正當宗鏡大旨一心法門。

夫四念處者念即觀慧之心處即智照之境能所冥合唯是一心大論云念想智皆一法異名初緣心名念次習行名想後成辦名智處者境也皆不離薩婆若能觀之智照而常寂名之為念所觀之境寂而常照名之為處境寂智亦寂智照境亦照一相無相無相一相即是實相實相即是一實諦亦名虛空佛性亦名大般涅槃如是境智無二無異如如之境即如如之智智即是境說智及智處皆名為般若亦例云說處及處智皆名為實諦是非境之境而言為境非智之智而名為智亦名心寂三昧亦名色寂三昧亦是明心三昧亦是明色三昧。

金光明經云不可思議智境不可思議智照此意蓋明念只是處處只是念雖說色心兩名其實皆是不可思議一心今只觀此一心即不可思議十界恒現前入心地法門但心之一法微妙幽玄見有淺深智分優劣須凴廣學以至法原法華經云其不習學者不能曉了此外書云玉不琢不成器人不學不知道但堅志節常聞未聞熏修而觀力轉深磨鍊而行門益淨常起難遭之想道業恒新長懷慶幸之心終無退轉問既以真心為宗為本如何辯其功能湛然常住盡未來際答此心法妙故如神不可測無依無住非古非今只是有而不可見聞非是一向空寂蘊無盡之妙用不斷不常具莫測之靈通非隱非顯古德云因雖涅槃永寂而智體不無不爾將何窮未來際故知此之心神凡聖之本盡未來際無有斷絕諸佛常正念此法祖師唯的指此宗斯乃無相之真真何有盡無為之道道何有窮如幽谷之風相續而微聲不斷若洪鐘之響隨扣而清韻常生寶藏論云唯道無根靈照常存唯道無體微妙恒真唯道無事古今同貴唯道無心萬物圓備既達此常住宗體自然盡未來際不休息佛業。

華嚴經云於一念中盡知一切心非心地境界之藏於非心處示生於心遠離語言安住智慧同諸菩薩所行之行以自在力示成佛道盡未來際常無休息釋曰心非心者識行於境名之曰心智行於境名曰非心所以楞伽經云得相者識不得相者智故知菩薩隨順妄緣不捨世法於方便中悉能示現隨增减劫任長短緣乘大願風相續不斷供佛利生無有休息如華嚴論云十一地等覺位菩薩以大慈悲心行赴俗濟生之門表自出世道滿無更求解脫離染離淨之心但以乘法性船張大慈悲帆以大智為船師順本願風吹諸波羅密網常遊生死海漉一切眾生有著之魚安置無依普光明之智岸常生一切幻住萬行功德法界無礙寶堂。

御錄宗鏡大綱卷九