趙州和尚語錄卷上

參學門人文遠記錄

𨍏轢道人大參重校

雲門弟子明聲重刻

師問南泉：「如何是道？」泉云：「平常心是。」師云：「還可趣向不？」泉云：「擬即乖。」師云：「不擬，爭知是道？」泉云：「道不屬知、不知。知是妄覺、不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛廓然蕩豁，豈可強是非也。」師於言下頓悟玄旨，心如朗月。

南泉上堂，師問：「明頭合？暗頭合？」泉便歸方丈。師便下堂，云：「這老和尚被我一問，直得無言可對。」首座云：「莫道和尚無語，自是上座不會。」師便打，又云：「這棒合是堂頭老漢喫。」

師問南泉：「知有底人向什麼處去？」泉云：「山前檀越家作一頭水牯牛去。」師云：「謝和尚指示。」泉云：「昨夜三更月到窗。」

師在南泉作爐頭，大眾普請擇菜，師在堂內叫：「救火！救火！」大眾一時到僧堂前，師乃關卻僧堂門。大眾無對，泉乃拋鎖匙從窗內入堂中，師便開門。

師在南泉井樓上打水，次見南泉過，便抱柱懸卻腳云：「相救！相救！」南泉上楜梯云：「一二三四五。」師少時間卻去禮謝云：「適來謝和尚相救。」

南泉東西兩堂爭貓兒，泉來堂內，提起貓兒云：「道得即不斬，道不得即斬卻。」大眾下語皆不契泉意，當時即斬卻貓兒子。至晚間師從外歸來，問訊次，泉乃舉前語子，云：「你作麼生救得貓兒？」師遂將一隻鞋戴在頭上出去。泉云：「子若在，救得貓兒。」

師問南泉：「異即不問。如何是類？」泉以兩手托地，師便蹋倒，卻歸涅槃堂內叫：「悔！悔！」泉聞乃令人去問悔箇什麼？師云：「悔不剩與兩蹋。」

南泉從浴室裏過，見浴頭燒火，問云：「作什麼？」云：「燒浴。」泉云：「記取來喚水牯牛浴。」浴頭應：「喏。」至晚間，浴頭入方丈，泉問：「作什麼？」云：「請水牯牛去浴。」泉云：「將得繩索來不？」浴頭無對。師來問訊泉，泉舉似師，師云：「某甲有語。」泉便云：「還將得繩索來麼？」師便近前驀鼻便拽。泉云：「是即是，太麤生。」

師問南泉：「離四句、絕百非外，請師道。」泉便歸方丈。師云：「這老和尚每常口爬爬地，及其問著，一言不措。」侍者云：「莫道和尚無語好。」師便打一掌。南泉便掩卻方丈門，便把灰圍卻，問僧云：「道得即開門。」多有人下語並不契泉意，師云：「蒼天！蒼天！」泉便開門。

師問南泉云：「心不是佛、智不是道，還有過也無？」泉云：「有。」師云：「過在什麼處？請師道。」泉遂舉，師便出去。

師上堂謂眾曰：「此事的的，沒量大人出這裏不得。老僧到溈山，僧問：『如何是祖師西來意？』溈山云：『與我將床子來。』若是宗師，須以本分事接人始得。」時有僧問：「如何是祖師西來意？」師云：「庭前柏樹子。」學云：「和尚莫將境示人。」師云：「我不將境示人。」云：「如何是祖師西來意？」師云：「庭前柏樹子。」師又云：「老僧九十年前見馬祖大師下八十餘員善知識，箇箇俱是作家，不似如今知識枝蔓上生枝蔓，都大是去聖遙遠，一代不如一代。只如南泉尋常道：『須向異類中行。』且作麼生會？如今黃口小兒向十字街頭說葛藤，博飯噇、覓禮拜，聚三五百眾。云：『我是善知識，你是學人。』」

僧問：「如何是清淨伽籃？」師云：「丫角女子。」「如何是伽籃中人？」師云：「丫角女子有孕。」

問：「承聞和尚親見南泉是否？」師云：「鎮州出大蘿蔔頭。」

問：「和尚生緣什麼處？」師以手指，云：「西邊更向西。」

問：「法無別法，如何是法？」師云：「外空、內空、內外空。」

問：「如何是佛真法身？」師云：「更嫌什麼。」

問：「如何是心地法門？」師云：「古今牓樣。」

問：「如何是賓中主？」師云：「山僧不問婦。」「如何是主中賓？」師云：「老僧無丈人。」

問：「如何是一切法常住？」師云：「老僧不諱祖。」其僧再問，師云：「今日不答話。」

師上堂云：「兄弟！莫久立，有事商量，無事向衣缽下坐窮理好。老僧行腳時，除二時齋粥是雜用心力處，餘外更無別用心處也。若不如此，出家大遠在。」

問：「萬物中何物最堅？」師云：「相罵饒汝接觜，相唾饒汝潑水。」

問：「曉夜不停時如何？」師云：「僧中無與麼兩稅百姓。」

問：「如何是一句？」師云：「若守著一句，老卻你。」師又云：「若一生不離叢林，不語十年五載，無人喚你作啞漢，[A3]已後佛也不奈你何。你若不信，截取老僧頭去。」

師上堂云：「兄弟！你正在第三冤裏。所以道：『但改舊時行履處，莫改舊時人。』共你各自家出家，比來無事，更問禪問道，三十二十人聚頭來問，恰似欠伊禪道相似。你喚作善知識，我是同受栲，老僧不是戲好，恐帶累佗古人，所以東道西說。」

問：「十二時中如何用心？」師云：「你被十二時使，老僧使得十二時。你問那箇時？」

問：「如何是趙州主人公？」師咄云：「這箍桶漢。」學人應：「喏。」師云：「如法箍桶著。」

問：「如何是學人本分事？」師云：「樹搖鳥散，魚驚水渾。」

問：「如何是少神底人？」師云：「老僧不如你。」學云：「不占勝。」云：「你因什麼少神？」

問：「至道無難，唯嫌揀擇。是時人窠窟？」師云：「曾有問我，直得五年分疏不得。」

有官人問：「丹霞燒木佛，院主為什麼眉鬚墮落？」師云：「官人宅中變生作熟，是什麼人？」云：「所使。」師云：「卻是佗好手。」

問：「毗目僊人執善財手見微塵佛時如何？」師遂執僧手云：「你見箇什麼？」

有尼問：「如何是沙門行？」師云：「莫生兒。」尼云：「和尚勿交涉。」師云：「我若共你打交涉，堪作什麼？」

問：「如何是趙州主人公？」師云：「田厙奴。」

問：「如何是王索仙陀婆？」師云：「你道老僧要箇什麼？」

問：「如何玄中玄？」師云：「說什麼玄中玄？七中七、八中八。」

問：「如何是仙陀婆？」師云：「靜處薩婆訶。」

問：「如何是法非法？」師云：「東西南北。」學云：「如何會去？」師云：「上下四維。」

問：「如何是玄中玄？」師云：「這僧若在，合年七十四五。」

問：「王索仙陀婆時如何？」師驀起打躬[A4]叉手。

問：「如何是道？」師云：「不敢不敢。」

問：「如何是法？」師云：「敕敕攝攝。」

問：「趙州去鎮府多少？」師云：「三百。」學云：「鎮府來趙州多少？」師云：「不隔。」

問：「如何玄中玄？」師云：「玄來多少時也？」學云：「玄來久矣。」師云：「賴遇老僧，洎合玄殺這屢生。」

問：「如何是學人自[A5]己？」師云：「還見庭前柏樹子麼？」

師上堂云：「若是久參底人，莫非真實、莫非亙古亙今；若是新入眾底人，也須究理始得，莫趁者邊三百五百一千，傍邊二眾叢林稱道好箇住持，洎乎問著佛法，恰似炒砂作飯相似，無可施為、無可下口，卻言佗非我是，面赫赤地，良由世間出非法語。真實欲明者意，莫辜負老僧。」

問：「在塵為諸聖說法總屬披搭，未審和尚如何示人？」師云：「什麼處見老僧？」學云：「請和尚說。」師云：「一堂師僧總不會這僧語話。」別有一僧問：「請和尚說。」師云：「你說我聽。」

問：「真化無跡，無師弟子時如何？」師云：「誰教你來問？」學云：「更不是別人。」師便打之。

問：「此事如何辨？」師云：「我怪你。」學云：「如何辨得？」師云：「我怪你不辨。」學云：「還保任否？」師云：「保任不保任自看。」

問：「如何是無知解底人？」師云：「說什麼事。」

問：「如何是西來意？」師下禪床。學云：「莫便是否？」師云：「老僧未有語在。」

問：「佛法久遠，如何用心？」師云：「你見前漢後漢把攬天下，臨終時半錢也無分。」

問：「時人以珍寶為貴，沙門以何為貴？」師云：「急合取口。」學云：「合口還得也無？」師云：「口若不合，爭能辨得？」

問：「如何是趙州一句？」師云：「半句也無。」學云：「豈無和尚在？」師云：「老僧不是一句。」

問：「如何得不被諸境惑？」師垂一足，僧便出鞋。師收起足，僧無語。

有俗官問：「佛在日，一切眾生皈依佛。佛滅度後，一切眾生歸依什麼處？」師云：「未有眾生。」學云：「現問次。」師云：「更覓什麼佛？」

問：「還有不報四恩三有者也無？」師云：「有。」學云：「如何是？」師云：「這殺父漢，算你只少此一問。」

問：「如何是和尚意？」師云：「無施設處。」

師上堂云：「兄弟！但改往修來，若不改，大有著你處在。老僧在此間三十餘年，未曾有一箇禪師到此間；設有來，一宿一食急走過，且趁軟煖處去也。」問：「忽遇禪師到來，向伊道什麼？」師云：「千鈞之弩不為鼷鼠而發機。」師云：「兄弟！若從南方來者，即與下載；若從北方來，即與裝載。所以道：『近上人問道即失道，近下人問道者即得道。』兄弟！正人說邪法，邪法亦隨正；邪人說正法，正法亦隨邪。諸方難見易識，我者裏易見難識。」

問：「善惡或不得底人，還獨脫也無？」師云：「不獨脫。」學云：「為什麼不獨脫？」師云：「正在善惡裏。」

尼問：「離卻上來說處，請和尚指示。」師咄云：「煨破鐵瓶。」尼將鐵瓶添水來：「請和尚答話。」師笑之。

問：「世界變為黑穴，未審此箇落在何路？」師云：「不占。」學云：「不占是什麼人？」師云：「田厙奴。」

問：「無言無意始稱得句。既是無言，喚什麼作句？」師云：「高而不危、滿而不溢。」學云：「即今和尚是滿是溢？」師云：「爭奈你問我。」

問：「如何是靈者？」師云：「淨地上痾一堆屎。」學云：「請和尚的旨。」師云：「莫惱亂老僧。」

問：「法身無為不墮諸數，還許道也無？」師云：「作麼生道？」學云：「與麼即不道也。」師笑之。

問：「如何是佛？如何是眾生？」師云：「眾生即是佛，佛即是眾生。」學云：「未審兩箇那箇是眾生？」師云：「問問。」

問：「大道無根，如何接唱？」師云：「你便接唱。」云：「無根又作麼生？」師云：「既是無根，什麼處繫縛你？」

問：「正修行底人莫被鬼神測得也無？」師云：「測得。」云：「過在什麼處？」師云：「過在覓處。」云：「與麼即不修行也？」師云：「修行。」

問：「孤月當空，光從何生？」師云：「月從何生？」

問：「承和尚有言：道不屬修，[A6]但莫染污。如何是不染污？」師云：「檢校內外。」云：「還自檢校也無？」師云：「檢校。」云：「自[A7]己有什麼過，自檢校？」師云：「你有什麼事？」

師上堂云：「此事如明珠在掌，胡來胡現、漢來漢現。老僧把一枝草作丈六金身用，把丈六金身作一枝草用。佛即是煩惱，煩惱即是佛。」問：「佛與誰人為煩惱？」師云：「與一切人為煩惱。」云：「如何免得？」師云：「用免作麼？」

師示眾云：「老僧此[A8]間即以本分事接人。若教老僧隨伊根機接人，自有三乘十二分教接佗了也。若是不會，是誰過歟？[A9]已後遇著作家漢，也道老僧不辜佗。但有人問，以本分事接人。」

問：「從上至今，即心是佛。不即心，還許學人商量也無？」師云：「即心且置，商量箇什麼？」

問：「古鏡不磨，還照也無？」師云：「前生是因，今生是果。」

問：「三刀未落時如何？」師云：「森森地。」云：「落後如何？」師云：「迥迥地。」

問：「如何是出三界底人？」師云：「籠罩不得。」

問：「牛頭未見四祖，百鳥銜花供養；見後為什麼百鳥不銜花供養？」師云：「應世、不應世。」

問：「白雲自在時如何？」師云：「爭似春風處處閑。」

問：「如何是露地白牛？」師云：「月下不用色。」云：「食噉何物？」師云：「古今嚼不著。」云：「請師答話。」師云：「老僧答與麼。」

師示眾云：「擬心即差。」僧便問：「不擬心時如何？」師打二下云：「莫是老僧辜負闍梨麼？」

問：「凡有問答，落在意根；不落意根，師如何對？」師云：「問。」學云：「便請師道。」師云：「莫向這裏是非。」

問：「龍女親獻佛，未審將什麼獻？」師以兩手作獻勢。

師示眾云：「此間佛法道難即易、道易即難。別處難見易識，老僧者裏即易見難識。若能會得，天下橫行。忽有人問：『什麼處來？』若向伊道：『從趙州來。』又謗趙州；若道：『不從趙州來。』又埋沒自[A10]己。諸人且作麼生對他？」僧問：「觸目是謗和尚，如何得不謗去？」師云：「若道不謗，早是謗了也。」

問：「如何是正修行路？」師云：「解修行即得。若不解修行，即參差落佗因果裏。」又云：「我教你道。若有問時，但向伊道：『趙州來。』忽問：『趙州說什麼法？』但向伊道：『寒即言寒、熱即言熱。』若更問道：『不問者箇事。』但云：『問什麼事？』若再問：『趙州說什麼法？』便向伊道：『和尚來時不教傳語。上座若要知趙州事，但自去問取。』」

問：「不顧前後時如何？」師云：「不顧前後且置，你問阿誰？」

師示眾云：「迦葉傳與阿難，且道達磨傳與什麼人？」問：「且如二祖得髓，又作麼生？」師云：「莫謗二祖。」師又云：「達磨也有語：『在外者得皮，在裏者得骨。』且道更在裏者得什麼？」問：「如何是得髓底道理？」師云：「但識取皮，老僧者裏髓也不立。」云：「如何是髓？」師云：「與麼皮也摸未著。」

問：「與麼堂堂，豈不是和尚正位？」師云：「還知有不肯者麼？」學云：「與麼即別有位？」師云：「誰是別者？」學云：「誰是不別者？」師云：「一任叫。」

問：「上上人一撥便轉，下下人來時如何？」師云：「汝是上上下下？」云：「請和尚答話。」師云：「話未有主在。」云：「某甲七千里來，莫作心行。」師云：「據你者一問，心行莫不得麼？」此僧一宿便去。

問：「不紹傍來者如何？」師云：「誰？」學云：「惠延。」師云：「問什麼？」學云：「不紹傍來者。」師以手撫之。

問：「如何是衲衣下事？」師云：「莫自瞞。」

問：「真如凡聖皆是夢言，如何是真言？」師云：「更不道者兩箇。」學云：「兩箇且置，如何是真言？」師云：「唵𭊘啉㗶。」

問：「如何是趙州？」師云：「東門西門南門北門。」

問：「如何是定？」師云：「不定。」學云：「為什麼不定？」師云：「活物活物。」

問：「不隨諸有時如何？」師云：「合與麼學。」云：「莫便是學人本分事？」師云：「隨也隨也。」

問：「古人三十年一張弓兩下箭，只射得半箇聖人。今日請師全射。」師便起去。

師示眾云：「至道無難，唯嫌揀擇。才有言語是揀擇，老僧卻不在明白裏。是你向什麼處見祖師？」問：「和尚既不在明白裏，護惜什麼處？」師云：「我亦不知。」學云：「和尚既自不知，為什麼道不在明白裏？」師云：「問事即得禮拜退。」

師示眾云：「法本不生，今則無滅。更不要道：才語是生、不語是默。諸人！且作麼生是不生不滅底道理？」問：「草是不生不滅麼？」師云：「者漢只認得箇死語。」

問：「至道無難，唯嫌揀擇。才有言語是揀擇，和尚如何示人？」師云：「何不盡引古人語？」學云：「某甲只道得到者裏。」師云：「只這至道無難唯嫌揀擇。」

上堂示眾云：「看經也在生死裏，不看經也在生死裏。諸人！且作麼生出得去？」僧便問：「只如俱不留時如何？」師云：「實即得；若不實，爭能出得生死？」

問：「利劍鋒頭快時如何？」師云：「老僧是利劍，快在什麼處？」

問：「大難到來，如何迴避？」師云：「恰好。」

上堂良久：「大眾總來也未？」對云：「總來也。」師云：「更待一人來即說話。」僧云：「候無人來即說似和尚。」師云：「大難得人。」

師示眾云：「心生即種種法生，心滅即種種法滅。你諸人作麼生？」僧乃問：「只如不生不滅時如何？」師云：「我許你者一問。」

師因參次云：「明又未明，道昏欲曉，你在阿那頭？」僧云：「不在兩頭。」師云：「與麼即在中間也？」云：「若在中間，即在兩頭。」師云：「這僧多少時在老僧這裏，作與麼語話不出得三句裏；然直饒出得也在三句裏，你作麼生？」僧云：「某甲使得三句。」師云：「何不早與麼道？」

問：「如何是通方？」師云：「離卻金剛禪。」

師示眾云：「衲僧家直須坐斷報化佛頭始得。」問：「坐斷報化佛頭是什麼人？」師云：「非你境界。」

師示眾云：「大道只在目前，要且難睹。」僧乃問：「目前有何形段令學人睹？」師云：「任你江南江北。」學云：「和尚豈無方便為人？」師云：「適來問什麼？」

問：「入法界來還知有也無？」師云：「誰入法界？」學云：「與麼即入法界不知去也？」師云：「不是寒灰死木，花錦成現百種有。」學云：「莫是入法界處用也無？」師云：「有什麼交涉。」

問：「若是實際理地，什麼處得來？」師云：「更請闍梨宣[A11]一遍。」

問：「萬境俱起，還有惑不得者也無？」師云：「有。」學云：「如何是惑不得者？」師云：「你還信有佛法否？」學云：「信有佛法。古人道了，如何是惑不得者？」師云：「為什麼不問老僧？」學云：「問了也。」師云：「惑也。」

問：「未審古人與今人還相近也無？」師云：「相近即相近，不同一體。」學云：「為什麼不同？」師云：「法身不說法。」學云：「法身不說法，和尚為人也無？」師云：「我向惠裏答話。」學云：「爭道法身不說法？」師云：「我向惠裏救你阿爺，佗終不出頭。」

問：「學人道不相見時，還回[A12]互也無？」師云：「測得，回[A13]互。」學云：「測佗不得，回互箇什麼？」師云：「不與麼是你自[A14]己。」學云：「和尚還受測也無？」師云：「人轉近，道即轉遠也。」學云：「和尚為什麼自隱去？」師云：「我今見共你語話。」學云：「爭道不轉？」師云：「合與麼著。」

師示眾云：「教化得底人是今生事，教化不得底人是第三生冤。若不教化，恐墮卻一切眾生。教化亦是冤，是你還教化也無？」僧云：「教化。」師云：「一切眾生還見你也無？」學云：「不見。」師云：「為什麼不見？」學云：「無相。」師云：「即今還見老僧否？」學云：「和尚不是眾生。」師云：「自知罪過即得。」

師示眾云：「龍女心親獻，盡是自然事。」問：「既是自然獻時為什麼？」師云：「若不獻，爭知自然？」

師示眾云：「八百箇作佛漢，覓一箇道人難得。」

問：「只如無佛無人處，還有修行也無？」師云：「除卻者兩箇，有百千萬億。」學云：「道人來時在什麼處？」師云：「你與麼即不修行也。」其僧禮拜。師云：「大有處著你在。」

問：「白雲不落時如何？」師云：「老僧不會上象。」學云：「豈無賓主？」師云：「老僧是主，闍梨是賓，白雲在什麼處？」

問：「大巧若拙時如何？」師云：「喪[A15]卻棟梁材。」

師示眾云：「佛之一字吾不喜聞。」問：「和尚還為人也無？」師云：「為人。」學云：「如何為人？」師云：「不識玄旨，徒勞念靜。」學云：「既是玄，作麼生是旨？」師云：「我不把本。」學云：「者箇是玄，如何是旨？」師云：「答你是旨。」

師示眾云：「各自有禪，各自有道。忽有人問你：『作麼生是禪是道？』作麼生秪對佗？」僧乃問：「既各有禪道，從上至今語話為什麼？」師云：「為你遊魂。」學云：「未審如何為人？」師乃退身不語。

師示眾云：「不得閑過，念佛、念法。」僧乃問：「如何是學人自[A16]己念？」師云：「念者是誰？」學云：「無伴。」師叱：「者驢。」

上堂示眾云：「若是第一句，與祖佛為師；第二句，與人天為師；第三句，自救無療。」有僧問：「如何是第一句？」師云：「與祖佛為師。」師又云：「大好從頭起。」學人再問，師云：「又卻人天去也。」

師示眾云：「是佗不是不將來，老僧不是不秖對。」僧云：「和尚將什麼秪對？」師長吁一聲。云：「和尚將者箇秪對，莫辜負學人也無？」師云：「你適來肯我，我即辜負你；若不肯我，我即不辜負你。」

師示眾云：「老僧今夜答話去也，解問者出來。」有[A17]僧才出禮拜，師云：「比來拋塼引玉，只得箇墼子。」

問：「狗子還有佛性也無？」師云：「無。」學云：「上至諸佛下至螘子皆有佛性，狗子為什麼無？」師云：「為伊有業識性在。」

問：「如何是法身？」師云：「應身。」云：「學人不問應身。」師云：「你但管應身。」

問：「朗月當空時如何？」師云：「闍梨名什麼？」學云：「專甲。」師云：「朗月當空在什麼處？」

問：「正當二八時如何？」師云：「東東西西。」學云：「如何是東東西西？」師云：「覓不著。」

問：「學人全不會時如何？」師云：「我更不會。」云：「和尚還知有也無？」師云：「我不是木頭，作麼不知？」云：「大好不會。」師拍掌笑之。

問：「如何是道人？」師云：「我向道是佛人。」

問：「凡有言句、舉手動足，盡落在學人網中。離此外，請師道。」師云：「老僧齋了，未喫茶。」

馬大夫問：「和尚還修行也無？」師云：「老僧若修行，即禍事。」云：「和尚既不修行，教什麼人修行？」師云：「大夫是修行底人？」云：「某甲何名修行？」師云：「若不修行，爭得撲在人王位中？餧得來赤凍紅地，無有解出期？」大夫乃下淚拜謝。

師示眾云：「闍梨不是不將來，老僧不是不秪對。」又云：「闍梨莫擎拳合掌，老僧不將禪床拂子對。」

問：「思憶不及處如何？」師云：「過者邊來。」云：「過者邊來即是及處，如何是思不及處？」師豎起手云：「你喚作什麼？」云：「喚作手。和尚喚作什麼？」師云：「百種名字我亦道。」云：「不及和尚百種名字，且喚什麼？」師云：「與麼即你思憶不及處。」僧禮拜，師云：「教你思憶得及者。」云：「如何是？」師云：「釋迦教祖師教是你師。」云：「祖與佛，古人道了也。如何是思憶不及處？」師再舉指云：「喚作什麼？」僧良久，師云：「何不當頭道著，更疑什麼？」

問：「如何是和尚家風？」師云：「老僧耳背，高聲問。」僧再問，師云：「你問我家風，我卻識你家風。」

問：「萬境俱起時如何？」師云：「萬境俱起。」云：「一問一答是起，如何是不起？」師云：「禪床是不起底。」僧才禮拜次，師云：「記得問答？」云：「記得。」師云：「試舉看？」僧擬舉。

問：「如何是目前佛？」師云：「殿裏底。」云：「者箇是相貌佛，如何是佛？」師云：「即心是。」云：「即心猶是限量。如何是佛？」師云：「無心是。」學云：「有心無心還許學人揀也無？」師云：「有心無心總被你揀了也，更教老僧道什麼即得？」

問：「遠遠投師，未審家風如何？」師云：「不說似人。」學云：「為什麼不說似人？」師云：「是我家風。」學云：「和尚既不說似人，爭奈四海來投？」師云：「你是道我不是海？」學云：「未審海內事如何？」師云：「老僧釣得一箇。」

問：「祖佛近不得底是什麼人？」師云：「不是祖佛。」學云：「爭奈近不得何？」師云：「向你道不是祖佛、不是眾生、不是物，得麼。」學云：「是什麼？」師云：「若有名字，即是祖佛、眾生也。」學云：「不可只與麼去也？」師云：「卒未與你去在。」

問：「如何是平常心？」師云：「狐狼野干是。」

問：「作何方便即得聞於未聞？」師云：「未聞且置，你曾聞箇什麼來？」

問：「承教有言隨色摩尼珠，如何是本色？」師召僧名，僧應喏。師：「云過者邊來。」僧便過，又問：「如何是本色？」師云：「且隨色走。」

問：「平常心底人還受教化也無？」師云：「我不歷佗門戶。」學云：「與麼則莫沉卻那邊人麼？」師云：「大好平常心。」

問：「如何是學保任底物？」師云：「盡未來際揀不出。」

問：「如何是大修行底人？」師云：「寺裏綱維是。」

問：「學人才到，總不知門戶頭事如何？」師云：「上座名什麼？」學云：「惠南。」師云：「大好不知。」

問：「學人欲學，又謗於和尚，如何得不謗去？」師云：「你名什麼？」學云：「道皎。」師云：「靜處去，者米囤子。」

問：「如何是和尚大意？」師云：「無大無小。」學云：「莫便是和尚大意麼？」師云：「若有纖毫，萬劫不如。」

問：「萬法本閑而人自鬧，是什麼人語？」師云：「出來便死。」

問：「不是佛、不是物、不是眾生，這箇是斷語，如何是不斷語？」師云：「天上天下唯我獨尊。」

問：「如何是毘盧圓相？」師云：「老僧自小出家，不曾眼花。」學云：「和尚還為人也無？」師云：「願你長見毘盧圓相。」

問：「佛祖在日，佛祖相傳；佛祖滅後，什麼人傳？」師云：「古今總是老僧分上。」學云：「未審傳箇什麼？」師云：「箇箇總屬生死。」云：「不可埋沒卻祖師也。」師云：「傳箇什麼？」

問：「凡聖俱盡時如何？」師云：「願你作大德！老僧是障佛祖漢。」

問：「遠聞趙州，到來為什麼不見？」師云：「老僧罪過。」

問：「朗月當空，未審室中事如何？」師云：「老僧自出家，不曾作活計。」學云：「與麼即和尚不為今時也？」師云：「自疾不能救，焉能救諸疾？」學云：「爭奈學人無依何？」師云：「依即蹋著地，不依即一任東西。」

問：「在心心不測時如何？」師云：「測阿誰？」學云：「測自[A18]己。」師云：「無兩箇。」

問：「不見邊表時如何？」師指淨瓶云：「是什麼？」學云：「淨瓶。」師云：「大好不見邊表。」

問：「如何是歸根？」師云：「擬即差。」

問：「不離言句如何得獨脫？」師云：「離言句是獨脫。」學云：「適來無人教某甲來。」師云：「因什麼到此？」學云：「和尚何不揀出？」師云：「我早箇揀了也。」

問：「非心不即智，請和尚一句。」師云：「老僧落你後。」

問：「如何是畢竟？」師云：「畢竟。」學云：「那箇畢竟是？」師云：「老僧是畢竟，你不解問者話。」學云：「不是不問。」師云：「畢竟在什麼處？」

問：「不挂寸絲時如何？」師云：「不挂什麼。」學云：「不挂寸絲。」師云：「大好不挂寸絲。」

問：「如救頭然底人如何？」師云：「便學。」學云：「什麼處？」師云：「莫占佗位次。」

問：「空劫中阿誰為主？」師云：「老僧在裏許坐。」學云：「說甚麼法？」師云：「說你問底。」

問：「承古有言虛明自照，如何是自照？」師云：「不稱佗照。」學云：「照不著處如何？」師云：「你話墮也。」

問：「如何是的？」師云：「一念未起時。」

問：「如何是法王？」師云：「州裏大王是。」云：「和尚不是？」師云：「你擬造反去？都來一箇王不認。」

問：「如何是佛心？」師云：「你是心，我是佛，奉不奉自看。」學云：「師即不無，還奉得也無？」師云：「你教化我看。」

問：「三身中那箇是本來身？」師云：「闕一不可。」

問：「未審此土誰為祖師？」師云：「達磨來這邊總是。」學云：「和尚是第幾祖？」師云：「我不落位次。」學云：「在什麼處？」師云：「在你耳裏。」

問：「不棄本、不逐末，如何是正道？」師云：「大好出家兒。」學云：「學人從來不曾出家。」師云：「歸依佛、歸依法。」學云：「未審有家可出也無？」師云：「直須出家。」學云：「向什麼處安排佗？」師云：「且向家裏坐。」

問：「明眼人見一切，還見色也無？」師：「打卻著。」學云：「如何打得？」師云：「莫用力。」學云：「不用力，如何打得？」師云：「若用力即乖。」

問：「祖佛大意，合為什麼人？」師云：「只為今時。」學云：「爭奈不得何？」師云：「誰之過？」學云：「如何承當？」師云：「如今無人承當得。」云：「與麼即無依倚也？」師云：「又不可無卻老僧。」

問：「了事底人如何？」師云：「正大修行。」學云：「未審和尚還修行也無？」師云：「著衣喫飯。」學云：「著衣喫飯尋常事，未審修行也無？」師云：「你且道我每日作什麼？」

崔郎中問：「大善知識還入地獄也無？」師云：「老僧末上入。」崔云：「既是大善知識，為什麼入地獄？」師云：「老僧若不入，爭得見郎中？」

問：「毫釐有差時如何？」師云：「天地懸隔。」云：「毫釐無差時如何？」師云：「天地懸隔。」

問：「如何是不睡底眼？」師云：「凡眼肉眼。」又云：「雖未得天眼，肉眼力如是。」學云：「如何是睡底眼？」師云：「佛眼法眼是睡底眼。」

問：「大庾嶺頭趁得及，為什麼提不起？」師拈起衲衣云：「你甚處得者箇來？」云：「不問者箇。」師云：「與麼即提不起。」

問：「不合不散如何辨？」師云：「你有一箇，我有一箇。」云：「者箇是合，如何是散？」師云：「你便合。」

問：「如何是不錯路？」師云：「識心見性是不錯路。」

問：「明珠在掌，還照也無？」師云：「照即不無，喚什麼作珠？」

問：「靈苗無根時如何？」師云：「你從什麼處來？」云：「太原來。」師：「大好無根。」

問：「學人擬作佛時如何？」師云：「大煞費力生。」云：「不費力時如何？」師云：「與麼即作佛去也。」

問：「學人昏鈍在一浮沉，如何得出？」師只據坐。云：「某甲實問和尚。」師云：「你甚處作一浮一沉？」

問：「不在凡、不在聖，如何免得兩頭路？」師云：「去[A19]卻兩頭來答你。」僧不審，師云：「不審從什麼處起？在者裏，從老僧起；在市裏時從什麼處起？」云：「和尚為什麼不定？」師云：「我教你，何不道『今日好風』。」

問：「如何是大闡提底人？」師云：「老僧答你，還信否？」云：「和尚重言，那敢不信？」師云：「覓箇闡提人難得。」

問：「大無慚愧底人，什麼處著得？」師云：「此間著不得。」云：「忽然出頭，爭向？」師云：「將取去。」

問：「用處不現時如何？」師云：「用即不無，現是誰？」

問：「空劫中還有人修行也無？」師云：「喚什麼作空劫？」云：「無一物是。」師云：「者箇始稱修行，喚什麼作空劫？」

問：「如何是出家？」師云：「不履高名，不求垢壞。」

問：「不指一法，如何是和尚法？」師云：「老僧不說茆山法。」云：「既不說茆山法，如何是和尚法？」師云：「向你道不說茆山法。」云：「莫者箇便是也無？」師云：「老僧未曾將者箇示人。」

問：「如何是目前獨脫一路？」師云：「無二亦無三。」云：「目前有路，還許學人進前也無？」師云：「與麼即千里萬里。」

問：「如何是毘盧向上事？」師云：「老僧在你腳底。」云：「和尚為什麼在學人腳底？」師云：「你元來不知有向上事。」

問：「如何是合頭？」師云：「是你不合頭。」云：「如何是不合頭？」師云：「前句弁取。」

問：「如何和尚的的意？」師云：「止止，不須說，我法妙難思。」

問：「澄澄絕點時如何？」師云：「墮坑落塹。」云：「有什麼過？」師云：「你屈著與麼人？」

問：「未審出家誓求無上菩提時如何？」師云：「未出家被菩提使，既出家使得菩提。」

有秀才見師手中拄杖乃云：「佛不奪眾生願，是否？」師云：「是。」秀才云：「某甲就和尚乞取手中拄杖，得否？」師云：「君子不奪人所好。」秀才云：「專甲不是君子。」師云：「老僧亦不是佛。」

師因出外，見婆子插田，云：「忽遇猛虎作麼生？」婆云：「無一法可當情。」師云：「除。」婆子云：「唋。」師云：「難有者箇在。」

有秀才辭去云：「專甲在此括撓和尚多時，無可報答和尚，待佗日作一頭驢來報答和尚。」師云：「教老僧爭得鞍？」

師到道吾處，纔入僧堂，吾云：「南泉一隻箭來。」師云：「看箭。」吾云：「過也。」師云：「中也。」

趙州和尚語錄卷上(終)