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泉州開元寺志

泉州開元寺志

泉南舊稱佛國名山勝刹碁布星列然開元一刹實為之冠葢創自唐之垂拱是歴年數為最久也廣至一百二十院是聚毳流為最繁也其禪律三宗之彦雀起而鼎立是毓賢哲為最盛也有刹若是則往事之可書者宜不勝夥豈可任其湮沒而莫之紀乎茲刹自唐以前未有紀之者紀之自宋許列始名曰《紫雲高僧傳》夢觀氏譏其剽竊傳聞附會穿鑿觕陋不足觀也元夢觀氏乃作《開士傳》其學博其識端其命意奇拔其鑄詞典雅允登作者之壇稱善史矣過是以至今日寥寥三百餘載禪風弗競日就陵夷似無可紀者然其閒或興或廢或因或革則亦不可無考也萬暦丙申止止陳公始為之志而探考疎略眾中弗以為善崇禎乙亥冬温陵諸縉紳命余開法紫雲說法之餘追詢往事首得《開士傳》《夢觀集》二書閱之始知紫雲之多賢實不勝感慕之私時季弢黃公屢以寺志為言而余適承二雲曾公之命方有事于《楞嚴》故弗敢諾迨壬午之春余自浙歸閩諸公復召結制而幼心傅公復以志事請余乃曰「俟歸皷山日成之」及秋歸皷山乃不揣鄙劣率爾操觚凡元以前一以《開士傳》為據後此則考之舊碑及陳氏志且傍採他集而益以耳目所覩聞者錯而綜之數以聚之其為目凡四一曰建置而規模著矣二曰開士而才德章矣三曰藝文而琬琰重矣四曰田賦而供需具矣四者既備則一寺千載之陳蹟庶幾可得其槩也雖然余何能志哉余南州之鄙人也學儒不成棄而學佛承諸公之命兩至温陵虛弄口皷深愧無以報德諸公不以為不才猶以志事相委其毋乃代大匠斵乎鹵莽塞責聊以補一時之闕他日有具如椽之筆者出則此志退而覆瓿可也

崇禎癸未孟春燈節日皷山釋元賢題

重刻序

夫泉南佛國名播寰中循名核實則豈僅僧多有德之儔亦必俗尚無為之化故以稱焉考之唐宋間泉南佛法大興禪宮林立而開元地靈人傑甲於諸方桑蓮肇瑞喜法界以宏開甘露流芳慶宗風之丕振寫經則文殊親降應夢則羅漢偕來律三宗碩德相繼而起者指不勝屈洵足移風易俗扶世導民故使海濱鄒魯之邦進為佛國莊嚴之域昔賢題開元寺聯云「此地古稱佛國滿街都是聖人」細味其語則開元之盛衰實與世道人心有密切之關係而寺志一書豈容湮沒哉慨自隆嘉以降聖賢不作寺規日弛迨至民國剝落殊深惟是時機既至法會當興爰有圓瑛法師經通三藏名震一時講大乘論於南洋星洲會遇轉道和尚及其師弟轉物大師三人發願重興斯寺併創辦開元慈兒院轉道和尚本泉僧俗姓黃亦紫雲一脈對開元素抱興復之志既得圓師任其仔肩遂慨出缽資數萬元以為開辦費用圓師同物師於民國十三年甲子九月入寺興工三日桃開紅蓮以應瑞兆泉人覩者靡不稱異乙丑八月慈兒院開幕圓師復以重興之工程既鉅不得不仰慕檀施開元自黃守恭長者捨園建寺以來設祠立像推紫雲黃氏為檀越主前度興復黃氏亦與有功焉於是約同黃孫哲先生請黃祝堂老先生出函介紹同赴鼓浪嶼謁見黃仲訓黃奕註黃秀烺三檀越勸請捐資援助以成圓滿功德因仲訓先生性嗜詩文與圓師素有文字交即首允同其弟仲讚獨建法堂而為之倡次奕註先生獨脩東塔秀烺先生獨脩西塔三種殊特工程三檀越毅然擔荷圓師欣然而返聘傅維早工程師以專其責丙寅春自赴南洋籌募慈兒院基金冀垂永久至丁卯三種工程次第落成仲訓先生復出家存《開元寺志》一本以寺既興復志應流傳遂捐資交圓師壽之梨棗因問序於余余雖不敏第念開元為聖賢應化之區一寺之源流累朝之勝蹟斷未可任其湮沒無聞焉當此續志未脩而三上人諸檀越之功行豈得不順序及之俾諸來哲略知梗概耶

民國十六年八月上浣古田吳亨春序於甬江旅次

溫陵開元寺志

建置志

慨自白馬西來而珠宮花宇遂遍域內然非殊勝之區亦往往湮沒不聞泉南佛國古剎實繁傳幾千載者唯開元一剎而已碩果不食虛名未墜弔古者尚可過而聞焉志建置

大開元萬壽禪寺舊在郡城西清門外後城增廣則寺當城內之西區也唐垂拱二年乙酉二月[1]州民黃守恭晝夢一僧乞其地為寺恭曰「須樹產白蓮乃可」僧喜謝忽失所在越二日桑樹果產白蓮有司以瑞聞乞置道場制曰「可」仍賜「蓮花」名請僧匡護主之長壽壬辰陞為興教寺神龍乙巳改額龍興玄宗二十六年詔天下諸州各建一寺以紀年為名有司復以應命改額開元歷五代十國而至宋旁創支院一百廿區支離而不相屬至元乙酉僧錄劉鑑義白于福建行省平章伯顏奏請合支院為一寺賜額大開元萬壽禪寺明年延僧玅恩住持為第一世禪風遠播衲子競集復得契祖繼之垂四十年食常萬指當元之季饑饉洊臻盜賊並起寺因之不振至洪武三十年寺僧臨難罄殞有司以聞次年高祖皇帝命僧正映來住持映至修舉廢墜不數載寺為之中興然纔一再傳而禪風不競矣至成弘間遂復雲散四方叢林規制日就陵夷至隆萬之際老成凋謝而佛宇僧舍强半民居甚至戒壇為火藥匠所據浸及法堂亦頗畫而有之垂三十年至萬曆甲午賴檀越憲副黃公文炳力白當道盡驅諸匠始獲青氊舊物然亦僅存十一于千百之間而已

紫雲大殿唐垂拱二年僧匡護建時有紫雲盖地之瑞因以得名玄宗改額開元仍賜佛像後燬乾寜四年檢校工部尚書王審邽重建塑四佛像中尊是先有御賜像有僧朝悟持辟支佛舍利來納塑像中宋紹聖二年僧法殊新之移千佛像于其中紹興二十五年乙亥災尋建元僧契祖命僧伯福甃殿前大庭石至正丁酉復災洪武己巳僧惠遠重建永樂戊子僧至昌復葺廊廡增廓露臺庭前左右各濬小池仍造小浮屠數座翼之萬曆二十二年檀越率寺眾同修崇禎丁丑大𠫵曾公櫻總兵鄭公芝龍重建殿柱悉易以石壯麗視昔有加矣効其力者僧廣輪

甘露戒壇在大殿之後先是唐時其地常降甘露僧行昭因浚甘露井宋天禧三年朝例普度僧始築戒壇建炎二年僧敦炤以壇制不盡師古特考古圖經更築之為壇五級其間高下廣狹之度俱有表法仍命崇灌序而紀之石勅名「甘露戒壇」侍郎陳讜書額至正丁酉壇災洪武三十三年僧正映重搆雖壯麗如昔而制度非復敦炤之舊矣永樂辛卯僧至昌增建四廊隆慶間戎器火藥諸匠夤緣入壇挈妻子居之冶爐磑碓之業熾而委灰棄壤堆若丘阜至萬曆四年火死材官四人[A1]訴于官乞移諸匠諸匠戀為窟穴官亦置不問萬曆二十二年居民回祿見夢旦夕弗檀越黃公文炳力白當道盡驅諸匠由是率眾重修壇復煥然卒任其勞者僧如祐也舊藏經散失僅存十之三崇禎元年戊辰僧如祐僧廣輪抵南都懇通政使周公維京為主緣募成全藏歸安置戒壇內

法堂在戒壇之後至元乙酉僧錄劉鑑義建至正丁酉燬洪武三十一年僧正映奉旨來住持及陛辭帝勉以清心潔己映來寺首復此堂而額曰「清心潔己」示不忘也景泰中僧惠璉稍葺之嘉靖戊申太守程公秀民捐俸重葺自隆慶間諸匠窟穴戒壇後遂闌入法堂而二三豪右亦睥睨其間萬曆甲午當道力為抉去而堂始復故仍懸舊額于其上

禪堂在大殿之右至元間開山玅恩建元季燬僧正映復建永樂庚寅僧至昌重修額曰「蓮苑覺場」至嘉靖三十七年水陸寺為豪右所奪僧無所棲乃撥堂為水陸僧舍至今尚存

雙桂堂舊香積堂也在戒壇之左僧玅恩開山時首建此堂七間至元己卯僧天全修尋燬洪武己卯僧正映復建僧永安繼修之後廢折入民間萬曆九年邑侯彭公國光清歸寺旋復貿為書塾天啟四年總憲陳公亮采捐金贖之以為接待十方之所後陳公請給崇福廢寺田四十七畝仍贖本寺田二十八畝共充本堂接待之費兼侍戒壇香燈永為十方常住主其事者僧戒瑝僧道本也後憑眾共推迭主其事崇禎丙子鼓山住山元賢開法于此始命今名盖以庭植雙桂方盛云崇禎辛巳僧定璽募贖十方單地

檀越祠舊為伽藍祠在大殿之右至元間僧玅恩建至正丁酉災洪武間僧正映重建嵗久傾[A2]浸入民間萬曆二十四年郡守程公朝京究歸寺檀越憲副黃公文炳率族建祠祀黃守恭長者

伽藍祠舊在法堂之左既廢乃改祀東廊實羅漢堂之故址也先是元開山玅恩一夕夢五百僧求依止黎明傳聞武林南山寺羅漢堂災乃搆是堂凡三十間中供觀音大士旁列五百羅漢洪武二十六年僧惠命修之正德間僧方鑾復建後廢折入民間舊像無復存者惟前炤廊尚在乃度中改為伽藍祠左為僧舍右尚為書塾萬曆二十三年檀越率眾贖回

聖王殿在東塔後祀慈興聖王即百二十院總伽藍神也先是主僧每月朔必具度支之數呈之名實不應輙有譴僧正映來住持神亦現身受戒由是奉之益謹其興創嵗月俱失記萬曆十九年郡縉紳請為四賢祀二十四年郡守程公朝京復給炤歸寺祀聖王如故後戊申年官撥其地之三為姜祠

東塔號「鎮國塔」唐咸[A3]通文偁禪師始作木塔凡級作時置大櫃四衢待施者至夕錢輙滿師云「每工匠日值百錢可自取也」有過取者歸輙迷途後遂無敢多取錢者咸通六年木塔成賜名「鎮國」七年倉曹徐宗仁自上都來以佛舍利鎮塔中宋天禧中改作十三級紹興乙亥災淳熙丙午僧了性重建寶慶丁亥復災僧守淳改造磚塔凡七級嘉熙戊戌僧本洪始易以石僅一級而止法權繼之至第四級化去天竺講僧乃作第五級及合尖凡十年始成其上有鐵香爐銅寶盖於塔八角以鐵鎍上鈎之厥頂作沃金胡盧熀熀若黃金色每層中為塔心環轉空洞層各八龕龕供石菩薩一尊兩壁刻二大神像翼之外遶廊簷護以石欄梯而登海色峰嵐在襜裾間塔初層高二十八尺圓廣一百七十二尺次級高稍殺二尺有五圓殺八尺三級高二十三尺五寸圓殺十有六尺四級高復減一尺有五圓減尺者八末則高一十九尺圓百四十有六尺頂竿長六十七尺也盡本末凡高一百九十三尺有五寸凡大石柱四十大樑如其柱之數小者亦如之內外大斗凡百九十有二小斗四百四十枅四十大拱百有十二小拱八十焉下座復鐫青石具諸化境堅緻偉麗皆鬼工神斧非人力所能也洪武甲戌塔竿偃丁丑僧永安募修萬曆甲辰地大震頂葢榱石從南[A4]圮者二從東南隅[A5]圮者八諸級為所壓者皆壞萬曆丙午侍郎詹公仰庇為主緣寺僧通全弘詧暨南京天界僧真曉募緣繕修弘本董其事

西塔號仁壽塔五代梁貞明二年戊申[1]先是地湧者數尺俄有僧浮海來止於寺適閩王審知於大都督府造木塔夜夢一僧語曰「聞王於大都督府造塔乞移之鎮泉」王怒命斬之首墜而身湧高數尺王覺駭之物色於泉泉人云「有瘋和尚今去矣」王乃以材木浮海至泉建塔經始于貞明二年四月朔至十二月晦日成凡七級號無量壽塔宋政和甲午十月十日有青黃光起塔中高侵雲須臾五色質明乃滅有司具奏賜名仁壽紹興乙亥災淳熙間僧了性再造復災僧守淳改造磚塔紹定元年戊子僧自證始易磚為石頂藏金銀諸寶規制一如東塔而圍廣殺五尺高減一丈五尺五寸壯麗聳拔則相伯仲也嘉熙元年始竣工實先東塔十年而成云洪武辛巳塔心壞住持僧正映重修萬曆戊子颶風大作塔竿壞金頂墜地里人傅明智重修下際扶欄有壞者俱易之丙午年八月復有異風塔竿銅盖銕爐銕鎍沃金胡盧俱壞於簸蕩中壬子秋寺僧募眾重修

拜聖亭俗呼拜香亭在大殿之前附于「三門」之後不知創自何代盖因祝嵩時慮或陰雨故作此以便禮拜後之改創多與「三門」仝

三門始創自垂拱三年有石柱生牡丹之瑞宋紹興二十五年災尋建泰定四年春復災佛果炤重建至正十年監郡偰世玉署其門曰「泉南佛國」洪武間僧正映重修萬曆間僧真曉重修

東西二坊在「三門」之外泰定四年佛果炤所建左曰「八吉祥」右曰「六殊勝」紀寺瑞也洪武間僧正映重修寺前炤牆乃萬曆四年郡丞丁公一中所築天啟甲子郡總憲陳公亮采重築

(右現存者十三所)

鐘樓舊在大殿之東北乾寜二年燬四年郡帥王審邽重建仍鑄新鐘[A6]圮未建

經樓舊在大殿之西北僕射大原公王潮延僧書大藏經三千卷安置樓上乾寜二年燬郡帥王審邽重建[A7]圮未建紹聖中別為藏殿

寢堂在法堂之後至元丁亥劉鑑義同平章伯顏建後燬洪武戊申僧麟祥復建塑卧佛像于其中嘉靖間廢遂為居民所據今不可復問矣

方丈在寢堂之後背抵華仕舖今街猶呼「大寺後」嘉靖間火刼之後廢不復振遂盡屬民居云

舊檀越祠在大殿西廊元至元間僧玅恩建祀閩忠懿王以黃守恭董思安配今廢址折入民居

舊祖師堂在法堂之右與伽藍祠對至元僧玅恩建洪武間僧正映重建後廢折入民居萬曆二十四年寺僧贖回今作僧舍

東藏殿舊在大殿之東宋紹聖三年僧法殊以所居堂為之安藏經及唐太宗御書紹興乙亥災尋復建元僧契祖復作轉輪藏至正丁酉復災未建後其址貿之民間崇禎己卯年贖回為僧舍

西藏殿在彌陁殿南洪武甲戌僧惠命建盖因東藏殿既廢乃改建于此有上下二座成化間燬今上座地為郡紳請給下座地併為水陸僧舍

蒙堂在大殿之西檀越祠之下元至元間僧玅恩建為監院退息之所元末災不復建今其址折入民間

(右湮沒不存者九所)

支院

尊勝院唐垂拱間鼻祖匡護大師即桑蓮處立院宋改為十方教院本觀始立大悲閣造千手眼觀音像紹興二十五年災更主者六皆草創不稱至慶元四年法瑄改作新殿郡紳梁克俊李訦實贊之訦為之記可遵壽長有朋主是院俱有聲惟慎太初二禪師出家于此合一之後住持契祖移建閣于他所元末燬遂不復建址入民間崇禎壬申年僧戒瑝贖其地郡紳陳公烜奎為建閣

東塔院唐咸通間聖僧文偁造木塔于寺之東遂立是院弟子弘則以律名宋廢興不可考至正二十三年癸卯住山空極建弘治丁亥[1]僧庭敷重修後貿諸士人萬曆間僧正派贖回居之侍郎詹公仰庇題其居曰「詩林禪榻」崇禎己卯僧道昭重興贖回斯院田業復新建彌陁殿亦即塔殿之舊址也

建法院唐天祐二年州刺史王延彬建以居律師弘則使授毘尼弟子良苑亦以律學教授孫洛彦本敷俱有聲

東律袒膊院初寺舊有東律菴唐大中間太守改為院延神僧袒膊和尚居之世以律傳後住山佛果炤受業於此

舊法華院不知昉于何人甲乙住持僧眾實繁唐州牧林鄠改為禪延常岌禪師為第一世岌四世孫紹安七世孫法殊俱以律名

西羅漢院唐宣宗御極之二年聖僧令言創是院于寺之西徒宣壹以律名八世孫本觀為禪者師

羅漢閣在寺之東有聖僧道昭居之世稱文殊化身有孫惟鳳主福巖為禪者師

清涼精舍唐州牧王延彬創以居講師叔端孫師壽全勇惠成俱有聲宋淳熙二年僧本一主是院紹興二十五年寺災重建造輪藏像清涼山萬菩薩于其上

淨土外白衣院唐天復間講僧楚勤居是院孫居銳秘亨俱善講說亨之子可遵為禪者師

地藏院在寺之淨土巷唐判軍事朱弘宵創院置田以居僧行昭孫景彬義波俱以興福名

慈恩院唐刺史王延彬立以居禪師襲禮及沒僧楚勤自白衣移居之

九佛院不知昉于何人有從允為禪者師出家于此後其徒玄應懷矩法輝俱知名

法興院不知創自何時有高僧文展老宿居之

東金身院唐天成三年王延彬置院于寺之東延禪師挺贊居之訓練使陳敬通鑄金像施之因名有孫永寜出世羅山嗣慈明

清吟院唐天祐中刺史王延彬搆院大殿之東居法師文超超善詩故以清吟名後弟子無晦文章俱知名

新法華院王延彬創于寺之西北居法師省權以權善《法華》故名

東天王院不知昉於何時五代高僧行通居之後有子琦道英俱以禪著聲

清隱院在寺西北唐長興元年刺史王繼崇創院延禪師師寂居之

報恩院在寺之淨土巷不知昉于何人唐棲岑法師出是院

報劬戒律院梁貞明間刺史王延彬置院于寺之西未成而卒嗣子繼武成父志名「報劬戒律之院」延棲岑律師居之孫全朴有高行

奉先院在寺之西北五代高僧棲霞建

文殊東院始創年月失記有法師法周受業于此

西塔院梁貞明二年閩王造西塔因立院延名德居之後實繁有眾宋元祐太守陳康改為十方禪院請大智禪師文宥住持為第一世院既敝法師至聰再搆其後宗已以教名慶老以禪名

上方院南唐保大末清豁禪師搆院以居後出世漳之保福

泗洲律院梁貞明間律師知琀開山後孫本宗以律名有朋以禪名

浴室院不知創自何人有法師義英出是院孫法超為禪者師

六祖東院南唐昇元間州帥留從効創是院延禪僧如岳居之孫志添亦以禪名

藥師院不知起于何人五代時有高僧道岑出家于此

棲隱禪院南唐保大中董思安薨于漳其妻頴川君與其子全武營是院以薦冥福先皆甲乙住持宋為州者改為十方禪院自然有評二禪師皆主是剎

菩提院不知所自起五代間有禪師法騫出家于此後住漳之隆壽寺

天祐院創于唐天祐間故以名院後有高僧繼松頴籍于此孫德風亦有至行

深沙院五代時高僧惟寵始創是院居焉嗣道弘善講說孫惟吉守珍俱有至行

西上生院起創未詳有高僧禹昌居是院

草堂院即法華白衣改創也宋端拱間禪僧定諸歸隱於此孫宗悆亦有祖風

興福禪院初名粥院以主僧嘗職千僧粥于此因立院初以甲乙住持宋熙寜間太守陳樞改為十方禪院延本觀禪師開法于此後有[A8]朋禪師繼主之

東泗洲院泉軍州判官李微創是院于寺之東延高僧普吉居之孫文淑有至行壽長主尊勝闡教宗永亦善講說

千佛院興創未詳後有主者日誦《法華》一鴿馴聽之後身為戒環禪師云

寶勝院興創未詳戒環居之作《三經要解》

觀主院興創未詳宋建炎間律師敦炤居之即重築戒壇者

七佛東院始創年月未詳宋有嗣祖禪師受業于此嘉泰中修其院後出世承天

普賢院始創未詳宋有宗達禪師居之後出世崇福

極樂院在寺之西宋淳熙間高僧了性與其徒守淨創是院專祀西方大聖故俗呼「彌陀殿」洪武癸酉僧法堅重建嘉靖三十七年水陸寺為豪右所奪僧無所棲乃撥是殿為水陸焚脩

  • 保福院 仁王院 明律院 萬嵗院 律西院

  • 資福院 延壽院 華嚴院 光嚴院 西方院

  • 崇教院 持明院 天竺院 棲賢院 因明院

  • 孔雀院 普光院 保尊院 北辰院 崇國院

  • 律堂院 泗洲院 彌勒院 彌陁院 天宮院

  • 板閣院 淨名院

  • 東釋迦院 東觀音院 東大悲院 新羅漢院

  • 西文殊院 新上生院 西大悲院 東羅漢院

  • 泗洲東院 新彌勒院 西泗洲院 東彌勒院

  • 花地藏院 七佛西院 律釋迦院 西維摩院

  • 花泗洲院 菩提東院 菩提中院 菩提西院

  • 律觀音院 新觀音院 西觀音院 普賢前院

  • 西釋迦院 東維摩院 彌勒東院 彌勒西院

  • 彌勒內院 西地藏院 六祖中院 六祖西院

  • 北天王院 西天王院 律地藏院 深沙西院

  • 北金身院 西奉先院 北泗洲院

  • 法華白衣院 菩提內白衣院 淨土內白衣院

  • 東天王前院 菩提外白衣院 塔後地藏院

  • 菩提地藏院 東天王前地藏院 西方羅漢院

支院舊有一百一十七區自合一之後諸院俱廢但有其名畧存影迹者則尊勝東塔極樂三院也

夢觀堂在寺之西元至正間禪僧大圭所建自為記中有息見閣亦有記今皆廢不可考

西山塔在郡城西五里至元間開山玅恩禪師始建中位藏歴代住持靈骨旁藏眾僧靈骨後第二代契祖禪師別立塔于其右夢觀禪師別立塔于其左黃長者墓亦在其左外有塔菴一所

論曰紫雲舊剎故域甚廣居者亦常萬指自永樂之後主席久虛禪風漸冺高明之衲雲散四方而守鷄肋者視為故物德既下衰外檀弗至地廣人稀睥睨斯起由是寺之不能保故域者十之七八矣然猶賴為綿蕞所設之場故經聲佛火不至全銷也近年戒壇法堂已復大殿亦幸鼎新則似當七日來復之會在人益善其事以應之則為臨為泰未可知也若徒芥蔕于故物之未歸而厥德弗脩則雖疆宇盡復又將何以居之乎若能懋脩厥德則雖敝寮老屋儘可跏趺固不止蝸廬草舍僅容七尺而已也况人心有佛各能放光安知黃長者不再見于今日乎是在諸君之自勗耳

開士志

紫雲宿稱名剎詎以璇宮花宇獨甲七閩哉則以其多瑰瑋之英毓德于茲脫頴于茲可光我覺皇氏也高蹤未冺往籍可稽今拔其尤志開士

釋匡護開元尊勝之世祖也姓王氏律行良謹夏講《上生經》輙致千人唐垂拱三年州民黃守恭園桑生白蓮有司以聞乞置道場制曰「可」賜名蓮花有司延師主之道場立而蓮所則為尊勝云

釋文偁仙遊人唐元和中學佛于邑之仙苑道資天成不斵而器咸通初州刺史聞師名延致之至則即寺東南造木塔五級其所募但設器于四門令施者日投其錢傭直令其自取有過取者歸輙迷途無敢多取錢者師性高潔澹然自處至未嘗手泉布影不出山者三十年連背《金剛》室為之生白所蓄軍持水常不涸盥輙隨寒燠宜乾符三年示寂出殯刺史縞素送之師前囑曰「必香煙絕處葬我」及匶至其處大雷雨作香煙絕而匶已在石中竅見可識石之竦出者亡慮十尺若偃月焉於今禽鳥莫棲其上俗呼「板頭塔」云

釋弘則溫陵人師事文偁于東塔咸通三年受具上都興善遂如薦福傳總律師《四分》乾寧初府主王審邽以師秉戒壇事度僧天祐二年王延彬為創院居之名曰「建法」使授毘尼學者咸會眾肅以和師簡素不求贏餘稍食亡有雖王公予之膏腴不納延彬贈長句「莫恠我來偏禮足蕭宮無个似吾師」師素少疾一日忽薙浴垂誡門人遂瞑

釋智亮不知何許人唐時來居開元東律巷袒一膊行乞於[A9]祁寒霜雪猶然人呼「袒膊和尚」後隱德化戴雲山人往求之見師堆豗坐有虎馴其側由是求者益眾叩之雨暘輙應州守致師乞雨至則一頭陀也簡之問雨「坐我麗譙外三日當雨」既三日不雨日益熾守以其不信滋弗恭亭午忽有雲起西北少選大雨水至三尺強守恐使止雨師曰「守來可」守至雨止乃以舊東律菴改院居之凡十二年一日俄取湯藥起𤋲香坐訣眾而逝其徒泥肉身於殿為州人福紹興寺災其殿獨存晉江陳則一夕夢師曰「爾改研名籍永春當得第」則如其言果然其神如此

釋常岌九座智廣之法門弟鹽官無等之門人始偕廣菴居富陽亡何移南山居之一日與廣遊見其背後有影十二重拊其背曰「幸然無事何必鬼窟裏弄精魂」廣廻顧曰「道什麼」師曰「好個杉樹不合當路」廣曰「不是者個道理」師曰「是什麼道理」廣曰「此去清源三四程」師曰「賊身已露」聲譽以是藹然州牧林鄠以開元舊法華改禪延師為第一世

釋令言仙遊人陳姓出家苦行後遊燕趙傳《法華》《上生》二經歸創院開元之西曰羅漢居之常誦《法華》通夕不寐二經學者坋集其門及卒葬之北山舁者恠其龕輕啟視之無有俗呼「化身和尚」

釋宣壹令言之伯子也始生白雀集庭里慶之少遊學通經能文去逢掖從季父令言落髮受具去求靈瞻教授《四分》《俱舍》《湼槃》咸究通之乃為二眾依止檢身以律皎如冰霜一室晏如惟清水楊枝而已唐廣明初州刺史林鄠以師為僧正既而閩副帥王審知奏置壇福唐選師臨壇凡得戒者三千人竣事審知與之衣服金銀器若干俱不納及卒刺史王延彬為造塔葬其全身焉

釋叔端姓陳氏仙遊人成童有出世志告其父母不聽乃日稱觀音名求如願竟聽之依龍華律師維賢度為勤策未幾受具出遊吳越遍習諸經教海源底靡不洞達時有勃海敬田者嶽嶽然師辨輙折之名日以響乾符中歸隱山中十載州牧王延彬聞其道亟聘而後至延彬未敢與分抗為置清涼精舍處師為長講大德表錫明教師號師守律嚴甚生不知酒所著有《義苑搜隱》《宗鏡》《四緣諸鈔》凡數十卷

釋道昭初名道聞晉江人姓王氏生有紫蒙其首依開元師寵薙落受具後從叔端懷傚學《上生》《唯識》悉臻其奧天祐間謁雪峰存存搊之曰「子有父母否」師曰「無子從何生」峰曰「此子後當為大法師」閩龍啟元年州牧王延彬奏錫命服且詔以昭易聞名永隆初郡長吏余廷英署師長講教雨周洽天德三年州牧王繼勲請度僧設壇以師臨之南唐保大八年詔徵曰「師學洞三乘業精大論聞名斯久虛佇良深」師不赴時有清信者將禮文殊于五臺道逢老人「何之」信具為言老人曰「泉之開元羅漢閣抄《唯識論》者即文殊也子不即求而遠為」信曰「謹奉教」還物色之見而拜師曰「禮我何故」信具對所以師曰「我廼文殊耶」信去師曰「此吾土地饒舌耳」棄其相於外居民夜聞有號訴者「我羅漢土地也和尚棄我君等幸哀而存我」明求之果得棄相乃為祠隘衖中尸祝之保大九年秋卒門人奉全身塔于南安福田山師所書註《成唯識論》凡八十卷有魏晉筆法太守朱佺為跋後人爭寶之

釋襲禮洛京人姓杜氏仕唐昭宗至水部員外郎天復初天子以朱全忠王梁梁縱殺戮至以兵犯行在師乃陳乞為僧可之賜名寰外來閩問道雪峰一語豁然如獲舊物峰器之辭去清源刺史王延彬遇之良久置慈恩院于開元以居師蒞眾脩己方正以和四方歸之延彬以聞賜紫衣師號「逍遙大師」及入寂火浴頂骨不壞州牧王繼勲歎異遂為立塔於臨江里

釋省僜仙遊人姓阮氏出家泉之開元去遊吳楚遍叩宗匠已而往漳見保福展因入殿次展指佛問曰「佛恁麼意作麼生」師曰「和尚也是橫身展」曰「一橛我自收取」師曰「和尚非惟橫身」展然之遂為其嗣梁天成[1]刺史王延彬造千佛院致師住持十餘年足不踰臬晉開運初黃紹頗守郡遷主招慶閩侯文進奏畀「明覺師」號未幾州亂招慶火于兵留從効建節清源寺其別墅名南禪歸招慶業延師為第一世法徒景附成大法席宋興徐相為藩表聞太祖嘉之賜「真覺師」號開寶五年遷化塔號瑞光

釋從允晉江人姓吳氏從開元九佛院學佛清慎寡欲律身益嚴夜背諸經晝習其義無少間歇刺史聞之「年富而勤為佛何有」月置斛米師杜門不出謝絕外請[A10]市井之人莫識其面後唐長興三年省詢禪師遊閩師參謁一言而契詢奇之師保任益深縳脫兩亡閩通文二年五月取筆寫伽陀告寂火浴得舍利數百顆

釋玄應從允之弟也早歲依允出家及稟具後奮然力學饜飫魯竺間兄戒毋以知解滑心棄謁白龍希希問曰「會麼」師曰「不會」希曰「不會恰好」留久之盡得其道還卜隱貴胡與清豁為鄰開寶三年漳刺史陳文灝創報劬白其父泉帥洪進致師主之三反不至洪進召其兄仁濟告曰「不至禍汝」仁濟乃苦勸始行洪進郊迎館之張御華甚師至揖退就館不解履而卧其鼾如雷洪進窺之「斯人住得也」至漳文灝率僚屬請開堂僧問「如何是第一義」師曰「如何是第一義」曰「學人請益師何以倒問」師曰「汝適來請益什麼」曰「第一義」師曰「汝謂之倒問耶」又問「如何是古佛道塲」師曰「今夏堂中有五百僧」既而文灝奏賜紫衣「定惠師」號八年法堂白虹見應遺書文灝留偈曰

今年六十六 世壽有延促 無生火熾然 有為薪不續
出谷與歸源 一時俱[A11]備足

遂化闍維得舍利塔於院之北岡

釋文展不知何許人居泉之開元法興謝去人間事閉門而坐日齋鐘鳴始一開其徒以獻佛飯供之則復閉飯不至則枵腹以度州刺史王延彬高之致以北禪辭去菴西山羅漢洞再命師乃積薪自焚囑徒以骨投之江既而燄發觀則見其捻數珠念佛趺坐自若薪盡而罄有聲飛舍利石筍江上徒如其囑投其骨焉

釋挺贊號中岳姓方閩人幼出家鐘山二十受具遍叩宗匠所悟光大歸而泉牧王延彬為院開元之東禮師于是訓練使陳敬通作金象因名院𠫵之者虛而來實而歸靡不自賀陳洪進治州益嚴其道而師年高矣開寶五年入寂洪進設千僧飯送闍維得舍利塔于西山

釋行通晉江人留姓母夢老比丘而姙生時異香絪緼幼不近血食及出家納具恬靜苦澹日唯一食博洽經論尤閑大乘然夙夜于教觀不少休懈居開元天王院州大旱[A12]刺史陳洪進延師請[A13]期以三日當滂沱果如言洪進喜奏賜紫衣號法慧大師遴主大剎不應辭去一日無疾跏趺而化火浴得舍利塔于南安大遠村

釋師寂姑蘇長洲人姓陸初學儒志則灑然若世氛凂已乃棄而學釋於重玄寺既納戒遂兩習《四分》《百法》通之誦《蓮經》至七百徧而《龍藏》且一兩讀既卒業授學者律論說明白如指諸掌然猶以為非究竟法去厯叩宗匠造雪峰峰一見器之譽聞温陵招慶超覺待以賓禮梁貞明間州帥王延彬致之盧陽唐長興元年子繼崇嗣位以水陸清果北藏封崇四剎使自擇師俱辭乃築室于開元西北居之繼知州事王延美延武余廷英咸深敬重閩通文元年示寂塔于北陽山

釋棲岑同安人姓陳氏依開元報恩得度稟具學毘尼《俱舍》咸究其傳梁貞明中開講至者如雨而師辨若建瓴沃人之心罔不慶愜刺史為搆廣堂以容聽眾尋于開元創院居之師居不踰閾者廿年有眾盜潰入師丈室師燕坐不動告之禍福竟投兵拜而去留從効奏賜紫衣號「闡教大師」陳洪進繼知州事請演說《西方觀上生經》感紅蓮變白桂香飄空之異宋開寶五年端居而化建塔于佛蹟山

釋棲霞棲岑之弟性清淳以道自高蚤嵗歴遊禪匠間歸而[A14]斂𨓆吶吶然稠人中久之乃為菴開元之西北以居師不居積有斗升儲召之齋則辭曰「受別請已」州牧王繼勲聞其苦節將廣其居殖其糧固辭曰「毋為子孫累」薄暮有包笠而至者宿焉顧其菴居寒色滿屋解包以贋金與之師置之床下去七年復至師笑曰「卿惠者尚存」出視塵𡏖蒙密矣與者歎曰「此道人者金其能垢之」俛取舊物謝而去或問故師曰[A15]鍛術非真用之適足以誤人」師之廉而有識如此

釋法周字覺先姓王氏同安人出家開元文殊能勤慎無惰容歷稟師承遍窮教義凡三應詔講《淨名》《法華》《楞嚴》咸稱旨賜紫衣師號文慧咸平初太守宿翰尊禮師一日翰至相引行殿墀見其下數莖草翰指問曰「古語道『紫雲盖地凡草不生』因甚而今卻有」師應聲曰「地因培客土凡草有時生」翰深歎服移西郊興龍元年以石門山塔成即趺坐告眾入滅闍維有舍利與其骨共葬焉

釋宗已字子正智辨過人理教俱邃初主資聖夏講則千人集焉最為蔡襄呂縉叔所知移主承天亡何退菴資聖中州連檄主千佛寶林以諸侯鄭重為強起也治平三年示化茶毘得舍利瑩然塟之西山

釋清豁永泰張氏子肄業皷山晏國師納具事坐夏招慶法因席夜聞油燈聲忽有省同冲煦造小界山契如菴主值采粟師問道者「如菴主何在」如曰「甚處來」師曰「山下來」如曰「因甚麼得到者裡」師曰「者裡是甚麼處所」如揖曰「即下喫茶去」省為如遂詣杉菴晤語及夜豺虎馴擾師為如更室大章山去見睡龍溥溥問曰「豁闍黎見何尊宿來還悟也未」師曰「清豁嘗于大章得個入處」漙集眾曰「豁闍黎出來燒香對眾說悟處老僧與汝證明」師出拈香「香已燒了悟即不悟」漙大悅許之南唐保大末置院于開元留從効延居保福開法嗣漙宋建隆三年辭眾偈曰「聚如浮沫散如雲聚不相將散不分入郭當時君是我歸山今日我非君」遂行至苧溪吟曰「世人休說路行難鳥道羊腸咫尺間珍重苧溪溪上水汝歸滄海我歸山」至貴湖愛其幽邃居焉尋有苫而宇之者然門無壯鑰薄曲障風而已州刺史陳洪進奏賜紫衣號性空辭謝以老太平興國元年冬戒門人以其遺骸食虫蟻勿塔入嵁巖坐磐石上長往留七日神色如生䖝蟻無犯乃火而散之野得舍利三百粒

釋法騫姓施氏晉江人出家開元菩提院𠫵漳隆壽無逸得其法刺史陳洪進請開法隆壽乃曰「今日隆壽出世三世諸佛森羅萬象同時出世同時轉法輪諸人還見麼」僧問「如何是隆壽境」曰「無汝插脚處」又問「如何是境中人」曰「未識境在」有見師者明日請心要師曰「昨日相逢序起居今朝相見事還如如何更覔呈心要心要如何特地踈

釋禹昌惠安人博聞强識力學定慧而苦節自厲孑立寡與居上生院一室晏如非其人莫敢造有省才時獨還往一日呼才會食不見其所為具者才入相與附火譚至半夜趣出芋魁分啖之忻然才遺師二環辭曰「勿庸累我」復有施膏腴者則曰「有是吾子孫其不免虎狼矣」竟辭老隱揚原山中賦詩有「饑食無名草寒燒落葉薪」之句

釋自然出世開元之棲隱嗣石門聰法僧問「老胡出世目顧四方和尚出世如何表示」師曰「清氣為天濁氣為地」曰「恁麼則信手拈來」師曰「有甚交涉

釋有評越天衣懷之嗣主棲隱「如何是平常道」師曰「和尚合掌道士擎拳」問「如何是無位真人」師曰「渠無面目」問「十二時中如何趣向」師曰「着衣喫飯」曰「別還有事也無」師曰「有」曰「如何則是」師曰「齋後更請一甌茶

釋惟慎未詳何許人嘗遍𠫵諸老得法于慈明圓宋天聖中遊京師至則徑歸曾公亮曰「闕下無禪侶如何駐得君」師應聲曰「敢言知己少性本類孤雲」太守廊簡以主西山廣福羅山時方改禪未有主者同安令葛源夢羅山神告以慎可訪得慎不辭履杖而往開法羅山

釋本觀姓陳氏字無本晉江人母夢金人授白芙渠而姙師生首羃紫帽異光發屋毀齒依德律師出家試經得度具戒後從宗已學《法華》《楞嚴》《起信》一日曰「此糟粕也」棄去謁法超道者超竪起拳曰「一塵纔舉大地全收古人竪指便有悟入汝今何為」師禮拜超曰「汝見甚麼道理便禮拜」師曰「一塵纔舉大地全收」超曰「者鈍根阿師」師喏喏退宋熙寜間州守陳樞改粥院為禪延師開法𠫵政吕吉父置法華復請師兼主之奏賜紫衣圓覺師號元豐八年朝奉王祖道移主大中元祐六年大夫陳康民乃請師合崇福為禪席一年謝事居永陽北巖七年歲大侵太守陳慎夫召師勸賑貸遂符師羅山辭後公卿屢致以名藍俱不起元符三年四月二十三日危坐告寂火浴而大夫江公着率僚屬送之為立塔于三聖巖有《法華箋》《語錄》並傳行于世

釋可遵字行至南安徐氏子幼從開元居銳學佛試經得度𠫵資壽智捷得其法去廬北山百丈石之旁數年移清溪月巖志行靜一律身清苦朝散黃元功母疾夢人告之曰「得遵巖主供之可愈」元功延師應之果愈元豐間太守王祖道致師主尊勝施者勸歸之老而矍鑠精修無怠所得施利悉作諸善事云

釋子琦惠安許氏初講貫羣籍而《楞嚴》《圓覺》尤長然以為不明心而泥言句秪自障蔽耳棄遊江淮咸目之琦道者謁翠巗真問佛法大意真唾地曰「者一滴落在甚處」師捫膺曰「學人今日脾痛」真為解頤去𠫵積翠惠南得其道南領黃龍師左右之一日南遣問「老和尚三關語如何」師厲聲曰「你理會久遠時事作麼」南益奇之南沒五祖法演命分座室中垂語曰「一人有口道不得姓字為誰」東林總聞而嘆曰「琦首座如鐵山萬仞卒難逗他語脉」蘄守喬郎中以開元為禪林延琦為第一世居數年成叢席四方雲會室屋鼎新禮樂法度大備焉亟求退得請至廬山泉守以羅山召乃歸守請開堂于興福遂如羅山未期月移主大中又移主承天居廿餘年改造留從効之屋施者欣然而不知其費也朝廷賜紫衣照覺大師號詔移長蘆以老乞免元年有旨天下諸州建崇寧寺守以師為第一世與搆之政和五年示化闍維五色舍利甚大弗與尋常比頂骨童真數珠竝不壞塔于悟空院之東有《五會語錄》行世

釋道英惠安人姓胡得法于琦主番易之薦福僧問「佛未出世時如何」師曰「琉璃缾貯花」曰「出世後如何」師曰「瑪瑙鉢盛果」曰「未審和尚今日是同是別」師曰「趯倒缾拽倒鉢」有《語錄》甚傳

釋有朋字成之南安蔣氏初為宗已門學士有聲宋元豐二年太守陳樞致師主教尊勝施者翕然百仆俱起然以心宗為根名相為葉而留意于教外一日謁承天琦琦詰曰「朝看《華嚴》暮看《般若》則不問如何是當今一句」師曰「日頭正當午」琦曰「閑言語更道」師曰「平生仗忠信今日任風波首尾往復五番」琦肯之八年以朝奉王祖道符主禪興福嗣琦法元祐初賜紫衣元符二年大夫蔣長生復延以清果崇寜四年乃告老宣和六年九月十一日忽筆偈曰「張公吃酒李公醉歸去來兮何所泥打破虛空笑一場金剛脚拄帝釋鼻」跏趺脫去太守鄭南送闍維舍利如雨

釋法超晉江施氏子幼依彌勒院出家試經得度具戒遊方𠫵越州清化志超得其道歸居北山閱藏經蓄一鐵鉢以爨日一食或不覺過中則不復食終藏以親老歸作菴居之廿餘年朝夕親側鄉人化之鄉之水為支海寒月潮夕行人出沒泥塗中甚苦之師募造石橋長八百餘尺凡一百三十間中為亭六為佛為塔皆石為之以壓風濤名悲濟橋行人至今德之師居蕭然疏衣糲食禪誦不置虱不殺是時宗闍黎津道者本觀有聆二長老常依度夏𠫵叩皆有所悟非同志者拒不納至面斥之既終親喪負鐵鉢出遊還道過漳浦有陳將軍廟犯者立死里人祀之多殺生命師授將戒後存活者眾至同安溘然而寂茶毘明日有白光發其處所著有《辨邪正論》二卷《脩進錄》一卷行于世

釋志添永春陳氏子出家志樂閒靖巖居苦行有「道者」之稱去遊方造東林總之室悟其吹布毛因緣呈總偈元祐初至京師徐王召問心要領旨命四禪陞座具求印可飯千僧閱大藏以慶奏哲宗賜磨衲袈裟端王題金鐶絛鈎云「賜真覺道者當來同成佛果」奏賜「佛印」號不受諸宮屢賜紫衣四十餘道廻奏諸禪律其「真覺」號者元豐八年神宗升遐時賜之也

釋定諸晉江人學佛而兼通儒術宋端拱中受江南燈印可歸草堂隱焉師宅心岑寂俗囂如遺巾履之外虛空在室客至則歠茶清坐去則面壁太守屢畀千礎謝不應有集曰《去華》其〈題畫水障〉云「無波浪處生波浪愁殺孤飄過海人」又〈咏鸚鵡〉云「罩在金籠好羽儀分明喉舌似君稀不湏一向隨人語須信人心有是非」盖不苟作也

粥主亡其名居開元淨土巷僧司辟主千僧粥有太保其官者輙取粥器受草秣主壓「護神象」磨下責以守不力夜行道次神見請還象設師曰「粥器僧用見奪于官爾護僧謂何」神謝必歸之黎明廝養者走歸其器且曰「夜馬斃二矣」既而神又請如前師咲曰「器吾家物歸之爾職初何功」神乃乞効力庖中諸鼠若雀無敢犯師乃位神如故今目神為「訶責王」云

釋戒環温陵人性簡靖不溽世味以空寂自頤而深造道玅嘗作《楞嚴》《法華》《華嚴》三經要解皆能痛去名相繁蔓使人無泥枝葉入佛知見真發明秘要藏者也至今學者多宗之先是開元千佛院有主者業誦《法華》一鴿日至聽之一日不至主恠之夜夢人告曰「我鴿也得師經力轉身為人矣生某氏而腋有白毛可識能一視我乎」主如其夢求視之果然父母遂諾以出家少長來從之得度為戒環云

釋敦炤守律精嚴以身範物故四方咸宗師之其徒萬人宋建炎二年匡眾之暇覽《南山戒壇圖經》因嘆寺之戒壇制度觕陋不盡師古乃與其徒體瑛等更築之凡五級輪廣高深之尺度悉手板讎律法必有據依無一出私意既成猶恐來者誕之也使崇灌序表法刻之石

釋太初字子愚温陵人世儒者初倜儻有奇志詩文不凡既而棄去出家于開元尊勝以佛律己盡去豪舉之習時大夫士多推目之南劍報恩席虛郡守陳宓致師主之亡何真德秀復以大溈延師匡眾二十餘年至千人其道博大無謝古尊宿也師不喜作文作則傳萬口如〈承天僧堂記〉簡嚴有體叢林戶誦之而雌黃蔡襄〈洛陽記〉多三字者至今傳其言也

釋了性安溪黃氏善講說然專導人為福諸塔寺梁道必成之微一髮私藏以實感人故人亦翕然嚮應初宋紹興中開元東西塔災至淳熙間師乃兩建之有徒守淨佐師能言且謔人目之普化其興建凡十有七俱所費不貲非人力之所能也

釋玅恩號斷崖全州倪氏子初遍𠫵名宿旋入雪峰湘和尚之室湘器之至使分座退居善見痛自韜晦至元廿二年僧錄劉鑑義言于行省奏合開元百二十院為一禪剎明年秋延師為開山第一世堅致不獲謝至門曰「第一句最初步說到行到大千揑聚」喝一喝「莫來攔我毬門路」升座嗣湘法示眾「吾心似破竹徑直無紆曲一點不相瞞六六三十六」上堂「是法非思量分別之所能解三家村裡十字街頭穢語諠爭惡言廝罵總是面門放光助佛揚化其柰學此道者如人畫龍真龍見時却又驚怕因甚如此識真者寡」師履行純實律身清苦終始無斁脇不沾席者四十二年語言無華而人心悅服叢林法敝以之具興三十年三月望以法弟契祖補其處越三日圓寂既火而雨舍利藏于西山[A16]諡廣明通慧普濟禪師《上生經解》《語錄》行世

釋契祖同安人姓張氏初侍法石元智智奇其材既遍𠫵畢乃湛伏鄉院至元二十九年玅恩請為堂中上座至敬愛之師嘗疾恩餽藥資不受偈曰「政坐虛消人信施生身受此鐵圍殃鎔銅熱鐵都吞了那更教人入鑊湯」恩益重其為人三十年恩使嗣位代行湘師之道師持盈者二十有八年達官貴人至輙拜之帝聞賜「佛心正悟」之號師善說法語渾然天成臘八曰「半夜娘生眼豁開狼忙便走下山來看來只個星兒事攪得乾坤作一堆」重陽曰「今朝重九節籬根菊又開諸方不說陶潛即說孟嘉開元無可說者歸堂吃茶」時真首座有能頌聲以卜隱頌要師作師曰「自斷胸中更沒疑行藏那許鬼神知直饒天下藏天下未是羚羊挂角時」真嘆服延祐六年秋無疾而化壽九十全身塔于西山

釋如炤字元明號寂室晉江蔡氏子從本寺道符出家符業白良苦師化之開元合一玅恩為第一世師左右恩恩甚器之既而遊方天慧內發深有所悟嘗典客雪峰[A17]刺血書《法華》及歸[A18]刺血書《雜華》恩益禮之及恩遷化契祖嗣位命師知藏大德八年領後堂十年移前堂及祖沒宣政命師補其席嗣祖法佛成道上堂「雪滿于山星回于天一見便見更待六年瞿曇瞿曇無端引得眾生起顛倒東土望西天」又曰「雪窖生理幸可憐六年曾不動機緘眼皮爆綻三更後明破星兒即不堪」上聞賜「佛果弘覺」之號至順二年無疾溘化葬靈骨于厯代塔

釋大圭字恒白號夢觀晉江廖氏子初習儒學既成父詔之曰「吾為佛不成吾以汝許佛汝其毋違」師乃往開元禮廣漩為師得度後侍佛果凡三歴職而至分座秉拂宣政檄師主承天師謝不起築室開元之西額曰「夢觀堂」師學博識端為文似柳為詩似陶吳鑒稱其為「圓機之士」能貫儒釋而一之門人為建塔西山所著有《夢觀集》《紫雲開士傳》

釋正映號潔菴撫州金谿人姓洪氏幼入安仁三峰為沙彌洪武十九年試經得度謁靈谷謙方入門懷中香忽墮地遂有省謙命領維那謙沒往天界雪軒命典藏會有旨云「泉州開元寺僧臨難選的當人住持」乃鬮選而出及引見諭曰「著他去做住持如今做住持難善則欺侮你惡則毀謗你但清心潔己長久欽此」師奉勅來院洪武三十一年六月開堂演法眾志翕然首竪法堂次建甘露戒壇不數年百廢俱脩永樂元年朝京回福州諸山舉住雪峰重創佛殿法堂三門兩廊及開萬工池作金鰲橋洪熙元年得旨住持靈谷宣德元年擢僧錄司左講經卒于靈谷有語錄若干卷名《古鏡三昧》

釋本源晉江人幼不邇腥葷出家習《法華》《楞嚴》諸經咸通其奧嘗遊漳浦道旁有石師坐其上後其石夜輙放光漳人異之為立靈嶺巖居之既而有司請主開元永樂十八年正月旨徵入京其勅曰「比聞高僧戒行精嚴智慧超卓造真如之藴奧悟空寂之玄微深用嘉獎今特遣人賚勅諭意惟冀高僧振[A19]錫來見弘宣玅法丕顯宗風以副朕企拳拳極萬之懷故勅」師入京奏對稱旨屢蒙獎賚居半載辭歸故山

論曰余作〈開士志〉而歎紫雲之多賢也非吉祥殊勝之地能有是哉然自桑蓮現瑞以來幾及千載古如斯今亦如斯何古則聖賢輩出而今則寥寥絕響也語云「嘉羽生應龍鳳凰生百鳥」其勢必漸下耶抑法運下衰聖賢隱伏今之不逮古非獨一剎耶嗚呼此豈可以局志道之士哉凡有待于外者時與勢得而局之無待于外者非時與勢可得而局也故春秋雖厄不能局仲尼陋巷雖貧不能局顏淵首陽雖困不能局伯夷叔齊是在有志者之自立耳若夫規厚殖逐榮名旦夕孶孶不能以時勢自安是惑之甚者也悲夫

溫陵開元寺志

藝文志

古今代謝轉盻成空其能留往蹟以示方來者唯有文而已故杞宋無徵仲尼致嘆良有以也茲開元紀詠屢經火刦散失殆盡間有片言隻字流落人間已不啻珙璧珍之敢置而弗錄乎志藝文

碑記

重建開元寺記

混沌死而天地生道德銷而仁義作情軍業網始脉旋波天謂洛龜河龍文有生而不文無生乃產金聖人於西國鑽智慧火乾煩惱海理不吾吾而一貫生生其姿電㸌於周室其波泒漾於漢代繇是館移鴻臚城崇白馬斯有寺之始也寺制殿象王者之居尊其法也其後金地蓮扄周旋四海[A20]烏飛兎走或故或新至如神運之靈莫靈矣亦靡得而巍然則我州開元寺佛殿之與經樓鐘樓一夕飛燼斯革故鼎新之數也初僕射太原公以子房之帷幄布泉城以叔度之袴襦纊泉民而謂竺乾之道與尼聃鼎宜根乎信而友乎理矧開元闕宇五十載之聖容實寺之冠洎帥閩也愈進其誠繕經三千卷皆極越藤之精書工之玅駕以白馬十乘送以府僧迎以郡僧置茲之樓既而蜀雨不飛識者以為物之尤罕留于世敬之至必動乎神是必為地祇所搜龍宮之索不然者曷與斯故新之數期厥理則明我宜悄然不已仲弟檢校工部尚書為茲郡之龝也武則拍孫吳之輩文則席夏商於前而復龍虎之內以塤以箎大聳孟龍之旨乃割俸三千緡鳩工度木煙巖雲谷之杞梓梗柟投刃以時趨功以隟食以月粟付以心倕不期年而寶殿湧出棟隆臼綺梁脩新虹八表四隅悉半乎丈柱盛鏡礎方珪叢斗楣承蟠螭飛雲翼拱文榱刻桶轇轕杈枒或經緯以开織或丹艧而纈耀晶若蟾窟嶪如鰲背風夏觸而秋生僧朝梵而谷應昇者骨冰觀者目波而五間兩廈昔之制也自東迦葉佛釋迦牟尼佛左右真容次彌勒佛彌陀佛阿難迦葉菩薩衛神雖法程之有常而相貌之欲動東北隅則揭經樓雙立嶽峰兩危蜃雲東瞰全城西吞半郭霜韻叩而江山四爽金字駢而講誦千來是知天地日月鬼神不欲一存其物將有待于後人也設使斯殿也斯樓也不有之故其何以新我公之作之為其何以布之哉三畧六韜流通具多戈霜劍雪為甘露潔信英智之所措也既畢召化內之緇錫數邁于千齋而落之累中慈雲五色慧日重輪談者以為梵天之宇化于是矣靈山之會儼于是矣我公之倅試大理評事宋君曰駢才推博古識洞真如請立貞珉垂于不朽公以小儒不佞俾刻斯文僧正臨壇大德僧宣一桑門之關楗者「寺有記亡之矣垂拱二年郡儒黃守恭宅桑樹吐白蓮花捨為蓮花道場後三年昇為興教寺復為龍興寺逮玄宗之流聖儀也卜勝無以甲茲遂為開元寺焉嘗有紫雲覆寺至地至今凡草不生其庭大矣哉自垂拱之迄開元四朝而四易號及闕諒兆水於木垂雲薙草(謂桑蓮之與雲草)天啟地靈之如是則開元實寺之冠[A21]又冠開元焉金聖人無為也堯舜亦無為也参錯其道巍巍聖儀永與諸佛如來俱豈不其然」愚是以奮筆於一公之說乾甯四年丁巳冬十一月日記

重脩法堂甘露戒壇記

天下之教有三曰儒曰釋曰道儒也者教人以綱常之道而欲全其性之所有也釋也道也示人以定慧之功而欲超乎流俗之外也故其教之之序有差而其本則同主于戒吾夫子則曰戒之色戒之𩰖戒之得而佛氏所謂戒貪是也泉之大開元禪寺首教僧正映江西撫之金谿人蚤業釋學性頴行粹洪武中居京師之天界寺開元眾僧臨難罄殞太祖高皇帝命僧錄司選撥正映出領茲寺陛辭之際以「清心潔己」為訓映拜手稽首對揚惟謹于是大闡宗風興其廢教首作講堂而額曰「清心潔己」示不忘也次作「甘露戒壇」于「潔己堂」前以為務祖風確守戒行者必先味甘露而潔身心之為尚也二作竝集不費己資木石甓堊眾樂為助匠民告成又懼嵗久而冺其詳也遂以狀來請記于石余時承乏忝守茲郡因嘉正映釋名而儒行上不辱皇祖之命下有裨于浮屠之教斯宜光于前而振於後也遂為之記

開元寺弭災頌功德碑

夫禪扄之廢興也其有與立矣今宇內二氏之區遞廢其遌立者非祝聖之壇則講藝之所也其初藉虛渺以營之而卒賴名教以不墜孰謂禮之薄且亂乎吾郡諸禪十八九湮僅存紫雲月臺二寺紫雲存者惟三剎首為紫雲殿以紫雲之祥而名即今祝聖道場次戒壇甘露井在焉清心潔己堂按舊誌洪武二十六年寺[A22]太祖高皇帝特勅南都僧正映來住持濱行諭以「清心潔己」映稽首南來首建此堂而扁茲額尊綸音也方其盛也百二支院合為一區梵唄精勤戒律清嚴嘉隆而來[A23]浸以頺弛王租僧房半沒豪右所存僅三剎而已戎器火藥諸匠復盤結其中潔己堂下百竈雲屯燼土山積戒壇紫雲旁廡皆為寄食妻子之區碓磑金鐵之聲振動日夜所造兵刃火攻諸具薦陳無時第令僧日夜寢食其旁或傭人自盜而苛責以償直者有焉夫以祝聖塲宇日動金戈之聲以慈悲莊嚴之地千百㐫器儲焉每聖誕聖節諸臣冠冕佩玉側足傴僂於竈廠塵土之旁苟且終事甚非所以妥皇靈而隆矩典也先時火藥匠聚玄玅觀觀燬三十四人死焉再聚月臺山門廊廊燬二十餘人死焉乃入開元亦火矣督官林才等焚死幸而寺僧撲滅廊屋幾希不燼眾鑑前災陳請當道而諸匠業為奧區不忍捨去隨告旋寢茲嵗春夏魃雪傍寺居民回祿見夢飛語傳訛人心惶惶束裝待竄耆民陳實趙用贊等住持通楫通全等相率陳牒于觀察乾銘楊公惟公蒿目痌瘝毅然獨斷朝得牒夕驅諸匠出盡斥廠舍與郡守羅陽程公議頓硝戶鐵匠于演武塲而擇人烟不交之地以居火藥匠乃之旗纛廟以秋移去冬果火發諸炮燄天眾匠與廟立盡幸臺高陡絕無附故不延廬舍使時而在寺也萬室繹絡枋肆輻集其禍可勝言哉觀察公憫諸斃匠厚加賑恤而旁寺千家咸神疇昔之異夢衘二公之特恩頌聲載道各相率捐助再修開元以協成盛舉斯舉也存六百載之梵宇活千百家之民命其功令豫而德遠矣諸僧重修先祝聖壇塲次及兩廊八十餘間後及戒壇潔己堂釐弊興廢象教儼然更新民居遂得帖席謠者咸謂二公之來為紫雲再出甘露重降實生我覆我也按郡誌寺地捨于黃守恭長者有桑蓮之異今其雲仍蕃衍布在四縣裔孫文炳思水木之誼霔生全之恩因一方耆民之請思為之獻章以傳永久且裨後來諸匠毋復營入茲寺以遺厲梗顧謂槐叔姪寔隣茲寺其帡幪至近也敬為之載筆而記之頌頌曰

梵宇盛唐 浮屠宋季 楞嚴精疏 爰名茲寺 紫雲在天 白蓮在地
電虹履端 綿綴攸蒞 咫尺天威 駿奔郡吏
中葉塵刦 大臚為崇 雪山休糧 金界還縮
遂啟諸傭 仗公藴利 金鐵飛精 火攻伏熾
毫鏡重轑 淨域含垢 祝聖之辰 有䖍孔疚
猗與楊師 觀察遐陋 穆風既扇 周雲斯覆
愷慈鸞祥 憲令獅吼 馴彼暴鰐 睠茲靈鷲
咨爾和尚 同辭稽首 除戎不虞 回祿徵咎
維公之仁 求瘼如身 維令之肅 靡苛而速 惻然詢謀 合德郡公
乃戒棷役 盡驅諸傭 曠遠人烟 高原之墉
禍蓄而燔 止于武宮 不徙之禍 倍數于東
環寺西民 手額頌公 昔聞曲徙 稱為上德
禋意修令 勝妖默默 鱗鱗西偏 仁猷允塞 侔造神功 豈伊佛力
公即秉鈞 內翊皇極 豫斥𠒋殘 以紏王慝
外寄九關 詰固封域 [A24]折衝弭萌 以匡王國
寺之檀祖 椒蘭蕃息 黃氏令裔 附驥同陟
銘心不啻 願劂副墨 詔之方來 以垂後則

萬曆二十三年乙未季冬寺僧正派等立石

重脩開元寺記

今兩都盖有朝天宮云神壇象設儼然于上而黃冠者流日靈承奔走焉每嵗時嵩祝之辰則冠紳珮玉雲集輻輳文武吏各東西卿大行設九賓臚句傳百官執職傳警諸所為趨蹌升降之度唱贊導從之節一與殿廷不異夫叔孫通之起漢制也為綿蕞習諸野外漢帝臨觀令郡臣肄習彼何其委諸草莾也乃知後王之制備且詳矣雖其因之事亦義起吾郡開元寺建自唐垂拱間白蓮呈瑞膾炙人口厥後次第營拓區院之莊嚴浮屠之峻麗屹然為城西巨鎮而有司習朝賀儀者詣焉此與兩都之朝天宮秩在典籍豈殊哉年所多曆日就頺毀故檀越裔孫憲副同安黃君斥財鳩眾稍稍脩葺之而紫雲正殿工鉅費繁力寄羣緣勢難獨任也郡侯合肥竇公以嵩祝詣寺睹其陊剝不治僅蔽風雨則惄然駭曰「天威咫尺之謂何乃有司徒爾玩視也」遂厚捐為倡而郡丞清江楊公別駕海鹽陸公司理江甯卜公晉邑侯清遠徐公南邑侯東莞袁公捨俸佐之郡士民亦慕義響應焉凡八閱月而工告竣時竇侯將以入覲行矣諸耆老方相率祈佛冀諧所願謂茲盛舉也宜有紀而屬筆于余余謂如來示法以無為宗其視吾儒名教猶之蒼與素燕與越然顧夫旛幢之供設梵唄之贊頌所為昕夕䖍禱展敬於空王者厥禮一何重哉數百年高皇帝綸音在焉而諸司遙祝之儀俯僂于剝棟頺楹之下彼奉空王者計畫無復之耳而北面稱臣子奚為者也此竇公所為擊目而心[A25]戄也公方潔明仁脩舉廢墜如學宮如尊經閣如紫陽書院如南溪石梁皆捐俸營之不以煩閭閻寸鏹茲特其一云余既紀乎其事而繫之以詩曰

銀亟遙度 須彌嵂崒 國號毘尼 天曰兠率 弄土為城 編茅覆佛
積縷滿千 貿花貢馝 發彼弘願 更無長物
瑤壇之祝 天子萬年
冠裳萃止 嵗時有䖍 尊勝弗飭 禮敬虛懸
戒律具嚴 貪為慳緣 吾儒之教 亦復如然
懿哉郡侯 憑熊分虎 香風慈雲 慧日化雨 性根菩提 澤庇寜宇
𣒰陛肅趨 楓宸在覩 爰霈檀施 成茲義舉
淨財遞委 凡眾齊心 露澄紺井 霞暎雞林
層甍迎日 蓮座凝蔭 令辰崇典 天鑒如臨
濟濟翼翼 以莫不欽 海國騰歡 羣黎戴德
頌公佳績 勝彼佛力 兼生其共 垂範罔極
爰勒峴碑 永鎮寶域 恒沙有盡 貞䂥弗泐

萬曆二十八年嵗在庚子秋八月日立石

夢觀堂記

恒白山人作堂于開元佛舍之西曰夢觀堂其堂舊陿而長詹子記之以為墮軒者其後得鄰屋合而大之山人貧甚始以友之助作堂助微不足不中止乃悉以凡服御者售之人成之既成而居其中枵然山人以樂且以夢名之客有過之者曰「子名子堂奚取諸夢吾聞昔武丁夢說尼父夢旦帝鴻夢華胥氏一以得相一以行道又以理人而治是真其夢也子之師未始有所謂夢者雖有以夢譬觀世間之說是虛其夢也今夢果堂乎則誰作然則吾見子作之囏矣堂果夢乎則誰居然則吾見子興居食飲誦說游息必于是焉爾矣堂乎夢乎真乎虛乎吾將釋然寤而無惑也如之何」山人徐而諭之曰「夢之夢也堂之亦夢也虛之夢也真之亦夢也於夢求夢愈夢而不寤也古之至人夢于身夢于人夢天下萬物而其非夢者不夢是之謂大覺盖余所謂觀者余將以天下萬物合而堂之夢而觀之果能同余觀而大覺不夢者其誰也抑又安知其無人乎哉則與之樂斯堂矣」客寤而退書之以為記後作堂三年乙酉之嵗六月五日也

息見閣記

夢觀堂之東齋為閣其上牖而南焉寔分乎二宮之間北宮高而南宮有樓益高面遮背擁閣不有見見不能遠凡山水草木城郭人物之盛美秀蔚者無一於前因名其閣「息見」吾居嵗不一二登為吾徒者以吾所不登亦不時登以故閣為棄閣也一日羣來告去其階者吾閔然念焉夫物以無用棄閣以𢇮諸物其用且南[A26]鄉而明求其為可棄者無得徒以南北宮者限無覽翫之適棄之不已過邪今有載道之用而知道之明其所為有絕人者且澹然無外物接羣高壓之無所動其心則以為無見而棄之可乎吾於是重有所感焉古之人以見為妄教人息之則真者不求而致矣而人廼逐逐於見前趨疾馳之不暇而暇真之求耶今之去古之人遠矣吾生四十有七年才卑智闇不適用有媿乎閣者方將登之樂其靜以老焉不閣之得之幸而閣之棄其得辠閣也二三子用吾言無棄至正辛卯二月五日記

重興尊勝閣記

開元之有尊勝盖昉于黃氏之桑蓮云按志唐垂拱二年州長者黃守恭晝夢僧乞其地為寺守恭曰「必須桑樹産白蓮乃可」僧喜謝忽失所在越二日園中桑果産白蓮守恭即産蓮處建尊勝院延匡護大師居之有司以瑞聞敕建蓮花道塲後寺號屢更至開元二十六年始易今名寺之居廣至一百二十院而尊勝其肇基也僧本觀建大悲閣于其中紹興中災後更主者六草創卑陋不稱至慶[A27][1]四年僧法暄改作新殿郡縉紳梁克俊李訦實合贊之至正丁酉災戊戌僧法持重建嘉靖間廢盡為告給者所有矣崇禎五年壬申寺僧戒瑝思本源之地不可不復乃捐衣鉢贖其故地郡刺史烜奎陳公為主緣繇是眾緣輻輳更創傑閣上奉西方三大聖而周環小屋以便居守越乙亥冬始告成規制弘敞丹艧輝煌尊勝之舊復聳拔于雲中矣余以是冬開法紫雲乃登閣問故憑弔之餘不能無遐思焉昔匡護大師每夏講《上生經》輙致千人非尊勝之始祖乎慎公法嗣慈明見夢羅山為禪者師非尊勝十世孫乎至于禪律三宗如麟如鳳出于世瑞者不下三五十人非尊勝之毓其秀發其源乎是尊勝者于周為漦于漢為沛夢觀氏其知言哉然今日之尊勝地如故也閣如故也圓頂方袍亦如故也觀者猶以古今不相及為限其故何哉抑余聞之故老云「昔尊勝興而寺繇之以興尊勝替而寺繇之以替是尊勝乃一寺之權輿也」今尊勝復矣英衲之鵲起法音之雷震可計日以待也諸君其勉之以應斯會因援筆而為之記

開元寺題壁

不侫炳初脩開元客有過者曰「盖聞而祖分四子四安也瓜瓞綿繁人文之賁素封之資騰于四社夫流長者積必厚以若祖之遺夫豈無其大者而必曰捨宅為寺抑子孫光揚先德志繼事述亦豈無其大者而必曰修寺切有請也」炳曰「唯唯否否先祖捨宅為寺茲也且八百餘年未嘗言德乃吾子孫敢以德誣先人哉顧寺為嵩祝之所實西陌奧區民舍櫛比不啻千家兵興以來硝冶二匠以寺為肆挈妻携孥榴房蜂室與僧雜居幾無寺矣而硝冶一業實為火祟麗寺居民回祿見夢訛言朋興夕無寜寢父老欲訴當道懼不能勝則慫恿不侫曰『而祖德也足下保而完之義曷辭』不侫不得已為言于觀察[A28]刺史諸公業得請移匠而後父老始遑眠食也及旗纛火起眾以為妖夢是踐競神其事始議脩寺僧困力詘無所措手則以父老慫恿不侫曰『而祖德也抑綿蕞在是足下繼檀越而葺之義曷辭』不侫復不得已聚族而謀為之引其緒先謀所最急者支其傾頺補其鏬漏而他未遑也凡不侫所為此者皆出諸父老所慫恿不侫無意也雖然不侫有大懼矣夫所脩者十一于百耳異日者子姓弟姪謂『吾祖實檀越是而修又自吾族也』與僧競尺寸之地為私塾別墅以充都人口實曰『是倚檀越為奸利』豈惟無所光于前人且獲戾焉不侫何說之辭」既以語客因書寺壁使郡人知不侫修寺之意且以語吾宗之與修是寺者不必任以為德也萬曆丁酉秋日書

紫雲開士傳序

昔孔氏因魯史記修《春秋》以編年合書君臣之事未有所謂紀傳者迨司馬遷氏始離書天子諸侯為紀為世家公卿大夫士為傳而後世因之孔氏之所述作者為經而遷則僅列於史為書不同褒貶一也僧之史有傳其亦因史氏者乎夫史所以褒貶善善惡惡是是非非直其筆當天下心無毫𩬊私而已僧史宜若無褒貶然凡道眼明知見正者戒檢嚴而寂靜勝者智辨閎達而教化廣被于人者書之至于神異者高尚者業讀誦者住持吾道者生死去來自在者六根不燼而設利者悉書之是亦褒矣盖獨無貶者焉然彰其善則癉其惡褒貶之意微而莫即測闚也泉州開元寺創于唐更五季十國而盛至宋益盛而未合迄于我元始合而大其間高僧異人出世名不滅磨于茲而僧史未有作者雖作如許列輩率得于剽聞[A29]傅㞧穿鑿𤨏細觕不覈其實不語其精而不著其大今主者崇會師覽之慨然以為六百年異人名氏湮沒殆盡而幸所存者此不一脩之則後將無聞矣以屬大圭筆削云「盛事子其無讓」廼蒐集錄摭碑刻訪長老遺軼而序其世正其年時考定其姓名盡去其怪迃卑鄙之說人為之傳合若干卷目曰《紫雲開士傳》舊稱「高僧」今不稱者何以一行一藝名于時則為高是書多禪者師道德大備豈「高」之一言能蔽之邪且禪者重嗣法不重肄業今以肄業書之十九世相承其人不可得而變其可變則變之矣方今大法不競人物眇然前哲已遠後生誰師然則脩僧史記為僧列傳而謹褒貶之法將以激隤波復淳源使人人勸為開士以光我覺皇氏也至正八年戊子夏四月釋大圭序

開元寺志序

吾郡開元寺余穉年嘗就傅卒業其中弱冠又與郡士友聚而結社時牢落僧居强半館塾矣而自是軍興鑄兵之冶烹硝之竈縱橫宇下工匠家室與僧雜處棄灰積苴至不可搔除殿堂壇廊剝𩞾蕪薉傍後地日折而入於人家自嘉靖之季至于今盖三四十年往矣惟是寺處西陌要區嵗三大節嵩祝之辰綿蕞設焉而郡邑常以致民讀法間與鄉士大夫讌集士大夫亦自不時過之闤闠老幼日夕嬉遊䃑礴於其間亦吾郡一別業也顧相與坐視其荒圮莫為意者萬曆乙未憲副懋新黃公適廬居念始祖故為寺檀越慨然白當道徒匠撤冶毀竈率諸黃脩葺既次第為寺乘以紀之迨丁酉待次都門示余徵序余雅不信浮屠然余行天下見通邑大都蘭若招提鬱然相望亦以壯方隅備禱祝時息遊非徒為緇黃地而已唐世士大夫侫佛亦豪舉白傅履道里第王右丞輞川居竝斥為佛祠即黃氏先素封耳其經始開元至破園産不少靳今嗇不忍割亦已矣業有故宮成構因而勿毀仍而勿攘即時其損敝而補飭焉固易易者縱以為異教為神叢然未聞「明先王之道以道之而輙廬其居」何哉里優謔談以不剷佛面金為布施斯言雖誕以勸世深矣余因序及之寺始未具志中

萬曆丁酉臘月郡人李廷機書于京邸

跋開元寺志後

丁酉冬予以浙闈役竣過里中則睹開元殿廡煥然改觀叩之知為憲副懋新黃公所葺也黃公聚族而謀自捐槖中裝並不及諸施者稱檀越矣而君轍不居「賴吾祖之靈與族之誼郡大夫之力某何與焉已」又戒其子若弟慎無倚檀越名資寺中尺土寸椽自潤以為郡人口實予既習聞其概比還朝則憲副公先以服除待次京邸九我李先生業聞新舉而韙之佐以醵金又弁諸志首以章闡其事而君高義益鼎呂月旦矣夫泉之為名山古剎者眾矣大都不廢于廢而廢于脩其當廢也棟宇雖頺勝趾如故壺觴可至風月可共一或脩葺便如平泉金谷各有主者甚且屈山靈而蒙姓氏裂地而分畫界而守即一草一木莫自必其榮悴斯不亦脩者廢之耶此無異故則檀越為之標耳余自束髮從師出入開元寺中先後十餘載見寺傍僧舍盡為別館其丹爐石礎盡為藥欄花埴之具然猶幸未遽廢者以未有脩之者也所未有修之者則以階前尋丈之地為嵩祝之所即檀越無能介于其側譬之所期物忘其中掉臂不顧已耳故余謂憲副君高誼不在捐資而在戒子弟數語烺烺侃侃使夫側耳而聽窺足而動者赧然汗媿或有所感發而洗濯皈依則斯修也財施法施固實兼之其功德詎有涯哉夫古之施者患不為檀越今之施者患其為檀越豈非古之檀越施之今之檀越攘之也公好義布施飭南臺葺開元捐資無所恡真為檀越而不自居惟不居檀越也者而後乃稱真檀越矣余志公修葺畧其事不著著其善心附于末簡以為世勸庶幾名山古剎有脩無廢哉萬曆戊戌春三月郡人楊道賓書于教斆軒

重脩戒壇序

僧如祐為泉州開元寺重修戒壇以忍辱心行大誓願銖丐粒請積日累月複簷危櫺幸免雨風而像設欄楯未復莊嚴之舊復重趼四走望門求施則遇余於茅翁山中余呼而告之曰「上人汝視泉州為何等州開元寺為何等寺戒壇為何等戒壇夫天下之不知戒多矣以不戒故起種種心乃至一切種種無狀不可言說不可捄藥展轉坑塹不可解脫聖大悲憫以種種導護種種方便作大壇宇具諸神威俾望而入者肅然生懼因懼生信因信還覺如揚鈴鐸如建旛𣄛凡有耳目咸得聽覩觀此聖意此戒不足而有壇壇又不足以示戒上人之脩烏容已乎雖然吾嘗見壇矣此壇壞時此戒不壞此壇既脩戒則復脩凡我大眾要識從上建戒壇意又識今日脩戒壇意善皈依是善成就是善護念是無有貴賤高下眾寡大小必有隨現願力立得波羅蜜多者

吾所見叢林戒壇皆為周垣繚繞時其鐍鑰無攔出入者一切隨喜非自顧蠲潔莫敢入即入逡巡瞻禮不敢咳唾跛倚睇視其嚴如此盖曰戒壇不戒則不戒矣故戒為入佛第一門而嚴戒壇又為脩壇末後第一著即再付上人金佐築垣費仍識簡末呈諸施者

重脩曾爐寺記

曾爐派出於紫雲紫雲舊多名僧此盖其別隱修真之地云兵燹後寺幾廢茲重過之則槐竹[A30]葱蒨香花粉郁而諸禪房亦稍稍增葺矣問之主僧員晤「惟茲寺田兵後存者三之一其後一者又多迷失僅存十之七又奸佃據之餉額在寺法重僧逋故寺幾廢嗣後鍾三大人稍寬撫之迨今蘇大人又為法其豪據者盡以歸僧幸年稍稔故得以其羨及抄化所得者脩之以奉香火是惟諸大人檀施之功諸大人宜千嵗壽」嗟乎佛法歴千刦不磨乃亦患苦如斯哉往朱子簿同安時憫梵天寺僧詩云「輸盡王租生理微野僧行乞暮來歸」於是頗為計寺至今幸存不廢則朱子力也夫天之大無外王者之道亦無外乃今不能為地而猥以外教虐待之此其於天於王者之意謂何甚矣哉其異於子朱子之用心也若諸大人則今朱子哉茶罷員悟邀予記余遂為紀其所以廢興者兼志往來

萬暦十四年翀鵬陳舉賢記

崇禎五年僧性慧同徒定玘重建

十奇頌卷跋

天不愛寶紫雲興焉甘露降焉地不愛寶桑蓮瑞焉芝草生焉諸公競出明珠白璧以華之是人之不愛其寶也吾知石浮圖益高龍眼井益深而高僧異人益羣然出矣有奚必膠遺墨以求文殊泥肉身以求袒膊者哉

偈頌

十奇頌

一芬陁利遍流芳 不在春蚕葉上香 為瑞為祥百廿剎 阿誰又覔舊枯樁(桑樹白蓮)
一色光明撥不開 半青黃底浪疑猜 山河百二全包裹 放你函關望氣來(紫雲盖地)
清淨尸羅全躰是 如何特地强安排 五層封土鬼蹲埵 更望天中上味來(甘露戒壇)
這裏是甚麼所在 𡬶常枝蔓敢侵疆 還他一種靈苗好 吹落春風步步香(凡草不生)
碧眼龍眉解魘人 容求單位笑欣欣 明朝添五百閑漢 大屋潑天開紫雲(應夢羅漢)
無端要播臭名聲 平地干戈老賊精 是我何曾施寸刃 屈他五十六人兵(支院高僧)
湧出團團無縫塔 再來古佛也難尋 同時遮照全賓主 爛却虛空不轉心(東西石塔)
靂靂聲前俊不禁 豁開秋水碧沉沉 天生神物瞳人別 除是綆長來汲深(古龍眼井)
十支論註手抄過 弘法其如作俑何 大智人前三尺暗 後來入海算沙多(文殊墨蹟)
露肩擔荷個什麼 想得平生誑謼人 坐剎清風明月底 雲間更著一渾身(袒膊真身)

蓮寺粧塑迦葉佛

揑土塗金巧像真 落人眼底翳還生 蓮宮个个識得你 七佛中間第六名

蓮寺盖山門屋

八字掀開解脫門 毋勞郢匠運風斤 是誰把手拽不入 華屋重重鎖紫雲

蓮寺盖湼槃堂戒壇造塔

戒珠光射湼槃城 盖復將來禍事生 个个紫雲門下客 誰無靈骨墮深坑

題文殊唯識疏真蹟

業習頓空能所取 真唯識性絕纖埃 七零八落紙上語 莫謗文殊親寫來

蓮寺都寺鑄羹飯二銅鑊

鎔銅百沸可沾脣 慚愧楊岐鬬飣新 甘露作羹雲作飯 全開鼎鑊䧟平人

都寺開僧堂天井移廊路

逼人𠫵透此頭關 得路何如塞路難 个个橫眠單七尺 天光瑩徹覺場寒

題文殊謄唯識註

唯識之成依主釋 窺基章疏已支離 隨波逐浪猶抄寫 大好堂堂七佛師

詠開元雙塔金標

石塔雙飛縹緲端 凌虛頂上結金團 晴光閃爍天中落 紫氣飄搖雲外寒
過雁猶驚明月動 騰龍誤作寶珠看
欲擎霄漢慚無力 萬古孤高一點丹

春日同姚雲臺寅丈池太常明洲黃觀察肖源開元寺角巾登塔用扇頭韵續成五七言各一律

晝刻黃堂靜 招尋古寺幽 紫雲留佛偈 雙塔剩荒丘
勘破西來意 希蹤方外儔 摳衣滄海近 幸拓蔭城頭
凌風絕頂逐天遊 郭外青青農事幽 欲逐枕書開北牖 喜看携榼向東丘
偷閑喜訂空門約 勝果還輸濟世儔
自愧未能成底事 憑欄長憶白雲頭

和前韵

石塔千年古 禪關一徑幽 凌虛追列子 觀化達齊丘
杯酒情無盡 陽春和寡儔 壯遊諧夙願 絕勝鳳池頭
雙塔高標日影悠 振衣覽勝復探幽 剎那今古田三變 無盡興衰土一丘
檻外落花空色相 樹頭啼鳥亦朋儔
凭欄欲說無生話 却恐庭前石點頭

和前韵(有序)

開元禪寺其來舊矣鐘聲一片佛火猶紅塔影雙標法雲長紫時維春日雅屬勝遊郡侯程公停旄至止二郡姚公解帶斯仝七級既登四賦爰著於是肖源先生從而和之玉麈齊揮金音並唱玄言如屑誇白雲以猶孤攬衣遙臨躡青雲而更上可謂神襟邁古勝致無今者矣友鄙人也孟夏之日羽蒼徐君與寓目焉肖源公復執主禮乃出琬琰以為觀叩宮商而竝雋形神可釋魚兎皆忘命步和以菲才媿追跡而莫及雖文謝作者而意悟昔人用申兩章以酬一諾固貂續為慚亦龍雕已盡云耳具書于左

塔出日不瞑 雲藏殿故幽 緣心消聖偈 佛意解蓬丘
擬作出塵侶 權參濟世儔 請君臨眺處 高咏一回頭
車騎追隨覔勝遊 題詩轉覺紫雲幽 欲從白社謄千頌 未種紅蓮媿一丘
塔影自懸空不染 鐘聲長寂意難儔
神宮且莫論興廢 悟得餘生到上頭

和前韵

古塔依禪剎 逶迤徑漸幽 振衣登絕頂 豪氣壓高丘
北斗誰能酌 孤雲我作儔 一塵飛不到 恍惚駕槎頭
來興登高塔 春深景象幽 雲低橫近郭 潮落見平丘
長嘯開天籟 芳心結酒儔 坐談忘夜久 星漢轉簷頭
蒼茫風色浮蓮宇 此日登臨曲逕幽 異代河山經百戰 雙標石塔等三丘
乾坤眼底看猶小 意氣樽前喜得儔
自是使君憂海國 應揮雲雨覆蒼頭
雙塔嵯峨連碧靄 危梯斜倚路通幽 但聞笳皷空中響 渾似逍遙海上丘
前代桑滄驚幾變 郡僧飄落嘆空儔
懸知世事須臾異 莫遣交情厭白頭

和前韵

祖道遺千載 幸存象教幽 風流推刺史 照耀比蓬丘
政簡長無事 詩新自寡儔 口碑誰並永 雙塔片雲頭
高標梵宇開金地 雙塔崢嶸景象幽 好雨三時催令節 乘春五馬入丹丘
老僧趺坐心長寂 詞客當樽意寡儔
喜得追隨人境外 興豪揮灑碧雲頭

重修開元寺詩以志喜

禪宮銷歇半氛埃 此日青蓮瑞色開 不用布金酬寶地 已看飛瓦上層臺
香幡新裊烟霞起 靈鷲忻隨燕雀來
憶我東林曾結社 長廊步履思悠哉

送紫雲若我祐上人入都請藏經

道人楖栗一條銕 等閒敲落天邊月 窮冬凍寒鳥不飛 𦂳着草鞋踏冰雪
問汝遠遊欲何之 道人手脚徤如騅
先上匡山參海印 後泝黃河入京師
問汝遠遊何所為 道人心事頗呆癡 欲乞藏經三萬卷 還與盲眼作金篦
我聞經藏何處所 貝闕龍宮邃莫睹
呵護還列百千神 卷葉繁多十二部
非仗古佛生威光 不然么麼何由取
嗟哉末法真可憐 黃口亦說威音前 何曾脚跟能點地 空學鼻孔漫撩天
德山條捧臨濟喝 父也報仇子行刦
欲抛古教塞瘡疣 慣道佛是乾屎撅
汝今此行亦壯哉 要與古聖吹寒灰 彌勒樓閣重重好 應須彈指為君開
紫雲寶剎凌夷久 吉祥殊勝豈終蔀
行看白馬自天來 共聽開堂獅子吼

題開元寺

佛國名傳久 桑蓮獨擅聲 異葩根礎發 瑞草覆庭生
殿古藏雲紫 壇虛映日明 我來問陳蹟 金鐸向空鳴

其二

昔産蓮華地 神僧每托栖 袒膊援羣溺 挑燈醒世迷
廊長旋日永 塔聳切雲齊 抄論人何在 堂虛鳥自啼

其三

古賢能秉律 壇搆幾經年 久沒凡塵暗 重開瑞色鮮
飛花常入座 甘露每流泉 安得環與照 垂光照大千

其四

甘守白雲隈 春風吹幾回 秪因曾下種 故此却重來
石鼎生新燄 天花點舊苔 遙思潔己訓 帝語尚如雷

元宵燈尊勝閣

千家燈火暮雲間 海上鰲來共戴山 眼底乾坤終變幻 樓頭烏兎幾回環
管弦處處客長醉 鐘磬聲聲僧獨閒
夜半苦啼歸去好 莫教直待鬂毛班

再登尊勝閣用前韵

傑閣崢嶸紫翠間 重來長憶舊溪山 蓮園在昔元尊勝 寶搆于今喜復還
簾捲直觀滄海小 窗虛長對白雲閒
滿城第宅渾如錦 鏡裏誰饒兩鬂班

論曰嗚呼吾于志藝文而嘆不朽之難也世書稱不朽者三立言居其一焉夫言固可傳言而不文則不傳有言而文矣而猶不傳何也或曰「以其人不足傳也」夫夏殷之禮且無徵矣尼父六經且失其二矣豈人之果弗可傳哉嗚呼幻化匪堅雖遠必亡天地且不能免而况于人乎况于文乎吾釋自有不可滅者在有智者自勉之耳

田賦志

佛制比丘食禁邪命故必仰給于檀那然勢不能常給於是有汙邪之畀利之所在害必隨之比丘自是多事矣志田賦

晉江縣

  • 原額田地山玖拾伍頃八畝三分

  • 奉例變賣并崩陷迷失共捌拾肆頃壹畝五分

  • 存寺壹拾壹頃六畝八分俱係附山接海瘦田沙地

南安縣

  • 原額田山玖拾頃陸拾伍畝貳分

  • 奉例變賣并開城濠捌拾壹頃捌拾肆畝

  • 寺存捌拾頃捌拾壹畝貳分

  • 奉例丈量前田共丈貳拾頃肆拾捌畝零

  • 為卿官請給田地捌頃伍拾肆畝寔在田地玖頃壹畝零

惠安縣

  • 原額田地叁拾陸頃壹拾陸畝海蕩壹所水門貳間

  • 奉例變賣及奏豁海渰竝崩陷迷失及奉文撥抵開濬劉公陂共去田地貳拾㭍頃壹拾叁畝伍分

  • 存寺田地玖頃貳畝陸分

  • 奉例丈量前田産九頃捌拾伍畝陸分

同安縣

  • 原額田地肆拾肆畝肆厘壹毫本縣原題不丈俱照舊額今見存

安溪縣

  • 原額田地拾陸頃㭍拾叁畝陸分

  • 奉例變賣田地拾伍頃捌拾捌畝陸分陸厘

  • 存寺田地捌拾肆畝玖分肆今被請無存

永春縣

  • 原額田地拾頃貳拾玖畝伍分

  • 奉例變賣田地七頃陸畝

  • 存寺田地叁頃貳拾叁畝伍分

  • 奉例丈量前田丈實産貳頃伍拾貳畝零俱見存

僊遊縣

  • 原額田地壹拾伍頃伍拾陸畝伍分

  • 奉例變賣去田地壹拾壹頃貳拾玖畝

  • 見存田地四頃貳拾㭍畝肆分叁釐

莆田縣

  • 原額田地三頃㭍拾陸畝叁分

  • 奉例變賣訖

龍溪長泰二縣

  • 原額田地伍頃貳拾肆畝陸錢

  • 奉例變賣訖

論曰紫雲寺產乃唐宋以來眾檀所施僧賴之以存活而輸官稅供里役一如民間非有耗于國也至于近世謂僧非民且耗國忍為變賣之議及請給之謀非獨無以施之且扼而奪之產已失十之五矣至嘉靖間防倭事起當道抽其六餉軍巡撫金公且徵其八至於今日軍已撒而餉不減又有加焉如之何僧不窮且竄也昔紫雲高僧有弘則者王公與之膏腴謝不納有棲霞者州牧王繼勲為廣其居植其糧固辭曰「毋為子孫累」有禹昌者人施其膏腴則曰「有是吾子孫其不免狼虎矣」今日觀之三師真偉人哉

永覺

全本計字 二萬七千五百五十五

圈 四千七百四十九

加 簽條封面字十四

合共工資洋壹百伍拾陸元

檀越裔孫黃仲訓仝弟仲讚重刻


校注

[0016001] 垂拱二年為丙戌年(686.02.02-687.01.21)(參照 DDBC 時間規範資料庫) [0029001] 五代梁貞明二年干支為丙子(參照 DDBC 時間規範資料庫) [0038001] 查明孝宗弘治並無丁亥年(參照 DDBC 時間規範資料庫) [0065001] 後梁無天成年號應是後唐天成(926-929)(參照 DDBC 時間規範資料庫) [0135001] 「元」為底本「曆」的勘誤「慶曆四年」為西元 1044 年不合上下文義底本 p. 137 載「慶元四年法瑄改作新殿」
[A1] 訴【CB】訢【志彙】
[A2] 圮【CB】圯【志彙】
[A3] 通【CB】亨【志彙】
[A4] 圮【CB】圯【志彙】
[A5] 圮【CB】圯【志彙】
[A6] 圮【CB】圯【志彙】
[A7] 圮【CB】圯【志彙】
[A8] 朋【CB】明【志彙】
[A9] 市【CB】巿【志彙】
[A10] 市【CB】巿【志彙】
[A11] 備【CB】傋【志彙】
[A12] 刺【CB】剌【志彙】
[A13] 雨【CB】兩【志彙】
[A14] 斂【CB】歛【志彙】
[A15] 鍛【CB】鍜【志彙】
[A16] 諡【CB】謚【志彙】
[A17] 刺【CB】剌【志彙】
[A18] 刺【CB】剌【志彙】
[A19] 錫【CB】揚【志彙】
[A20] 烏【CB】鳥【志彙】
[A21] 又【CB】文【志彙】
[A22] 圮【CB】圯【志彙】
[A23] 浸【CB】寢【志彙】
[A24] 折【CB】拆【志彙】
[A25] 戄【CB】𢥵【志彙】
[A26] 鄉【CB】卿【志彙】
[A27] 元【CB】曆【志彙】
[A28] 刺【CB】剌【志彙】
[A29] 傅【CB】傳【志彙】
[A30] 葱【CB】䓤【志彙】
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