如璧禪師饒節

字德操臨川人以文章著名曾子宣丞相禮為上客陳了翁諸人皆與之游往來襄鄧間始有婚宦意遇白崕長老與之語欣然有得嘗令僕守舍歸見其占對異常怪而問之僕曰守舍無所用心聞鄰長老有道價往請一轉語忽爾覺悟身心泰然無他也德操慨然曰汝能是我乃不能何哉徑往白崕問道八日而悟盡發囊橐與其僕祝髮為浮屠德操名如璧僕名如琳徧參諸方陳了翁關子東兄弟皆以詩稱美之至江浙樂靈隱山川因挂錫焉琳抱病德操躬進藥餌既卒盡送終之義後主襄陽天寍夏均父為請䟽其畧云無復挾書更逐康成之後何憂成佛不居靈運之先又云豈惟江左公卿盡傾支遁獨有襄陽耆舊未識道安時稱其精當德操自號倚松道人所為詩文皆高邁號倚松集

僧智融

俗姓邢名沚世居京師以醫入仕南渡居臨安萬松嶺號草菴邢郎中官至成和郎出入禁庭賞賚殊渥年五十棄官謝妻子祝髮入靈隱寺諸公貴人挽之不可又游諸方徑山康廬經行殆遍聞靈山之勝遂投迹為終焉計獨行獨坐或至移晷人不知其能畫也山深多蛇忽作二奇鬼于壁一吹火向空一蹋蛇而掣其尾蛇患遂除遇其適意嚼蔗折草蘸墨以作坡岸巖石尤為古勁間作物象不過數筆寥寂蕭散生意飛動作詩不多語意清絕每自言若得為僧三十秋瞑目無言萬事休紹熙四年五月日卒壽八十僧臘如師言

佛行道昌禪師

俗姓吳氏湖州府歸安縣寶溪橫洋人六歲投鹿苑禮澄公為師十三祝髮受具堅持淨節綽有成人風至十五擔包行腳不憚寒暑尋訪耆宿究取上乘時妙湛師住湖州道場山道價擅一時四眾皈仰師首和謁一日問妙湛曰不起一念時還有過也無湛曰須彌山你作麽生會師於言下領略自後機鋒捷出有無礙辯罷參歸霅川士人莫倚施米麥豆六百斛懇令住持何山左丞葉公寓卞山與師契厚每魚皷相從伊蒲共饌為方外忘形之交繼住平江瑞光移穹窿又遷四明住育王山皆創成法席一新寺宇先是妙湛住淨慈有大通所傳雲門大師摩衲已八代相授至是妙湛對雪峰大眾以此衣授師眾謂不失其宗人皆榮之葉公帥建康時蔣山新經戎燼屋僅數椽公奏請師住此山不數年樓閣化城若自天而下寶公規制盡復舊觀翠華駐臨安靈隱方丈暫虛師被旨住持時丞相湯公喜師履踐禪悅德臘俱高欲以激昻有眾奏授佛行大師時年七旬餘即告老選靈泉幽隱為出塵之所退居其間自號月堂杜門謝客以娛晚景值淨慈闕住持十方衲子懇府帥王公親入山敦請師不得已承命忽以辛卯歲正月上澣擊皷辭眾遠近咸集無不泣留侍者宗本求語師曰吾平生拈古頌古其語已多尚何言哉端然而化師年八十有二僧臘六十九夏葬全身於寺之東隅松隱曹勳為之塔銘

寒巖升禪師

建寍府建安人俗姓吳母游氏初生有肉如環在其左乳人皆異之年十四依本府龍居寺出家肉環隨隱天資聰慧十九為僧即有遊方之志以父早世未忍捨母母歿遂之長樂會圓悟高弟佛智禪師端裕演法於西禪入其室言下頓悟自是機鋒迅發人莫能當佛智移杭之靈隱師為首座佛智歸師亦還鄉後住支提承天石霜泐潭諸大剎示寂於皷山世壽七十九僧臘六十山陰陸待制務觀與師游愛敬之如師友周丞相子充為之銘

臨安府靈隱荊叟如珏禪師

婺州人天童潁禪師法嗣住後上堂云新歲擊新皷普施新法雨萬物盡從新一一就規矩普賢大士忻歡乘時打開門戶放出白象王徧地無尋處𢫈拄杖曰惟有者箇不屬故新等閒開口吞卻法身擲下曰是甚麽千年桃核裏原是舊時仁僧問如何是佛師云爛東瓜

偃溪廣聞禪師

侯官林家子母程氏世業儒從季父智隆於宛陵光孝十八得度受具初見鐵牛印少室睦無際派追隨甚久參浙翁于天童針芥雖投自知未契及再參于雙徑翁笑迎曰汝來耶一夕坐簷間聞更三轉入堂曳履而蹶如夢忽醒翌朝造室翁奉趙州洗缽盂話師將啟吻翁遽止之平生疑情堂下冰釋紹定戊子四明制閫胡公以小淨慈致之厯住香山萬壽雪竇育王淨慈靈隱徑塢入山開爐上堂舉趙州和尚示眾云老僧三十年前在南方火爐頭有箇無賓主話直至如今無人舉著師云森羅萬象明闇色空日夜舉揚趙州古佛不是不知只為貪程太速又上堂云一升三合拄杖頭邊萬水千山草鞵跟底未言先領誰家竈裏無烟撩起便行是處井中有水莫道空來又空去許多途路不相孤又上堂云趙州喫茶去金牛喫飯來龍門多上客有人續得末後一句許你入阿字法門景定四年六月十四日示寂壽七十五僧夏五十八(以上增補前代諸禪師；以下續前志五岳濟玹禪師後)

豁堂正嵓禪師

金陵郭氏子明初始祖以軍功授杭州衞指揮遂家焉師生三歲頴異不凡有異僧見之曰是兒濁水牟尼珠也七齡絕葷腥母匿飼之輒嘔十歲喪父依靈隱復初靜主即喜閱宗門語錄時葛屺瞻沈無囘兩先輩講學湖上師執贄受業迎機通辨沈謂葛曰是子非浮屠將奪我席即彼法中亦透網金鱗也十三薙染十五謁無盡大師於天台復歸靈隱從古心律師受沙彌十戒次圓具憨山達觀二大師洎耶溪蓮居並豎法幢學流雲會師徧詣質疑所至避席三峰漢和尚開法淨慈師往見峰訶云此識解依通即流轉生死根本師惘然自失苦心參究目不交睫者七晝夜倦劇擬臥忽聞板聲通身汗下㘞地湛明即作頌以呈亟蒙印可靈隱耆宿請住本山名剎中頺苔寮蘚壁師顏其居曰破堂宴坐自如雲門具和尚駐錫廣陵延師首眾兩載佐鎚脫頴不一至片語解紛微言了義具公自以為弗及也戊子冬仍歸靈隱以寺五剎之首而[A1]圮廢不振今日興起者非具和尚不可緇俗僉諧迎主法席師亦屢住大剎最後駐錫淨慈煥然鼎新丙午夏忽罹無妄逮訊金陵事白釋歸退隱普寍村院庚戌夏徒眾堅請還南屏歸不肯入方丈曰吾從此逝矣以七月二十日沐浴跏趺書偈而化師博涉儒籍理徹詞秀所作詩文雜著頌偈共若干卷行世弟子奉全身建塔於慧日峰左

乾菴賢禪師

具德和尚法嗣住靈隱三年

三目源禪師

紹興某氏子具公法嗣住靈隱二年

碩揆原志禪師

鹽城孫氏子具公法嗣住靈隱十三年著有借巢詩集及語錄行世詳見塔銘

證南參禪師

杭州人三目和尚法嗣住雲林三年

匡瀑戒青禪師

系出桐鄉徐氏八歲而孤即作出世想至十五懇母辭兩兄從師覺如于靈隱寺披剃得高峰錄讀之恍然有所得年二十忽省壽相匪堅咏偈遁去參具老人於邗溝天寍看傳燈錄城東老母才見佛來便以手掩面及至十指無非是佛處豁然有省作偈曰眼花不少老婆婆平地無風自起波十指莫嫌都是佛祗緣避溺反投河復參豁公於臯亭讀大慧錄中狗子佛性語不覺無字從口中出乃大悟如衣中珠亟入方丈陳所得豁公與師相視而笑乃陞座告眾付以衣拂後主湖州弁山法華寺二十餘年其終也告眾曰來時無心去時無口不作偈泊然而化

諦暉慧輅禪師

吳興金田沈氏子也師生於前明天啟丁卯六歲而孤家毁于役及母李終師乃捨俗出家徧參諸方遊學至靈隱禮具德和尚拜直指堂下仰見直指二字憬然曰彼以直指我以直會忽聞戶外鳥鳴聲頓覺大千一時俱直時具公座下五千人惟師少年機鋒奮迅遂嗣法焉師秀眉大耳儀觀偉然厯住諸剎學侣雲集後住靈隱最久聖祖仁皇帝南廵幸寺賜名雲林寺曾被顧問賜有禪門法紀額及金扇石硯人參香金等物雍正三年三月二十日示寂春秋九十有九僧臘七十有四以佛法[A2]斂塔於飛來峰頂雲間張比部彙為之銘

超然開言法師

桐鄉費氏子幼不喜茹葷常學跏趺坐七歲父母捨入靈隱山中祗園菴禮仲也師為弟子為人湻朴受具於本寺碩揆和尚朝夕提策令勿放逸師曰某甲鈍根不善參悟惟知念佛耳和尚曰念佛亦可了生死師依教奉行精嚴戒律二六時中惟一句彌陀勿問他事海昌陳文簡相國曾讀書菴中與師契厚後陳公撫粤西適菴中大士殿傾頺師不憚跋涉往謁陳公公欣然捐資重建師歸山後道力愈堅乾隆丁巳六月二日忽召徒眾謂曰我行矣汝等念佛送我即說偈曰吾年七十七世緣俱已畢坐斷兩頭關得箇真消息且道如何是真消息聻合掌端坐而逝

敏巖智廣禪師

秀水馬氏子神儀挺特幼厭俗塵薙染于里中旃檀菴受具於資福靈機和尚遂投昭慶宜潔和尚座下學毘尼律二載後參請雲林諦公深得法要住吳江之長慶杭州之龍井于雍正三年繼席雲林凡六年修葺傾頺力懇當事奏免山稅為叢林所倚重無疾端坐而化有訥菴語錄行世

聞竹上志禪師

秀水人齠年即辭家從鎮江超岸寺宜潔和尚受具足戒與敏巖友善同得衣鉢于雲林諦和尚主禾中天寍二載嗣受雲林事雍正十年秋饑寺僧絕糧為海眾持缽過瘁得疾順世世壽六十五僧臘四十九夏有忍菴賸語

晚山上峻禪師

杭人王氏子少頴秀為博士弟子過三十餘不第遂棄妻子入雲林禮諦公下髮習三摩提朝夕參究得其奧旨稱入室焉雍正十三年秋住雲林方丈五閱月以歲儉缽單蕭索讓于同門巨濤退掃先師塔院日以精進為務示寂時世壽六十五僧臘三十二

元微明覺禪師

山陰人俗姓屠幼學佛於杭之擊竹菴即有志願了衲衣下事從雲林諦公得戒在寺服勤左右無倦色時時習禪定有所證入諦公年近期頤寺眾苦饑多散去惟師三條篾束肚不以為苦諦公稔其堅忍知為法器因授記莂初主臯亭顯寍寺雍正十三年雲林虛席紳士請進院住持三載告寂曾乞免飛來峰並寺基征稅至今賴之

且惟德傳禪師

嘉興崔氏子元微禪師法嗣在寺守龕十月

山止高禪師

嘉興陸氏子生三齡即解趺坐念佛韜光尺玉禪師過其門師見之合掌微笑師甚異之因丐其父為徒下髮後常參究性宗性好文字遇名流游韜光者必乞其吟詠彚刻為一編曰韜光紀游集雍正丁未立秋日沐浴更衣端坐念佛號而逝世壽八十僧臘六十一

止安長老

宜興人久居雲林公務寮為人拙實操作勤苦每見常住乏資糧住持終年走四方託盋不足供大眾棟宇傾朽無緣重新每當食興嗟忽于乾隆五年擇閏六月三日發願焚身聚薪坐其上與眾訣曰某甲去後願韋天感應使雲構增輝香廚充滿遂擲炬自燔高聲念佛而色怡然無恐觀者如堵莫不讚嘆希有昔元漳州開元寺釋定世因峒賊之攻祝城不陷生焚以答僧恆白為詩以美之若止公者自恥素餐特發弘誓與夫食之人食而無尺寸之補者相去何如哉

巨濤義果禪師

丹徒章氏子也年十一父母命出家于焦山日夕頂禮觀音像及長薙染操行清苦自名薅草行人陳太守滄洲甚器重之出參諸方受具于京師西山潭柘寺德彰和尚至杭侍雲林諦公執役九年無怠容師命參三不是話禪堂中時問不是心不是佛不是物是甚麽語未竟師打一竹篦因有省即呈偈云一擊敲開海底天塵塵剎剎盡歸源當陽拈出無私句鐵馬嘶風躍九淵師頷之旋受付囑敏巖廣主席任監院事雍正壬子繼席雲林未幾入長安於法門多所保護乾隆戊午復進院道風丕振感汪光祿萬松大捨淨財廢墜一新論者以為靈隱至明季夷為烟礫　國朝具和尚鼎建將及百年漸就摧[A3]圮中興之功非師其誰與歸

清聳禪師

靈隱清聳禪師上堂示眾云十方諸佛常住汝前還見麽若言見將心見將眼見所以道一切法不生一切法不滅若能如是解諸佛常現前

佛智端裕禪師

佛智端裕禪師被旨補靈隱上堂云盡大地是沙門眼徧十方是自[A4]己光為甚麽東弗于逮打鼓西瞿耶尼不聞南[A5]贍部洲點燈北鬱單越暗坐直饒向箇裏道得十全猶如光影裏活計撼拂子云百雜碎了也作麽生是出身一路擲下拂子云參僧問如何是賓中賓師云你是田庫奴曰如何是賓中主師曰相逢是莽鹵曰如何是主中賓師云劍氣爍愁雲曰如何是主中主師曰敲骨打髓

瞎堂遠禪師

瞎堂遠禪師敕住靈隱乾道八年八月六日獨召入內觀堂延坐賜茶上曰前日睡中忽聞鐘聲遂覺未知夢與覺是如何師對曰陛下夢中底覺來底若問覺來底而今正是寐語若問夢中夢覺無殊教誰分別夢即是幻知幻即離離幻即覺覺心不動所以道若能轉物即同如來上曰夢幻既非且鐘聲從甚處起師云從陛下問處起上復問前日在此閣靜坐忽然思得不與萬法為侣朕從者裏有箇見處師云陛下作麽生會上曰明鏡絕纖塵師奏曰一口吸盡西江水又如何上曰亦未嘗欠缺

石皷希夷禪師

靈隱石皷希夷禪師上堂舉南泉云文殊普賢昨夜三更相打每人與二十棒趁出院了也趙州曰和尚棒教誰喫泉曰王老師過在甚麽處州作禮而出頌曰春風吹落碧桃花一片流經十萬家誰知畫樓沽酒處相邀來喫趙州茶

石田法薰禪師

石田法薰禪師住靈隱弟子師俊繪師像求讚有曰末後一句分付廚山眾頗訝之明日忽示疾退歸寶壽趣辦終焉計窆全身於院之後山

癡絕道冲禪師

癡絕道冲禪師參松源於靈隱源門庭峻絕笠棲八月不獲入室或以失士告源曰我以八字打開挂搭渠自是渠當面蹉過耳師聞其語口耳俱喪徹見曹源於妙果龜峰時嘻笑怒罵皆為人善巧方便自是不疑天下老和尚舌頭

東谷光禪師

東谷光禪師上堂云藏身處沒踪跡無影樹頭靈鳥宅沒踪跡處莫藏身不萌枝上春光坼有來由誰辨的天曉西風拂拂吹松釵一徑爭抛擲

妙峰之善禪師

[A6]妙[1]峰之善禪師晚住靈隱上堂云應物現形如水中月信手拈來一時漏泄拂子擊禪床左邊曰者裏是鑊湯爐炭擊右邊曰者裏是劍樹刀山前面是觀音勢至後面是文殊普賢中間一著還知落處麽又擊曰毘婆尸佛早留心直至如今不得妙

悅堂祖誾禪師

悅堂祖誾禪師住靈隱一僧新到師問何處來曰閩中師曰彼處佛法何如住持曰饑即喫飯困即打睡師曰錯曰未審和尚此間如何住持師拂袖歸方丈

元叟行端禪師

元叟行端禪師元宵上堂云千粒萬粒從一粒生只者一粒從甚麽處生千燈萬燈從一燈起只者一燈從甚麽處起識得一粒千粒萬粒粒粒無礙三腳驢子弄蹄行踏破無邊香水海拈拄杖卓一卓曰頂門也少者一粒不得

東嶼德海禪師

靈隱東嶼德海禪師頌俱胝豎指曰深深無底高高絕攀思之轉遠尋之復難

竹泉法林禪師

竹泉法林禪師至元四年主靈隱上堂云法是常法[A7]道[1]是常道拶破面門點即不到雪峰一千七百人善知識朝夕只輥三箇木毬趙州七百甲子老禪和見人只道喫茶去中峰居常見兄弟相訪只是敘通寒温燒香义手若是金毛獅子予三千里外定淆訛

性源慧明禪師

性源慧明禪師住靈隱上堂舉香嚴和尚曰去年貧未是貧今年貧始是貧去年貧猶有卓錐之地今年貧錐也無眾中忽有箇漢出來問長老錯了也今朝四月八是佛生日如何舉此公案山僧只對道住持事繁浴佛上堂舉藥山儼禪師因遵布衲浴佛次山問祗浴得者箇還浴得那箇麽遵曰把將那箇來山休去師曰者一箇那一箇一一從頭都浴過藥山布衲漫商量仔細看來成話墮成話墮將淆訛拍禪床曰武林春已老臺榭綠陰多

用貞輔良禪師

用貞輔良禪師晚住靈隱示眾云達摩一宗陵夷殆盡法等用力如救頭然可也百千法門無量妙義於一毫端可以周知如知之變大地為黃金受之當無所讓否則貽素餐之愧矣歲月流電向上之事汝等急自進修(以上補前代諸禪祖法語；以下補　本朝諸禪師法語)

豁堂正嵓禪師

豁堂禪師住靈隱啟七期示眾師良久云夫心本無依境原非住心境雙忘脫體自在譬如空輪絕朕隨器量以方圓海量無涯儘江湖而斟酌斯則無煩起作任意施為弗假穿通了無礙隔自古及今超凡越聖法爾圓明不勞修學所以從上人活計步步絕行蹤塵塵迷處所向萬人叢裏奪標目無一人在十仞峰頭走馬度如厯塊幸有如是神通何不直前揮霍諸仁者但向衲僧衣線下薦取不欠絲毫若於故紙堆中尋覔還成糟粕雖然如是猶是時中受用未是刦外風猷直須獨奮全提二俱坐斷把住向上牢關截卻從前蹊徑稍有參學氣息如或未然且向七尺單前究取

聞竹上志禪師

雍正九年二月初六日師住雲林進院山門云各各從此中出入誰能踏着者裏可謂主中之主如何是主中主揮拂子云指揮自在韋馱云靈山付囑諒不敢忘輔正摧邪全憑主張伽藍云賓主相投事事合節大眾慧命須藉著力祖堂云西天四七東土二三慧命相傳豎拂子云惟憑者著監齋云一日三餐事事具足清眾蒙恩諒須扶荷大殿云覿面相逢無處廻避作麽生相見展具云理長則就便禮三拜據室云據祖父之室行祖父之令直饒臨濟德山到來必須一一驗過

敏巖智廣禪師

雍正三年乙巳三月二十六日闔郡紳衿本山檀護耆宿新舊兩序請師繼席陞座拈香畢乃云昔日大覺世尊為此一大事因緣出現於世向靈山會上拈花示眾擊節宗猷可謂肝腸火熱曲為今時新雲林亦為此一大事因緣出現於世向此靈山會裏撾皷陞堂拈花豎拂發揚妙義可謂子續父機義難推委我思世尊所為大事與新雲林所為大事同別且置還有過於此段大事者麽有則請試此於大眾前也送呈起拂子云可有高高若此厚厚若此大大如此濶濶如此知得根源識得落處佛恩皇恩以及師長檀護之恩一時報盡且道報恩一句又作麽生以拂作插香勢云所供是實

巨濤義果禪師