(經音義（四九左帋）曰。金剛般若經云舎衛國。十二遊經云無物不有國。或言舎婆提城。或言[捨-干+土]羅婆悉帝夜城。並訛也。正言室羅代國。此譯云聞者城。法鏡經云聞物國。善見律云舎衛者是人名。昔有人居住此地。徃古有王。見此地好。故乞立為國。以此人名号舎衛國。一名多有國。諸國珍奇皆皈此國也（文）。霅川新疏云。舎衛者。正言室利筏悉底。訛言舎衛。新飜豐德。謂豐四事。一[A1]財物。二𣣔塵。三多門。四解脫。舊飜聞物。厥意大同。此是中印度北憍薩羅國都城之名。為簡南憍薩羅國故。以城名而為國號。)

(經音義（四九左帋）云。金剛般若經云。[尤-尢+祇]樹或言[尤-尢+祗]陀。或云[尤-尢+祗]洹。皆訛也。應言逝多。此譯云勝[尤-尢+氏]。即憍薩羅國波斯匿王之子也。婆那此云林。正言飯那。以樹代之（耳）文霅川新䟽云。[尤-尢+祗]樹者。梵言[尤-尢+祇]洹。亦言[尤-尢+祇]陀。正云逝多。此飜戰勝。波斯匿王太子也。生時與外國戰勝。是故以人而命其樹。法鏡経飜為勝[尤-尢+氏]樹焉。)

(經音義與上（同処）云金剛般若經云給孤獨。應言阿那他。此云無親。舊人義訳為孤獨。賓茶駄[冗-几+(十-〡+(与-一))]耶此云團與。舊人義訳為給。猶是修達多之別名修達多。此云善與。故得給孤獨名也。舊言阿那邠坁或云阿藍。訛略也。磨者園也（文）。新訳華嚴音義云。須達多此云善給施無依怙者。舊訳云給孤獨者是也。)

(新訳華嚴音義云。阿羅漢。按梵語中。此名[合-一+(采-木)]攝多義。依大婆沙論第九十四中。四義釈。一者應供。二者殺賊。三者不生。四者遠𢙣。依唯識論中。三義以釈。一者已永害煩惱賊故。二應受世間妙供養故。三永不復處分[(暇-日)-(己-(乳-孚))+几]生[A2]死故。依成實論中一識。謂断惑盡故。名阿羅漢。舊飜之為無生者。謂三界惑盡。更無三界之生故也。)

(孤山疏云。眾所知識者歎徳也。聞名欽德曰知。覩形敬奉曰識。行宗記云。徳業為人所知。容儀為人所識（文）。)

(東宮切韻云。釈[尤-尢+氏]云。長張兩切。大也。增也。薛峋云。又張[A3]丈切進也。尊也。百物所成謂之長。祝尚丘云。長大師也。孫伷云。左傳。教誨不倦曰長。儀禮献眾賓之長。鄭玄云。長其老者也（文）。鄭玄註周礼曰。老尊穪也（文）。聞持記（會本上（三十二））云。徳重故。長臘高故老（文）。南山業疏云。長老乃大故。經中長老舎利弗尊者阿難等。律中不定。今略釈之。行解具故。名為大德。年臘高遠。名為長老。如俗中云長老之言。善見云。大為大徳。小為長老（文）。孔安國註孝經云。事父母。接兄弟。和親戚。睦宗族。敬長老。信朋友是也。)

(翻譯名義集云。室灑舊翻弟子。新云所教。南（行事鈔止三十）南山曰。学在我後名弟。解從師生名子。天台云（淨名㐬四三石）有匠成之能。學者具資稟之徳。資則[捨-干+土]父従佛。敬如父。師之謙讓。處資如弟。故夫子（論語先進篇今所引與彼有少異）云。回也處余如父。余也處回如弟。律（四分）云和尚於弟子當生兒想。弟子於和尚當生父想。司馬彪曰。徒弟子謂門徒弟子。老子（增上）（補𩠐書三十九）云。善人不善人之師。不善人善人之資。南山云。佛法僧之廣大。實由師資相攝。互相敦遇。財法兩濟。日益業深行久德固。皆頼此矣。比。真教陵遲。慧風掩扇。俗懷侮慢。道出非法。並由師無率誘之心。資欽奉行之志。二彼相[捨-干+土]𡚶流鄙境。𣣔令道光。焉可得乎。)

(経音義云。道行般若云。因坁直尸切。或言因提棃。或云因陀羅。正翻名天主。以帝代之。故經中亦[禾*(乞-乙+小)]天主。或穪天帝釋者。并位之與名也（文）。新訳華嚴音義云。釈提桓勘此中梵本。之與[A4]第一卷說不殊。古人謬置植字。深成罪過也（文）。智度論云問曰。先言釈是字提桓因。是天主。今佛何以不言釈。乃命言憍尸迦。荅曰。昔摩伽陀國中有婆羅[A5]門。名摩伽。姓憍尸迦。有福徳大智慧。知友三十三人共修福徳。命終皆生須[弓*(乞-乙+小)]山頂第二天上。摩迦婆羅門。為天主。三十二人為輔臣。以此三十三人故。名為三十三天。喚其本姓。故言憍尸迦。或云天主。或言千眼等。大人喚之。故穪其姓（文）。)

(經音義云。華嚴經云欄楯又作闌同。力寒切。下食允切。說文欄檻也。通[A6]俗文欄檻謂之楯。王逸註楚辞曰。縦曰檻。橫曰楯。楯間子曰櫺（文俗用連子誤也）。)

(廣韻云。階級也。說文階陸也。釋名云。階梯也。如梯之有等差也。居諸切。玉篇云。階登堂道也。)

(東宮切韻云。郭知玄曰。樓櫓。城上屋。麻果云。樓正樓。通重屋也。爾雅。四方而高曰臺。陜而脩曲曰樓。孫愐云。樓閣也。顓頊所造重屋（也）。倭名曰。考聲字[蕵-食+匕]云。今謂臺上搆屋為樓（音婁）[A7]辨色立成云（大加度能）野王按閣（音各）重門復道也。今俗謂朱[A8]雀門為重閣是也。)

(經音義云。涅槃經曰頗梨。力私切。又[A9]作黎。力奚切。西國寶名也。梵言塞頗胝迦。此云水玉。或云白珠。大論云。此寶出石窟中。千年氷化為頗梨。案西域暑𤍠無氷。仍多饒此寶。非氷所化。但石之類耳。胝音竹尸切（文）新譯華嚴音義云。頗棃正云窣坡致迦。其狀少似水精。然有赤胝迦此翻靈芝義䟽（會本聞持記中（十帋）一左）云。玻[王*((禾*ㄉ)/木)]亦云頗胝迦。此翻水玉。或云水精（文）。)

(翻譯名義集云。鉢摩羅伽。大論此云赤光珠。佛地論云。赤蟲所出。或珠體名為赤珠。智論。真珠出魚腹中蛇腦中。漢書（前漢書列傳五十七五）云。蛛蚌中隂精。隨月隂盈虚。)

(千字文云。車梵云[捨-干+土]迦㕰。輪云斫訖囉（文）。廣韻云古史考曰。黃帝作車。引重致遠。少昊時加牛。禹時奚仲加馬。周公作指南車。尺[這-言+(庴-日+(人*人))]切。又音居（文）。東宮切韻云。武玄之云。淮南子曰。古者見轉蓬為車。薛峋云。黃帝[A10]作舟車。故號軒轅[尤-尢+氏]。世本云。奚仲造車。謂廣制度。麻[A11]果云。車輿之緫名。易云。神農氏沒。黃帝[尤-尢+氏]作服牛乘馬。言奚仲作者非也。奚仲夏時車政。益有[A12]加。孫愐云。車乘也。畜駕之。孫伷曰。釋名車古者曰。車（音居）聲如居言行所以居人也。今曰車（昌[這-言+(庴-日+(人*人))]）車舎也。行者所處。若舎也。籀文作𨏖。今按山海経奚仲生吉[A13]光吉光始以木為車。世本云。奚仲作車。[A14]宋忠曰。夏禹時也。黃帝時已有造車駕。此後言[A15]作者。為車政也（文）。老子曰。三十輻共一轂。註云。古者車三十輻。法月數也。共一轂者。轂中有孔。故眾輻共湊之（文）。案此間大車不過數尺。彼國蓮華甚以廣大。其義見于靈芝義疏（會本間持記中十二左也）。)

(經音義云。法華經云[A16]作樂。五角切。世本云。黃帝世。伶倫作樂。五聲八音。總名樂也。禮記（集註十八切名）比音而樂之。及于戚羽[方*(企-止+毛)]。謂之樂。鄭玄曰。八音克諧謂之樂（文）。禮記（與上同處）曰。樂者音之所由生也。又云。樂者天地之和也。樂者由天作。禮以地制（言法天地之也）又云樂者敦和[〦/(ㄠ*(言-〦)*ㄠ)/十]神而従天。又曰。樂者樂也。君子樂得其道。小人樂得其𣣔。孝經曰。移凮易俗。莫善於樂。孔安國曰。樂五聲之主。盪[A17]滌人之心。使和易專一。由中情出者也。故其聞之者。雖不識音。猶屏息靜聴。深思遠慮。其和音則修宮商。而變節隨角徵。以改操。是以古（之）教民。莫不以樂。以為無尚之故也（文）。周禮註。有六樂。雲門（黃帝樂）大咸（堯樂）大韶（舜樂）大夏（禹樂）大[音*雚]（湯樂）大武（武王之樂）也。莊子曰。與人和者。謂之[A18]人樂。與天和者。謂之天樂。郭象曰。天樂[這-言+商]則人樂足（文）。)

(新譯華嚴音義云。曼陀羅此云悅意花。又曰雜色花。亦云柔軟聲。亦云天妙花。)

(廣韻云釋名云清音也。去濁遠穢。色如青也。又靜也。澄也。潔也。七政切。說文云。且明也。従日見一上。一地也。徐[A19]鍇云。日出於地。兜散切（文）經音義云。涅槃經云。晨朝食仁切。爾雅晨早也。譯名云。晨伸也。旦而日灮復伸見（文）今案。清旦晨朝也。問曰。於十二時。晨朝正當何時乎。答曰。孫愐云。晨寅時也。說文云。晨早昧爽也。徐鍇云。昧爽為寅。難曰。呂向註文選曰。晨謂日出時也（釋名同之）而世人寅時不見日灮。相違如何。會云。應劭漢官儀云。大山東南名云日觀。鷄鳴時見日。玄中記曰。東南有桃都山。上有大樹。名曰桃都。枝相去三十里上有天鷄。日初出照此木。天鷄即鳴。天下之鷄皆隨之鳴（云云）。日出[A20]暘谷照桃枝時。神鷄見旭日光[A21]芒初發音聲。天下凡鷄隨之咸鳴。鷄鳴者丑時。丑終日光雖初發。曈曨[A22]未照[A23]曀。至于寅初其光甚清明。世人雖知暗。神鷄見告𥁞。此乃晨朝也。徐鍇云。凡自夜半子以後為[A24]晝。六壬樞機經云。寅為旦。戌為暮。𠀍俗以寅時為[A25]晝之證是也（文）。)

(經音義云。阿毗曇毗婆沙論云。衣裓孤得切。相傳云。謂衣襟也未祥所出（文）霅川新疏云。舊云衣襟。真諦云。外国盛華器也（文）。)

(千字文曰。薄多阿賀羅此云飯食（文）。廣韻云。周（小補韻會六一（十四）引）書云。黃帝始炊穀為飯。又作鉼針云形同。符萬切。大載禮云。食穀者。智慧而巧。古（小補韻會二十九二十三引）史考云。古者茹毛飯血。燧人鑽火。始裹肉而燔之曰炮。神農時。人方食穀。加米於燒石上。而食之。黃帝時。始有釜甑。火食之道成矣（文）經音義增一阿[合-一+(采-木)]𦀇云飯食古文[飢-几+(〡/下)]同扶萬切。黃帝始炊糓為飯飯食也（文）新譯華嚴音義云飯食。飯扶晚切。說文云飯食也。謂食飯也。葢喫之異名爾（文）。)

(寄[歸-止+大]傳經行小病章曰。五天之地。道俗多作經行。直去直來唯遵一路。隨時[這-言+商]性。勿居閙處。一則癈痾。二能銷食。禺中日映即行時也。或可出寺引或於廊下徐行。若不為之身多病苦。遂令脚腫肚腫臂疼[月*(十/田/寸)]疼。但有痰[痾-可+(企-止+(套-大))]不銷。并是端居所致。必能行此事。實可資身長道。故鷲山覺樹之下。鹿[蕵-食+匕]王城之內。及餘跡皆有世尊經行之基耳。闊可二肘長十四五肘。高二肘餘。壘甎作之。上乃石[厂@火]素作蓮花開勢。高可二寸。闊纔一尺有十四五。表聖足跡。兩頭基上安小制底。量與人齊。或可內設尊容。為釋迦立像。若其右達佛殿旋遊制底。別為生福不𣣔處敬經行及是銷散之儀。意在養身療病。舊云行道。或曰經行。則二事總包。無分[A26]涇渭。遂使調[這-言+商]之事。久闕東川。經云觀樹經行。親在金剛座側。但見真迹。未覩圓基耳（文）。四分律云。徑行有五益堪遠行。能思惟。少病消食。得定。久住（文）。)

(千字文云。愽乞史[抳-匕+工]。此云鳥（文）。廣韻云。說文云。鳥長尾禽總名也。都了反。倭名云。爾雅集註（註疏十六六石）云。二足而羽曰之禽（和名與鳥同土里）一說飛曰鳥（都了反）走曰獸。總謂之禽（訓與獸同）毛詩註云。鳥之雌雄不別者。以翼知之。右掩左雄（音熊和名乎土里）左掩右雌（和名米止利也）隂陽相下之義也（郭註爾雅十卷二十六帋同之）。)

(經音義云。涅槃經云白[鴳-女+隹]。今作寉同。何各切。古今註云。白[鴳-女+隹]千歲則變蒼。又千歲則變黑。所謂玄[鴳-女+隹][A27]是也。文有作鵠。胡哭切。案廣志云。鵠形似[鴳-女+隹]色蒼黃也。霅川新疏云。白鵠舊云鸛水鳥也。夜半水泣。咸其生氣。則益喜而鳴。其聲高亮。聞八九里（文）。東宮切韻云。郭知玄云。鴻鵠似鶖色蒼。釋[尤-尢+氏]云。鳱鵠鳥似鵲。鵠一名射的。又似鳳白色。又似[鴳-女+隹]蒼黃色。孫愐云。鵠[鴳-女+隹]屬也。孫伷云。韓詩外傳云。鴻鵠一舉千里。[A28]楚辞云。黃鵠之一挙知山川之紆曲。再挙知天地之圎方。倭名云。野王按。鵠（胡篤反。漢語抄云古布。日本紀私記云久久比）大鳥也。)

(翻譯名義集云。摩由邏此云孔雀綷羽而翱翔（文）。霅川新疏云。孔雀生於西方。周書曰。成王之時有献此土。異物志曰。南方有孔雀。大如鷄。尾長於身。手拍則舞（文）文選（六臣註五十八右）吳都賦云。孔雀綷（祖會）羽而翱翔。劉曰。孔雀尾長六七尺。綠色有華彩。向曰。孔雀以五色羽翰（文）。倭名曰。孔雀兼名[蕵-食+匕]注云。孔雀（俗云宦尺）毛端圎一寸者。謂之珠毛。毛文如𦘕。此鳥或以音響相接。或見雄則有子矣。)

(翻譯名義集云。臊陀或叔迦婆嘻。此云鸚䳇。說文云能言鳥也（文）。霅川新疏云。鵡字作䳇。山海經云。黃山及數歷之山有鳥焉。其狀如鶚（五各）青羽赤喙。人舌能言。名曰鸚鵡。郭璞曰。鸚鵡舌似小兒舌。有五色者。亦有純白（文）。東宮切韻云。郭知玄曰。鸚鵡能言。有三色異。釋[尤-尢+氏]云。鸚鵡丹紫翠毛羽。出隴西。麻果云。鸚鵡有三種。青一種。白一種。五色一種。交[A29]州已南諸国悉有之。白及色者其性尤慧解。隋開皇十八[A30]𥝝。林邑國有献白色者。時以為異。是嵗貢士試賦。孫愐云。鸚鵡人禽。今案禮記（集註一曲礼上篇）云鸚鵡能言。不離飛鳥。[木*星][木*星]能言。不離禽獸。今人而無禮。𨿽能言不亦禽獸之心乎是也（文）倭名曰鸚鵡。山海𦀇云。青羽赤喙能言名曰鸚䳇（攖母二音）郭璞注云今之鸚鵡（音武）脚指前後。各兩者也（文）。)

([A31]翻訳名義集云。舎利此云春鸎。黃鸝也。詩曰。出自幽谷遷于喬木。又翻鶖鷺。鶖七由切。玉篇云。水鳥也。詩曰。有鶖在梁。鷺（來故）爾雅註云。白鷺也。頭趐背二有長翰毛（文）霅川新䟽云。舎利翻鶖鷺。又云鸚鵒。亦曰春鸚（文）。)

(翻譯名義集云。迦陵頻伽此云妙聲鳥。大論云。如迦羅頻伽鳥。在殻（口角）中未出。発聲微妙勝於餘鳥。正法念經云。山名曠野。其中多有迦陵頻伽。出妙音聲。如是美音若天[前-刖+合]人緊那羅等無能及者。唯除如來音聲（文）。經音義云大集經云。迦陵頻伽。經中或作歌羅頻伽。或云加蘭迦。或言羯羅頻迦。或言毗伽皆梵音訛轉也。迦陵（者）好。毗伽者聲。名好聲鳥也（文）。新譯[(傘-(企-止)+卄)-┬+ㄎ]嚴音義云。迦陵頻伽鳥。此云美音鳥。或曰妙聲鳥。此鳥本出雪山。在[A32]殼中。即能鳴。其音和雅。聴者無猒（文）。)

(翻譯名義集云。耆婆[老/女]婆迦此翻生。勝天王云生生或翻命。法花云命命（經音義云。大集經云。命命。梵言。耆婆。耆婆鳥此言命命鳥是也）雜寶藏𦀇云雪山有鳥名為其命一身二頭識神各異同其報命故命命（文）。)

(廣韻云和聲相應也。胡臤切。又音禾。雅正也。五十切（文）案和者諸和音[士/巴]。克調不[A33]違樂音故。雅者𡢃雅韻響正雅。專順佛法故。)

(經音義云。法花𦀇云。演暢。勅亮切。廣雅暢達明也（文）。)

(廣韻云。化也。通也。易也。彼卷切。鄭玄曰。化猶生（文）經音義云。說文云。化變也。謂變化無常也。文選[A34]鵩鳥賦（六臣註十）曰。萬物變化。翰曰。万物變化。遷轉反䨱無定。銑曰。變化。反䨱無始無終（文）。東[A35]宮切韻曰。周易堅柔相推而生變化。變化者進退之象也。韻圃絕形為化。王逸曰。化變也。)

(廣韻曰。微妙也。細也。風教也。聲也。河圖曰。風者天地之便。元命包曰。隂陽怒而為風也。毛詩傳云。清微之風。化養萬物者也。)

(文選（六臣註五十四）辨命論曰。夫道生萬物。則謂之道。生而無主謂之自然（文）王弼曰。自然者無[禾*(乞-乙+小)]。之言。窮極之辞（文）郭象註莊子曰。天地者萬物之緫名也。天地以萬物為躰。而萬物以自然為正。自然者不為而自然者也。尚書曰。水曰潤下。火曰炎上。孔曰。言其自然之常性也（文）案自然者。非凡聖鬼神作。唯是法爾道理謂也。)

(玉篇曰。障隔也。亦作㢓。之尚之羊二切（文）𦀇音義云（華嚴音義）礙字文硋同。五代切。說文礙止也。又作閡。郭璞以為古文礙字說文閡外閇也（文）。)

(梵語勘文云。阿庚灑此云壽命（文）𦀇音義云。涅槃𦀇云。壽命視[桓-旦+(亞-二)]切。案壽亦即命也。壽取一期之名。命取人之生分。但異名耳。說文壽久也。釋名云。生已久遠氣終盡也。又音視溜切。上壽也。溜音力救切（文）。)

(玉篇曰。人象辟脛之形。萬物之靈也。而真切（文）東宮切韻曰。郭知玄曰。民王者之百姓。釋[尤-尢+氏]云。民氓也。薛峋云。民無知穪。祝尚丘云。民亦[冗-几+具]也。孫愐云。案天子曰兆民。諸侯曰萬民。賈逵曰。四民士農工商也。礼記曰孔子曰。古者長民。朝廷敬老。鄭玄曰。長民天子諸侯也。毛詩蒸民鄭氏註禮記曰。黔𩠐民也（文）。倭名曰。日本紀云。人民（和名。比止久佐）一云（於保無太加良）。)

(經音義云。華嚴經云禪頭是戰切。梵言。或云[A36]禪豆禪兜。或言繕都。此譯云眾生也（文）。又云對法論云。有情梵言薩埵。薩此云有。埵此言情。故云有情言眾生者。案梵本僕呼膳那此云眾生。語名別也。故從本譯（文）同性経佛言。眾生者眾緣和合名曰眾生。所謂地水火[A37]風空識名色六入因緣生。楞伽王言。世尊彼眾生者。以何為本。依何而住。以何為因。佛言。眾生者無明為本。依愛而住。以業為因。楞伽王言。世尊業有三種。何等為三。謂身口意業法花文[A38]句曰。眾生者。中阿[合-一+(采-木)]十二云。刧初光音天[A39]下生世間。無男女尊𢌿。眾共生世故言眾生。此㨿最初也。若[攬-(罩-卓)]眾隂。而有假名眾生。此㨿一期受報也。若言處處受生故名眾生者。此㨿業力五道流轉也。正法念経云。十種眾生。諸長短方円三角青黃赤白紫（文）禮記曰。眾生必死必[歸-止+大]土。此謂之鬼。骨肉弊于下隂為野土也。)

(經音義云。法花經云。阿[鞥-合+(白-日+田)]跋。頻脂切。譯言不退住也。此與聲字同。諸經有作阿毗跋致。或作阿惟越致。皆梵音訛轉也（文）翻釋名義集云。阿[鞥-合+(白-日+田)]跋致亦名阿惟越致。此云不退轉。不退有三義。入空位不退。入假行不退。入中念不退。如樂云。般若是位。離二死故。解脫是行。諸行具故。法身是念。證實境故。智論云。無生忍法即是阿[鞥-合+(白-日+田)]跋致地（文）。)

(経音義云。菩薩瓔珞經云。阿惟顏。案菩薩十住經云。第十阿惟顏住。謂一生補處者也（文）。靈芝義䟽（會本聞持記中三十一）云。一生補處。即等覚菩薩。如觀音[A40]勢至等（文）。智度論云（經云）一切菩薩皆是補處。紹尊位者。問曰。若彌勒菩薩。應穪補處。諸餘菩薩何故復言紹尊位者。[前-刖+合]曰。是諸菩薩。於十方佛土。皆補佛處。)

(經音義云。法花經云。無央。於良切（已下二十四左顯揚聖教論音義）梵言阿僧企耶。丘豉切。此云無央數。舊言阿僧[尤-尢+祗]。訛略也（文）。)

(新譯花嚴音義（一四）云。劫梵言也。具正云羯臘波。此翻為長時也（文）翻譯名義集云。[颳-古+友]陀刧簸劫簸。大論秦言分別時節。[颳-古+友]陀者秦言善。有千萬劫過去。空無有佛。是一劫中有千佛興諸淨居天歓喜故。名為善劫。此一劫內有四中劫。成住壞空。輔行云此云時。俱舎等論。多以二十增减為一中刧。八十增减為一大劫。金光明云。梵天三銖天衣。三年一拂。拂盡畟方四十里石。以為小劫。八十里盡以為中劫。百二十里盡名為大劫。不於如此劫數修学。不名菩薩。又云。有一里刧。二里劫。乃至萬里劫。又云。有大方城。周四十里。滿中芥子不槩令平。百年取一盡。名為劫。經劫無數。名阿僧[尤-尢+祗]。委出刧義（文）。)

(千字文曰。補嚕灑此云男（文）。梵語勘文云。金剛經云。補嚕[夕/鹿]縛。此云丈夫。說文曰。男丈夫也。从田从力。言男用力於田也[A41]𥝝覃切。周易曰。有天地然後有萬物。有萬物然後有男女。有男女然後有夫婦。有夫婦然後有父子。有父子。然後有君臣。有君臣然後有上下。有上下然後有禮儀。有所錯（文）。又曰。乾道成男（王曰乾陽物也）坤道成女（王曰。坤隂物也。謝曰。此原反化之所至）倭名曰。說文云。男（和名乎乃古文）丈夫也公羊傳云丈夫一云萬[葉-世+廿]集云（万須良乎）。大人之穪也（文）。)

(千字文曰悉恒哩此云女（文）。梵語勘文云。金剛經悉怛哩婆。此云女人（文）。東宮切韻曰。釋氏云。女在父母家之穪。婦在夫[A42]婿家之穪。孫愐云。大戴禮云。女者如也。言如男子之教也。倭名云婦人。日本紀云。手弱女人（和名太手夜米）上同（文）。)

(俱舎光記云。梵云那（去聲）摩。唐言名。是隨義。[歸-止+大]義。赴義。名義。謂隨音聲[歸-止+大]赴於境。呼召色等（文）經音義云。名彌成切。名幖幟也亦所以召質也自命也。左傳曰名以制義。廣雅名成也（文）。廣韻云。名字。春秋說題曰。名成也。大也。巧也。號也。說文曰。自命也。从口从夕。夕者[冗-几+具]也。[冗-几+具]不相見。故以口自名武并切。号令也。召也。呼也。亦作號同。胡倒切（文）東宮切韻曰。郭知玄曰。名所以召質也。釋[尤-尢+氏]曰。名号也。武玄之曰。名朋也。以明其質也。従夕从口。闇不相見。須口以自名也。薛峋云。人及万物各須有以名。其質明顯。而分別也。又有異徳顯亦別謂之名。山丘眾物有[A43]奇異亦皆謂之名也。号[方*色]令。又召也。麻果曰。号者切之狀也。名号也（文）。今案名号異躰同訓。平他之差別也。)

(輔行云言顛倒者顛即頂也。頂墜於下。故名顛倒。廣雅云。顛倒也。論語註曰。顛沛僵仆也（文）。)

(經音義云。明度無極。經云阿閦。案閦文字所無相承。[A44]叉六切。餘經作無怒。亦云無動。或云無怒覚。皆義譯其名（文）翻譯名義集云。阿閦（註經九（三十一））淨名經云。有國名妙喜。佛號無動䟽（略䟽十八帋右）曰阿之言無。閦之言動（文）。)

(經音義云（唐訳）俱舎論云殑伽河。其昇切。諸經論中或作恒河。或言恒伽河。亦云恒迦河或作強伽河。皆訛也。此河従無𤍠惱池東靣象口而出。流入東海。舊譯云天堂來。以彼外書云。本入摩醯首羅天頂。從耳中出。流在地上。以此天化來也（[A45]已下二十四十（四帋）右對法論（音義））其沙至細。與水同流。以手掬水。滿手中急把於沙還隨水出。經中多此喻也（文）。慈㤙法花玄贊曰。梵云殑伽。訛略云恒河。神之名。河從彼穪。殑音其矜反。去聲也。經中說恒河沙為喻。無𤍠惱池出四大河此即一也。一由沙多。二由𠀍人共為福水。入洗罪㓕沒[死-一+├]生天。三雖經劫壞。名字常定。四佛多近此[A46]宣說妙法。五眾人共委故多為喻。仍取初出池口方四十里沙。以為喻（文）西域記曰。瞻部洲之中地者。阿那婆答多池（唐言無𤍠惱。旧曰阿耨達池。訛）在香山之南。大雪山之北。周八百里矣。金銀瑠璃頗胝飾其岸焉。金沙彌漫。清波㬵鏡。大地菩薩。以願力故。化為龍王。於中潛宅。出清冷水。給[A47]瞻部洲。是以池東面。銀牛口流出殑（巨升切）伽河（旧曰恒河又曰恒伽訛也）繞池一帀入東靣海池南靣金象口流出信度河（旧曰辛頭河訛）繞池一帀入西南海池西靣琉璃馬口流出縛芻河（旧曰愽叉河。訛）繞池一帀。入西北海。池北靣頗胝。師子口流出徙多河（旧曰私陀河訛）繞池一帀入東北海。或曰。潛流地下出穪石山。即徒多河之流。為中国河源（文私案。頌疏（冠註曰一二十一右）無𤍠惱池縦廣正等五十踰繕那量。八功徳水盈滿其中。非得通人。無由能至　文）。)

(新譯花嚴音義曰。釈迦此云能仁。牟尼寂默也。言其三業離於諠雜也（文）翻譯名義集云。釋迦牟尼。[擴-黃+(共-八+(人*人))][(傘-(企-止)+卄)-┬+ㄎ]云。此云能仁寂默。寂默故不住生死。能仁故不住涅槃。悲智兼運立此嘉穪。發軫云。本起經翻釈迦為能仁。本行經（未得文更撿）譯牟尼為寂默。能仁是姓。寂默是字。姓從慈悲利物。字取智慧冝理。以利物故不住涅槃。以理故不住生死。長水（金剛刊定記一三十）云。寂者現相。無相。默者示說。無說。此則即真之應也。能仁是姓者。長阿[合-一+(采-木)]云。昔有輪王。姓甘[A48]蔗[尤-尢+氏]。聽次妃之讚。𢷤四太子。至雪山之北。自立城居。以德[歸-止+大]人。不數年間。欝為強国。父王悔憶。遣使徃召四子。辞過不還。父王三歎。我子釋迦。因此命氏。又（長阿[合-一+(采-木)]十三）云。住直樹林。又號釈迦。既於林立国。即以林為姓。此以釈迦翻為直林。寂默是字者。本行經（未得文更撿）云。又諸釋種。立姓憍慢多言。及見太子悉皆默然。王云。宜字牟尼。穪讚淨土經。名釋迦寂靜。又釋迦牟尼翻度沃焦。如[A49]舊華嚴四名字品及十住婆沙所列。大海有石。其名曰沃焦。萬流沃之至石皆竭。所以大海水不增長。眾生流轉猶如焦石。五𣣔沃之。而無猒足。唯佛能度。故此為名。釋迦牟尼。属應身也。摩訶衍云。所言應者。隨順根機。而不相違。隨時隨處隨趣出現非安樂相。故名為應。而此應身。周帀千華上復現千釋迦。一華百億國。一國一釋迦故。召釋迦牟尼。名千百億化身。唯識論云。三變化身。謂諸如來由成事智變現無量隨𩔗化身。居淨穢[A50]土。為未證智菩薩眾二乘異生。穪彼機[A51]宜現通說法。若就應身開出變化。則成四身。以現同始終名應。無而欻有名化。然此三身之法。或執即義名失三身。或執離義相[A52]乖一體。今約三義。通而辨之。一者體用。智與體[冗-几+具]能起大用。自報上[冗-几+具]法性體。名真身。化報下赴機緣用。名應身。故光明云。佛真法身猶如虚空。應物現形如水中月。而観世音普門示現令無涯人獲乎冥顯兩種利益者。由此二身也。二者權實。權名權暫實謂實錄。以[方*色]權故。従勝起劣。三佛離明以顯實。故従劣起勝。[尤-尢+祗]是一身。故曰吾今此身即是法身。又云。㣲妙淨法身具相三十二。是知順機則權設三身。就應乃實唯一佛也。三者事理観経（天台）䟽（會本妙宗鈔）曰佛本無身無壽。亦無於量。隨順世間而論三身。是則仰観至理。本實無形。俯隨物機。迹埀化事猶明鏡也。像體本虚。若水月焉。影元非實。苟於迹事而起封執。則同癡猴[A53]墮井而死。学出世法。宜誡之哉（文）。不退轉經云。阿難當知。若有眾生。已聞今聞當聞釋迦牟尼佛名者。是諸眾生皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉。所以者何。諸佛菩薩無虚𡚶故。亦有貪𣣔及以瞋恚故。阿難何况今日。現於我前能以一花散我上者。若有眾生。我泥洹後。形像舎利能持一花。以供養者。如是眾生亦於阿耨多羅三藐三菩提不退轉。阿難白佛曰。若有畜生。聞釋迦牟尼佛名者。皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉耶。佛告阿難。若有畜生。聞釈迦牟尼佛名者。是諸畜生皆種阿耨多羅三藐三菩提種子因緣。所以者何。諸佛如來。其有聞者必不虚。是故諸佛如來言無有二（文）央掘経云。一聞釋迦牟尼佛名。雖未発心。已是菩薩（文）噫遇者聞者。可仰可信。善男善女。勿癡。勿𡚶。伏惟釋尊㤙德。甚深。難思。筭數叵覃。恒沙非喻。而今纔標山海塵[A54]滴之功德。為得空地廣大之善[A55]根耳焉（文）。)

(廣韻曰。爾雅曰。希罕也。香衣切（文）老子経註曰。希劣也。)

(新譯[(傘-(企-止)+卄)-┬+ㄎ]嚴音義云。娑婆此云堪忍也。謂具足眾𢙣境。對堪行忍也（文）翻譯名義集云。西域記云。索訶世畍（舊曰娑婆世界又曰娑訶世界皆訛）三千大千國土為一佛之化攝也。楞伽（三訳未得文㪅撿）翻能忍。悲花（五十一）云何名娑婆。是諸眾生。忍受三毒及諸煩惱。能忍斯𢙣。故名忍土。如来獨證自誓三昧經（一卷𦀇見文）云沙訶。漢云忍土。真諦三藏云。刧初梵王名忍。梵王是世畍主故。名忍土。一云雜會世畍。長水云。大千界之都名。感通傳云。娑婆則大千總号。孤山云。挙其通名。非指大千也（文）。)

(經音義云。明度無極經云。秋露子。梵言舎利弗。舊文言舎利子。或言奢利富多囉。此譯云鴝𮬶子。從母為名。母眼似鴝鵒。或如秋露鳥眼。因以名焉。舊云身子者謬也。身者舎棃。與此奢利聲有長短故有斯誤。或言優波提舎者。従父名也（文）智度論云問曰。何以名舎利弗。為是父母所作字。為是依行功德立名。[前-刖+合]曰。是父母所作名字。於𨵻浮提中第一安樂有摩[A56]伽陀國是中有大城。名王舎。王名頻婆娑羅。有婆羅門論議師。名摩陀羅。王以其人善能論故賜封一邑。去城不遠。是摩陀羅遂有居家婦。生一女。眼似舎利鳥眼。即名此女為舎利。次生一男。膝骨[夕/鹿]大。名[A57]𤘽絺羅。[A58]𤘽絺羅秦言大膝也（乃）至是時南天笁有一婆羅門大論議師。字提舎。於十八種大經皆悉通利。是人入王舎城。以鐵鍱鍱腹。人問其故。便言。我所学経書甚多。恐腹破裂。是故鍱之乃至是時摩陀羅語提舎言。汝是聦明人。我以女妻汝。乃至提舎納其女為婦。其婦懷妊夢見一人身披甲冑。手執金剛。摧破諸山而在大山邊立。覚已。白其夫言。我夢如是。[A59]提舎言。汝當生男。摧伏一切諸論議師。其弟[A60]拘絺罗與姊談論。每屈不如。知。姊所懷子必大智慧。未生如是。何况出生。即[捨-干+土]家學問。至南天笁不暇（剪）爪。讀十八種經書。皆令通利。是故時人名為長爪梵志。姉子既生七日之後。裹以白㲲以示其父。父思惟。我名提舎。遂我名字為優波提舎（優波秦言遂提舎星名）是為父母作字。眾人以其舎利所生。皆共名之為舎利弗。弗（者秦言子也。復）次舎利弗。世々本願。於釋迦牟尼佛所。作智慧弟一之弟子。字舎利弗。是為本願因緣名字矣（委細如論）增一曰。我佛法中。智慧無窮。[(暴-(日/共))/又]了諸疑者。舎利弗[A61]第一乃至及[A62]𥝝十六。窮𥁞𨵻浮提典籍。無事不聞。[怙-口+(甲/寸)]古覧今。演暢幽奥。十六大國論義無雙。五天笁地最為弟一。師事沙然梵志。梵志道術身子皆得。師有二百五十弟子。悉付身子而成就之。沙然臨死。听然而笑。身子問故。[前-刖+合]云。世俗無眼。為㤙愛所親。我見金地國王死夫人投火聚願同生一處。言已命絕。後見金地國高人問之。事[A63]果然。身子追悔。我未𥁞師術。而不授此法。為我非其人。師秘乎。自知未達㪅求勝法。而無師可事。雖不逮此一法。餘皆通達。於外道中最為第一。於道見頞[(住/木)*頁]威儀庠序。因問師法。頞顆[前-刖+合]曰。諸法從緣生。是故說因緣。是法緣及𥁞。我師如是說。一聞即得須陀洹果。來至佛所。七日偏達佛法淵海（乃）至十五日後得阿羅漢。為羅云和尚。憍梵作師。聲聞眾中左靣[A64]弟子。調達破僧引五百比丘云。身子徃化。五百人[歸-止+大]。榮度差[十*角]力。度差為花池。身子為象[托-七+友]花蹈池。度差為夜叉鬼。身子為毗沙門王。種種皆勝。度差降伏（文）。智度論云。問曰。般若波羅蜜。是菩薩摩訶薩法。佛何以故。告舎利弗。而不告菩薩。荅曰。舎利弗於一切弟子中智慧最[A65]第一。如佛偈說。一切眾生智唯除佛世尊。𣣔比舎利弗。智慧及多聞於十六分中猶尚不及一（文）夫此尊者。智慧無窮。[(暴-(日/共))/又]了諸疑。釋尊對之說專修法。有識披之。知正因極。徳行不可不知。故集之。見者敬奉焉。)

(新譯華嚴音義云。一切說[A66]文云。一切普也。普即遍具之義。故切字[A67]宜従十。說文云。十數之具也。有従七者俗也（文）。)

(嘉祥百論疏云。所以初天次人者。[白-日+凡]有二義。一天勝人劣。以為次弟。二久劫以来已有於天。故天前出。従此劫初始有於人。故後列人。所以[A68]但列人天者。[白-日+凡]穪𠀍尊不出人天故。挙人天總攝一切。又外道不知有天中之天。是於世尊。故但列人天（文）。)

(新譯華嚴音義云。阿修羅也妙也羅戲也。言此類形雖似天。而無天之妙戲也。按婆沙論。譯為非天。以此類雖（天）趣所攝。然多[言*(采-木+(〡*日))]詐無天實德故。曰非天。如人行𢙣名曰非人。舊翻為不酒者。譯人謬也。謂梵語中窣利名酒。而與素羅聲近。即訓阿字為不故。云不酒。斯乃失之甚也。按梵本中阿脩羅。是多聲呼之。阿素洛是小聲呼之。然皆同一穪謂也（文）今按正法念経云阿修羅。略有二種。一者鬼通所接身餓鬼。有神通力。二者畜生所接住大海底須彌山側（文）智度論。五道外立修羅。為六道。應知之也（矣）)