法句序

「法句」（Dharmapada），是從佛說中錄出的偈頌集。智度論（三三）說：這是『佛弟子抄集要偈』；十二分教中，屬於優陀那（Udana）。(參俱舍論一)宋譯的法句，題作「法集要頌」，即是法優陀那的義譯。

一切有部的傳說：『佛去世後，大德法救（Dharmatrata）展轉隨聞，隨順纂集，制立品名：謂集無常頌立為無常品，乃至梵志頌立為梵志品』(婆沙論一)；即指法句而說。然依吳支謙（西元二三〇頃作）的法句偈序說：『五部沙門，各自鈔[A1]采經中四句六句之偈，比次其義，條別為品。……故曰法句』。法救為西元前一世紀人，他應該是改編者。從五部沙門的各集法句而說，大抵先有名為法句的偈頌集，等到部派分流，各部又各有增編、改編。但既然都是從佛經中集出，也就不致因再編而損減了價值。

法句，或譯法迹。法，是佛弟子所行與所證的。迹，是形迹，足迹。依足迹去尋求，可以得知所到的地方。引申此義，聚集多「名」，能因此而圓滿的詮表意義，即名為句（此如中國所說的「筌蹄」）。釋尊的教說，不外乎「法說、義說」。略集詮法詮義的要偈，即名為「法句」、「義句」。與法句相對的「句義」，見於法藏部的四分律──三九、五四。這與我國舊譯的「義足經」（Arthapada）相合。在其他的學派中，稱為「義品」（Arthavarga）。釋尊的時代，億耳（Sona Kotikarna）於佛前誦義品；古曲的雜阿含經，說到『誦說法句』，這類法義的要集，釋尊住世的時代，已經存在，實是最古的成文佛典。支謙序說：『其在天竺，始進業者，不學法句，謂之越敘。此乃始進者之鴻漸，深入者之奧藏』！意義深長而切要，偈頌又便於讀誦。一直到現在，錫蘭等處，還是以法句為初學者入門的書。其實，這不但是「始進者之鴻漸」，還是「深入者之奧藏」呢！

支謙的法句偈序說：『法句經別有數部：有九百偈，或七百偈，及五百偈』。在支謙以前，中國已有法句初譯的七百偈本。如說：『近世葛氏，傳七百偈』。但在我國的譯經史上，已無可考見，維祇難（Vighna）於黃武三年（西元二二四）到武昌來，支謙從他受法句偈，是第二譯的五百偈本。但『譯所不解，則缺不傳，故有脫失』。後來，支謙又從竺將（或作律，或作持）炎，重新校定。竺將炎所傳的，又多了十三品，成為三十九品，七百五十二偈；即是現存的吳譯法句經本。這應該與葛氏的七百偈本相近吧！這已是第三譯了。考究起來，維祇難的五百偈本，實與錫蘭（銅鍱部）所傳的法句，大致相當。如現存吳本的三十九品中：

• 無常品一～言語品八…………錫蘭本缺

• 雙要品九～愛欲品三二

• 利養品三三……………………錫蘭本缺

• 沙門品三四～梵志品三五

• 泥洹品三六～吉祥品三九……錫蘭本缺

錫蘭傳本，恰好缺十三品（十三品共二五七偈）。維祇難所傳的二十六品，為四百九十五偈，雖與錫蘭本不能盡合（次第是十九相合的），大體可說一致。至少，這是大陸分別說系（銅鍱部也屬分別說系），如化地或法藏部等所傳，與銅鍱部相近。到西晉惠帝末年（西元三〇五頃），法炬與法立，譯法句譬喻經四卷。這是法句的解說——敘事由與釋頌義。品目與竺將炎本一致，但僅是一分而已（法句偈多依舊譯）。姚秦皇初五年到六年（西元三九八～三九九），僧伽跋澄（Samghabhata）與佛念，譯出曜（出曜即譬喻的意譯）經三十卷。所解說的法句偈，『集比一千章，立為三十三品』（經序）。從無常品第一，到梵志品三十三；這是一切有部所傳的法救集本。宋太宗時（西元九九〇頃），天息災譯法集要頌四卷，與三十三品，近一千章的數目相合；引用秦譯的原頌極多。約法句偈說，這是第四譯、第五譯了。支謙傳說的九百偈本，大抵即指這有部所集本而說。銅鍱部所傳的巴利語本，法舫法師在錫蘭時，曾有一譯稿。可惜不曾精勘整理，他就去世了！最近，由了參法師譯為華文，參考舫師的舊稿，只引用了數頌，其他都從新譯出。這在我國法句偈的譯史中，是第六譯。

記得，三十五年暮春，我與了師在重慶分別，他去錫蘭修學而我回浙江。竟是六個年頭了！今已開始迻譯，這真是值得慶慰的！巴利語的聖典，希望能不斷的譯出來！錫蘭來信，要我寫一篇序。我不會巴利文典，從何談起！所以略述法句偈的譯史以代序。

我覺得：一切佛法，同源於釋尊的身教語教。在後後的流傳中，或重於句義的集理，或重於微言的發揮；或寧闕無濫的偏於保守，或適應無方而富於進取；或局而不通，或濫而不純：這才因時因地而成為眾多的學派。現存的一切佛教，一切聖典，都染有部派的色彩。現代的佛教者，應該兼收並蓄。從比較的研考中，了解他的共通性與差別性。從發展演變的過程中，理解教義的進展，停滯或低落。這才能更完整更精確的體解佛意，才更能適應這無常流變的世間。如執一為是，或自稱為原始，或自譽為究竟，自是非他，這於世界佛教的前途，將是一重可怕的陰影！

一切佛法，同源異流，任何學派、文典，都難以絕對的推為一如佛說，而應從比較中去理解。這可舉法句偈為例來說明。新譯第一偈：『如輪隨獸足』；舊譯作『車轢於轍』。Pada 可譯為足，所以新譯解說為：如車輪隨於拖車的獸足。但也可譯為迹：「轍」即車迹，所以舊譯都解說為：如車輪的壓於車迹而過。由於釋義不同，傳說的事由也就不同。這是源於同一語文而釋義不同的例子。

新譯第五頌的『從非怨止怨』；舊譯法句，以及中阿含長壽王經，各部廣律，都是：「以怨止怨，決不可能」的意思。「從非怨止怨」，「非以怨止怨」，這是本於同一語句，而傳誦不同的一例。

新譯的五八、五九頌，上頌為喻說：如糞穢聚中，能出生清香而可愛的蓮華，舊譯也都是一樣的。下頌是合法：依舊譯，於生死穢惡眾生中，有佛弟子——慧者，從中出離而得道。出曜經作於下賤人中，能出生解脫的聖者。據新譯，在盲暝的凡夫中，佛弟子以智慧光照。這對於從糞穢出生蓮華的比喻，似乎不相合。這在菩薩行者，此喻即解說為：蓮華不生於高地，必須生於淤泥卑溼處。惟有不離生死的穢惡世間，才能修行成佛，以慧光覺照眾生。這是同聞異解，因機而差別的一例。

新譯四四頌：『誰征服地界，閻魔界天界』？舊譯作：『孰能擇地，捨鑑（應作監，即監獄）取天』？征服，舊譯為擇，即抉擇；錫蘭的解說為「如實了解」，這是一樣的，𦋺賓所傳，地為愛欲，錫蘭傳者，以地為自己，以閻魔界為四惡趣，以天界為人及六欲天，意義都不明顯，妥貼。原來阿含經中，佛不一定說五趣六趣，每以現生人間為本，使人了解何善何惡，不致下墮於地獄，而能上生於天趣。所以，征服地界，即人類如實了解，而能自主的（不為他轉，即征服意）離地獄而生天。地，是大地人類；監——閻魔界是地獄，天即三界諸天。這如下頌所說，惟有（人間的）「有學」（依有部說，頂位或忍位），才能決定的，於來生不墮地獄而生天趣。這豈非文從義順！學派的解說，可能為一是一非的，也有可以兩存的，也有應該再為確訓的：這又是一例。

略讀新譯的法句偈，使我向來所有的——一切學派，一切聖典，同樣尊仰而決不偏從，自由擇取的信念，更加深了。世界三大文系的聖典，在彼此交流以後，佛法必將發揚出更精確，更豐富，更偉大的光芒！

民國四十一年六月印順序於香港

南傳法句經目次

• 印順導師序
• 凡例
• 一、雙品
• 二、不放逸品
• 三、心品
• 四、華品
• 五、愚品
• 六、智者品
• 七、阿羅漢品
• 八、千品
• 九、惡品
• 一〇、刀杖品
• 一一、老品
• 一二、自己品
• 一三、世品
• 一四、佛陀品
• 一五、樂品
• 一六、喜愛品
• 一七、忿怒品
• 一八、垢穢品
• 一九、法住品
• 二〇、道品
• 二一、雜品
• 二二、地獄品
• 二三、象品
• 二四、愛欲品
• 二五、比丘品
• 二六、婆羅門品

一　雙品[1] YAMAKA-VAGGO

• 一、諸法[2]意先導．意主意造作．若以染污意．或語或行業．是則苦隨彼．如輪隨獸足[3]．

• 二、諸法意先導．意主意造作．若以清淨意．或語或行業．是則樂隨彼．如影不離形．

• 三、「彼罵我打我．敗我刧奪我．」若人懷此念．怨恨不能息．

• 四、「彼罵我打我．敗我刧奪我．」若人捨此念．怨恨自平息．

• 五、於此世界中．從非怨止怨．唯以忍止怨．此古（聖常）法[4]．

• 六、彼人[5]不了悟．「我等將毀滅．」[6]若彼等如此．則諍論自息．

• 七、唯求住淨樂[7]．不攝護諸根．飲食不知量．懈惰不精進．彼實為魔[8]服．如風吹弱樹．

• 八、願求非樂[9]住．善攝護諸根．飲食知節量．具信又精進．魔不能勝彼．如風吹石山．

• 九、若人穿袈娑．不離諸垢穢[10]．無誠實克己．不應著袈娑．

• 一〇、若人離諸垢．能善持戒律．克己與誠實．彼應著袈娑．

• 一一、非真[11]思真實．真實[12]見非真．邪思惟境界．彼不達真實．

• 一二、真實思真實．非真知非真．正思惟境界．彼能達真實．

• 一三、如蓋屋不密．必為雨漏浸．如是不修心．貪欲必漏入．

• 一四、如善密蓋屋．不為雨漏浸．如是善修心．貪欲不漏入．

• 一五、現世此處悲．死後他處悲．作諸惡業者．兩處俱憂悲．見自惡業已．他悲他苦惱．

• 一六、現世此處樂．死後他處樂．作諸善業者．兩處俱受樂．見自善業已．他樂他極樂．

• 一七、現世此處苦．死後他處苦．作諸惡業者．兩處俱受苦．（現）悲「我作惡．」墮惡趣更苦[13]．

• 一八、現世此處喜．死後他處喜．修諸福業者．兩處俱歡喜．（現）喜「我修福．」生善趣更喜．

• 一九、雖多誦經集[14]．放逸而不行．如牧數他牛[15]．自無沙門分．

• 二〇、雖誦經典少．能依教實行．具足正知識．除滅貪瞋癡．善淨解脫心．棄捨於世欲．此界或他界．彼得沙門分．

雙品第一竟 Yamakavaggo Pathamo

二　不放逸品 APPAMĀDAVGGO

• 二一、無逸不死[1]道．放逸趣死路．無逸者不死．放逸者如尸[2]．

• 二二、智者深知此[3]．所行不放逸．不放逸得樂．喜悅於聖境[4]．

• 二三、智者常堅忍．勇猛修禪定．解脫[5]得安隱．證無上湼槃．

• 二四、奮勉常正念．淨行能克己．如法而生活．無逸善名增．

• 二五、奮勉不放逸．克己自調御．智者自作洲[6]．不為洪水[7]沒．

• 二六、暗鈍愚癡人．躭溺於放逸．智者不放逸．如富人護寶．

• 二七、莫躭溺放逸．莫嗜愛欲樂．警覺修定者．始得大安樂．

• 二八、智者以無逸．除逸則無憂．聖賢登慧閣．觀愚者多憂．如登於高山．俯視地上物．

• 二九、放逸中無逸．如眾睡獨醒．智者如駿馳．駑駘所不及．

• 三〇、摩伽[8]以無逸．得為諸天主．無逸人所讚．放逸為人訶．

• 三一、樂不放逸比丘．或者懼見放逸．猶如猛火炎炎．燒去大結．小結[9]．

• 三二、樂不放逸比丘．或者懼見放逸．彼已隣近湼槃．必定不易墮落．

不放逸品第二竟 Appamādavaggo Dutiyo

三　心品 CITTAVAGGO

• 三三、輕動變易心．難護難制服．智者調直之．如匠搦箭直．

• 三四、如魚離水棲．投於陸地上．以此戰慄心．擺脫魔境界．

• 三五、此心隨欲轉．輕躁難捉摸．善哉心調伏．心調得安樂．

• 三六、此心隨欲轉．微妙極難見．智者防護心．心護得安樂．

• 三七、遠行與獨行．無形隱深窟[1]．誰能調伏心．解脫魔羅縛．

• 三八、心若不安定．又不了正法．信心不堅者．智慧不成就．

• 三九、若得無漏[2]心．亦無諸惑亂．超越善與惡[3]．覺者無恐怖．

• 四〇、知身如陶器[4]．住心似城廓．慧劍擊魔羅．守勝[5]莫染著[6]．

• 四一、此身實不久．當睡於地下．被棄[7]無意識．無用如木屑[8]．

• 四二、仇敵害仇敵．怨家對怨家[9]．若心向邪行[10]．惡業最為大．

• 四三、（善）非父母作．亦非他眷屬．若心向正行[11]．善業最為大．

心品第三竟 Cittavaggo Tatiyo

四　華品PUPPHAVAGGO[1]

• 四四、誰征服地界[2]．閻魔界[3]天界[4]．誰善說法句[5]．如巧匠[6]採花？

• 四五、有學[7]克地界．閻魔界天界．有學說法句．如巧匠採花[8]．

• 四六、知此身如泡．覺悟是幻法[9]．折魔羅花箭[10]．越死王所見．

• 四七、採集諸花[11]已．其人心愛著．死神捉將去．如瀑流睡村[12]．

• 四八、採集諸花已．其人心愛著．貪欲無厭足．實為死魔伏．

• 四九、牟尼[13]入村落．譬如蜂採華．不壞色與香．但取其蜜去．

• 五〇、不觀他人過．不觀作不作[14]．但觀自身行．作也與未作．

• 五一、猶如鮮妙花．色美而無香．如是說善語．彼不行無果．

• 五二、猶如鮮妙花．色美而芳香．如是說善語．彼實行有果．

• 五三、如從諸花聚．得造眾花鬘．如是生為人．當作諸善事．

• 五四、花香不逆風．栴檀多伽羅．末利[15]香亦爾．德香逆風薰．彼正人之香．遍聞於諸方．

• 五五、栴檀多伽羅．拔悉基[16]青蓮．如是諸香中．戒香為最上．

• 五六、栴檀多伽羅．此等香甚微．持戒者最上．香薰諸天間．

• 五七、成就諸戒行．住於不放逸．正智解脫者．魔不知所趣．

• 五八、猶如糞穢聚．棄著於大道．蓮華生其中．香潔而悅意．

• 五九、如是糞穢等．盲昧凡夫中．正覺者弟子．以智慧光照[17]．

華品第四竟 Pupphavaggo Catuttho

五　愚品 BALAVAGGO

• 六〇、不眠者夜長．倦者由旬[1]長．不明達正法．愚者輪迴[2]長．

• 六一、不得勝我者為友．與我相等者亦無．寧可堅決獨行居．不與愚人作伴侶．

• 六二、「此我子我財」愚人常為憂．我且無有我．何有子與財？

• 六三、愚者（自）知愚．彼即是智人．愚人（自）謂智．實稱（真）愚夫．

• 六四、愚者雖終身．親近於智人．彼不了達摩．如匙嘗湯味．

• 六五、慧者須臾頃．親近於智人．能速解達摩．如舌嘗湯味．

• 六六、愚人不覺知．與自仇敵行．造作諸惡業．受定眾苦果．

• 六七、彼作不善業．作已生後悔．哭泣淚滿面．應得受異熟[3]．

• 六八、若彼作善業．作已不追悔．歡喜而愉悅．應得受異熟[4]．

• 六九、惡業未成熟．愚人思如蜜．惡業成熟時．愚人必受苦．

• 七〇、愚者月復月．雖僅取（少）食以孤沙草端[5]．（彼所得功德）．不及思法者[6]．十六分之一．

• 七一、猶如[A2]𤚲牛乳．醍醐非速成[7]．愚人造惡業．不即感惡果．業力隨其後．如死灰覆火．

• 七二、愚夫求知識．反而趨滅亡．損害其幸福．破碎其頭首[8]．

• 七三、（愚人）騖虛名．僧中作上座．僧院為院主．他人求供養．

• 七四、「僧與俗共知．此事由我作．事無論大小．皆由我作主．」愚人作此想．貪與慢增長．

• 七五、一（道）引世利．一（道）向湼槃．佛弟子比丘．當如是了知．莫貪著世利．專注於遠離．

愚品第五竟 Balavaggo Pancamo

六　智者品[1] PANDITAVAGGO

• 七六、若見彼智者．能指示過失．並能譴責者．當與彼為友．猶如知識者．能指示寶藏．與彼智人友．定善而無惡．

• 七七、訓誡與教示．阻（他人）過惡．善人愛此人．但為惡人憎[2]．

• 七八、莫與惡友交．莫友卑鄙者．應與善友交．應友高尚士[3]．

• 七九、得飲法（水）者．心清而安樂．智者常喜悅．聖者[4]所說法．

• 八〇、灌溉者引水．箭匠之矯箭．木匠之繩木．智者自調御[5]．

• 八一、猶如堅固巖．不為風所搖．毀謗與讚譽．智者不為動．

• 八二、亦如一深池．清明而澄淨．智者聞法[A3]已．如是心清淨．

• 八三、善人離諸（欲）．不論諸欲事．苦樂所不動．智者無喜憂．

• 八四、不因自因他．（智者作諸惡）．不求子求財．及謀國（作惡）．不欲以非法．求自己繁榮．彼實具戒行．智慧正法者．

• 八五、於此人群中．達彼岸[6]者少．其餘諸人等．徘徊於此岸[7]．

• 八六、善能說法者．及依正法行．彼能達彼岸．度難度魔境[8]．

• 八七、應捨棄黑法．智者修白法．從家來無家．喜獨處不易[9]．

• 八八、[10]當求是（法）樂．捨欲無所有[11]．智者須清淨．自心諸垢穢．

• 八九、彼於諸覺支[12]．正心而修習．遠離諸固執[13]．樂捨諸愛著．漏盡[14]而光耀．此世證湼槃．

智者品第六竟 Panditavaggo Chattho

七　阿羅漢品[1] ARAHANTAVAGGO

• 九〇、路行盡[2]無憂．於一切解脫．斷一切繫縛[3]．無有苦惱者．

• 九一、正念奮勇者．彼不樂在家．如鵝離池去．彼等棄水家[4]．

• 九二、彼等無積聚[5]．於食如實知[6]．空無相解脫[7]．是彼所行境．如鳥遊虛空．蹤跡不可得．

• 九三、彼等諸漏[8]盡．亦不貪飲食．空無相解脫．是彼所行境．如鳥遊虛空．蹤跡不可得．

• 九四、彼諸根寂靜．如御者調馬．離我慢無漏．為天人所慕．

• 九五、彼已無憤恨[9]．猶如於大地．彼虔誠堅固．如因陀揭羅[10]．如無污泥池．是人無輪迴．

• 九六、彼人心寂靜．語與業寂靜．正智而解脫．如是得安隱．

• 九七、無信[11]知無為．斷繫[12]因永謝[13]．棄捨於貪欲．真實無上士．

• 九八、於村落林間．平地或丘陵[14]．何處有羅漢．彼地即可慶．

• 九九、林野甚可樂．世人所不樂．彼喜離欲樂．不求諸欲樂．

阿羅漢品第七竟 Arahantavaggo Sattamo

八　千品 SAHASSAVAGGO

• 一〇〇、雖誦一千言．若無義理者．不如一義語．聞已得寂靜．

• 一〇一、雖誦千句偈．若無義理者．不如一句偈．聞已得寂靜．

• 一〇二、彼誦百句偈．若無義理者．不如一法句[1]．聞已得寂靜．

• 一〇三、彼於戰場上．雖勝百萬人．未若克己者．戰士之最上．

• 一〇四、[2]能克制自己．過於勝他人．若有克己者．常行自節制．

• 一〇五、天神乾闥婆[3]．魔王[4]并梵天[5]．皆遭於敗北．不能勝彼人．

• 一〇六、月月投千（金）[6]．供犧牲[7]百年．不如須臾間．供養修己者．彼如是供養．勝祭祀百年．

• 一〇七、若人一百年．事火於林中．不如須臾間．供養修己者．彼如是供養．勝祭祀百年．

• 一〇八、若人於世間．施捨或供養[8]．求福一週年．如是諸功德．不及四分一．禮敬正直者[9]．

• 一〇九、好樂敬禮者．常尊於長老[10]．四法得增長：壽美樂與力[11]．

• 一一〇、若人壽百歲．破戒無三昧．不如生一日．持戒修禪定．

• 一一一、若人壽百歲．無慧無三昧．不如生一日．具慧修禪定．

• 一一二、若人壽百歲．怠惰不精進．不如生一日．勵力行精進．

• 一一三、若人壽百歲．不見生滅法[12]．不如生一日．得見生滅法．

• 一一四、若人壽百歲．不見不死道．不如生一日．得見不死道．

• 一一五、若人壽百歲．不見最上法．不如生一日．得見最上法．

千品第八竟 Sahassavaggo Atthamo

九　惡品 PAPAVAGGO

• 一一六、應急速作善．制止罪惡心．怠慢作善者．心則喜於惡．

• 一一七、若人作惡已．不可數數作．莫喜於作惡．積惡則受苦．

• 一一八、若人作善已．應復數數作．當喜於作善．積善則受樂．

• 一一九、惡業未成熟．惡者以為樂．惡業成熟時．惡者方見惡．

• 一二〇、善業未成熟．善人以為苦．善業成熟時．善人始見善．

• 一二一、莫輕於小[1]惡．謂「我不招報」．須知滴水落．亦可滿水瓶．愚夫盈其惡．少許少許積．

• 一二二、莫輕於小善．謂「我不招報」．須知滴水落．亦可滿水瓶．智者完其善．少許少許積．

• 一二三、商人避險道．伴少而貨多．愛生避毒品．避惡當亦爾．

• 一二四、假若無有瘡傷手．可以其手持毒藥．毒不能患無傷手．不作惡者便無惡．

• 一二五、若犯無邪者．清淨無染者．罪惡向愚人．如逆風揚塵．

• 一二六、有人生於（母）胎中．作惡者則（墮）地獄．正直之人昇天界．漏盡者證入湼槃．

• 一二七、非於虛空及海中．亦非入深山洞窟．欲求逃遁惡業者．世間實無可覓處．

• 一二八、非於虛空及海中．亦非入深山洞窟．欲求不為死魔制．世間實無可覓處．

惡品第九竟 Papavaggo Navamo

一〇　刀杖品[1] DANDAVAGGO

• 一二九、一切懼刀杖．一切皆畏死．以自度（他情）．莫殺教他殺．

• 一三〇、一切懼刀杖．一切皆愛生．以自度（他情）．莫殺教他殺．

• 一三一、於求樂有情．刀杖加惱害．但求自己樂．後世樂難得．

• 一三二、於求樂有情．不加刀杖害．欲求自己樂．後世樂可得．

• 一三三、對人莫說粗惡語．汝所說者還說汝．憤怒之言實堪痛．互擊刀杖可傷汝．

• 一三四、汝若自默然．如一破銅鑼．已得湼槃路．於汝無諍故．

• 一三五、如牧人以杖．驅牛至牧場．如是老與死．驅逐眾生命．

• 一三六、愚夫造作諸惡業．却不自知（有果報）．癡人以自業感苦．宛如以火而自燒．

• 一三七、[2]若以刀杖害．無惡無害者[3]．十事中一種．彼將迅速得．

• 一三八、極苦痛失財．身體被損害．或重病所逼．或失心狂亂．

• 一三九、或為王迫害．或被誣重罪．或眷屬離散．或破滅財產[4]．

• 一四〇、或彼之房屋．為刧火焚燒．癡者身亡後．復墮於地獄．

• 一四一、[5]非裸行結髮．非塗泥絕食．臥地自塵身．非以蹲踞（住）[6]．不斷疑惑者．能令得清淨．

• 一四二、嚴身住寂靜．調御而克制．必然[7]修梵行．不以刀杖等．加害諸有情．彼即婆羅門．彼即是沙門．彼即是比丘

• 一四三、以慚自禁者．世間所罕有．彼善避羞辱．如良馬避鞭．

• 一四四、如良馬加鞭．當奮勉懺悔．以信戒精進．以及三摩地．善分別正法．以及明行足[8]．汝當念勿忘．消滅無窮苦．

• 一四五、灌溉者引水．箭匠之矯箭．木匠之繩木．善行者自御．

刀杖品第十竟 Dandavaggo Dasamo

一一　老品 JARĀVAGGO

• 一四六、常在燃燒[1]中．何喜何可笑？幽暗[2]之所蔽．何不求光明[3]？

• 一四七、觀此粉飾身．瘡傷[4]一堆骨[5]．疾病多思惟[6]．絕非常存者．

• 一四八、此衰老形骸．病藪而易壞．朽聚必毀滅．有生終歸死．

• 一四九、猶如葫蘆瓜．散棄於秋季．骸骨如鴿色．觀此何可樂？

• 一五〇、此城[7]骨所建．塗以血與肉．儲藏老與死．及慢并虛偽[8]．

• 一五一、盛飾王車亦必朽．此身老邁當亦爾．唯善人[9]法不老朽．善人傳示於善人．

• 一五二、寡聞之（愚）人．生長如牡牛．唯增長筋肉．而不增智慧．

• 一五三、[10]經多生輪迴．尋求造屋者[11]．但未得見之．痛苦再再生．

• 一五四、已見造屋者！[12]不再造於屋[13]．椽桷[14]皆毀壞．棟梁[15]亦摧折．我既證無為[16]．一切愛盡滅．

• 一五五、少壯不得財．並不修梵行．如池邊老鷺．無魚而萎滅．

• 一五六、少壯不得財．並不修梵行．臥如破折弓悲歎於過去．

老品第十一竟 Jaravaggo Ekadasamo

一二　自己品 ATTAVAGGO

• 一五七、若人知自愛．須善自保護．三時中一時[1]．智者應醒覺．

• 一五八、第一將自己．安置於正道．然後教他人．賢者始無過．

• 一五九、若欲誨他者．應如己所行．（自）制乃制（他）．克己實最難．

• 一六〇、自為自依怙[2]．他人何可依．自己善調御．證難得所依[3]．

• 一六一、惡業實由自己作．從自己生而自起．（惡業）摧壞於愚者．猶如金剛破寶石．

• 一六二、破戒如蔓蘿．纏覆裟羅樹[4]．彼自如此作．徒快敵者意．

• 一六三、不善事易作．然無益於己．善與利益事．實為極難行．

• 一六四、惡慧愚癡人．以其邪見故．侮蔑羅漢教．依正法行者．以及尊者教．而自取毀滅．如格他格草．結果自滅亡[5]．

• 一六五、惡實由己作．染污亦由己．由己不作惡．清淨亦由己．淨不淨依己．他何能淨他？

• 一六六、莫以利他事．忽於己利益[6]．善知己利者．當專心利益．

自己品第十二竟 Attavaggo Dvādasamo

一三　世品 LOKAVAGGO

• 一六七、莫從卑劣法．莫住於放逸．莫隨於邪見．莫增長世俗[1]．

• 一六八、[2]奮起莫放逸！行正法善行．依正法行者．此世他世樂．

• 一六九、行正法善行．勿行於惡行．依正法行者．此世他世樂．

• 一七〇、視如水上浮漚．視如海市蜃樓．若人觀世如是．死王不得見他．

• 一七一、來看這個世界．猶如莊嚴王車．愚人沉湎此中．智者毫無執著．

• 一七二、若人先放逸．但後不放逸．彼照耀此世．如月出雲翳．

• 一七三、若作惡業已．覆之以善者．彼照耀此世．如月出雲翳．

• 一七四、此世界盲瞑[3]．能得此者少．如鳥脫羅網．鮮有昇天者．

• 一七五、天鵝飛行太陽道[4]．以神通力可行空．智者破魔王魔眷．得能脫離於世間．

• 一七六、違犯一（乘）法[5]．及說妄語者．不信來世者．則無惡不作．

• 一七七、慳者不生天．愚不讚布施．智者隨喜施．後必得安樂．

• 一七八、一統大地者．得生天上者一切世界主．不及預流[6]勝．

世品第十三竟 Lokavaggo Terasamo

一四　佛陀品 BUDDHAVAGGO

• 一七九、[1]彼之勝利[2]無能勝．敗者於世無可從[3]．佛（智）無邊無行跡[4]．汝復以何而誑惑？

• 一八〇、彼已不具於結縛．愛欲難以誘使去．佛（智）無邊無行跡．汝復以何而誑惑？

• 一八一、智者修禪定．喜出家[5]寂靜．正念正覺者．天人所敬愛．

• 一八二、得生人道難．生得壽終難．得聞正法難．遇佛出世難．

• 一八三、一切惡莫作．一切善應行．自調淨其意．是則諸佛教．

• 一八四、諸佛說涅槃最上．忍辱為最高苦行．害他實非出家者．惱他不名為沙門．

• 一八五、不誹與不害．嚴持於戒律[6]．飲食知節量．遠處而獨居．勤修增上定[7]．是為諸佛教．

• 一八六、[8]即使雨衣錢．欲心不滿足．智者知淫欲．樂少而苦多．

• 一八七、故彼於天欲．亦不起希求．正覺者弟子．希滅於愛欲．

• 一八八、[9]諸人恐怖故．去皈依山岳．或依於森林．園苑樹支提[10]．

• 一八九、此非安隱依此非最上依如是皈依者．不離一切苦．

• 一九〇、若人皈依佛．皈依法及僧．由於正智慧．得見四聖諦．

• 一九一、苦與苦之因．以及苦之滅[11]．並八支聖道．能令苦寂滅[12]．

• 一九二、此[13]皈依安隱．此皈依無上．如是皈依者．解脫一切苦．

• 一九三、聖人[14]極難得．彼非隨處生．智者所生處．家族咸蒙慶．

• 一九四、諸佛出現樂．演說正法樂．僧伽和合樂．修士和合樂．

• 一九五、[15]供養應供者．脫離於虛妄．超越諸憂患佛及佛弟子．

• 一九六、若供養如是．寂靜無畏者．其所得功德．無能測量者．

佛陀品第十四竟 Buddhavaggo Cuddasamo

一五　樂品[1] SUKHAVAGGO

• 一九七、我等[2]實樂生．憎怨中無憎．於憎怨人中．我等無憎住．

• 一九八、我等實樂生．疾病中無病[3]．於疾病人中．我等無病住．

• 一九九、我等實樂生．貪欲中無欲．於貪欲人中．我等無欲住．

• 二〇〇、我等實樂生．我等無物障[4]．我等樂為食．如光音天人[5]．

• 二〇一、勝利生憎怨．敗者住苦惱．勝敗兩俱捨．和靜住安樂．

• 二〇二、無火如貪欲．無惡如瞋恨．無苦如（五）蘊．無樂勝寂靜[6]．

• 二〇三、飢為最大病．行[7]為最大苦．如實知此已．湼槃樂最上．

• 二〇四、無病最上利．知足最上財．信賴最上親．湼槃最上樂．

• 二〇五、已飲獨居味．以及寂靜味．喜飲於法味．離怖畏去惡．

• 二〇六、善哉見聖者．與彼同住樂．由不見愚人．彼即常歡樂．

• 二〇七、與愚者同行．長時處憂悲．與愚同住苦．如與敵同居．與智者同住．樂如會親族．

• 二〇八、是故真實：[8]賢者智者多聞者．持戒虔誠與聖者．從斯善人賢慧遊．猶如月從於星道．

樂品第十五竟 Sukhavaggo Pannarasamo

一六　喜愛品 PIYAVAGGO

• 二〇九、專事不當事．不事於應修．棄善趨愛欲．却羨自勉者[1]．

• 二一〇、莫結交愛人．莫結不愛人．不見愛人苦．見憎人亦苦．

• 二一一、是故莫愛著．愛別離為苦．若無愛與憎．彼即無羈縛．

• 二一二、從喜愛生憂．從喜愛生怖．離喜愛無憂．何處有恐怖？

• 二一三、從親愛生憂．從親愛生怖．離親愛無憂．何處有恐怖？

• 二一四、從貪欲生憂．從貪欲生怖．離貪欲無憂．何處有恐怖？

• 二一五、從欲樂生憂．從欲樂生怖．離欲樂無憂．何處有恐怖？

• 二一六、從愛欲生憂．從愛欲生怖．離愛欲無憂．何處有恐怖？

• 二一七、具戒及正見．住法[2]知真諦[3]．圓滿自所行[4]．彼為世人愛．

• 二一八、渴求離言法[5]．充滿思慮心．諸欲心不著．是名上流人[6]．

• 二一九、久客異鄉者．自遠處安歸．親友與知識．歡喜而迎彼．

• 二二〇、造福亦如是．從此生彼界．福業如親友．以迎愛者來．

喜愛品第十六竟 Piyavaggo Solasamo

一七　忿怒品 KODHAVAGGO

• 二二一、捨棄於忿怒．除滅於我慢．解脫一切縛．不執著名色[1]．彼無一物者．苦不能相隨．

• 二二二、若能抑忿發．如止急行車．是名（善）御者．餘為執韁人[2]．

• 二二三、以不忿勝忿．以善勝不善．以施勝慳吝．以實勝虛妄．

• 二二四、諦語不瞋恚．分施[3]與乞者．以如是三事．能生於諸天．

• 二二五、彼無害牟尼．常調伏其身．到達不死境．──無有悲憂處．

• 二二六、恆常醒覺者．日夜勤修學．志向於湼槃．息滅諸煩惱．

• 二二七、阿多羅[4]應知．此非今日事．古語已有之．默然為人誹．多語為人誹．寡言為人誹．不為誹謗者．斯世實無有．

• 二二八、全被人誹者．或全被讚者．非曾有當有[5]．現在亦無有．

• 二二九、若人朝朝自反省．行無瑕疵并賢明．智慧戒行兼具者．彼為智人所稱讚．

• 二三〇、品如閻浮金[6]．誰得誹辱之？彼為婆羅門．諸天所稱讚．

• 二三一、攝護身忿怒[7]．調伏於身行．捨離身惡行．以身修善行．

• 二三二、攝護語忿怒．調伏於語行．捨離語惡行．以語修善行．

• 二三三、攝護意忿怒．調伏於意行．捨離意惡行．以意修善行．

• 二三四、智者身調伏．亦復語調伏．於意亦調伏．實一切調伏．

忿怒品第十七竟 Kodhavaggo Sattarasamo

一八　垢穢品 MALAVAGGO

• 二三五、汝今已似枯燋葉．閻魔使者近身邊．汝已竚立死門前．旅途汝亦無資糧．

• 二三六、汝宜自造安全洲．迅速精勤為智者．拂除塵垢無煩惱．得達諸天之聖境[1]．

• 二三七、汝今壽命行已終．汝已移步近閻魔．道中既無停息處．旅途汝亦無資糧．

• 二三八、汝宜自造安全洲．迅速精勤為智者．拂除塵垢無煩惱．不復重來生與老．

• 二三九、剎那剎那間．智者分分除．漸拂自垢穢．如冶工鍛金．

• 二四〇、如鐵自生銹．生已自腐蝕．犯罪者亦爾．自業導惡趣．

• 二四一、不誦經典穢．不勤為家穢．懶惰為色穢[2]．放逸護衛穢．

• 二四二、邪行婦人穢．吝嗇施者穢．此界及他界．惡法實為穢．

• 二四三、此等諸垢中．無明垢為最．汝當除此垢．成無垢比丘．

• 二四四、生活無慚愧．鹵莾如烏鴉．詆毀（於他人）．大膽自誇張．傲慢邪惡者．其人生活易．

• 二四五、生活於慚愧．常求於清淨．不著欲謙遜．住清淨生活．（富於）識見者．其人生活難．

• 二四六、[3]若人於世界．殺生說妄語．取人所不與．犯於別人妻．

• 二四七、及躭湎飲酒．行為如是者．即於此世界．毀掘自（善）根．

• 二四八、如是汝應知．不制則為惡．莫貪與非法．自陷於永苦．

• 二四九、[4]若信樂故施．心嫉他得食．彼於晝或夜．不得入三昧．

• 二五〇、若斬斷此心．拔根及除滅．則於晝或夜．彼得入三昧．

• 二五一、無火等於貪欲．無執著如瞋恚．無網等於愚癡．無河流如愛欲．

• 二五二、易見他人過．自見則為難．揚惡如颺糠．已過則覆匿．如彼狡博者．隱匿其格利[5]．

• 二五三、若見他人過．心常易忿者．增長於煩惱．去斷惑遠矣．

• 二五四、虛空無道跡．外道無沙門[6]．眾生喜虛妄[7]．如來無虛妄．

• 二五五、虛空無道跡．外道無沙門．（五）蘊無常住．諸佛無動亂．

垢穢品第十八竟 Malavaggo Atthārasamo

一九　法住品[1] DHAMMATTHAVAGGO

• 二五六、鹵莾[2]處事故．不為法住者．智者應辨別．孰正與孰邪．

• 二五七、導人不鹵莾．如法而公平．智者護於法．是名法住者．

• 二五八、不以多言故．彼即為智者．安靜無怨怖．是名為智者．

• 二五九、不以多言故．彼為持法者．彼雖聞少分．但由身見法[3]．於法不放逸．是名持法者．

• 二六〇、不因彼白頭．即得為長老[4]．彼年齡虛熟．徒有長老名．

• 二六一、於彼具真實[5]．具法[6]不殺生．節制[7]並調伏[8]．彼有智慧人．除滅諸垢穢．實名為長老．

• 二六二、[9]嫉慳虛偽者．雖以其辯才．或由相端嚴．不為善良人．

• 二六三、若斬斷此（心）．拔根及除滅．彼捨瞋智者．名為善良人．

• 二六四、若破戒妄語．削髮非沙門．充滿欲與貪．云何為沙門？

• 二六五、彼息滅諸惡．無論大與小．因息滅諸惡．故名為沙門．

• 二六六、僅向他行乞．不即是比丘．行宗教法儀．亦不為比丘．

• 二六七、僅捨善與惡．修於梵行者．以知[10]住此世．彼實名比丘．

• 二六八、[11]愚昧無知者．不以默然故．而名為牟尼．智者如權衡．

• 二六九、捨惡取其善．乃得為牟尼．彼知於兩界[12]．故稱為牟尼．

• 二七〇、彼人非聖賢．以其殺生故．不害諸眾生．是名為聖者．

• 二七一、[13]不以戒律行[14]．或由於多聞[15]．或由證三昧．或由於獨居[16]．

• 二七二、謂「受出家樂．非凡夫所能．」汝等漏未盡．莫生保信想[17]！

法住品第十九竟 Dharmatthavaggo Ekunavisatimo

二〇　道品 MAGGAVAGGO

• 二七三、八支道中勝．四句[1]諦中勝．離欲[2]法中勝．具眼[3]兩足勝．

• 二七四、實唯此一道．無餘知見淨．汝等順此行．魔為之惑亂．

• 二七五、汝順此（道）行．使汝苦滅盡．知我所說道．得除去荊棘[4]．

• 二七六、[5]汝當自努力．如來唯說者[6]．隨禪定行者．解脫魔繫縛．

• 二七七、「一切行[7]無常．」以慧觀照時．得厭離於苦．此乃清淨道．

• 二七八、「一切是苦．」以慧觀照時．得厭離於苦．此乃清淨道．

• 二七九、「一切法無我．」以慧觀照時．得厭離於苦．此乃清淨道．

• 二八〇、當努力時不努力．年雖少壯陷怠惰．意志消沉又懶弱．怠者不以智得道．

• 二八一、慎語而制意．不以身作惡．淨此三業道．得聖所示道．

• 二八二、由瑜伽[8]生智．無瑜伽慧滅．了知此二道．及其得與失．當自努力行．增長於智慧．

• 二八三、應伐欲稠林．勿伐於樹木．從欲林生怖．當脫欲稠林．

• 二八四、男女欲絲絲．未斷心猶繫．如飲乳犢子．不離於母牛．

• 二八五、自己斷除愛情．如以手折秋蓮．勤修寂靜之道．善逝[9]所說湼槃．

• 二八六、「雨季我住此．冬夏亦住此．」此為愚夫想．而不覺危險[10]．

• 二八七、溺愛子與畜．其人心惑著．死神捉將去．如瀑流睡村．

• 二八八、父子與親戚．莫能為救護．彼為死所制．非親族能救．

• 二八九、了知此義[A4]已[11]．智者持戒律．通達湼槃路．迅速令清淨．

道品第二十竟 Maggavaggo Visatimo

二一　雜品 PAKINNAKAVAGGO

• 二九〇、若棄於小樂．得見於大樂．智者棄小樂．當見於大樂．

• 二九一、施與他人苦．為求自己樂．彼為瞋繫縛．怨憎不解脫．

• 二九二、應作而不作．不應作而作．傲慢放逸者．彼之漏增長．

• 二九三、常精勤觀身．不作不應作．應作則常作．觀者漏滅盡．

• 二九四、[1]殺（愛欲）母與（慢）父．殺剎帝利族二王[2]．（破）王國[3]殺其從臣[4]趨向無憂婆羅門[5]．

• 二九五、殺（愛欲）母與（慢）父．殺婆羅門族二王[A5]．殺其虎（將）第五（疑）[6]．趨向無憂婆羅門．

• 二九六、喬達摩[7]弟子．常善自醒覺．無論晝與夜．彼常念佛陀．

• 二九七、喬達摩弟子．常善自醒覺．無論晝與夜．彼常念達摩．

• 二九八、喬達摩弟子．常善自醒覺．無論晝與夜．彼常念僧伽．

• 二九九、喬達摩弟子．常善自醒覺．無論晝與夜．彼常念於身[8]．

• 三〇〇、喬達摩弟子．常善自醒覺．無論晝與夜．常樂不殺生．

• 三〇一、喬達摩弟子．常善自醒覺．無論晝與夜．心常樂禪定．

• 三〇二、出家愛樂難．在家生活難．非儔共住苦．（輪迴）往來苦．故不應往來．隨從於痛苦．

• 三〇三、正信而具戒．得譽及財[9]者．彼至於何處．處處受尊敬．

• 三〇四、善名揚遠方．高顯如雲山[10]．惡者如夜射．雖近不能見．

• 三〇五、獨坐與獨臥．獨行而不倦．彼獨自調御．喜樂於林中．

雜品第二十一竟 Pakinnakavaggo Ekavisatimo

二二　地獄品 NIRAYAVAGGO

• 三〇六、說妄語者墮地獄．或[A6]己作言「我無作．」此二惡業者死後．他世同受（地獄）苦．

• 三〇七、多袈裟纏頸．惡行不節制．惡人以惡業．終墮於地獄．

• 三〇八、若破戒無制．受人信施食．不如吞鐵丸．熱從火焰出．

• 三〇九、[1]放逸淫人妻．必遭於四事．獲罪睡不安．誹三地獄四．

• 三一〇、非福並惡趣．恐怖樂甚少．國王加重罪．故莫淫他婦．

• 三一一、不善執孤沙[2]．則傷害其手．沙門作邪行．則趨向地獄．

• 三一二、諸有懈惰行．及染污戒行．懷疑修梵行．彼不得大果．

• 三一三、應作所當作．作之須盡力！放蕩遊行僧．增長於欲塵．

• 三一四、不作惡業勝．作惡後受苦．作諸善業勝．作善不受苦．

• 三一五、譬如邊區城．內外均防護．自護當亦爾．剎那莫放逸．剎那疏忽者．入地獄受苦．

• 三一六、不應羞而羞．應羞而不羞．懷此邪見者．眾生趨惡趣．

• 三一七、不應怖見怖．應怖不見怖．懷此邪見者．眾生趨惡趣．

• 三一八、非過思為過．是過見無過．懷此邪見者．眾生趨惡趣．

• 三一九、過失知過失．無過知無過．懷此正見者．眾生趨善趣．

地獄品第二十二竟 Nirayavaggo Bavisatimo

二三　象品 NĀGAVAGGO

• 三二〇、如象在戰陣．堪忍弓箭射．我忍謗（亦爾）．世多破戒者．

• 三二一、調御（象）可赴集會．調御（象）可為王乘．若能堪忍於謗言．人中最勝調御者．

• 三二二、調御之騾為優良．信度駿馬[1]為優良．憍羅[2]大象亦優良．自調御者更優良．

• 三二三、實非彼等車乘．得達難到境地[3]．若人善自調御．由於調御得達．

• 三二四、如象名財護[4]．泌液暴難制[5]．繫縛不少食．惟念於象林[6]．

• 三二五、樂睡又貪食．轉側唯長眠．如猪食無厭．愚者數入胎[7]．

• 三二六、我此過去心．任意隨所欲．隨愛好遊行．我今悉調伏．如象師持鈎．（制御）泌液象．

• 三二七、當樂不放逸．善護於自心．自救出難處．如象（出）泥坑．

• 三二八、若得同行伴．善行富智慮．能服諸艱困．欣然共彼行．

• 三二九、若無同行伴．善行富智慮．應如王棄國．如象獨行林．

• 三三〇、寧一人獨行．不與愚為友．獨行離欲惡．如象獨遊林．

• 三三一、應時得友樂．適時滿足樂．命終善業樂．離一切苦樂．

• 三三二、世中敬母樂．敬父親亦樂．世敬沙門樂．敬聖人亦樂．

• 三三三、至老持戒樂．正信成就樂．獲得智慧樂．不作諸惡樂．

象品第二十三竟 Nāgavaggo Tevisatimo

二四　愛欲品 TANHĀVAGGO

• 三三四、若住於放逸．愛增如蔓蘿．（此）生又（彼）生．如猿求林果．

• 三三五、若於此世界．為惡欲纏縛．憂苦日增長．如毘羅[1]得雨．

• 三三六、若於此世界．降難降愛欲．憂苦自除落．如水滴蓮葉．

• 三三七、我說此善事．汝等集於此．掘愛欲之根．如求毘羅那．掘去其甜根．勿再為魔王．屢屢害汝等．如洪水（侵）葦．

• 三三八、不傷深固根．雖伐樹還生．愛欲不斷根．苦生亦復爾．

• 三三九、彼具三十六（愛）流[2]．勢強奔流向欲境．是則彼具邪見人．為欲思惟漂蕩去．

• 三四〇、（欲）流處處流．蔓蘿盛發芽[3]．汝見蔓蘿生．以慧斷其根．

• 三四一、世喜悅（欲）滋潤．亦喜馳逐六塵．彼雖向樂求樂．但唯得於生滅．

• 三四二、隨逐愛欲人．馳廻如網兔．纏縛於（煩惱）．再再長受苦．

• 三四三、隨逐愛欲人．馳廻如網兔．比丘求無欲[4]．故須自離欲．

• 三四四、捨欲喜林間[5]．離欲復向欲[6]．當觀於此人．解縛復向縛．

• 三四五、鐵木麻作者．智說非堅縛．迷戀妻子財．（是實）為堅（縛）．

• 三四六、能引墮落者．智說為堅縛．彼雖似寬緩．而實難解脫．斷此無著者．捨欲．而出家．

• 三四七、彼耽於欲隨（欲）流．投自結網如蜘蛛．斷此（縛）而無著者．離一切苦而遨遊[7]．

• 三四八、[8]捨過現未來[9]．而渡於彼岸．心解脫一切．不再受生老．

• 三四九、惡想所亂者．求樂欲熾然．彼欲倍增長．自作堅牢縛．

• 三五〇、喜離惡想者．常念於不淨．當除於愛欲．不為魔羅縛．

• 三五一、達究竟處[10]無畏．離愛欲無垢穢．斷除生有之箭．此為彼最後身[11]．

• 三五二、離欲無染者．通達詞無礙．善知義與法[12]．及字聚次第彼為最後身．大智大丈夫．

• 三五三、我降伏一切．我了知一切．一切法無染．離棄於一切．滅欲得解脫．自證誰稱師[13]？

• 三五四、諸施法施勝．諸味法味勝諸喜法喜勝．除愛勝諸苦．

• 三五五、財富毀滅愚人．決非求彼岸者．愚人為財欲害．自害如（害）他人．

• 三五六、雜草害田地．貪欲害世人．施與離貪者．故得大果報．

• 三五七、雜草害田地．瞋恚害世人．施與離瞋者．故得大果報．

• 三五八、雜草害田地．愚癡害世人．施與離癡者．故得大果報．

• 三五九、雜草害田地．欲望害世人．施與離欲者．故得大果報．

愛欲品第二十四竟 Tanhāvaggo Catuvisatimo

二五　比丘品 BHIKKHUVAGGO

• 三六〇、善哉制於眼．善哉制於耳．善哉制於鼻．善哉制於舌．

• 三六一、善哉制於身．善哉制於語．善哉制於意．善哉制一切．制一切比丘．解脫一切苦．

• 三六二、調御手足及言語．調御最高（之頭首）．心喜於禪住於定．獨居知足名比丘．

• 三六三、比丘調於語．善巧而寂靜．顯示法與義．所說甚和婉．

• 三六四、住法之樂園．喜法與隨法．思惟憶念法．比丘不復退．

• 三六五、莫輕自所得．莫羨他所得．比丘羨他（得）．不證三摩地．

• 三六六、比丘所得雖少．而不輕嫌所得．生活清淨不怠．實為諸天稱讚．

• 三六七、若於名與色．不著我我所．非有故無憂．彼實稱比丘．

• 三六八、住於慈悲比丘．喜悅佛陀教法．到達寂靜安樂．諸行解脫境界．

• 三六九、比丘汲此舟（水）[1]．（水）去則舟輕快．斷除貪欲瞋恚．則得證於湼槃．

• 三七〇、五斷[2]及五棄[3]．而五種勤修[4]．越五著[5]比丘．名渡瀑流[6]者．

• 三七一、修定莫放逸．心莫惑於欲！莫待吞鐵丸．燒然乃苦號！

• 三七二、無慧者無定．無定者無慧．兼具定與慧．彼實近湼槃．

• 三七三、比丘入屏虛[7]．彼之心寂靜．審觀於正法．得受超人樂．

• 三七四、若人常正念．諸蘊之生滅．獲得喜與樂．知彼得不死．

• 三七五、若智慧比丘．於世先作是：攝根及知足．護持別解脫．

• 三七六、態度須誠懇．行為須端正．是故彼多樂．得滅盡諸苦．

• 三七七、如跋悉迦[8]花．枯萎而凋謝．汝等諸比丘．棄貪瞋亦爾．

• 三七八、身靜及語靜．心寂住三昧．捨俗樂比丘．是名寂靜者．

• 三七九、汝當自警策．汝應自反省．自護與正念．比丘住安樂．

• 三八〇、自為自保護．自為自依怙．汝應自調御．如商調良馬．

• 三八一、比丘具歡喜心．誠信佛陀教法．到達寂靜安樂．諸行解脫境界．

• 三八二、比丘雖年少．勤行佛陀教．彼輝耀此世．如月出雲翳．

比丘品第二十五竟 Bhikkhuvaggo Pancavisatimo

二六　婆羅門品[1] BRĀHMANAVAGGO

• 三八三、勇敢斷除於欲流．汝當棄欲婆羅門．若知於諸蘊[2]滅盡．汝便知無作（湼槃）．

• 三八四、若常住於二法[3]．婆羅門達彼岸．所有一切繫縛．從彼智者而滅．

• 三八五、無彼岸此岸[4]．兩岸悉皆無．離苦[5]無繫縛．是謂婆羅門．

• 三八六、彼人入禪定．安住離塵垢．所作皆已辦．無諸煩惱漏．證最高境界．是謂婆羅門．

• 三八七、日照晝兮月明夜．剎帝利武裝輝耀．婆羅門禪定光明．佛陀光普照晝夜．

• 三八八、棄除惡業者．是名婆羅門．行為清淨者．則稱為沙門．自除垢穢者．是名出家人．

• 三八九、莫打婆羅門．婆羅門莫瞋．打彼者可恥．忿發恥更甚！

• 三九〇、婆羅門此非小益．若自喜樂制其心．隨時斷除於害心．是唯得止於苦痛．

• 三九一、不以身語意．行作諸惡業．制此三處者．是謂婆羅門．

• 三九二、正等覺者所說法．不論從何而得聞．於彼說者應敬禮．如婆羅門[6]敬聖火．

• 三九三、不因髻髮與種族．亦非生為婆羅門．誰知真實[7]及達摩．彼為幸福[8]婆羅門．

• 三九四、愚者結髮髻．衣鹿皮[9]何益？內心具（欲）林．形儀徒嚴飾！

• 三九五、諸著糞掃衣[10]．消瘦露經脈．林中獨入定．是謂婆羅門．

• 三九六、所謂婆羅門．非從母胎生．如執諸煩惱．但名說「菩」者[11]．若無一切執．是謂婆羅門．

• 三九七、斷除一切結．彼實無恐怖．無著離繫縛．是謂婆羅門．

• 三九八、[12]除皮帶與韁．及斷繩所屬．捨障礙覺者．是謂婆羅門．

• 三九九、能忍罵與打．而無有瞋恨．具忍刀強軍．是謂婆羅門．

• 四〇〇、無有瞋怒具德行．持戒不為諸（欲）潤．調御得達最後身．我稱彼為婆羅門．

• 四〇一、猶如水落於蓮葉．如置芥子於針鋒．不染著於愛欲者．我稱彼為婆羅門．

• 四〇二、若人於此世界中．覺悟消滅其自苦．放棄重負得解脫．我稱彼為婆羅門．

• 四〇三、有甚深智慧．善辨道非道．證無上境界．是謂婆羅門．

• 四〇四、不與俗人混．不與僧相雜．無家無欲者．是謂婆羅門．

• 四〇五、一切強弱有情中．彼人盡棄於刀杖．不自殺不教他殺．我稱彼為婆羅門．

• 四〇六、於仇敵中友誼者．執杖人中溫和者．執著人中無著者．我稱彼為婆羅門．

• 四〇七、貪欲瞋恚并慢心．以及虛偽皆脫落．猶如芥子落針鋒．我稱彼為婆羅門．

• 四〇八、不言粗惡語．說益語實語．不觸怒於人．是謂婆羅門．

• 四〇九、於此善或惡．修短與粗細．不與而不取．是謂婆羅門．

• 四一〇、對此世他世．均無有欲望．無欲而解脫．是謂婆羅門．

• 四一一、無有貪欲者．了悟無疑惑．證得無生地．是謂婆羅門．

• 四一二、若於此世間．不著善與惡．無憂而清淨．是謂婆羅門

• 四一三、如月淨無瑕．澄靜而清明．滅於再生欲．是謂婆羅門

• 四一四、超越泥濘[13]崎嶇道．并踰愚癡輪廻海．得度彼岸住禪定．無欲而又無疑惑．無著證湼槃寂靜．我稱彼為婆羅門．

• 四一五、棄捨欲樂於此世．出家而成無家人．除滅欲樂生起者．我稱彼為婆羅門．

• 四一六、棄捨愛欲於此世．出家而成無家人．除滅愛欲生起者．我稱彼為婆羅門．

• 四一七、遠離人間縛．超越天上縛．除一切縛者．是謂婆羅門．

• 四一八、棄捨喜不喜．清涼無煩惱．勇者勝世間[14]．是謂婆羅門．

• 四一九、若遍知一切．有情死與生．無執善逝佛．是謂婆羅門．

• 四二〇、諸天乾闥婆及人．俱不知彼之所趣．煩惱漏盡阿羅漢．我稱彼為婆羅門．

• 四二一、前後與中間[15]．彼無有一物．不著一物者．是謂婆羅門．

• 四二二、牛王[16]最尊勇猛者．大仙無欲勝利者[17]．浴[A7]已[18]（無垢）及覺者．我稱彼為婆羅門．

• 四二三、牟尼能知於前生．并見天界及惡趣．獲得除滅於再生．業[A8]已完成無上智．一切圓滿成就者．我稱彼為婆羅門．

婆羅門品第二十六竟 Brahmanavaggo Chabbisatimo

譯後記

「法句」（Dharmapada）是集錄關於佛教道德的格言．屬於巴利（Pali）三藏的經藏．是小部（Khuddaka-Nikaya）十五卷中的第二卷．這個小經在南方的上座部（Theravada）佛教國中．有其最崇高的地位．東西各國的文字亦有甚多譯本．現在我能先把它譯成中文和師友們見面．自己也覺得是在困苦中所得到的一點愉快．

一九六四年夏天．依據中錫交換學僧的五年條約．太虛大師選派光宗和我來錫蘭研究巴利佛學．當時住在布教師學院（Dharmaduta Vidyalaya）（該院僅二年即停辦）．因語言不通．先事學習英文．伙食由錫蘭摩訶菩提會（Maha Bodhi Society）供給．但學費和教師方面仍須自己設法補救．所以有三年時間．曾於每日下午去教華僑的子弟們讀中文．藉以收入一部分酬金維持學費．後來聽懂了英語．學習巴利．又因教師大成問題．對於所學不能有如理想的進步．一九五〇年法舫法師來錫後．我的生活稍得安定．但因巴利教師問題．於一九五一年五月間．自哥倫坡（Colombo）遷到古羅難格拉（Kurunegala）的摩利耶智護學院（Maliyadewa Vidyarakshaka Pirivens）去攻讀巴利．不料十月三日舫法師突然入滅．我的內心又未免受了很大的打擊．後來深蒙各方師友們的慈愛及護法們的保護．予以安慰支持．使我又得安心研究．這些困難環境及其變化．都是來錫之前未曾想到的．一九五二年初．身心既得安定．我便決心先譯「法句」．約三個月．在摩利耶智護學院內譯出二十四品．後因金剛智博士（Ven. Dr. P. Vajirarana Maha）Thera 恢復了布教師研究院（Dharmaduta Ashrama Vidyalaya）．所以三月杪我又遷回哥倫坡．住在該院研究．並繼續譯出後二品．

在翻譯期間．對於巴利原文方面．曾蒙 Ven. Pandit H. Upatissa Thera 與 Ven. Pandit P. Pannananda Thera 二位法師的很大幫助．譯完此經後．深蒙印順導師慈悲為之潤文及詳細的指示匡正．並承作序詳述中國法句的譯史．心中實覺無限的榮幸和感謝．校印之事．全仗續明法師費心．封面蒙竺摩法師題字增光．又承妙欽法師在菲律濱勸助印資．一一敬致謝意．

同時對於各方師友．護法及摩訶菩提會的關心援助．使我能在錫蘭安心繼續研究與翻譯．此功此德．都是他們的．自己只有十分的慚愧和誠意的感激而已！

一九五三年一月二十六日了參記於錫蘭布教師研究院