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大發趣論註

大發趣論註

歸命彼世尊應供正等覺者

序說

諸天中之天中天 受天阿修羅供養 清淨禁戒說雙論 其義與法悉甚深
次及第七大雄氏 名色滅者為其名 所說發趣極甚深 論法細飾莊嚴教
我今應將次第釋 汝等當宜一心聽

依正等覺說如實言於順發趣依二十二種三法所廣說名為三法發趣依百種二法所廣說名為二法發趣由是更取二十二種三法涉入百種二法中而說名為二法三法發趣更取百種二法涉入二十二種三法中而說名為三法二法發趣又三法涉入於同三法中而說名為三法三法發趣二法涉入於同二法中而說名為二法二法發趣如是頌曰

三法妙發趣 及最上二法 更二法三法 並三法二法 與三法三法 二法二法俱
順中六論法 其法為甚深

於逆發趣亦依二十二種三法名三法發趣依百種二法名二法發趣二十二種三法涉入百種二法中名二法三法發趣百種二法涉入二十二種三法中名三法二法發趣三法涉入於同三法名三法三法發趣二法涉入於同二法名二法二法發趣如是於逆發趣亦以六論法而廣說之故說頌言

三法妙發趣 及最上二法 更二法三法 並三法二法 與三法三法 二法二法俱
逆中六論法 其法為甚深

由是更於順逆發趣亦依前式所示六論法故頌之曰

三法妙發趣 及最上二法 更二法三法 並三法二法 與三法三法 二法二法俱
順逆中六論 其法為甚深

其次於逆順發趣亦同依此六論法而廣說之故頌之曰

三法妙發趣 及最上二法 更二法三法 並三法二法 與三法三法 二法二法俱
逆順中六論 其法為甚深

如是於順六發趣於逆六發趣於順逆六發趣於逆順六發趣綜此二十四全部發趣乃與之以發趣大論之名

已說由綜斯等二十四全部發趣名發趣大論則其發趣名義應亟先知

由何義故為[1]鉢多那為由[2]種種品類之緣義故何以故鉢之為語表種種品類之義多那之聲是表緣義在『[3]處非處善性』等中所謂緣義實即多那聲故今就種種品類之緣而有所說故於此等二十四鉢多那中一一名之為鉢多那又為此等鉢多那之總合故以此全論為鉢多那應知

有餘理趣由何義故名鉢多那為由分別義故何以故謂於隨處『顯示施設故[4]建立故開示故分別故』故知鉢多那之為分別義今將善等諸法就因緣等而分別之故於此等二十四鉢多那一一名之為鉢多那又為此等鉢多那之總合故綜此全論名為鉢多那應知

有餘理趣由何義故名鉢多那為由[5]發趣義故謂有由[6]進發義如云『從牛舍出而行之牛』時用鉢多那〔之語〕而言『出行之牛』則由是義為進發故何以故於理趣不甚詳之法集論等[7]一切智性智不易無礙進發及將善等由因緣等之類而分別之遂得詳審理趣之結果〔一切智性智〕轉展無礙而進發以此之故於此等二十四鉢多那一一名之為鉢多那然又以此等鉢多那之總合故亦名此全論為鉢多那應知

此中先就順發趣言初就三法而說故名為三法鉢多那分解其句則以此處所云諸三法之鉢多那〔緣〕為三法鉢多那在此說中有對於三法之種種品類之緣之義也其次考察諸三法之鉢多那〔分別〕即為三法鉢多那由因緣等分別三法之義也第三考察由因緣等類所分別中有宗義之廣說故向於三法之鉢多那〔發趣進發〕即為三法鉢多那為一切智性智無礙發動地之義也二法鉢多那等亦同此理趣

如是知順六發趣則逆等六發趣亦可由此方法而知然於順順逆逆順等四各各有六成二十四故言二十四全發趣此等二十四各個趣稱為小發趣總合而為全發趣由此二十四全發趣之總合名之為發趣大論

然此依三法等而廣說故言三法發趣二法發趣乃至三法三法發趣二法二法發趣等分別論列今為開示分別三法之諸緣先於初所說名為論母設置分亦名緣分別分此由略說與廣說二部所成因緣乃至不去緣者為略說也

略說分釋

〔因緣〕

〔一〕

[-1]此中以之為因又以為緣謂之因緣為因故為緣故謂依因而為緣所緣緣等亦同此理趣

此中『因』者[-1]論之成分因由及根之異名論之成分謂『宗因』等屬世間語之為因也然在佛教言『凡因生之諸法』等時〔因者〕因由也[-1]三善因三不善因』等者謂根即為因今正為是〔根〕義

又此處言〔緣〕者為如次語[-1]以緣故由此而行』之為緣非排斥彼而轉之義也何以故凡某法非排斥某法而或住或生者則謂其〔後〕法對於〔前〕法為緣若就相言則以助成為相者為緣何以故凡某法對於某法之住或於其生助之成者則謂其〔前〕法對於其〔後〕法為緣因由緒緣生起出生等義一而語殊結合此由於根義而為因助成義而為緣之二語則以由於根義助成之法為因緣也

彼因緣者於對善等而成就善等之性者實如對於稻等之籾種對於寶珠光等之寶珠色等此是諸阿闍梨之意趣也然若如是則於[-1]彼〔因緣〕等起諸色不得為因緣性何以故彼非成就彼等〔色〕之善等性故然亦非不為因緣何以故論有是言『[-1]因者於因相應諸法及彼等起諸色由因緣而為緣』故而於諸無因心無之者則為成立〔彼之〕無記也[-1]又雖為諸有因〔心〕〔彼之〕善等性為依於如理作意等者非依於[8]相應之因也若於諸相應之因中自性便有善等性而彼等為依於諸相應中之因者則無貪應是善亦應是無記然以兩者俱有故如於諸相應之因於如是諸因亦應許為善等性矣

[9]然以諸因之所有根義不取善等性之完成而少取善安住性之完成亦應無礙何以故已得因緣之諸法雖如樹有已生長之根堅固而善安住然諸無因〔法〕如[10]胡麻芽等之水草非善安住故此則由於根義而助成由於善安住性之完成而助成其法當為因緣

〔所緣緣〕

以下〔諸法〕中助成法之由於為所緣者為所緣緣彼由於色等者六種論舉『色處對於眼識界』為始乃至結論『凡以如如之法為緣而如如諸法即諸心心所法生則為如是如是諸法於如是如是諸心心所法由所緣緣為緣』終故不論何法莫非所緣緣恰如力弱士夫攀棒或繩得起佇立諸心心所法以色等所緣為緣而生而住亦復如是故所緣諸法於一切心心所法為所緣緣應知

〔增上緣〕

依於主義而助成之法為增上緣此依俱生及所緣二種此中由『欲增上對於欲相應諸法及彼等起諸色由增上緣為緣』等語觀之可知名為欲勤心觀之四法為俱生增上緣而非為一切〔增上〕也何以故以欲為主〔為〕首而心轉時以欲為增上而他則不然故其餘亦與此同理

然以某法有力而使諸非色法轉則彼法於彼等非色法為所緣增上故〔本文〕云『凡以如如諸法為主而如如諸法即諸心心所法生則如是如是諸法於如是如是諸心心所法由增上緣為緣』

〔無間緣〕

依於無間而助成之法為無間緣依於等無間而助成之法為等無間緣此二緣雖多戲論然此處之要義如次凡眼識之次〔必〕意界意界之次為意識界等心之規則由於前前心之力而成立非於他也因是之故於各各自分之次對於所應之心生而可能使之生起者其法為無間緣故論曰『無間緣謂眼識界及彼相應諸法於意界及彼相應諸法由無間緣為緣

〔等無間緣〕

無間緣即等無間緣何以故此處唯名稱有別如集與相續等如增語與訓釋之二等意義無別也雖諸阿闍梨思以[1]事無間性故為無間緣時無間性故為等無間緣然此與論云『於自滅盡定出者而非想非非想處善對於果等至由於等無間緣而為緣』相違復次此處所言謂諸法之等起能力性尚未消失由修力而遮止之故令諸法於等無間不得生起此正為時無間性不存在之證明何以故謂由修力故於其處無時無間性此亦我等之所主張故無時無間性故而名為等無間緣不應道理故謂時無間性故為等無間緣但無執著彼等之宗義此處唯依名稱有別不依意義有別應作如是結論何故爾耶謂於此等無中間者為無間無餘地故全無間者為等無間也

〔俱生緣〕

〔自〕所生時依於俱生性〔於他〕而為助成之法為俱生緣如對於光之燈此由於非色蘊等有六種如〔本文〕言『四非有色[-1]蘊相互由俱生緣為緣四大種相互亦然入胎剎那名之與色相互亦然諸心所法對於心等起諸色亦然〔四〕大種對於諸所造色亦然諸有色法對於諸非有色法或時由俱生緣而為緣或時由俱生緣而不為緣』此正指[2]心所依而言也

〔相互緣〕

使相互生起依於支持和合性質而助成之法為相互緣如相互支合之三杖此依色蘊等而有三種如〔本〕文言『四非有色蘊由相互緣為緣四大種乃至入胎剎那名之與色由相互緣而為緣

〔依止緣〕

依於作住處作依止事而助成之法為依止緣如大地布帛之對於樹木繪畫等論云『四非有色蘊相互由依止緣為緣』如是與俱生所述為同理趣應知然此處第六部分云『眼處對於眼識界身處對於身識界及其相應諸法由依止緣為緣凡依止於某色而意界及意識界轉則彼色對於意界意識界及彼相應諸法由依止緣而為緣』者斯有別矣

〔親依止緣〕

親依止緣云者且於此處作如次語以達其義[-2]依之而轉依於自果為所依止而不違拒者是為依止又如[-1]激之使惱而成激惱強力依止者為親依止此與強因緣〔因由〕之語同義故以強力因緣之性質而助成之法為親依止緣應知有所緣親依止無間親依止本性親依止三種

此中有云[3]施施受戒作布薩業尊重其事而省察之尊重前諸善行而行省察從靜慮出尊重靜慮而行省察諸有學者尊重進姓而行省察尊重清淨而行省察諸有學者從道出尊重其道而行省察』依如是等論法且將所緣親依止與所緣增上似無區別而判別之蓋凡尊重某所緣而諸心心所法生則彼決定於彼等〔心心所法〕所緣之中為有強力者故但依應所尊重之義為所緣增上若依強力因由之義為所緣親依止應知如是判別

無間親依止亦由『前前諸善蘊對於後後諸善蘊由親依止緣為緣』等論法與無間緣無區別者而判別之論母設置〔緣廣說〕中就無間緣文有『眼識界及彼相應諸法對於意界及彼相應諸法由無間緣為緣』等論法〔又〕就親依止緣文有『前前諸善法對於後後諸善法由親依止緣為緣』等論法為出親依止故雖有設置之別由其意義亦但一而已雖然於各自直接後起所應之心生起之可能性故為無間性後心生起時由前心有強力性故為無間親依止性應知譬如因緣等中之任何法倘若無者心亦得生如是無自無間心而心生起決定不成以故此為強力之緣蓋由於各自之無間〔直接在後〕生起適應之心者為無間緣由於強力之因由者為無間親依止緣此等區別應如是知

復次本性親依止者[4]所造之親依止為本性親依止名為所造者於自相續中生或已曾修習之信戒等或為時節食等或由具此本性之物而為親依止者為本性親依止不可混同所緣〔親依止〕無間〔親依止〕義此本性親依止者論云『[5]親依止於信而施施受戒作布薩業起靜慮起觀起道起通起等至親依止於戒施捨而施施乃至起等至〔其時〕信施捨對於信施捨由於親依止緣而為緣』由是等理趣應知有多種類以上信等若正以本來性質故及由強力因由之義而為親依止則謂之為本性親依止

〔前生緣〕

依於自生於前而轉之性質而助成之法為前生緣此由於五門之所依所緣及心所依而有十一種如〔本文〕言『眼處對於眼識界及彼相應諸法由前生緣為緣所觸處對於身識界及彼相應諸法由前生緣為緣所觸處對於意界彼相應諸法由前生緣為緣凡依止於某色而意界及意識界轉則彼色對於意界及彼相應諸法由前生緣為緣對於意識界及彼相應諸法或時由前生緣而為緣或時由前生緣而不為緣

〔後生緣〕

對於諸前生之色法依於支持之義而助成之非色法為後生緣如對於饞貪兒童身體求食之思故〔本文〕言『後生之諸心心所法對於前生之此身由後生緣而為緣

〔修習緣〕

依於修習之義對於直接後〔法〕之德及強力性而助成之法為修習緣如於典藉等之豫習此由善不善及唯作證用而有三種如〔本文〕言『前前諸善法對於後後諸善法由修習緣為緣前前諸不善〔法〕乃至諸唯作無記法對於後後諸唯作無記法由修習緣而為緣

〔業緣〕

所謂心加行者依作用性而助成之法是為業緣此由異剎那之善不善思及俱生之一切思而有二種如〔本文〕言『善不善業對於異熟諸蘊及業果諸色由業緣為緣思對於諸相應法及彼等起諸色由業緣而為緣

〔異熟緣〕

依於不勤寂靜性對於不勤寂靜性而助成之異熟法為異熟緣此在轉變時對於心等起諸色及結生時對於業果諸色又常時對於彼相應諸法皆為異熟緣如〔本文〕言[1]異熟無記之一蘊對於三蘊及諸心等起色由異熟緣為緣如是乃至結生剎那異熟無記之一蘊對於三蘊亦然三蘊對於一蘊亦然乃至二蘊對於二蘊及諸業果色由異熟緣而為緣諸蘊對於所依由異熟緣而為緣

〔食緣〕

依支持義於諸色非色而助成之四食為食緣如〔本文〕言『段食對於此身由食緣為緣諸非有色食對於諸相應法及彼等起諸色由食緣而為緣』又在[-1]問分亦言『結生剎那諸異熟無記之食對於諸相應蘊及諸業果色由食緣而為緣

〔根緣〕

除女根男根依增上之義而助成之二十根為根緣此中唯眼等五根但對於諸非色法其餘對於諸色非色〔法〕為緣如〔本文〕言『眼根對於眼識界身根(乃至)對於身識界及彼相應諸法由根緣為緣色命根對於諸業果色由根緣為緣諸非有色根對於相應諸法及彼等起諸色由根緣而為緣』又於[-2]問分亦言『結生剎那之異熟無記諸根對於諸相應[2]法及諸業果色由根緣而為緣

〔靜慮緣〕

除身之苦樂二受[-3]二〔種〕五識中依審慮義所助成者有善等別之一切七靜慮支為靜慮緣如〔本文〕言『諸靜慮支對於靜慮相應諸法及彼等起諸色由靜慮緣而為緣』又於[-1]問分亦言『結生剎那之諸異熟無記之靜慮支對於諸相應蘊及諸業果色由靜慮緣而為緣

〔道緣〕

於任何處依誘導義所助成者有善等別之十二道支為道緣如〔本文〕言『諸道支對於道相應諸法及彼等起諸色由道緣而為緣』又於[-4]問分亦言『結生剎那諸異熟無記道支對於諸相應蘊及諸業果色由道緣而為緣』復次此等靜慮及道如其名於諸二種五識無因心中不可得應知

〔相應緣〕

依於所謂同一所依同一緣同一生同一滅之相應性而助成之非色法為相應緣如〔本文〕言『四非有色蘊相互由相應緣而為緣

〔不相應緣〕

不依同一所依等性而助成之諸有色法對於諸非有色法又諸非有色對於諸有色由不相應緣而為緣此有俱生後生前生三種何以故有如是言謂『[-5]俱生之諸善蘊對於諸心等起色由不相應緣而為緣後生之諸善蘊對於前生之此身由不相應緣而為緣』然於無記句之俱生分別亦言[-2]結生剎那之諸異熟無記蘊對於諸業果色由不相應緣而為緣諸蘊對於所依所依對於諸蘊由不相應緣而為緣』又前生由於眼根等之所依亦然應知如〔本文言〕『〔[3]前生〕眼處對於眼識乃至身處對於身識由不相應緣而為緣所依對於諸異熟無記唯作無記蘊所依對於諸善蘊所依對於諸不善蘊由不相應緣而為緣

〔有緣〕

由現在相由有性對於同法依支持義而助成之法為有緣以是而設置非色蘊大種名色心心所大種所依之七種論母如〔本文〕言『四非有色蘊相互由於有緣為緣四大種亦然入胎剎那名之與色相互亦然諸心心所法對於心等起諸色〔四〕大種對於諸所造色眼處對於眼識界身處色處乃至所觸處對於身識界及彼相應諸法由有緣為緣色處乃至所觸處對於意界及彼相應諸法由有緣為緣〔凡〕依止於某色而意界及意識界轉則彼色對於意界及意識界及彼相應諸法由有緣而為緣』復次於問分亦設置俱生前生後生於俱生者由『[-6]一蘊對於三蘊及諸心等起色由有緣而為緣』等之理趣而廣說之於前生者由於前生之眼等而廣說之於後生者由對於前生之此身以後生之諸心心所為緣而廣說之又於食根者段食對於此身由有緣而為緣色命根對於業果諸色由有緣而為緣如斯廣說云

〔無有緣〕

諸等無間已滅之非色法依於自之直接後生之諸非色法與以轉生之餘地而助成者為無有緣如〔本文〕言『等無間滅之諸心心所法對於現在之心心所法由於無有緣而為緣

〔去緣〕

同前云之〔非色法〕依其已去者而助成故為去緣如〔本文〕言『等無間已去之諸心心所法對於現在之諸心心所法由於去緣而為緣

〔不去緣〕

諸有緣法即依其不去者而助成故應知為不去緣然於此處或為嚴飾教說或為教導所化說此二法恰如已說有因之二法更說因相應之二法

以上略說二十四緣未甚明了

依法及依時 依種種類別 及依緣所生 應知所判別

此中法判別者實於此等諸緣之中因緣為諸名及色法中為名法之一分所緣緣與施設及非有俱為所有名色法增上緣中俱生增上為名法之一分靜慮道緣亦然所緣增上者堪為所謂一切主力之所緣法無間等無間後生修習異熟相應無有去緣唯為名法涅槃無所攝故亦可得謂名法之一分前生緣色之一分餘如所應為名色法以上先依法判別如是應知時判別者

此中現在緣 即為十有五 過去即有五 一依止二時 三正經三時 及離於時者

實此等中因緣俱生相互依止前生後生異熟靜慮相應不相應不去以上十五緣但為現在法無間等無間修習無有去緣之五但為過去然業緣之一於現在過去任何二時皆為依止餘之所緣緣增上緣親依止緣此等三緣為經於三時者與施設俱涅槃所攝故亦有離於時者如是依時判別應知其他『依種種類別及依緣所生』二句其義當於廣說分說明之

緣廣說分釋

因緣廣說

今為依略說諸緣全部之順序將示廣說言『因緣者謂諸因對於因相應諸法及彼等起諸色由因緣而為緣』等此中所言『因緣』者依二十四緣中設置之次第而先引出第一應分別者之句於餘諸緣亦由此理趣引出第一應分別者而有所解答應知又為此處之句之關係於緣略說已略說所謂『因緣』者廣說之則曰『因者對於因相應諸法及彼等起諸色由於因緣而為緣』如是應知依此方法於全部諸緣所應分別之句與答其關係應知

今於所言『諸因者對於因相應〔之諸法〕』之際不言『對於因相應〔之諸法〕』何故說言『因者對於因相應〔之諸法〕』耶為欲確立能緣及諸緣所生故何以故言『對於因相應〔之諸法〕』時可得謂為『對於因及相應〔之諸法〕由因緣而為緣』之義假若如是則『如斯如斯名法由因緣而為緣』則能緣之決定為不可知復次『因及相應〔之諸法〕』即不作『因相應之諸法』之解釋而亦可得為『因者對於凡相應法由因緣而為緣』之義假若如是則與因不相應之眼識等及與因相應之善等同為相應〔法〕此際所云『此因者對於如斯如斯名相應法為緣』者其緣所生之決定為不可知故欲為決定能緣及緣所生而言『因者對於因相應〔之諸法〕』此義蓋謂對於因相應之善等諸法而凡為所相應之因者由於因緣而為緣也

此處又不言『緣』而言『由於因緣』者為遮由因他之緣性何以故此因既由於因緣亦由於俱生等緣而為緣故此處為欲遮因之由於俱生等他之緣性故言『由於因緣』耳

又復如是不言『對於彼相應〔之諸法〕』何故說言『對於因相應〔之諸法〕』耶為應廣說者之未明故也何以故若言『對於彼相應〔之諸法〕』時彼等所言為『彼相應法』彼實為是而於應廣說者未明今欲明其所指故諸法與孰相應故將『彼相應〔之諸法〕』之言具體正示故言『對於因相應諸法』也

『對於彼等起〔之諸色〕』云者此處以應廣說者已明顯是故言『彼』也此義如是彼等之因與因相應諸法皆得對於此等〔色〕為等起(起因)者故『彼等起〔之諸色〕』即為彼等『對於彼等起〔之諸色〕』也有對於由因及由因相應諸法而生者之意由此而言心等起之色

然則此由心以外而亦等起耶然也亦為等起何以故一切心心所各能使色等起故然依世間說心勝性故言斯類色為心等起正以此故而言『[1]諸心心所法對於心等起諸色由俱生緣而為緣

又若如是此處亦言『對於彼等起〔之諸色〕』何故不言『對於心等起〔之諸色〕』耶為亦攝諸非心等起〔之色〕故也何以故[2]問分有云『結生剎那諸異熟無記因對於諸相應[3]蘊及諸業果色由因緣而為緣』故為攝此故此處不言『對於心等起〔之諸色〕』而言『對於彼等起〔之諸色〕』也此義云何謂此等之因及因相應法雖心生色不生由俱生等緣而對於此等為等起〔因〕即於『彼等起〔之諸色〕』此等為『對於彼等起〔之諸色〕』也對於轉時之諸心生〔色〕及結生時之業果諸色因由於因緣而為緣也其他有云『對於彼等起〔之諸色〕』之地位由此方法可知其義

然則此因何故但於結生時對於諸業果色由因緣而為緣於轉時則不爾耶以結生時諸業果色為心繫屬轉性故何以故結生之時諸業果色隨心繫屬而轉由於心力而生而住故也於其剎那心雖不能使心生色生然若無心則此等〔業果色〕亦不能生不能住正為此故說『緣於識而有名色』『此識住時有名色入胎』然於轉時雖亦有心而此等〔業果色〕之轉全為業繫屬故而非心繫屬故然又於入滅盡〔定〕之人已是無心其時亦仍有〔業生色〕生也

然則何故於結生剎那而心不能使心生色生耶業力所引性故無安住所依性故及無力性故也此為其時由業力而引生者無前生之所依故因而若無安住所依是為無力恰如危崖墮落之人任何事業亦不能為不能使生色者亦復如是雖然業生色對於心正在心等起色之位置又心對於業生色在種子之位業之對於業生色如田地煩惱如水如雖有田地及水然在初生時由種子力而樹木生在結生剎那由心力而色身生亦復如是已離種子之時更由地水之力而漸漸長成雖無心但由業而諸業果色轉者如是應知又所謂『業如田地識如種子渴愛如溼潤』云

然又此義由於容有而可理解有三容有即名容有色容有名色容有故此中無色有曰名容有何以故若於其處雖無色緣唯心所依但生諸非色法故無想有曰色容有何以故若於其處雖無非色緣唯結生心但生諸色法故五蘊有曰名色容有何以故若於其處結生之時雖唯無所依諸非色法不生又雖無結生心業生諸色法不生以聯合故但諸色非色法生譬如有主人有王有門衛之家在初雖無王命則不得入在後雖無王命由於最初命令之力而得入正以如是於五蘊〔有〕無結生識之俱生等緣性由結色生而初生者決定非有然於後時雖無結生識之俱生等緣力已得入之〔色〕以前力之影響但由於業而轉也又無想有以無非色容有故於其處無非色緣而非想容有性故色之轉生恰如人入於無主之空家或自家也無色有以亦無色容有故於其處全無色緣[4]知容有性故諸非色法轉然而五蘊有若色非色容有則於此處無非色緣則結生剎那不生諸色如此之因於結生時唯於諸業果色為緣而於轉時則不爾也

又因若言對於諸俱生由因緣而緣時為全有此義耶若然何故言『對於因相應諸法及彼等起〔之諸色〕』耶為否定對於轉時之業果色等為緣也何以故若如是者凡於轉時對於因與同一剎那所生諸業果色並時節食等起〔色〕亦應言以因為因緣然因之對於彼等則非為緣是故為否定對於彼等之緣性而云然也應知

今將所謂『依[5]種種類別及依緣所生』之句於此處判別之依種種性類別者實謂此因依種類有善不善異熟唯作之四種此中善因依地不同有欲界繫等四種之別不善因唯欲界繫異熟因有欲界繫等四種之別唯作因者欲界繫色界繫無色界繫之三種此中欲界繫善因者謂無貪等三種色界繫等善因亦同此理趣不善因者為貪等三種又異熟〔因〕唯作因者於無貪等各各有三然為與各各心相應於各各諸因有種種性類之別是故先於此處依種種性類而判別應知

『依緣生』者謂依此緣而此等諸法生謂對於此等諸法確以此為緣如是判別義可了解

此中先就因緣言欲界繫之善因者於欲有色有對於自與相應諸法及諸心等起色為因緣於無色有則唯對於諸相應法色界繫善因者於欲有色有則唯對於諸相應法並心等起諸色為因緣無色界繫善因等於欲界繫善因非所攝善因亦爾不善因亦爾然欲界繫異熟因者於欲有則唯對於自與相應諸法對於結生時諸業果色又對於轉時心等起諸色皆為因緣又色界繫異熟因者對於色有所謂性類唯為因緣又無色界繫異熟因者對於無色有之諸相應〔法〕唯為因緣非所攝異熟因者於欲有色有對於諸相應〔法〕並對於心等起諸色於無色有對於諸非色法皆唯為因緣又三地之唯作因其緣之理趣等於善因此處之依緣所生判別如是應知

所緣緣廣說

今就所緣緣廣說之云『色處』者色之處也餘亦與此同理云『對於眼識界』者對於眼識之界也餘亦與此同理云『對於彼相應諸〔法〕』者為對於與彼眼識界相應之〔受想行〕三蘊復對於全以淨眼為所依之〔受想行識〕四蘊其色處由所緣緣而為緣之義也此後亦與此同理云『對於意界』者為對於[1]相應法之三種意界色等之五由所緣緣而為緣然亦非所論於一剎那也云『一切諸法』者為此色處等五及餘全體之所知法對於除此等六界(眼識界乃至意界)外餘相應法之意識界由所緣緣而為緣之義也云『凡緣如如之法』者謂凡對於此等七識界為所緣法者此等法對於彼等〔七〕界為所緣由是而〔七界〕生於其剎那〔對於七界〕名為所緣緣雖然此非全體也謂一一緣於某〔法〕而一一諸某〔法〕生則一一〔之諸法〕對於一一〔之諸法〕各別為所緣緣亦可知矣所言『生』者如言川流山峙含一切時而為斯言應知復由於是而成立所謂緣於某諸〔法〕而某諸〔法〕已生或當生此等亦皆正由所緣緣而已生或當生所云『諸心心所法』者為具體指示所言『如如之諸法』者也云『如是如是諸法者』者為一一之諸所緣法云『於如是如是〔諸心心所法〕』者為對於一一之諸心心所法也先將此處之本文註釋如是

復次此所緣云者若以色所緣所觸法所緣分類則為六種除此中[2]施設之餘依地則為欲界繫乃至[3]非所攝之四種此中欲界繫者以善不善異熟唯作及色之別為五種色界繫者以善異熟唯作為三種無色界繫亦爾非所攝者以善異熟涅槃為三種或其全體以善不善異熟唯作涅槃施設等別為七種此中善者依地別為四種不善者唯欲界繫異熟者四地唯作者三地色為一地但欲界繫涅槃亦一地為非所攝施設則離地此中種種性類如是判別應知

然如是分別此所緣中欲界繫善所緣對於欲界繫善色界繫善及不善欲界繫異熟欲界繫唯作及色界繫唯作對於是等六聚由所緣緣而為緣色界繫善所緣對於是等六聚中除欲界繫異熟之餘五聚為所緣緣無色界繫善所緣對於欲界繫善色界繫善無色界繫善及不善無色界繫異熟欲界繫唯作色界繫唯作及無色界繫唯作對於是等八聚為所緣緣非所攝善所緣於欲界色界者唯對於善及唯作為所緣緣不善所緣對於欲界繫善色界繫善及不善欲界繫異熟欲界繫唯作色界繫唯作對於是等六聚為所緣緣欲界繫異熟所緣者對於欲界繫善色界繫善及不善欲界繫異熟欲界繫唯作色界繫唯作對於是等六聚為所緣緣色界繫異熟所緣對於欲界繫善色界繫善及不善欲界繫唯作色界繫唯作對於是等五聚為所緣緣無色界繫異熟所緣亦對於如是等五聚為所緣緣非所攝異熟所緣於欲界色界者唯對於諸善及唯作為所緣緣欲界繫唯作所緣對於欲界繫善色界繫善及不善欲界繫異熟欲界繫唯作及色界繫唯作對於是等六聚為所緣緣色界繫唯作所緣對於是等六聚中除欲界繫異熟之餘五聚為所緣緣無色界繫唯作所緣對於是等五及無色界繫唯作如是六聚為所緣緣四等起色蘊之色所緣對於欲界繫善色界繫善及不善欲界繫異熟欲界繫唯作色界繫唯作對於是等六聚為所緣緣涅槃所緣對於欲界繫善色界繫善非所攝善及異熟欲界繫唯作及色界繫唯作對於是等六聚為所緣緣或有色界繫善及唯作是非所許者其理可知然一一種類之施設所緣對於三地之善及不善色界繫異熟無色界繫異熟三地之唯作對於是等九聚為所緣緣

此中一一所緣對於一一諸法為緣則一一諸法為一一之緣所生此中判別緣生如是應知

增上緣廣說

增上緣廣說云『欲增上』者名欲為增上於以欲為首以欲為主而心生起之時欲如是作之欲望之名是也餘三增上理趣亦與此同

然則何故如因緣廣說所言『因者對於因相應諸法』而此處不言『增上者對於增上相應諸法』乃以『欲增上者對於欲相應諸法』等之論法為說耶然一剎那間無有故何以故前之論法二三個因於一剎那亦為因緣依於根義而不捨助成之性質故也然增上者若依最勝義而助成則於一剎那間無有多個最勝者是以雖為合一而生起然彼等於一剎那間無增上緣之性質以此增上緣性於一剎那無有故此處作如是說

如是已說俱生增上所緣增上以『以如如之法為主』等文為始今當說此中云『如如之法』者為一一之某所緣法也『以為主』者尊重之尊敬之或賞味之或鄭重之以為重要當得不當捨及不可侮者也『如是如是諸法』者謂應以為主之彼彼諸法也『對於如是如是諸〔心心所〕法』者對於以彼彼為主之諸法也『由增上緣』者由於所緣增上緣而為緣也此為本文之註釋

然此名為增上者分俱生及所緣二種此中俱生者為欲等[-1]四種一一依欲界繫等地而為四種此中欲界繫者為善不善唯作三種然此處得不善者不得觀增上色界繫無色界繫者為善及唯作二種非所攝者為善異熟二種又所緣增上依性類之別有善不善異熟唯作涅槃之六種以上判別種種性類如是應知

然如是分別俱生增上之中初稱欲界繫善唯作之增上者[-1]二因三因心生以欲等之隨一為主而生起時對於與自相應諸法並心等起色為增上緣於稱色界繫善唯作者理趣亦與是同然此究全一向可得何以故彼等〔色界繫〕諸法無俱生增上則不生故稱無色〔界繫〕善唯作者若五蘊〔有〕全等於色界繫增上而四蘊〔有〕對於諸相應〔法〕但為增上緣於其生起之欲界繫增上亦全爾也非所攝者若善若異熟於五蘊〔有〕完全一向對於諸相應法及心等起諸色為增上緣而四蘊〔有〕者唯對於色法

不善增上者若於欲有之[-1]邪性決定心完全一向對於諸相應法及對於心等起諸色為增上緣不定者在欲有色有於自之增上時同對於彼等〔心等起色及相應法〕於無色有但對於諸非色法為增上緣是為於初俱生增上之理趣也

然所緣增上中欲界繫善之所緣增上者對於欲界繫善對於貪俱行不善對於此等二聚為所緣增上緣在色界無色界其善所緣增上理趣亦與此同非所攝善之所緣增上者若在欲界對於智相應善並對於智相應唯作為所緣增上緣又所稱不善之所緣增上者若謂貪俱行心生則但對於貪俱行不善為所緣增上緣又欲界繫之異熟所緣增上者唯對於貪俱行不善為所緣增上緣色界無色界繫〔[4]異熟所緣增上〕亦爾出世間之異熟所緣增上者若在欲界唯對於諸智相應之善唯作為所緣增上緣又別有欲界繫等之三種唯作所緣增上亦對於貪俱行不善為所緣增上緣稱四等起色之色蘊所緣增上者唯對於貪俱行不善為所緣增上緣涅槃若在欲界者對於智相應善對於智相應唯作對於出世間善對於出世間異熟對於此等四聚為所緣增上緣判別緣生如是應知

無間緣廣說

無間緣廣說中云『對於意界』者對於[1]異熟之意界也云『對於意識界』者對於[2]推度作用之無因異熟意識界也又復由此更得說為[3]建立[-1]證用[5]彼所緣[6]有分作用之意識界雖無此等言然由此理趣可知以略說示理趣於『前前諸善法』等六理趣攝是等故於此應知

此中『前前諸〔善法〕』云者亦於六門可作無間〔直前〕之過去諸善證用法觀『對於後後諸善法』云者即對於無間〔直後〕所生諸〔法〕也『對於諸善〔法〕』云者對於相等之諸善〔法〕也『對於諸無記〔法〕』云者若於善之無間此以得彼所緣有分果而言者也在以不善為根言『對於諸無記法』者與對於所謂彼所緣有分之諸〔法〕相同在以無記為根云『對於諸無記〔法〕』者為對於由向轉證用或由有分而轉之諸唯作異熟無記〔法〕也從唯作意界出發乃至至於建立作用之意識界止就其轉時之經路心亦得與此理趣相同云『對於諸善〔法〕』者若在五門為對於建立之無間〔直後〕最初之諸證用若在意門為對於〔意門〕向轉之無間最初之諸證用也於『對於諸不善〔法〕』之句理趣亦與此同云『對於如是如是諸〔法〕』者又為一切無間緣法之畧相也以上為註釋此處之本文

然此名為無間緣者除涅槃外正為四地非色法聚應知其關於性類者由善不善異熟唯作之別分為四種此中善者由欲界繫等別為四種不善者唯為欲界繫異熟者屬於四地又唯作無間緣屬於三地以上由種種性類之別如是判別應知

於如是分別中欲界繫善者對於與自相等之欲界繫善為無間緣若智相應之欲界繫善對於色界繫善對於無色界善及對於出世間善以上對於此等三聚為無間緣欲界繫善對於欲界繫異熟對於色界繫異熟對於無色界繫異熟及對於出世間以上對於此等四聚為無間緣色界繫善對於色界繫善對於與智相應之欲界繫異熟及對於色界繫異熟以上對於三聚為無間緣無色界繫善亦然對於此等二異熟及對於自善對於異熟以上對於四聚為無間緣他若此中非想非非想處善對於名為不還果之出世間異熟亦為無間緣出世間善唯對於出世間異熟為無間緣不善亦然對於不善並對於善〔異熟〕不善異熟他若此中〔樂受相應〕[7]中性受相應之不善者亦對於色界繫無色界繫異熟以上對於此等四聚為無間緣欲界繫異熟對於欲界繫異熟智相應或智不相應異熟對於欲界繫唯作向轉若此中智相應異熟亦對於由結生所生之色界繫無色界繫異熟以上對於此等四聚為無間緣色界繫異熟對於有因欲界繫異熟對於色界繫異熟對於無色界繫異熟及對於欲界繫唯作向轉以上對於此等四聚為無間緣無色界繫異熟對於[8]三因欲界繫異熟對於無色界繫異熟及對於欲界繫唯作向轉以上對於此等三聚為無間緣出世間異熟對於三因欲界繫異熟及對於色界繫無色界繫出世間異熟以上對於此等四聚為無間緣欲界繫唯作對於欲界繫善對於不善對於四地異熟及對於三地唯作以上對於九聚為無間緣色界繫唯作對於三因欲界繫異熟對於色界繫異熟及對於色界繫唯作以上對於三聚為無間緣無色界繫唯作對於三因欲界繫異熟對於色界繫無色界繫出世間異熟及對於無色界繫唯作以上對於五聚為無間緣判別緣生如是應知

等無間緣廣說

等無間緣廣說全與無間緣同趣唯此二緣作廣大說是故若於一切心之生起而精察之則此等所廣說者可得而理解也

俱生緣廣說

俱生緣廣說中云『相互』者謂他對於他也因顯此等二法於同一剎那為能緣者及為緣所生者也云『於入胎剎那』者在五蘊〔有〕之結生時也何以故於此剎那而名色之來猶如飛躍從他世而來此世生也如入故此剎那謂之入胎剎那此際云『色』者意為[-1]心所依而已何以故此之與名名之與此相互滿足俱生緣義故也云『諸心心所』者轉時之四蘊也云『由俱生緣』者此中心等起諸色對於諸心心所未滿足能緣之義故不置相互之言諸所造色對於四大種亦如之『諸有色法對於諸非有色法』云者心所依對於四蘊也『某時』云者於若干時也云『由俱生緣而為緣』者指結生〔時〕言云『由俱生緣而不為緣』者指轉〔時〕言然此『四非有色法相互由俱生緣而緣』云者由六類建立其中三類言相互三類不言相互此中最初部類非色即為能緣且緣所生第二為色第三為名與色第四非色為能緣而色為緣所生第五若能緣若緣所生為色第六色為能緣非色為緣所生以上為此處本文之註釋

然此俱生緣以性類之善不善異熟唯作分為五種此中之善依地為四種不善唯一種異熟四種唯作三種色唯欲界繫一種於此中種種性類之殊判別應知

復次如是類中四地之善任何五蘊有對與相應諸法並心等起色為俱生緣不善亦如之復次此中若凡生於無色〔界〕者唯對於非色法為俱生緣欲界繫色界繫異熟對於心等起色並諸相應法為俱生緣再於此中凡非等起色唯對於諸相應法凡結生時所生者對於諸業果色為俱生緣無色界繫異熟唯對於諸相應法出世間異熟其五蘊〔有〕者對於諸相應法並對於心等起諸色其四蘊者唯對於非色欲界繫無色界繫唯作其五蘊〔有〕者對於諸相應法並對於心等起諸色為俱生緣其四蘊者唯對於諸非色色界繫唯作對於諸相應法並對於心等起諸色一向為俱生緣四等起色中之業等起色一大種對於三三對於一二對於二大種〔四〕大種對於所造色為俱生緣欲界色界結生剎那之所依色對於諸異熟蘊由俱生緣而為緣然於時節食等起〔色〕其四大種相互並對於所造色由俱生緣而為緣如是判別緣生應知

相互緣廣說

相互緣廣說之本文已由俱生義廣說之前三類示知對此註釋因與彼所述完全相同故不復說又此相互緣亦由性類之善不善異熟唯作別為五種此中善者依地分為四種一切全等於前如此判別種種性類應知

復次如是分別此中一切四地之善亦對於與自相應諸法由相互緣而為緣不善亦如之然於異熟若欲界繫〔異熟〕色界繫異熟在結生時者對於所依色在轉時唯對於諸相應法無色界繫〔異熟〕出世間異熟唯對於相應諸法由相互緣而為緣一切唯作亦唯對於諸相應法由相互緣而為緣於四等起色中之業等起則一大種對於三三對於一二對於二大種由相互緣而為緣於欲界色界之結生所依色對於諸異熟蘊由相互緣而為緣於諸時節食等起〔色〕則〔四〕大種對於相同之〔四〕大種由相互緣而為緣以上判別緣所生如是應知

依止緣廣說

依止緣廣說者由俱生緣廣說之前五類而示俱生依止之理趣再為由第六類而說前生依止之理趣故以『眼處對於眼識界』等文為始

此中『依止於某色』者指所依色言何以故依止於彼而除三種意界與無色異熟而上七十五心與七十二種意識界轉故也上為此處註釋本文

此依止緣亦由性類善等別分為五種此中善者依地四種不善唯一種異熟四種名為唯作者三種色唯一種此為判別種種性類應知

然如是分別中四地之善其任何五蘊〔有〕對於諸相應蘊並對於心等起色由依止緣而為緣不善亦如是然此中凡在無色〔界〕生者唯對於諸非色法為依止緣欲界繫色界繫異熟轉時對於諸相應法並對於心等起色在結生時對於業果色亦由依止緣而為緣無色界繫異熟唯對於相應諸法出世間異熟其五蘊〔有〕者對於諸相應〔法〕並對於心等起色其四蘊〔有〕者唯對於非色為依止緣欲界繫色界繫唯作之五蘊〔有〕者對於諸相應〔法〕並對於心等起色為依止緣其四蘊〔有〕者唯對於諸非色色界繫唯作之五蘊〔有〕者對於諸相應〔法〕並對於心等起色一向為依止緣四等起色中於業等起色一大種對於三三對於一二對於二大種〔四〕大種對於諸所造色所依色之五蘊有者對於四地之善對於不善對於除無色異熟及[1]二種五識之餘三地異熟對於三地唯作以上對於此等四法聚為依止緣眼處等五對於與相應俱之眼識等為依止緣於時節食等起者若〔四〕大種對於〔四〕大種並對於所造色由依止緣而為緣如是亦於此處判別緣生應知

親依止緣廣說

一〇

於親依止緣云『前前諸〔善法〕』者若在無間親依止為於等無間過去〔諸法〕之謂若在所緣親依止本性親依止就種種[-1]經路之次前〔諸法之謂〕也在由於善而善〔生云〕之句雖此等三聚皆可能在由於善而不善〔生之句〕則於等無間過去〔諸法〕為不適當是故作此言『對於若干之不善法由親依止緣而為緣』云所以問分如是言[2]善法對於不善法由親依止緣而為緣所緣親依止本性親依止所緣親依止者施施受戒作布薩業尊重彼故味著歡喜尊重彼故貪生見生尊重前之諸善行味著歡喜尊重彼故貪生見生從靜慮出尊重靜慮味著歡喜尊重彼故貪生見生本性親依止者親依止於信而語執見親依止於戒施捨慧而語慢而執見施捨慧對於貪見及欲願由親依止緣而為緣』指此理趣而言者也

在由善〔法〕而無記〔法生之句〕則三〔聚〕亦皆可能在由不善〔法〕而不善〔法生之句〕亦然若在由不善〔法〕而善〔法生之句〕則等無間過去〔諸法〕為不適當是故本文言『對於若干善法由親依止緣而緣』云又云『[3]不善法對於善法由親依止緣而為緣本性親依止者親依止於貪而施施受戒作布薩業起靜慮起觀起道起通起等至親依止於瞋欲願而施施乃至起等至如是貪欲願對於信施捨由親依止緣而為緣殺生物已為避彼而施施』等由此理趣故問分指本性親依止以立言

復次不善對於善非為所緣親依止何以故若重不善不轉為善故如無間親依止所緣親依止亦於此際不可得應知在由不善而無記〔生句〕所緣親依止決不可得何以故諸無記法不重不善故然得有無間性故於此處不置『對於若干』之言若於由無記而無記不善之三論法則三親依止正俱可得云『補特伽羅及牀座』此二者就本性親依止而為言何以故此二者對於善不善之起成強力之緣故也然此等緣性此處依經所說應知此為本文之註釋

然此名為親依止緣者與一分施設俱一切四地之諸法也若分別之則為所緣親依止等三種此中所緣親依止者與所緣增上無別故可由前所述之理趣就種種之性類而理解之無間親依止者與無間緣無別此亦正可由前所述之理趣就種種性類而理解之因此由彼處所述理趣而判別緣所生亦可了知然本性親依止者其性類有善不善異熟唯作色之五種更依善等地別分為種種此處判別種種性類如是應知復次於如是分別中三地之善對於四地之善對於不善對於異熟對於唯作對於以上四聚悉為本性親依止出世間唯對於不善為非〔本性親依止〕然云『我等為阿闍梨故已得成就出世間法』由此理趣對於他人之不善為〔本性親依止〕凡對於某人將生無上解脫而起嫉由此理趣正為〔本性親依止〕又不善之對於一切四地諸蘊為本性親依止三地異熟亦然若於出世間異熟下之三果唯對於不善為非〔本性親依止〕最上〔果〕對於善亦〔非為本性親依止〕然由前理趣而對於他人或某人之於相續中將生一切出世間異熟對於一切善等之非色蘊等為本性親依止名為唯作者亦對於四地不善等蘊同為本性親依止名為色者亦然然色依此發趣大論所表之理趣不得為親依止緣唯依經所說不可不言得也又於此處判別緣生如是應知

前生緣廣說

一一

前生緣廣說云『前生緣』者此處所名前生對於某物而為緣亦由彼正生在前經生之剎那而達於住之剎那者也『眼處』等者由所依前生而說『色處』等者由所緣前生而〔說〕『或時由於前生緣』者指轉〔時〕而說『或時非緣』者指結生時而言也如是五門之由於所依及所緣〔雖已全述〕意門之由於所依此之本文完全未述然於問分云[1]所緣前生者謂諸有學或異生從無常無我觀眼』有所述故是於意門亦正得所緣前生此處作說留有餘地耳是為此處本文之註釋

然此前生緣者即唯純色其實又不外經生之剎那而達於住之十八種壞色而已此等又有所依前生所緣前生之二種此中『眼處乃至身處所依色』者名為所依前生其餘於此本文或述或不述即色[2]四界[3]三根段食之十二種色名為所緣前生此處種種性類之殊如是判別應知

然此如是分別之中眼處者對於二種眼識由前生緣而為緣其他之四處對於〔二種〕耳識等亦如是[4]所依色者除二種五識及四無色界繫異熟對於餘之一切四地善不善無記心心所法為前生緣又色等之五所緣對於二種五識並對於諸意界一向為前生緣又此十八種[5]壞色對於欲界繫善若在色界對於通善對於不善對於彼所緣之欲界繫異熟對於欲界繫唯作及在色界對於通唯作對於以上六聚為前生緣如是判別緣生應知

後生緣廣說

一二

後生緣廣說中云『後生』者凡對於身之諸緣其身生已而生住時者也『對於前生云云』者為由彼等之生起對於自初生經生之剎那而達於住者也『對於此身』者為對於名此為四等起三等起大種所造色之身也又此處云『三等起之身』者無食等起故為梵眾〔天〕等之身應知以上為本文之註釋

然此名為後生緣者略言之則為除無色界繫異熟餘四地之非色蘊也其為性類由善不善異熟唯作之殊別為四種如是判別種種性類應知

然如是分別之中於五蘊有而生之四地善及不善者對於經生之剎那而達於住之四等起三等起之色身為後生緣其於異熟亦除結生異熟外餘之欲界繫色界繫異熟對於其相同者一向為後生緣於五蘊〔有〕而生之出世間異熟亦對於其相同者為後生緣於五蘊〔有〕而生之[-1]三地唯作亦對於曾所述性類之身同為後生緣如是此處判別緣生應知

修習緣廣說

一三

修習緣廣說所云『前前之諸法』者就全理論可與等無間過去法同觀然則此處何故不如無間緣由『前前之諸善法對於後後之諸無記法』等之理論所分別之性類俱廣說耶蓋不能使取自趣故也所以者何不能同於〔於無間緣〕所分別之性類對於所分別之性類由修習之德使完成熟練強力之性質且使取自善等性之趣是故不與彼等俱廣說應知凡由名為習氣之修習而以更熟練更強力之殊勝性即得使取名為自善等性之趣與彼等及同性類俱廣所說異熟無記何故不說以非修習故所以者何異熟為由業而得異熟性者業所迴向而轉不勤無力也此則由修習之功德使得自性使其成滿而決不能使生他異熟〔又〕亦非得前異熟之力而生者復次業力所引如於險崖下落而生在異熟全無所謂修習義由修習無故不言異熟也又此雖為於善不善唯作無間生者然繫屬於業而轉故不取修習之德則雖對於善等亦非修習緣又此等亦決無[-2]異種性又依地依所緣亦決無異種性故欲界繫善唯作對於[-1]大善唯作又以行為所緣之[-1]隨順善對於以涅槃為所緣之[-1]進姓地善正為修習緣此為本文之註釋

然此修習緣所謂性類有善不善唯作無記三種此中善者依於地有欲界繫色界繫無色界繫三種不善者唯欲界繫唯作無記者同為欲界繫色界繫無色界繫之三種出世間者無所謂修習緣此處判別種種性類如是應知

且如是分別之中欲界繫善對於自之無間同欲界繫善復於此中凡與智相應者對於與自相等受之色界善對於無色界善對於出世間善對於以上諸聚為修習緣復次色界繫善唯對於色界繫善無色界繫善唯對於無色界繫善又不善唯對於不善為修習緣復次在於唯作者其欲界繫唯作先唯對於欲界繫唯作又於此中凡與智相應者對於與自相等受之色界繫唯作對於無色界繫唯作對於以上諸聚為修習緣其色界繫唯作唯對於色界繫唯作其無色界繫唯作唯對於無色界繫唯作為修習緣然異熟之對於一法或任何一法之對於異熟亦非修習緣此處判別緣生如是應知

業緣廣說

一四

業緣廣說所云『業』者即思業也云『對於業果諸色』者對於因作業而生之諸色也云『由於業緣』者因隔幾千萬劫亦得生其自果由於異剎那之業緣之義也何以故善不善業於自轉之剎那不與果故若與果者設人作當升天界之善業由其力故實於此剎那當成為天復次於此剎那所作在異剎那雖全不知但以所作故或即現〔法〕或於後世與餘緣相應時生果恰如已滅前之工巧等所作之於隔時後之工巧等所作以是故言『由於異剎那之業』也云『思對於諸相應法』者為任何思對於與自相應之諸法也云『對於彼〔相應法〕等起諸〔色〕』者亦謂結生剎那之業果色也云『由於業緣』者指此俱生之思而言也何以故善等中之任何〔俱生思〕對於餘之諸法亦依名為心加行之作為性而助成之者故也是故謂之俱生業緣是為此處本文之註釋

然此業緣其義正為四地之思依性類之異分為善不善異熟唯作之四種此中善者依地分為欲界繫等四種不善唯一種異熟為四種唯作但為三種以上判別種種性類如是應知

如是所分別中俱生之欲界繫善思其五蘊〔有〕者對於與自相應諸法並對於心等起色其四蘊〔有〕者唯對於與自相應諸蘊由俱生業緣而為緣又生而滅者對於自之異熟及業果諸色由於異剎那業緣而為緣然此但於五蘊〔有〕為然非於他處俱生之色界繫善思對於與自相應諸法並對於諸心等起色一向由於俱生業緣而為緣又生而滅者對於自之異熟及諸業果色由於異剎那業緣而為緣又無色界繫及出世間之俱生善思於五蘊〔有〕者對於與自相應諸法並對於心等起諸色於四蘊〔有〕者唯對於與自相應諸蘊由俱生業緣而為緣又生而滅之此等二種〔之思〕亦唯對於各自之諸異熟蘊由異剎那業緣而為緣俱生之不善思於五蘊〔有〕者對於與自相應諸蘊並對於諸心等起色於四蘊〔有〕者唯對於諸非色蘊由俱生業緣而為緣又生而滅之〔思〕對於諸異熟蘊並對於諸業果色由異剎那業緣而為緣在欲界色界異熟之思對於與自相應諸法於轉時對於諸心等起色及結生時對於諸業果色由俱生業緣而為緣無色界繫異熟思唯對於與自相應諸法由俱生業緣而為緣出世間異熟思於五蘊〔有〕者對於與自相應諸法並對於心等起色於四蘊〔有〕者唯對於非色由俱生業緣而為緣三地唯作思於五蘊〔有〕者對於諸相應法並對於心等起色由俱生業緣而為緣然此中凡生於無色者唯對於諸非色法由俱生業緣而為緣於此處判別緣所生如是應知

異熟緣廣說

一五

異熟緣廣說云『異熟之四蘊』者雖為由業等起色然非為異熟故言『異熟之』而又言『四蘊』也此之本文但就對於諸非色法之異熟緣言傳說如是

然於問分有云[1]異熟無記之一蘊對於三蘊及諸心等起色由異熟緣而為緣乃至結生剎那異熟無記之一蘊對於三蘊及諸業果色由異熟緣而為緣』故對於諸心等起業等起色亦得為異熟緣唯此處所說留有餘地耳以上為本文之註釋

然此異熟緣者依異熟者之性類則為一種依地別者由欲界繫等分為四種此處判別種種性類如是應知

雖如是分別然欲界繫色界繫異熟對於與自相應諸法若轉時對於諸心等起色若結生時對於諸業果色為異熟緣無色界繫異熟唯對於諸相應法出世間異熟於五蘊〔有〕者對於諸相應法並對於心等起色於四蘊〔有〕者但對於諸相應法為異熟緣以上判別緣生如是應知

食緣廣說

一六

於食緣廣說云『段食』者於四相續等起色之營養名之為食但作為分段而吞咽者為食之作用在外者則不〔作〕故不言食而言段食也或因作為分段而後可為食事則段之名但為食專名矣云『非有色食』者為觸識食也云『對於彼等起諸色』者亦但謂業等起〔色〕也何以故在問分有此言故云『[-1]結生剎那異熟無記之〔三〕食對於相應之四蘊及諸業果色由食緣而為緣』以上為本文之註釋

然此食緣約之則為段食識之四法此中除段食外餘之三非色食依性類而別為善不善異熟唯作之四種復依地別善為四種不善一種異熟四種唯作三種如是分別若段食依性類為無記依地唯欲界判別種種性類如是應知

然雖如是分別四地之三善食於五蘊〔有〕者對於與自相應諸法並對於心等起色由食緣而為緣除色界繫餘於無色者唯對於諸相應法由食緣而為緣於諸不善食理趣亦與是同復次四地之諸異熟食對於遍諸相應為食緣然而欲界繫色界繫異熟於五蘊〔有〕而生而轉時對於心等起色結生之時對於業果色亦為食緣出世間〔異熟〕但對於心等起色於無色界生者對於色非為緣復次三地之唯作食於五蘊〔有〕對於諸相應法並對於心等起色然欲界繫色界繫於無色者唯對於諸相應法由食緣而為緣[2]四相續等起之段食如謂『對於此身』雖不為分別然分別之則對於食等起色為能生者並隨護者由食緣而為緣對於餘三相續等起〔之色〕但為隨護者由食緣而為緣又於此處判別緣生如是應知

根緣廣說

一七

根緣廣說所云『眼根』者以眼為名之根也云『由根緣』者為自前生者對於諸非色法從生起乃至破壞止由根緣而為緣於耳根等理趣亦與是同於此處云『諸非有色根者』亦攝非色命根也於此處云『對於彼等起諸〔色〕』者依與前述相同之理趣亦攝諸業果色也何以故於其問分有說故云『結生剎那異熟無記之〔八〕根對於相應〔之四〕蘊及諸業果色由根緣而為緣』此處本文之註釋先應如是理解

然此根緣者除女根男根正由二十根所建立何以故女根男根雖為女相男相之種子然在[-2]歌羅邏等時期不定有之無女相男相故彼等之對於彼等對於其他皆決不成滿根緣性何以故根緣若對於自存在剎那[-1]不分離諸法則無不成滿根緣事者是故彼等非為根緣雖然若對於某者而此等為種子則對彼等從經說方面則演為本性親依止之性根緣之正由二十根所建立者應知

此由性類之善不善異熟唯作色分為五種此中善者依地別為四種不善者但欲界繫異熟為四種以唯作為名者有三種色者但欲界繫以上種種分別於此處判別種種性類先應如是知

然雖如是分別四地之善根緣又於五蘊〔有〕者對於諸相應法並對於心等起色由根緣而為緣不善亦同復次除色界繫善餘之諸善不善於無色者但對於諸相應法由根緣而為緣四地之異熟根緣亦但一向對於諸相應由根緣而為緣然欲界繫色界繫〔異熟〕者於五蘊〔有〕生故於其轉時對於心等起色於結生時對於業果色亦由根緣而為緣出世間異熟者但對於心等起色於無色生之出世間異熟諸根對於色非為緣又三地之唯作根於五蘊〔有〕者對於諸相應法並對於心等起色然欲界繫色界繫之〔唯作〕於無色者唯對於諸相應法成滿根緣性於由眼根等之六種色根其眼根對於善不善異熟之諸相應法與俱之二種眼識耳根等亦對於其全相同種類之耳識等色命根對於與自俱生之諸色在住之剎那由根緣而為緣然於彼無俱生緣性如是於此處判別緣生應知

靜慮緣廣說

一八

靜慮緣廣說云『諸靜慮支』者除二種五識餘心所生之尋[-3]心一境性之七支是蓋五識身但有接觸故在彼等〔五識〕中之捨苦無審慮之相不取為靜慮支又於其處簡畧故餘之無因〔心〕中靜慮支亦復不取此處所取者正在法要約中也云『對於彼等起諸〔色〕』者此處亦攝業果色應知何以故在問分有斯言故云『結生剎那異熟無記之〔四〕靜慮支對於相應〔四〕蘊及諸業果色由靜慮緣而為緣』此為本文之註釋

此靜慮緣雖由七靜慮支所建立依其性類亦分善不善異熟唯作四種復依地別分為四種一種三種及十二種此處判別種種性類如是應知然雖如是分別而四地之善靜慮支又於五蘊〔有〕者對於諸相應法並心等起色除色界繫餘無色〔界〕者唯對於諸相應法由靜慮緣而為緣不善亦同是理趣欲界繫色界繫異熟於轉時對於諸相應法並對於心等起色於結生時對於諸相應法並對於業果色無色〔界繫〕異熟唯對於諸相應法又凡生於無色〔界〕之出世間異熟亦然於五蘊〔有〕生彼〔出世間異熟〕對於心等起色亦由靜慮緣而為緣三地之唯作靜慮支亦於五蘊〔有〕者對於諸相應法並對於心等起色又此中凡生於無色〔界〕者但對於諸相應法由靜慮緣而為緣又於此處判別緣生應知

道緣廣說

一九

於道緣廣說云『諸道支』者[1]除無因心生起餘心所生起之[2][3]正語〔正〕業〔正〕命〔正〕精進〔正〕念〔正〕定邪見[4]邪志邪精進邪定等十二支是然道緣為因之最後者故在無因心不舉諸道支云『對於彼等起諸色』者亦於此處同攝業果色何以故於問分言之故云『[5]結生剎那異熟無記之諸道支對於相應之〔四〕蘊及諸業果色由道緣而為緣』是為此處本文之註釋

然此道緣雖由十二道支所建立而於性類之別則有善等四種又善等依欲界繫等地之別分為十二種此處之種種性類判別應知

然如是分別中四地之善道支又於五蘊〔有〕者對於諸相應法並對於心等起色除色界繫餘無色〔界〕者唯對於諸相應法由道緣而為緣以下應全如靜慮緣所廣說又於此處判別緣生應知

相應緣廣說

二〇

相應緣廣說本文之義全體明了然此名為相應緣者畧言之則為任何無色蘊也若分別之則依其性類為善等又依地為欲界等之種種如是判別種種性類應知

然於如是分別中四地之任何善蘊一蘊對於三蘊三蘊對於一蘊二對於二如是任何相互由相應緣而為緣於諸不善異熟唯作蘊其理趣亦與此同如是判別緣生應知

不相應緣廣說

二一

不相應緣廣說云『諸有色法對於諸非有色〔法〕』者此先應就心所依及眼根等而理解之何以故諸色法正為此等六[-1]身分對於諸非色蘊由不相應緣而為緣然色處等諸所緣法設為不相應法然非不相應緣依云何因緣耶無相應疑故也何以故諸非有色蘊之生如從眼等所依之內部出故於其處有疑謂『是等原與是等相應耶或不相應耶』若諸所緣法對於依止所依而生者不過為所緣於彼等無相應疑因無相應疑故彼等則非不相應緣若唯於心所依等此之不相應緣性可知又於問分作斯言云『[-1]所依對於善之〔四〕蘊由不相應緣而為緣[-1]所依對於不善之〔四〕蘊由不相應緣而為緣[-1]眼處對於眼識由不相應緣而為緣身處對於身識由不相應緣而緣所依對於異熟無記唯作無記之〔四〕蘊由不相應緣而為緣

云『諸非有色法對於諸有色〔法〕』者是則應由四蘊而理解之何以故諸非色法中四蘊正對於俱生前生之諸色法由不相應緣而為緣故也蓋涅槃雖非色法對於色非為不相應緣所以然者所謂與四[-1]相應與四不相應故也故唯四非色蘊為不相應緣應知又於問分作如是言云『[6]俱生者謂善之〔四〕蘊對於諸心等起色由不相應緣而為緣後生者謂善之〔四〕蘊對於前生之此身由不相應緣而為緣[7]結生剎那異熟無記之〔四〕蘊對於諸業果色由不相應緣而為緣〔四〕蘊之於所依由不相應緣而為緣』如是此處本文之註釋應先理解

然此名為不相應緣者畧言之則為於五蘊有轉之諸色非色法也其中色者依所依及眼等分為六種非色者依於五蘊有所生之善不善異熟唯作分為四種依地別則有欲界繫等四種一種三種三種為十一種何以故無色〔界繫〕異熟非不相應緣故也此為判別種種性類應知

然如是分別中又於五蘊有而生之四地善與不善對於使自等起之心等起〔色〕由俱生不相應緣為緣對於經生剎那而達於住剎那之前生四等起三等起色身由後生不相應緣而為緣此中[8]三等起身者無食等起故為梵眾等之身應知然欲界繫色界繫異熟於轉時對於心等起〔色〕又於結生時對於業果色由俱生不相應緣而為緣出世間異熟唯對於心等起然此三種▆於前生之四等起三等起身亦由後生不相應緣而為緣三地之唯作對於心等起〔色〕亦由俱生不相應緣而為緣對於前生之四等起三等起身由後生不相應緣而為緣復次六種之住色中所依色之於結生剎那對於欲界繫色界繫異熟由俱生不相應緣而緣於轉時對於所生一一四地諸善不善對於二種五識對於三地異熟及對於三地唯作由前生不相應緣而為緣眼處等對於眼識等由前生不相應緣而為緣又於此處判別緣生如是應知

有緣廣說

二二

有緣廣說云『四蘊』等者為由俱生廣說有緣『眼處』等者為由前生也此處云『依止於某色』者由俱生及前生而廣說有緣者也此之本文傳說但為由俱生前生之有緣耳

然在問分傳說為由『[-2]俱生前生後生根』等故亦由於後生食及根得成有緣但此處留有餘地而不說上述本文註釋如是

然此名為有緣者為由相互及由非相互之二種此中相互者為非色與非色色與色色非色與色非色之三種此處云『四非有色蘊』者實就一切心生起而言非色與非色〔相互為有緣〕也此處云『四大種』者就一切相續〔等起色〕而為色與色也此處云『於入胎剎那之名與色』者就諸結生蘊及諸所依而言色非色與色非色〔相互為有緣〕也非相互者亦有非色與色色與色色與非色三種此處云『諸心〔及〕心所法』者實就五蘊有而言非色之對於色也此處云『〔四〕大種對於諸所造色』者就一切相續〔色〕而為色之對於色也『眼處對於眼識界』等者就所依〔及〕所緣而言色對於非色而為有緣也復次此名為有緣者略之則亦可言以三剎那所得之名與色及轉起一一五蘊也此由性類之別分為善不善異熟唯作色之五種此中善者有俱生後生二種不善異熟唯作亦如之此等中善者由欲界繫等分為四種不善唯欲界繫異熟四地唯作三地名為色之有緣者唯欲界繫更有由俱生及前生之二種此中五所依及所緣唯前生心所依者俱生或前生然於問分所傳說之食及根者不得俱生等之別此為種種性類判別應知

然如是分別中四地之善亦為俱生有緣於五蘊〔有〕者由『一蘊對於三蘊』等之理趣相互對於諸蘊並對於心等起色復次於除色界繫善餘無色〔界〕俱生善唯對於諸相應蘊由有緣而為緣復次此四地後生之善於五蘊〔有〕者對於四等起三等起身為有緣於不善亦與是同理趣所以然者此俱生不善亦於五蘊〔有〕者對於諸相應蘊並對於心等起色又於四蘊〔有〕者唯對於諸相應蘊由有緣而為緣故也於五蘊〔有〕之對於四等起三等起身後生不善者由有緣而緣復次於異熟者欲界繫色界繫有緣必在結生剎那對於諸蘊並對於業果色由俱生有緣而為緣又在轉時對於諸相應蘊並對於心等起色由俱生有緣而為緣對於達於住之四等起三等起身由後生有緣而為緣然無色界繫異熟及生於無色之出世間異熟唯對於與自相應諸蘊由俱生有緣而為緣於五蘊〔有〕之出世間異熟對於與自相應諸蘊並對於心等起色由俱生有緣而為緣對於四等起三等起身由後生有緣而為緣屬於唯作者色界繫有緣對於諸相應蘊並對於心等起色由俱生有緣而為緣對於四等起三等起身由後生有緣而為緣復次欲界繫色界繫者於無色者唯對於諸相應蘊於五蘊〔有〕者對於心等起色亦由俱生有緣而為緣對於四等起三等起身由後生有緣而為緣

復次名為色之有緣者有俱生前生根之四種此中俱生色有緣者由於等起而有四種此中業等起俱生有緣謂『[2]一大種對於三大種三對於一二對於二〔四〕大種〔乃至〕對於諸所造色』如是由俱生有緣而為緣結生剎那之所依色對於欲界繫色界繫之諸異熟蘊由俱生有緣而為緣此等之中又三等起色謂『[3]一大種對於三大種三對於一二對於二〔四〕大種〔乃至〕對於諸所造色』如是由俱生有緣而為緣又前生有緣有所依前生與所緣前生二種此二種者以前生緣中相同理趣亦可解釋食有緣者以段食緣中相同理趣亦可解釋然今所云者為由於自不滅剎那之能緣性而為有緣色命根亦以根〔緣〕之色命根相同理趣而可理解然今所云者亦但由於自不滅剎那之能緣性而為緣此處判別緣生如是應知

無有緣廣說

二三

無有緣廣說云『等無間滅』者由別心生起而為無間〔法〕而已於等無間滅者也『對於現在之諸〔心心所法〕』者對於諸緣所生〔法〕也蓋與此無有緣之餘地由於此義成立無有緣性何以故若由前者滅而不為後者與以轉之餘地時此等〔後者〕之[1]緣所生事應無有故也是為此處本文之註釋餘者全與無間緣同其理趣應知何以故此中唯緣之〔說〕相有異而〔兩者之〕能緣及緣所生則無別故也但彼處以『眼識界及彼相應諸法對於意界』等之理趣而諸能緣及諸緣所生依於自體立說而在今所云『等無間滅之諸心心所法對於現在之諸心心所法』者由彼等之任何滅與生於一般而說也

去緣廣說

二四

去緣廣說云『等無間去』者為已於等無間去盡者也謂去緣之由於此去已完性質而為緣然則無有緣之與此唯於言有別而於義無別也

不去緣廣說

二五

不去緣廣說由於『四蘊』等之一切〔說〕相與有緣廣說同其理趣意義可解何以故此緣亦與有緣唯於言有別而於義無別故也

今於如是略說廣說此等二十四緣為欲明其[-1]智用[-1]雜判別十句〔一〕多法之一緣性〔二〕一法之多緣性〔三〕依一緣之多緣性〔四〕依緣同分〔五〕依緣非同分〔六〕依雙〔七〕依能生非能生〔八〕依一切處非一切處〔九〕依色對於色等之分別〔十〕依有之別

〔一〕

此中依多法之一緣性者於除業緣餘之二十三緣得多法共為緣故蓋業緣者但一思法如是多法之一緣性判別應知

〔二〕

依一法之多緣性者如因緣之無癡一法此唯前生靜慮緣由餘之二十緣而為緣無貪無瞋則更去根道緣由餘之十八緣而為緣更去異熟緣由餘之十七緣而為緣更去增上緣由餘之十六緣而為緣

所緣緣之色處對於眼識界由所緣前生不去之四種緣對於意界及無因意識界亦爾然對於有因亦由所依增上所緣親依止而為緣由此理趣而一切諸所緣緣法之多緣性可知

增上緣中諸所緣增上由所緣緣所述之理趣其多緣性可知於諸俱生增上緣觀者如無癡因為二十種緣欲者非因前生靜慮道緣由餘十七緣而為緣心者非因前生靜慮道緣由餘十九緣而為緣勤者非因前生靜慮緣由餘十九緣而為緣

無間緣由『眼識界者』等之論法所說之四蘊受蘊非因前生道緣由餘之十九而為緣夢想蘊則更去根靜慮緣由餘之十七而為緣其於行蘊[-1]因者由於因緣所說之理趣勤者由於增上緣所說之理趣同而為緣觸者非因前生靜慮道緣由餘之十八而為緣思者非因前生靜慮道緣由餘之十九而為緣尋者非因前生根緣由餘之十九而為緣伺者更去道緣由餘之十八而為緣喜者同由此等十八而為緣心一境性者更去因前生食緣由餘之二十而為緣信者非因前生靜慮道緣由餘之十八而為緣念者由此等及道緣之十九而為緣命根者由信所說之十八而為緣愧者於此去根緣而由餘之十七而為緣[4]身輕安等之諸雙亦爾於同類中有勝解作意[5]處中性[6]隨喜[7]離者由此等及道緣為十八種之緣邪見者又於其中去異熟緣而為十七種〔緣〕邪語〔邪〕業〔邪〕命者由此等及業食緣而為十九種〔緣〕無慚無愧惛沈睡眠掉舉等者去因前生異熟靜慮道緣由餘之十六緣而為緣惡作者更去增上緣而為十五種緣識蘊之多緣性者由與增上緣所述同其理趣可知

等無間緣與無間緣同理趣

俱生緣中四蘊一一法之多緣性者由於前所述理趣而可知四大種者由所緣所緣增上俱生相互依止親依止前生不去為九種緣心所依者由此等及不相應為十種緣

相互緣無新者

依止緣中眼處等者由所緣所緣增上依止親依止前生不相應不去為九種緣

親依止緣無新者

前生緣中味處者由所緣所緣增上親依止前生不去為六種緣是於此處為唯新者

後生等緣無新者

食緣中之段食由所緣所緣增上親依止不去為六種緣

根等亦無新者如是由一法之多緣性判別應知

〔三〕

依一緣之多緣性者因緣等之任何一緣彼由某相由某義對於諸緣所生而為緣不捨此相此義而由他之諸相諸義於同剎那對於彼等諸法為多緣則依此多緣性其判別可知欲明其義如無癡為因緣仍不捨此因緣義又依增上俱生相互依止異熟相應不相應不去〔因〕以外之十一相而為多緣無貪無瞋此中更去增上道之三緣由餘八緣而為多緣是唯於諸異熟因得之諸善〔因〕唯作〔因〕則缺異熟緣性癡者除彼等三及異熟四由餘而為多緣

所緣緣者仍不捨此所緣緣義更依所緣增上依止親依止前生不相應不去〔所緣〕以外之七相而為多緣此為精細分解則然蓋諸過去未來之諸非色法或諸色法有所緣緣性時以上所得者唯為所緣增上及所緣親依止耳

增上緣中觀者等於無癡欲者仍不捨增上緣義依俱生相互依止異熟相應不相應不去緣〔增上〕以外之八相而為多緣勤者更由此等及根道之十相為多緣心者更由於此等中除道緣加食緣之十相為多緣復次所緣增上者由前所緣緣所述之同理趣而成多緣應知

無間等無間者無間等無間義又依親依止修習無有去〔無間等無間〕以外之五相而為多緣此際唯聖道思得業緣性餘之諸法則不得焉

俱生緣者仍不捨俱生緣義更依因增上相互依止異熟靜慮相應不相應不去〔俱生〕以外之十四相而為多緣此為精細分解蓋此際若則所依俱生等則亦無因緣等應知

於相互緣亦同理趣

依止緣仍不捨依止緣義於二十四緣中除去自之依止緣義及無間等無間後生修習無有去之六而具其餘之緣〔依止〕以外之十七相而為多緣此為精細分解蓋此際若則所依依止等則無因緣等應知

親依止緣中所緣親依止者等於所緣增上無間親依止者仍不捨無間親依止義依無間等無間修習無有去緣〔親依止〕以外之六相而亦為多緣此中唯聖道思得業緣性餘之諸法不得焉本性親依止者唯為本性親依止而已

前生緣仍不捨自之前生緣義依所緣所緣增上依止親依止不相應不去〔前生〕以外之八相而亦為多緣此為精細分解蓋此際若於所緣前生則不得依止不相應緣性此外亦得亦不得應知

後生緣仍不捨自之後生緣義依不相應不去〔後生〕以外之三相而亦為多緣

修習緣仍不捨修習緣義依無間等無間親依止無有去〔修習〕以外之五相而亦為多緣

業緣仍不捨業緣之義先一剎那〔業〕依俱生相互依止異熟相應不相應不去〔業〕以外之九相而為多緣若異剎那業依親依止無間等無間無有不去〔業〕以外之五相而為多緣

異熟緣仍不捨異緣義依因增上俱生相互依止靜慮相應不相應不去〔異熟〕以外之十四相而為多緣

食緣之中段食仍不捨食緣之義依有不去〔食〕以外之二相而為多緣餘三者仍不捨食緣之義如其所應而依增上俱生相互依止異熟相應不相應不去〔食〕以外之十一相而為多緣

根緣之中有色五根者仍不捨根緣之義依依止前生不相應不去〔根〕以外之五相而為多緣色命根亦仍不捨根緣之義依有不去〔根〕以外之二相而為多緣無色之諸根亦如所應仍不捨根緣之義依因增上俱生相互依止異熟靜慮相應不相應不去〔根〕以外之十三相而為多緣

靜慮緣仍不捨靜慮緣義如其所應依俱生相互依止異熟相應不相應不去〔靜慮〕以外之十相而為多緣

道緣仍不捨道緣之義如其所應依於靜慮緣所說之十及因增上等〔道〕以外之十二相為多緣

相應緣仍不捨相應緣義如其所應依因增上俱生相互依止異熟靜慮不去〔相應〕以外之十三相為多緣

不相應緣仍不捨不相應緣義去無間等無間修習相應無有去之六緣如其所應〔不相應〕以外之十七相而為多緣此中色與非色緣有別應知

有緣仍不捨有緣之義去無間等無間修習無有去之五緣如其所應〔有〕以外之十八相為多緣

無有緣去緣等於無間緣

不去緣全等於有緣以上如是依一緣之多緣性判別應知

〔四〕

依緣同分者此等二十四緣中實以無間等無間無間親依止修習無有去為同分所緣所緣增上所緣親依止亦然以是方法此處依緣同分之判別應知

〔五〕

依緣非同分者於此中前生緣與後生緣為非同分相應緣與不相應緣亦然增上緣與無有緣去緣與不去緣以是方法此處之非同分應知

〔六〕

依雙者此等中又依義相似性聲相似性時相對性因果性相互相對性依此等相而依雙之判別應知如無間與等無間依義相似性而名為一雙依止與親依止依聲相似性前生與後生依時相對性業緣與異熟緣依因果性相應與不相應依相互相對性而名為一雙有與無有緣去與不去緣亦如之此為依雙判別應知

〔七〕

依能生非能生者又此等中無間等無間無間親依止本性親依止修習緣異剎那業緣無有去緣此等之緣但為能生而非非能生後生緣者但全為支持而非能生餘者為能生與非能生及支持之義如是依能生非能生判別應知

〔八〕

依一切處非一切處者又此等中俱生依止不去緣名為一切處對於一切有為之諸色非色法為處為因之義謂無是等雖一法亦不生所緣所緣增上無間等無間無間親依止本性親依止前生修習相應無有去緣名為非一切處雖非一切諸色非色法之處但對於諸非色蘊有為處為因之義何以故唯諸非色法依是等生諸色法則不爾前生與後生亦為非一切處對於非色及色如其次第為緣故上所述也外餘亦為一分諸色非色法之生因故非為一切處如是依一切處非一切處判別應知

〔九〕

依色對於色等之分別者又於此等二十四緣之一緣雖無一向但名為色對於色為緣然有一向但名為色對於非色為緣然則俱是為前生緣也何以故前生緣者一向但為色對於非色為緣故也

一向但名為色而對於色非色為緣者無之然一向名為非色而但對於非色為緣者有之然則俱是依無間等無間修習相應無有去之六種何以故此等任何一向但為非色而對於非色為緣故也

一向但名為非色而一向但對於色為緣者有之然則俱是為後生緣也何以故此一向為非色而但對於色為緣故也一向但為非色而對於色非色為緣者亦有之然則俱是依因異熟靜慮道之五緣何以故此等一向但為非色而對於諸色法對於諸非色法為緣故也

一向名為色非色而但對於色為緣者無之然但對於非色為緣者有之然則俱是為所緣緣及親依止緣也何以故此二〔緣〕者一向為色及非色而但對於非色為緣故也

若一向為色非色而同對於色及非色為緣者有之然則俱是依增上俱生相互依止不相應不去之九緣何以故此等又皆一向為色非色而同對於色及非色為緣故也如是由對於色及非色等之分別應知

〔一〇〕

依有之別者先於五蘊有此等二十四緣中任何緣無不得名若於四蘊有去前生後生不相應之三緣但得餘之二十一緣於一蘊有依俱生相互依止不去但得七緣若於外之不與根結合之色依俱生相互依止不去但得五蘊以上依有之別判別應知

善三法發趣釋第一

施設分釋

如是依順發趣等〔四〕中三法發趣等〔六〕二十四之全發趣合成發趣大論於此大論概依止一切三法等所有廣說故將三法發趣二法發趣乃至二法二法發趣次第言之於未言之前先就分別彼等之諸緣以論母設置及緣分別分之部分略說廣說今已說竟乃概依止一切三法等而廣說之即以三法發趣二法發趣乃至二法二法發趣之三法等依是等諸緣廣為開示依止一一三法各以七大分說明之即名為相緣分俱生分緣依分依止分相雜分相應分問分是也

此中有云『緣於善法而善法』依斯『緣於』之語而說者名相緣分有云『與善法俱生而善法』依斯『俱生』之語而說者名俱生分此與前相緣分義雖無別然依『緣於』之語為依諸[1]覺他者第一說而依『俱生』之語為依諸覺他者第二說又是二者不論何種其諸緣法及諸緣所生法通色非色應知又實彼等但為俱生不得前生後生有云『以善法為緣而善法』依斯為緣之語而說者又名為緣依分亦如前之二分通色非色應知然於此際亦得為前生緣此與前二分異者也其次有云『依止於善法而善法』依斯『依止』之語而所說者名為依止分此與前緣依分義雖無別然依諸覺他者以緣依之語為第一說以依止之語為第二說由此更有云『雜於善法而善法』依斯相雜之語而所說者名相雜分有云『於善法相應而善法』由斯相應之語而說者名相應分此與前相雜分義雖無別然以相雜之語諸覺他者第一說以相應之語為第二說又是等二者不論何種其諸緣及緣所生皆但為非色法應知更於第七分依『善法對於善法由於因緣而為緣耶』等之論法而起彼彼之間再由『諸善因對於諸相應蘊』等之論法解明一切彼等之間而有所分別故此分為諸問之善巧分別者故名問分更於此處諸緣及緣所生皆正為色而非色法應知

此中最初名為相緣分者有依略說與依廣說之二種此中最初之畧說分亦名問分云施設分者亦同為其名也何以故蓋緣於善等而〔生〕善等由因緣等而畧說者故為畧說分緣於善等而善等生者由因緣等而有所問故為問分緣於善等而善等生者由因緣等而有所施設故亦謂之為施設分

二六

此中云『若緣(Paticca)於善法而善法生[2]為從因緣耶』此為假定之問然此處之義即謂『凡善法之為從因緣生者則彼為緣於善法耶』或復謂『緣於善法而某善法生則彼為從因緣耶』是此處之義也此中 Pati 云者用等義(Sadisattha)何以故等人(Sadisapuggala)者為匹敵之人(Pa-tipuggala)等分(Sadisabhāga)者謂相對分(Patibahga)故也Iccā 云者是為努力欲行之語(Gamanussukkavacana)兩者合一而云 Paticca 者『相對而行』也〔換言之〕以名為俱生起之類似性質而到達之為與彼俱於一處生起狀態之意義而為言也『善法』之為物依如是俱生起之性質問言『緣於善法而善法生為從因緣耶』或復 Paticca 云者『為緣』也然此為緣雖前生緣及俱生〔緣〕皆得而在此處則為俱生義

『緣於善法而不善法』等云者其理趣亦同

此中以俱生故雖無有緣於善法而有不善法者於此問分所有諸答依義有得者亦有不得者一切皆由問所引出然後於答凡不得者捨之得者答之

如是已知此處問之意義及問之方法今者應由於數而知問之分量此中『緣於善法』者以善之句始以善不善無記終三問復同以此〔善〕為始而以依善〔及〕無記等二種類為終者三復同以此〔善〕為始而以〔善不善無記〕三法為終者一如是『緣於善法』以善為始之問有七以不善為始者亦然以無記為始者亦然以善無記為始者以不善無記為始者以善不善為始者以善不善無記為始者皆同以上一一由於七各有七故依止善三法而於因緣有四十九問

此中一法為根一法為結者有九一法為根二法為結者有九一法為根三法為結者三二法為根一法為結者九二法為根二法為結者九二法為根三法為結者三三法為根一法為結者三三法為根三法為結者一如是等〔問〕由根與結應知

又如於因緣四十九問若於所緣緣等亦皆同之則於二十四緣全體當得如是

復次更發一一問 一千一百七十六 而於一根論法式 聚集得如是分量

三六

從此更將『為從因緣及所緣緣耶』之問為始作二根論法此中因及所緣二根乃至因及不去二根以上與因緣俱者有二十三個二根如於因緣於彼等中因及所緣之二根亦有四十九問本文所示唯彼等中之二而已又如因所緣二根之四十九於因增上二根亦爾此中於最初問之方法已示因增上無間等無間順次之三個二根眾示因不去餘即從畧此處問之分量如是應知

若正發為一一問 一千一百二十七 即於二根之〔論法〕 二十三之二根中

三八

從此更將『為從因緣所緣緣及增上緣耶』之問為始作三根論法此處增上緣等二十二根中一一與因所緣二根結合於是有二十二個三根彼等中由最初問示第一三根第二三根已示終之三根餘從略又如於二根如是於諸三根亦將一一三根作四十九則於二十二個三根全體當得如是

三根論法中之數 有一千七十八問

三九

更此『將從為從因緣所緣緣增上緣無間緣耶』之問為始作四根論法此處無間緣等二十一緣中一一與最初三根結合有二十一個四根彼等中示二個四根而畧其餘此處於一一四根作四十九於二十一之四根全體當得如是

四根論法中之數 有一千二十九問

從此更以五根為始乃至說一切根略此一切而以前所述者與更應述者無異故於本文示以『作一根二根三根四根五根一切根應廣說無混亂』之論法此中於一根等所應述者已述訖於五根者正於等無間緣等二十緣中一一與最初之四根結合於是正有二十個五根彼等一一作四十九當得如是

五根論法中之數 則有九百八十問

於六根者俱生緣等十九緣中一一與最初之五根結合於是有十九個六根彼等一一作四十九當得如是

六根論法中之數 有九百三十一問(漢譯校者按日譯本作九百三十依下合計文及實數應作九百三十一)

於七根者相互緣等十八緣中一一與最初之六根結合於是有十八個七根彼等一一作四十九當得如是

七根論法中之數 有八百八十二問

於八根者依止緣等十七緣中一一與最初之七根結合於是有十七個八根彼等一一作四十九問當得如是

八根論法中之數 有八百三十三問

於九根者親依止緣等十六緣中一一與最初之八根結合於是有十六個九根彼等一一作四十九問當得如是

九根論法中之數 有七百八十四問

於十根者前生緣等十五緣中一一與最初之九根結合於是有十五個十根彼等一一作四十九問當得如是

十根論法中之數 有七百三十五問

十一根者以後生緣為始之十四緣中一一與最初之十根結合於是有十四個十一根一一作四十九當得如是

十一根論法中數 有六百八十六問

十二根者以修習緣為始之十三緣中一一與最初之十一根結合於是有十三個十二根一一作四十九當得如是

十二根論法中數 有六百三十七問

十三根者以業緣為始之十二緣中一一與最初之十二根結合於是有十二個十三根一一作四十九當得如是

十三根論法中數 有五百八十八問

十四根者以異熟緣為始之十一緣中一一與最初之十三根結合於是有十一個十四根一一作四十九當得如是

十四根論法中數 有五百三十九問

十五根者以食緣為始之十緣中一一與最初之十四根結合於是有十個十五根一一作四十九當得如是

十五根論法中數 則有四百九十問

十六根者以根緣為始之九緣中一一與最初之十五根結合於是有九個十六根一一作四十九當得如是

十六根論法中數 有四百四十一問

十七根者以靜慮為始之八緣中一一與最初之十六根結合於是有八個十七根一一作四十九當得如是

十七根論法中數 有三百九十二問

十八根者以道緣為始之七緣中一一與最初之十七根結合於是有七個十八根一一作四十九當得如是

十八根論法中數 有三百四十三問

十九根者以相應緣為始之六緣中一一與最初之十八根結合於是有六個十九根一一作四十九當得如是

十九根論法中數 有二百九十四問(漢譯校者按日譯本作二百九十依下合計文及實數應作二百九十四)

二十根者以不相應緣為始之五緣中一一與最初之十九根結合於是有五個二十根一一作四十九當得如是

二十根論法中數 有二百四十五問

二十一根者以有緣為始之四緣中一一與最初之二十根結合於是有四個二十一根一一作四十九當得如是

二十一根論法數 有一百九十六問

二十二根者以無有緣為始之三緣中一一與最初之二十一根結合於是有三個二十二根一一作四十九當得如是

二十二根論法數 有一百四十七問

二十三根者以去緣為始之二緣中一一與最初之二十二根結合於是有二個二十三根一一作四十九當得如是

二十三根論法數 是則有九十八問

更於二十四根者為一切緣之總合應知以此故稱為一切根此處唯四十九問是等完全但取因緣之句以一根為始一切根為終自昔大師為諸天眾廣為分別此處雖略示問句更於彼等全體有此合計何以故於一根論法所傳說者為一千一百七十六問故也於彼等中之因緣論法但以因緣為根成四十九應取此因緣根餘者應入於餘緣根中於二根為一千百二十七三根為千七十八四根為千二十九五根為九百八十六根為九百三十一七根為八百八十二八根為八百三十三九根為七百八十四十根為七百三十五十一根為六百八十六十二根為六百三十七十三根為五百八十八十四根為五百三十九十五根為四百九十十六根為四百四十一十七根為三百九十二十八根為三百四十三十九根為二百九十四二十根為二百四十五二十一根為百九十六二十二根為百四十七二十三根為九十八一切根者四十九如是以因緣為始而於所分別之一根等當得如是

復唯一因句 一根等分別 正得有一萬 四千七百問

四一

如是以因緣為始從一根乃至一切根示問之分別今為欲示以所緣緣為始故言『若緣於善法而善法生為從所緣緣耶為從因緣耶

此中云『為從所緣緣耶乃至為從因緣耶』者即示以此所緣緣為始以因緣為終之一根論法也於此更云『為從所緣緣及增上緣耶』為以二根為始也此中示此最初之二根並所緣不去之二根餘者從略亦未示『為從所緣緣及因緣耶』為終之二根若更於何處誦道者亦同此誦道所應理解於此更不全示由所緣緣之三根等為示以增上緣為始之一〔根〕等故但言『為從增上緣從無間緣從等無間緣從俱生緣從相互緣耶』此為一根或為多根應知

於此更為示但以不去緣為始之二根故始云『為從不去緣及因緣耶』此中言不去因二根不去所緣二根不去增上二根順次三個二根正所以終示不去去之一個二根也

四二

於此但由不去緣應示三根而言『為從不去緣因緣及所緣緣耶』又云『為從不去緣因緣及增上緣耶為從不去緣因緣及無間緣耶』如是順次言三根已而言『為從不去緣因緣及去緣耶』為最後之三根

四三

於此但由不去緣應示四根而以『為從不去緣因緣所緣緣及增上緣耶為從不去緣因緣所緣緣及無間緣耶』說二個四根已出所謂『為從乃至去緣耶』之句而記之其餘一切概從略云

四四

為示此所略一切故云『一一句之一根二根三根四根五根一切根應廣說無混亂

是故如以因緣為始由因等句於一根之一千一百七十六問乃至於一切根之四十九如是於所緣緣等亦一一為始由所緣等句之一一句於一根一千一百七十六問乃至於一切根之四十九此一一句於一根等分別時有一萬四千七百問於一切二十四緣問之分量當得如是

斯順中善三法問 善為一一分別者 是當得三十五萬 二千八百之數量

又如善三法受三法等之〔問〕亦如是此亦於諸一切二十二之三法當得如是

復次如是善分別 而於三法之種類 有七百七十六萬 一千六百之數量

又於二法〔發趣〕云『緣於因法而因法生為從因緣耶』如是云緣於因而因緣於因而非因緣於因而因及非因緣於非因而非因緣於非因而因緣於非因而因及非因緣於因及非因而因緣於因及非因而非因緣於因及非因而因及非因於一一二法就因緣等中一一之緣而有九問是等中以因緣為始於一根有二百十六問是等中不涉及他但就因緣應得九問於是等之二根等二十三分各各九問一一除去乃至盡一切根有次之分量先於二根者於一根所示二百十六問中除去九則有二百七問於此去九則於三根為一百九十八如是從前前遞除去九則於四根為一百八十九於五根為一百八十於六根為一百七十一於七根為一百六十二於八根為一百五十三於九根為一百四十四於十根為一百三十五於十一根為一百二十六於十二根為一百十七於十三根為一百八於十四根為九十九於十五根為九十於十六根為八十一於十七根為七十二於十八根為六十三於十九根為五十四於二十根為四十五於二十一根為三十六於二十二根為二十七於二十三根為十八於一切根為九更如由是等因緣於一根之二百十六問乃至於一切根之九問如是亦於所緣緣等以一一為始由所緣等句於一一句之一根為二百十六問乃至一切根為九問如此一一句於一根等分別時有二千七百問更於是等一切二十四緣其分量如次

復次如是善分別 因二法順論法中 是等當得問數量 有六萬四千八百

又如因二法之〔問〕有因二法等問亦如之因此於全部一百之二法中當得如是

復次知百二法中 六百四十八萬問

是為先於單純之三法發趣及二法發趣問之分量也

且更取二十二之三法令入於百之二法中而說所謂二法三法發趣者此中如云『緣於因善法而因善法生為從因緣耶』此二十二之三法中一一三法與百之二法結合應說問之分量由前所述方法就一根等全體可以算知

復次更取百之二法令入於二十二之三法中而說所謂三法二法發趣者此處如云『緣於善因法而善因法生為從因緣耶』此百之二法中一一二法與二十二之三法結合應說問之分量由前所述方法就一根等全體可以算知

復次更取諸三法令入於相同諸三法中而說所謂三法三法發趣者此處如云『緣於與樂受相應之善法而與樂受相應之善法生為從因緣耶』此二十二之三法中一一三法與餘之二十一之三法結合應說問之分量由前所述方法就一根等全體可以算知

復次更取諸二法令入於相同之諸二法中而說所謂二法二法發趣者此中如云『緣於因有因法而因有因法生為從因緣耶』是百之二法中一一二法與餘九十九之二法結合應說問之分量由前所述方法就一根等全體可以算知

所以者何由如來全示此分別對於天眾曾為說法故然如來對於法將〔舍利弗〕略謂『今日所說如是如是』但以論法說示而略述之長老〔舍利弗〕亦以相同之略說而轉誦出以此長老所轉者於結集時依同論法而為編輯為示此略論法故置此『三法妙發趣云云』之偈也

此云『三法妙發趣』者殊謂『為妙為最妙之三法發趣』也『及最上二法』者謂『殊最上殊勝之二法發趣』也『並二法三法』者謂『二法三法發趣』『三法二法』者謂『三法二法發趣』『與三法三法』者謂『三法三法發趣』『二法二法俱』者謂『二法二法發趣』『順中之六論其法為甚深』者謂『是等三法發趣甚深之六個論法於順中應知』也

此有二順謂法順緣順此中『緣於善法而善法』者為於[3]阿毘曇論母句所攝依諸法順說而轉故名為法順[4]從因緣從所緣緣』者依二十四緣順說而轉故名為緣順

此中[5]註云『三法妙發趣乃至順中之六論其法為甚深』之偈指法順言然於此處此偈指此法順中之緣順言是故『順中之六論其法為甚深』之註偈謂法順中之三法發趣等之六論法為甚深如是之義應知然於此處以『從因緣從所緣緣』如是轉者正謂於緣順中之法順是等三法發趣等『之六論其法為甚深』如是之義應知是等中於順三法發趣但由善三法於相緣分此施設分略說問分別於餘之三法二法及餘發趣且不說一問再於由後之俱生分等善三法亦不引問唯就可能僅作答說然而由『順中之六論其法為甚深』之語則於此緣順更應示此等六發趣論法以問引出者是為釋發趣之阿闍棃輩之責務也

四五

今論於逆為說彼故以『緣於善法而善法生為從非因緣耶』為始其處有與順問相同問之分量正以此故此處則言『如於順而廣說因緣者如是於逆之非因緣亦應廣說』於〔四七〕終復言『如於順說一一句之一根二根三根四根乃至二十三根如是於逆亦應廣說』也又二十三根云者此處僅指二根而言終則有一切根之二十四根雖亦如之然一切但從略

『三法妙發趣乃至逆中之六論其法為甚深』者此處所云亦有二逆為法逆與緣逆此中云『諸善法』者即為阿毘曇論母句所攝諸法云『緣於非善法而非善法』由逆說轉故名為法逆云『從非因緣從非所緣緣』如是由二十四緣逆說而轉故名為緣逆此中註云『三法妙發趣乃至逆中之六論其法為甚深』偈指法逆言然於此處此偈正指法順中緣逆而言故『逆中之六論其法為甚深』云者於註偈為法逆中之三法發趣等之『六論其法為甚深』是義應知然於此際之『從非因緣從非所緣緣』於如是轉之緣逆中順三法發趣等之『六論其法為甚深』之如是之義應知是等中但由順三法發趣中唯善三法於相緣分之施設分略說此問分別於餘之三法二法及餘之發趣且不說一問

更於後之俱生分等之善三法亦不引問唯就可能作答說然而由『逆中之六論其法為甚深』之語則於此逆緣應說此等六發趣論法由問所引出者實釋發趣論阿闍棃輩之責務也

四八

今論順逆為說彼故以『緣於善法而善法生為從因緣及非所緣緣耶』等為始此中『為從因緣及非所緣緣耶』乃至『為從因緣及非不去緣耶』之因句與餘之二十三緣中一一結合以之為緣於以因為始之一根而有二十三之順逆於彼等之一一而作四十九則有一千一百二十七問復於二根因所緣句與餘之二十二緣中一一結合由此而有二十二之順逆如是於順說者全於一根等而逐一句減由其殘餘而問數可知又此處一根等之問全於本文傳說亦有亦無且置然彼等一切正順於前所述之理趣應知

五一

復於此處云『三法妙發趣乃至於順逆六論其法為甚深』者與前所述相同理趣而有二種順逆法者即為法順逆及緣順逆此中『善法』者為由阿毘曇論母句所攝諸法『緣於善法而非善』者為由順逆說而轉者名法順逆『為從因緣及非所緣緣耶』者於斯二十四緣中所得諸句由順逆說而轉者名緣順逆此中於前註所云『三法妙發趣乃至於順逆六論其法為甚深』之偈雖指法順逆而言然此處之偈正指法順中之緣順而言故『於順逆六論其法為甚深』云者於註偈則為法順逆中之三法發趣等之『六論其法為甚深』是義應知然於此際云『為從因緣及非所緣緣耶』謂如是所轉之緣順逆中於法順之三法發趣等之『六論其法為甚深』如是之義應知是等中但由順三法發趣中唯善三法於相緣分中之施設分略說此問分別然於餘之三法二法及於餘之發趣且不說一分更於後之俱生分等由善三法而不引問但於可能僅作答說然而由『於順逆六論其法為甚深』之語則於此緣順逆中應說是等六發趣論法由於問而引出者實亦為釋發趣論阿闍棃輩之責務也

五二

今論逆順為說彼故以『緣於善法而善法生為從非因緣及所緣緣耶』等為始此處與順逆之問同問量又於此處一根等之問凡於本文傳說亦有亦無且置然彼等一切正順於前所述之理趣應知復於此處所云『三法妙發趣乃至逆順中六論其法為甚深』由於同前所述之理趣而有二種逆順即法逆順及緣逆順此中『善法』為阿毘曇論母句所攝諸法云『緣於非善法而善法』由逆順說而轉者名法逆順云『為從非因緣及所緣緣耶』是二十四緣中所得句由緣逆順而轉者名緣逆順此中於前註云『三法妙發趣乃至逆順中六論其法為甚深』此偈指法逆順而言然於此處之偈正指法順中之緣逆順而言故於註偈云『逆順中六論其法為甚深』者謂法逆順中之三法發趣等之『六論其法為甚深』如是之義應知然於此際云『為從非因緣及所緣緣耶』者謂緣逆順中之法順是等三法發趣等之『六論其法為甚深』如是之義應知彼等中但由順三法發趣中善三法於相緣分中之施設分略示此問分別然於餘三法二法及於餘之發趣且不說一分更於後之俱生分等由善三法而不引問但於可能僅作答說然由『逆順中六論其法為甚深』之語則於此緣逆順中應說是等六發趣論法由於問而引出實亦釋發趣論阿闍棃輩之責務也

相緣分義釋

緣順

五六

今於施設分依止於善三法由因緣等四十九為始但示論法而說是等無量之問此中無善不善等之俱生故凡云『緣於善法而不善法從因緣生』如是〔之問〕不可答者捨之而但答凡可答者職是之故對於相緣分之廣說分亦始於此『緣於善法而善法從因緣生』等之論法

此中從因緣等之是等四十九問若悉不可答者則何為而說耶非應但說可〔答〕之〔問〕耶誠然亦將應〔如爾所〕說〔若〕如爾所說時一切三法二法發趣中之一一三法二法二法三法三法三法二法二法於此無略必須說所應說何以故於善三法可答者於受三法非必可答又於法順逆之三法發趣中對於尋三法及喜三法之答是等一切〔之問〕任何可答是故精為分解於一一三法有盡可答之問全於善三法說之所以者何在如是說時此中凡不可答者捨之雖唯說其可答亦顧及使得容易了別為欲容易了別故一切俱於善三法說之是故此處不可答者捨之但答所可答者應知

此中『緣於善法』者緣於四地諸善法中之受蘊等類之一法〔換言之則〕為相對而進〔或〕以等於名為俱生起之性質而到達〔或〕於與彼俱至轉之狀態之義也云『善法』者同四地諸善法中之想蘊等類之一法也云『生』者為從生至滅而生起或出生之義也有謂之『得自我亦得生〔住滅〕之三剎那』云『從因緣』者從於由善因而成[1]因緣性也如是對於『生從因緣耶』之問而作『生』之答今以緣於某法而某法生時此法就蘊可示故言『於善之一蘊』等也

此中『於〔善之〕「一」〔蘊〕』者為受等四〔蘊〕中之任何一蘊也云『三蘊』者取隨一蘊為緣則捨隨一蘊外之餘三蘊也云『於三蘊』者取受等中之某一蘊『生』則捨此外之餘三也云『於二蘊』者為受想之二〔蘊〕等六〔聚〕之二蘊中緣於任何二蘊也云『二蘊』者取隨〔二蘊〕為緣則捨隨〔二蘊〕外之餘二蘊從於由善因之成因緣性者而生之義也然一蘊唯對一〔蘊〕或唯對二〔蘊〕或二〔蘊〕唯對一〔蘊〕而為緣者決無故不言『緣於一蘊而一蘊』『緣於一蘊而二蘊』『緣於二蘊而一蘊』『緣於善法而無記[2]法〔從因緣〕生』等由與前述者同理趣意義可知

云『心等起色』者其『緣』義為俱生義故此言為示凡與善俱生者同時亦得因緣後遇如是處理趣亦同云『異熟無記唯作無記』者此處[3]無因為無有因緣故〔不應取〕又無色〔界繫〕異熟無與色俱生故不應取云『於結生剎那』者謂為示名業為果色之無記緣於無記〔蘊〕而生起者云『異熟無記』者謂由於存在於此剎那之無記〔蘊〕云『緣於〔四〕蘊而所依』者謂以業果色之意義而取所依時亦為緣於〔四〕蘊而所依生云『緣於所依而〔四〕蘊』者為欲說示緣於所依而〔四〕蘊生起故云『於一大種』等者為欲說示緣於色無記而色無記生故更因與『於一蘊』等所言同其理趣而此處意義之關係可知

如是已述色無記之緣〔四大〕種而〔四〕大種生今為欲說緣〔四大〕種而諸所造色生故言『緣〔四〕大種而心等起』等設如是則但言『所造色』已足何故言其他二者耶緣於〔四〕大種亦生故為說之也何以故於後所示『心等起色及業果色』非全然但緣〔四〕蘊而生者亦緣於〔四〕大種而生為欲說此故為此言應知此中心等起〔色〕唯於轉時業果色亦於結生時『所造色』云者正為彼[4]二者之別『緣於〔四〕善蘊及〔四〕大種』云者於此處唯取諸心等起之〔四〕大種又云『心等起色此中亦取〔大〕種色及所造色何以故由『緣一大種而三大種』等之理趣而〔大〕種色亦緣於〔四〕蘊及諸大種而生由所言『緣於〔四〕大種而所造色』之理趣所造色亦〔生故也〕對於『不善及無記』之問其答亦與是同其理趣如是於因緣但九問為所答也實唯是等於此處得餘之四十為空問而無有答由此方法亦於所緣緣等對問之答其義應知然於處處但有應伺察之價值者〔我〕應伺察之

五七

於所緣緣先以色由所緣緣不生故是等九〔問〕中捨其雜於色者唯答三問再以與之同理趣而言『緣於所依而〔四〕蘊』而不言『緣於〔四〕蘊而所依』何以故是為由所緣緣不生故也

五八

於增上緣云『異熟無記』者但指出世間〔異熟〕而言故於此處不說『於結生剎那』餘全等於因緣

五九

於無間等無間亦不得色故如於所緣緣唯三問耳

六〇

於俱生緣云『於結生剎那』者為就於五蘊〔有〕之結生而言然前於緣分別分有云『於入胎剎那』彼此是一但語之異耳又依『[5]三事和合故有入胎』之語則『入胎』云者是五蘊〔有〕之名結生也『結生』云者雖通於一切有此處依業果色等之語則但為五蘊〔有〕之結生義所以者何彼攝色之能緣性及緣所生性亦攝非色故也是故以『全答』說之『於外之一大種』云者指不與根結合之地石等大種所以者何於緣分別云『四大種』者雖兼內外而言然彼為略說此乃廣說故分別一切逐一說之而言『於外之一大種』等也『緣於諸無想有情之一大種』者[6]二相續等起〔大〕種而言云『緣於〔四〕大種而業果色』者則但就業等起而言云『所造色』者此但就時節等起〔而言

六一

於相互緣云『緣於〔四〕蘊而所依緣於所依而〔四〕蘊』者為欲說四蘊俱與所依為相互緣言

六二

於依止緣其『緣』義即俱生義故前於緣分別分所說眼處等之依止緣性〔此處〕不說何以故眼處等雖為前生而為緣然此處但取其俱生者故唯言『依止緣等於俱生緣

六三

於親依止緣無色之親依止故但得三答是故言『等於所緣緣』於此處雖或一切善不無記不得所緣親依止然依凡可得者故作斯言應知

六四

於前生緣云『以所依為前生緣』者為從緣所依由所依而完成前生緣性而生之義也云『於異熟無記之一蘊』者此處言入胎剎那對於異熟無記不應取與俱生緣之所依應分別前生緣故也再凡於無色〔界〕之善等不得前生緣彼等亦應分別同前生緣故於此處不應取又所緣亦必不得前生緣性何以故色處等但對於眼識等成前生緣性對於意識界亦有過去未來之緣故也是故此處不取〔色處等〕所以然者此說由於蘊而不由於識界故再於所說『於異熟無記之一蘊』云者雖取一切識界但非眼識界等

於後生者對於諸善不善不為緣對於無記亦為支持者而非能生者是故『從後生緣生』如是之言應無一法故由於後生緣者不作答

六五

於修習緣者一切[7]唯作非必得為修習緣然容許有故說『唯作無記』是故此處但謂[8]證用唯作應知

六六

於業緣者在諸善不善之位為一剎那之業緣應知在唯作無記之位亦爾然於異熟無記之位亦為異剎那之〔業〕對於結生剎那之〔四〕大種亦爾然對於諸心等起色者但一剎那之〔業〕對於諸業果色者但為異剎那之〔業〕對於諸無想有情之色亦爾然此處云業果色者為命根其餘一向非業等起者故言『所造色』雖然如是此處正以業等起〔色〕為義

六七

於異熟緣者不得善不善及唯作此但就無記作答耳云『心等起』者但異熟心等起云『業果色』者隨應而為根色及所依色云『所造色』者為其餘之存在於其時之所造色

六八

於食緣者一切善等蘊及心等起色由非色食而生應知『於結生剎那之〔四〕大種』亦爾云『心等起』者從有分等心之等起云『食等起』者為段食等起云『心等起』者實唯善不善心等起於緣分別分者依食之順序最初說段食然此處對於『善法』云云之問於最初說非色食應知

六九

於根緣者於〔前〕緣分別依根之順序雖最初說眼根此處依善等之問最初說非色根之緣性也此中於善等如其所應取諸非色根於諸無想有情之〔大〕種色亦〔應取〕命根

七〇

於靜慮道緣者全等於因緣之答故此處言『等於因緣』云

七一

關於相應緣之答次於所緣緣故此處言『等於所緣緣』云

七二

於不相應緣云『是以所依為不相應緣』者為緣於所依而從不相應緣〔換言之〕由於以所依而成不相應緣性而生之義也云『是以〔四〕蘊為不相應緣』者為緣於〔四〕蘊而從不相應緣〔換言之〕由於以〔四〕蘊而成不相應緣性而生之義也云『〔四〕蘊是以所依為不相應緣』者為〔四〕蘊緣於所依而從不相應緣〔換言之〕由於以所依而成不相應緣性而〔四蘊〕生之義也云『心等起色是以〔四〕蘊為不相應緣』者為緣於〔四〕蘊而從不相應緣〔換言之〕心等起色由於以〔四〕蘊而成不相應緣性而生之義也其餘諸答云『是以所依為不相應』等亦與前述同其理趣其義應知又於異熟無記由此取所依故應攝眼等『於一大種』等者為示色無記之緣性而言云『心等起』者為無記心等起及善惡心等起也

七三

有緣於俱生緣故此處言『等於俱生緣』云

七四

無有次於所緣緣

七五

不去次於俱生故於此言等於俱生緣

云『是等二十三緣』者總略上說而言云『應廣說』者就凡可回答之問應為廣說

是為於善三法答中相緣分緣順中以因緣為初一根之義釋也

七六

今於此處就因緣等中一一緣可得答分計其數而說示之以『於因九』等為始也此中『於因九』云者關於因者問答分有九如下由於善而善由於善而無記由於善而善及無記由不善而不善由不善而無記由不善而不善及無記由無記而無記由善及無記而無記由不善及無記而無記

云『於所緣三』者由於善而善由於不善而不善由於無記而無記也

云『於增上緣九』者全於因所述者等所以然者於十二個緣各各言九任何問答皆全等於因緣故然於分別則有不同[9]於十緣各各言三任何問答全等於所緣然於分別則有不同〕於相互緣對於無記句之答以色亦可得於前生緣亦然於修習緣[10]為諸異熟又經路心者不可得云『於異熟一』者唯由於無記而無記也

要約言之以九一為〔答〕分之分量者正有三種若廣說者九〔答〕十二三〔答〕十一〔答〕一此於二十三緣全部有一百三十九一百三十九問與一百三十九答皆同此稱

七七

以因緣為始之一根已如是示數此後就二根等略其廣說而於示一根所說中但取所得之數而示〔答〕分之分量關於二根先言『於從因緣與所緣三』等云此處之〔說〕相如是多數〔分〕之緣與少數〔分〕之〔緣〕結合則正與此〔少數〕為同數故言『於從因緣與所緣三』云於因所緣二〔根〕之際為與於所緣所說同得三答之義也然同數分之緣與同數分之緣結合則全數無減故言『於從因緣與增上九』云於因增上之二〔根〕為同得九答之義也云『於異熟一』者為因異熟二根於異熟所說同得一答也如是於二根〔答〕分之分量應知

七八

於三根等亦與是同〔說〕相故言『於從因緣及所緣緣與增上三』云此為於因所緣增上三〔根〕與於所緣所言同得三答之義也

如是於一切之論法應如是推理

七九

然於十二根不得異熟緣故言『於從修習緣與業緣三』已不接異熟而言『於食三』等云於十三根等理趣亦與是同

八〇

然省略彼等但將二十三根於此處說示之彼有二種謂具修習或具異熟此中最初說具修習彼正得三答故言『於從修習緣乃至與不去三』云

八一至八二

然具異熟者不得修習故捨彼而從異熟以示數逕云『於從因緣乃至異熟緣與食一』說一論法已而後說二十三根然於此等二個之二十三根一則無異熟緣一則無修習緣雖於二處皆無後生緣然由慣用語故稱是等為二十三根應知是等之中於具修習者隨修習而同三答於具異熟者隨異熟緣而唯一以上為以因緣為始而一根等之數也

然此因緣之次所言『置所緣時不論於何處但有三問』者若以此所緣緣為始則於一根於二根等徧於所緣句並所緣與餘緣配列否則於應有九問但說三問故作此言耳然於異熟句及異熟句與餘緣之配列則為一問以上先於多數〔分〕之緣與少數〔分〕者配列則但以此〔少數〕與等數言已全說之

八三至八四

今由所緣等可說之一根等中以一根與前因一根全等之意故關於一緣都不說然應示由所緣緣關於二根之數而言『於從所緣與因三與增上三乃至與不去三』云然於此處雖可言『於從所緣緣與增上三乃至與不去三』凡與因緣等多數〔分〕之〔諸緣〕配列時可示所得之數置於所緣緣前之因緣亦置於後而言『於從所緣緣與因三』由此而明次事〔即〕所緣緣隨一一多數〔分〕或與等數〔分〕緣之為二〔根〕三〔根〕等類不拘何時亦唯有三問答然與異熟緣配列時唯得一此於以異熟緣為始之〔答〕數意可明了故此處不說又凡於二根所示是等之數於三根等亦有與是同數之意故於由所緣緣而三根等不廣說之

今應示由增上緣等而於二根等之數為言『於從增上緣與因九』是與前所述者同其理趣緣廣說可應知又如『於從增上緣與因九』如是於餘與因等數〔分之緣〕者亦同為九若某緣為始與彼等數〔分之諸緣〕配列時順於為始之〔緣〕而有〔答〕數反之與彼少數〔分之緣〕配列時正順於少數而有答數應知又如由於所緣緣於增上緣亦然於其他無間等亦然三根等不為廣說故但於二根示其數而一切處皆可成立由是故言『以一一之緣為根由於諷誦而計算之』云

緣逆

八七

然逆緣中不得善句以善法無因緣不生故是故以『緣於不善法』等始也此中云『從非因緣』者否定因緣即無因緣而由他緣以生之義也所以者何若此『疑俱行掉舉俱行之癡』者對於諸相應法並心等起色雖以自為因緣然對於自無他之相應因故云『從非因緣生』除因緣外亦從於適當餘自之緣而生故也由此理趣凡否定之義如是應知此『無因異熟無記』者就使色等起者言應知其他如是處亦同此理趣

八九

非增上緣者實即無增上亦無與自俱之第二增上[1]故不得增上緣然如疑〔俱行〕掉舉俱行之癡為無因諸增上為非無增上又欲等中之隨一不為增上善等生時一切善等亦無增上是故如癡唯不別別舉增上而攝一切故作此『緣於〔善之〕一蘊而三蘊』等說應知

九〇

非無間非等無間者亦如非所緣唯色為緣所生以是故言『等於非所緣緣

俱生緣缺又如是依止不去緣亦爾何以故無是等者俱不生故若除俱生依止不去緣者實無有一色非色法得生故缺是等

九一

於非相互緣分別云『於結生剎那緣於異熟無記之〔四〕蘊而業果色』者為除心所依應知

九二

於非親依止分別唯色為緣所生所以者何彼不得親依止緣故也若非色者設不得所緣親依止本性親依止亦脫無間親依止故也以是故言『等於非所緣緣

九三至九四

於非前生云『心等起色』者就五蘊〔有〕言云『從非後生緣』者此處攝俱生前生緣故此處之本文等於俱生緣然於非增上緣已廣說故從略

九五

非修習緣者由善不善最初之證用應知唯作無記亦爾然此處本文亦通於非增上緣廣說應知故言『非後生緣及非修習緣皆等於非增上緣』云

九六

非業緣者非謂異熟思得異剎那業緣之意

九八

非食緣者[2]一分之色為緣所生非根緣亦爾

一〇〇

非靜慮緣者五識法及[3]一分之色為緣所生所以者何五識以受與心一境性弱故以審慮相不全彼等不取靜慮緣

一〇一

非道緣者[4]無因異熟唯作〔無記〕及[5]一分之色為緣所生

一〇二至一〇三

非相應非無有非去者唯色為緣所生故云『等於非所緣緣

一〇五至一〇六

云『於非因二』一根之〔答〕數者如本文所出於二根云『於從非因緣與所緣一』者此處設多數〔分緣〕與少數〔分緣〕配列時從少數〔分緣〕雖可如非因緣二然由非所緣無諸非色法故指緣於無記而色無記生而言『一』也凡一〔答〕處悉與是同理趣然言『二』之處於非因所得通為二分應知復於三根等之一切者缺非所緣緣時故唯一答以上為以逆說因緣為始一根等之數

一〇九

又非所緣緣等者先說一根與前等故此處亦同不示於非所緣緣二根云『於從非所緣與非因一』者與同於非因二根言之云『於非增上五』者以通於非所緣緣所得者應知如是於一切配列準於少數〔答之〕緣為〔答〕數應知然不論何處非所緣緣加入之處唯色為緣所生也非無間非等無間非相互非親依止非食非根非相應非無有非去緣加入之處亦與之同理趣非食非根非靜慮非道緣不論何處其答相等非俱生等之四此處亦同缺以上為此處之〔說〕相然由是〔說〕相於一切之二根等以此緣為根又是為此處之二根為三根為一切根考察是等而依於少數〔答之〕緣以為〔答〕數應知

緣順逆

一三三

今當於順逆緣示其〔答〕數以『於從因緣與非所緣五』等為始此中因增上道緣之順置時俱生〔依止不去〕等四[-1]一切處緣〔與〕食靜慮道緣之四是等八者若是逆緣則不可得所以者何由因緣等而生之法言不得是等八緣決無有故復次所緣無間等無間親依止相應無有去緣之順置時[-1]非色處〔緣〕逆則不得所以者何由所緣緣等而生者無不得無間等無間緣等故復次俱生相互依止不去緣之順置時唯四一切處不得逆所以者何以此等緣力而生時不得一切處〔緣〕者決無有故後生緣若是順則不存在如是其餘亦於順而存在者中考察其所不得者就一切二根等之論法於一一緣之配列依少數〔答〕當知〔其〕答數

緣逆順

一九二

今當於逆順緣示其數以『於從非因緣與所緣二』等為始此中因之逆置時除增上餘皆得為順然後生為順者於一切處不得所言『[-2]九緣唯對於非色』中除前生與修習外餘七逆置時餘非色處則不得為順何以故由所緣等而不生者不得無間等故然結生異熟從前生又一切異熟與唯作意界俱雖由修習不生亦得無間等以是故言『除前生與修習』前生後生修習異熟不相應之逆置時除不去餘順得業緣之逆置時除異熟緣餘順得為順根之逆置時除一切處〔緣〕與相互根緣餘得為順其他者依結合之〔緣〕而得靜慮緣之逆置時增上修習道緣不得順道緣逆置時增上緣不得為順不相應緣逆置時除前生緣餘皆得為順如是彼等諸緣逆置時知凡得為順者與一一諸緣之配列依於少數〔分之諸緣〕當知其〔答〕數

又就二根等之論法凡以某緣為始而說某等之二〔根〕等則一一由可得不可得緣如於所說應善考察

一九五

此中當說由於非因二根等之論法而言『從非因緣非所緣緣修習緣』『到修習止完全相等』云者此與『於從非相互緣與俱生一』等相等應知又『非業算入時則有五問』以錫蘭語所書義非因緣為始『謂從非業緣』如是與非業配列云『於俱生一』如是所說之五緣依順可得其他則不〔可得〕也然於其他如是之處雖不引文所謂之義亦可理解何以故為如是之文縈於己懷托古人等而以自語書之故也更就此逆順說之緣所生法中有得業緣而不得根緣法此為屬於無想及五蘊有轉時之色命根應知有法得道緣不得因緣此為疑掉舉俱行之癡應知有法得靜慮緣不得道緣此為意界及無因意識界應知此中業果色唯由異剎那業而得業緣此中諸色法不得因增上異熟靜慮道緣一切處〔緣〕之逆無於非因者無增上由是等複雜情形而此處之數分循序應知

此中此之論式『於從非因緣與所緣二』之在此處者是以無因癡與無因異熟唯作為緣所生故指由不善而不善由無記而無記而言『二』也其餘亦與之同理趣然於修習者不得異熟[2]唯作之意界亦爾是故此處『由無記而無記』云者[3]唯作無因意識界應知云『於異熟一』者『由無記而無記』也云『於道一』者由不善而不善也

一九八

於非所緣根而云『於因五』者唯色言何以故此為緣於善不善無記無記不善無記之五類而生於一切之『五』亦與是同理趣云『於相互一』者指〔大〕種色與所依言何以故是等從非所緣與相互緣生故三根亦與是同理趣

二〇〇

於非增上根而云『於因九』者與順因所言者同云『三』等者亦與前順所言者全等於三根而云『二』者與前言『從非因緣與所緣』者全等

二〇五

於非前生根而云『於因七』者由前『無色者緣善之一蘊』等之論法通於非前生而說者也於一切之『七』與同理趣

二一四

於非業根之『於因三』等者唯思為緣所生是指緣於善不善及無記而生者故言『三

由是理趣於所傳說『一』『二』『三』『五』『七』『九』之答處其〔答〕數可知然云『四』『六』『八』等之三〔答〕數全無

俱生分釋

於俱生分云『與善法俱生』者謂緣於善法而與彼俱生者之義也其餘與相緣分所言者同其理趣應知復次於此終末云『相緣義即俱生義俱生義即相緣義』者為欲說是等兩分於義非異蓋是等二於義非異種雖然為欲決定相互之義而說之也何以故於『緣於眼及諸色』等者言非俱生亦『緣而生』又所造色對於〔大〕種色雖為俱生而無緣義故如是由相緣分者為欲決定俱生緣性以俱生緣性由俱生分者則言『緣』故是等兩者俱說又隨諸覺他者之意樂為修飾言說故為詞無礙解分別了知故說是等兩者也

緣依分釋

二四六

於緣分而云『以善法為緣』者謂於善法而安住者〔或〕由依止善法作為緣義云『以善之一蘊為緣』者謂以善之一蘊作依止而三蘊從因緣生者以此方法於一切句意義可知云『以所依為緣而異熟無記唯作無記之〔四〕蘊』者是就於五蘊〔有〕轉而言何以故於五蘊〔有〕轉者前生之所依對於〔四〕蘊而為依止緣故然於相緣分相緣之義為俱生義故則不得此理趣但指結生之俱生所依而言『緣於所依而〔四〕蘊』也於『以善之一蘊及所依為緣而三蘊』等亦與此同理趣意義可知云『以無記法為緣而善及無記』者指善〔及〕無記俱由因緣生而言何以故善之生起剎那依止於所依而〔四〕善蘊與依止於諸心等起之〔四〕大種而心等起之所造色由於因緣而俱生然於異時無記為緣亦指諸緣所生由於因緣而俱生者而作斯言應知其他此種地位亦與是同理趣

如是於此因緣者俱生與前生由依止義而為緣答十七問此中謂〔四〕蘊及〔四大〕種由於俱生所依由於俱生前生也然於相緣分由於俱生而為緣以此故於彼處但答九問更於此處所答是等十七問中於始一終一之答者善等中之有從一緣一緣所生於始一終二〔之答〕者有從一緣多緣所生於始二終一〔之答〕者有從多緣一緣所生於始二終二之〔答〕者有從多緣而多緣所生也

二五一

於所緣緣等亦以同法而問答之種類可知然於此所言『以所依為緣而〔四〕蘊』者但指於結生剎那之異熟〔四〕蘊而言為示眼識等依止於無記由於所緣緣而生者之類也再云『以所依為緣』者為示轉時之諸異熟唯作無記之生而言餘於前理趣通應知如是於此所緣緣以俱生與前生為緣答七問此中謂〔四〕蘊由俱生所依由俱生及前生眼處等由前生〔而為緣〕也然於相緣分但由俱生而為緣故彼處但答三問

二五六

於增上緣之異熟無記但出世間應知無間等無間因非色〔之緣所生〕等於所緣又於修習無有亦同此理趣

二五八

於俱生緣云『所造色之業果色』者稱所造色之業果色但指諸無想有情之色而言眼處等依五蘊〔有〕而言也

二五九

又於相互緣云『如所緣緣』者指答之相等而言然於緣所生則有異

二六一

於親依止緣云『等於所緣緣』者非色〔之緣所生〕故亦指答之相等而言

二六二

『以所依為前生緣』等義者應知與在相緣分所述者同其理趣

二六四

於業緣云『三』者應知為『以善為緣而善』『以善為緣而無記』『以善為緣而善及無記』之三也於不善亦與是同

二七〇

於不相應緣云『以〔四〕蘊為不相應緣』者謂依止於〔四蘊〕〔以之〕為不相應緣而生之義云『〔四〕蘊以所依為不相應緣』者謂諸蘊依止於所依〔以之〕為不相應緣而生之義餘與前所述同應知

二七二

今準所得答數以數字示之言『於因十七』等也此中云『於因十七』者如『由於善而善』『由於善而無記』『由於善而善及無記』之由於善者始於一終於一者二終於二者一以上有三由不善者亦然『由無記而無記』同而由之而『善』『不善』『善及無記』『不善及無記』由於善及無記而『善』『無記』『善及無記』由於不善及無記而『不善』『無記』『不善及無記』以上如是有十七應知

云『於所緣七』者即『由於善而善』『由於不善而不善』『由於無記而無記』『由於無記而善』『由於無記而不善』『由於善無記而善』『由於不善無記而不善』以上為七

云『於異熟一』者但『由於無記而無記』也

如是此處之〔答〕分分量為十七〔答〕七〔答〕一〔答〕之三其中十七〔答〕者十二七〔答〕者十一一〔答〕者一以上是等一切善為考察而後之由於二〔緣〕三〔緣〕等緣之配列其〔答〕數順於少數可知何以故以其數於二根等之〔答〕分分量可得而知故

二七三

復次不接『以善法為緣而善法』但應依數而示〔答〕分之分量以『於從因緣與所緣七』等為始也於其處云『以善法為緣而善法從因緣及所緣緣生〔曰〕以善之一蘊為緣而三蘊』由此論法於所緣所得之答應廣說之以上先說順之理趣

二八三

然於逆不得善故云『以不善法為緣』此以不善為初而開始答句此全仍本文之原文為限何以故凡此處所應言者同於相緣分之逆說故更於此逆所得答之分量為欲就數以示而以『於非因四』等為始此中有四十七一之六分量由是而於二〔根〕三〔根〕等之緣配列其〔答〕數可知何以故得十七答之緣與彼〔得等數答之緣〕配列為十七少數答之緣配列亦得餘之分量如是於餘除增加分量亦得正等及減少又於此處不得有增加是此處之定則也又正等與減少若意義相違時則不得是故此處言『於從非因緣與非所緣一』等何以故此處傳說有於非因四非所緣五故雖順於非因而得言『四』然與非所緣配列之結果[1]有所緣法相違故捨此『以不善法為緣而不善法』『以無記法為緣而不善』『以不善及無記之法為緣而不善法』之三答但舉『以無記法為緣而無記』之色之一句如是於一切處知相違不相違而其所得〔答〕之分量應知

二九二

更於此處說此唯論法云『於非增上四』者與於非因所得者同其餘之四亦與是同云『於非無間一』者為無因心等起〔色〕並餘色之『由於無記而無記』也如是凡一〔答〕者謂所應之色應知云『於非前生二』亦於此處雖順於非因可得言四然與非前生配列故由所依為前生而捨『以無記法為緣而不善』『以不善及無記之法為緣而不善』之二答但就無色之無因癡及無因唯作而言二〔答〕也云『於非不相應二』者就無色之無因不善〔無因〕唯作而為二也云『於非無有非去一』者就一切色而得視為『由於無記而無記』於三〔根〕等無新者

二九四

又於非所緣之二根云『於非增上五』者與於非所緣所得者同云『於非業一』者此處不取心等起〔色〕及業果色就餘之色而可知為『由於無記而無記』也於非增上根云『於非前生七』者與於非前生所得者同云『於非後生十七』者亦與彼處所得之十七同非無間非等無間非相互非親依止非相應非無有非去根全等於非所緣緣根由以上唯論法之說明而於一切處有所傳說者無所傳說者所得者非所得者應知

依止分釋

三八〇

於依止分云『依止於善法』者謂由於安住義而以善法作依止也其餘與緣依分所言者同此理趣應知又於其終云『緣依義即依止義依止義即緣依義』者為示是等兩分若從義言則非有別何以故若從義言是亦如相緣〔與〕俱生之義無別種雖然如是為欲決定相互之義而說何以故於『以無明為緣而行』等者非依止而轉之異剎那者亦得言『為緣而生』也於相互依附而立之棒等者非一對於一而為依止緣如爾所造之色對於大種決非依止緣為以上若從依分則言依止緣性若從依止分則言『為緣』者之俱生前生性故為決實彼亦說是等兩者更以依諸覺他者之意樂為使所說莊嚴為詞無礙解分別了知故說是等兩者應知

相雜分釋

三九〇

於相雜分云『雜於善法而善法』者意謂由善法以同一生等為相之相應義而為緣也云『雜於善之一蘊』者謂以善之一蘊為相應緣而『三蘊從因緣生』義也依此方法於一切句之意義應知然於此因緣中但由非色法之相應義而以為緣答三問又如因緣於所緣緣等亦爾但於異熟緣唯一答

三九八

今準所得之答應依〔答〕數示之故言『於因三』等此中凡三〔答〕者決定唯是『由於善而善』『由不善而不善』『由無記而無記』然於一〔答〕者唯『由無記而無記』耳如上所述此處分量有二種於二十三緣為三〔答〕於異熟為一〔答〕於後生無順是故依此三〔答〕一〔答〕等〔諸緣〕於二〔根〕三〔根〕等之緣配列若異熟緣入者為一餘則為三如是〔答〕數應知此處唯順說餘義可明(釋順終)

四〇九

然於逆緣善不可得故當以不善為始而作答此等意義易明再應於逆緣算答之分量而示之故言『於非因二』等其處有二一之三〔種〕分量由此而關於二〔根〕三〔根〕等之緣之結合者其〔答〕數應知又於此處若多數與少數配列時但得少數與等數〔配列時〕則得等數又於此處唯非色法緣所生故唯就由於非因非增上非前生非後生非修習非業非異熟非靜慮非道非不相應之十逆緣示之不得餘之十四緣於是等所得中又於異熟緣生時不得非業及非異熟云『於從非因緣與非增上二』者不外於非因所得者二也於餘之二亦同此理趣云『於非業一』者以無因唯作為緣所生而『由於無記而無記』也云『於非異熟二』者就無因癡唯作之為二也云『於非靜慮二』者由無因五識而無記為答應知云『於非道一』者由無因異熟唯作而無記為答依此方法於一切配列意義應知(釋逆終)

四三二

於順逆緣者唯得前所述非因等之十逆餘不可得於可得中在因〔根〕處者為順則存在之靜慮若為逆則不可得由與前所言者同應知(釋順逆終)

四五七

於逆順緣者於非因緣之緣所生中唯無因癡得靜慮道緣餘不得於非靜慮緣亦為八無因心云『於從非業非因非增上非前生緣與所緣一』者就無色界中之無因唯作思而為『由於無記而無記』也由此方法而隨凡所得及不得者一切處之〔答〕數應知(釋逆順終)

相應分釋

四七五

於相應分云『於善法相應』者以善法作相應緣義餘於此處與相雜分所述同理趣應知又於終云『相雜義即相應義相應義即相雜義』者為欲示此等兩者從意義言則非異類雖然如是為欲決定相互之意義不可無說何以故於『諸馬相雜而繫之』之際則不相應者亦得言相雜若於『凡修觀而與懈怠俱行與懈怠相應者』則言不雜相合而亦相應於是為欲決定相雜分邊以同一生起等為相相應之相雜性又相應分邊以同一生起等為相相雜之相應性而俱說是等兩者更又依諸覺他者之意樂為莊嚴教說故為詞無礙解分別了知故於是俱說是等兩者應知

雜論

更於是等六分有某緣一向於順不存在唯於逆而得存在有一向於逆不存在唯於順而得存在有於順於逆俱存在以上是為雜論應知此中就最初之問為後生第二為四大第三所應之餘應知

問分釋

問分分別釋

四八四

在問分依『善法對於善法由因緣而為緣耶』等於善三法所應提出諸問中當說所有應得之答故言『善法對於善法由因緣而為緣』等也然所謂善者其自生時除後生與異熟由於餘之二十二緣而生對於善而為緣時除前生後生異熟不相應由餘之二十緣而為緣故就凡善對於善為緣之諸緣順次表示以『由於因緣』等為始

此中不作如緣分別分云『諸因對於〔因〕相應之諸法』而作如是法諸因對於諸相應蘊』云者為有次義蓋在彼為欲明泛義故言『對於諸法』此處為欲明聚義故指從緣生者依法聚生非為一一生故言『對於諸蘊』也或於相緣分等說以蘊為緣所生故隨於此處亦同此說然則何故於是等如斯說耶為欲無混雜分別而說耳所以然者以『緣於一法而餘之諸法』等之理趣而說時云『確依如是如是之法而如是如是之諸法』則不能知無混雜之諸能緣與緣所生也如是則應簡別略說廣說故為無混雜分別而說而作此說應知

云『對於諸心等起色』者或為『對於無記法由因緣而為緣』為欲示此〔無記法〕之為物而言也然於緣分別非由於善等而分別為欲總示由一切諸因而生之色故不言『對於心等起諸色』而言『對於彼等起諸色』也故彼處攝諸無記因等起色及入胎剎那之業果色其餘如是答者其義亦由此方法而可知

四八七

云『施施』者已施捨可施之物也或下施字依彼而以施之思為施上施字為淨其思使清淨也云『受戒』者依五支十支等而常持戒也此但示受離蓋不言得離斷離者於世間戒非所明故然亦正為所緣緣此中斷離但對於諸有學之善為所緣其他則否云『作布薩業』者如『願不殺生物願不取不與』於此布薩日作八支布薩行也云『省察之』者有學異生省察其善也阿羅漢亦同此省察所以然者阿羅漢於前所作善亦同為善故也但阿羅漢以省察心乃名為唯作心故此云『善法對於善法』不適於此條件云『前之諸善行』者謂施受作指近所作事非〔謂〕是等近所作者應知或為說示施等以外諸欲界繫善而言

云『出靜慮』者『從靜慮出』也或於本文不盡如此云『有學者(省察)進姓』者指預流而言所以然者彼省察進姓故也云『清淨』者指一來不還言所以然者彼等此心名清淨故云『諸有學』者預流一來不還也云『從道出』者超道果有分而從自得之道出也然唯單從道出而無省察者云『從無常(觀)善』者應知此處不外正觀隨行三地之善然觀善唯欲界繫云『由他心智』者示色界繫善由『空無邊處』等者以唯無色界繫善為所緣而生之無色界繫善由『諸善蘊對於神通類智』等者示非於人但依於法正以此故前所言之他心智又於此處再言之

四八八

云『味著』者以快俱行貪相應心而味而著之也云『歡喜』者以具喜渴愛而有歡喜愉悅或以現前之歡喜而歡喜之也云『貪生』者味著者必貪生此義亦取貪俱行〔心〕而言云『見生』者歡喜者依『為我為我所』等四心相應之見生又於此處未至究竟者『疑生』散亂者『掉舉』後悔者以『我未曾作善』『憂〔生〕』云『緣彼』者意謂以此等前之諸善行為所緣也此複數說亦說單數若就性類則此唯單數

四八九

『阿羅漢從道出』云者於道經路從超越果無間之有分而出也然阿羅漢之省察心為唯作無記如是已示唯作無記之所緣緣再為欲示異熟無記之所緣緣言『諸有學或』等也『於善滅時』云者為觀證用經路斷時『異熟』云者欲界繫異熟也『為彼所緣性』者以彼所緣性也彼之對於善證用為所緣者以所觀善為所緣而生之義也然非悉但以彼所緣亦為以結生有分死沒所以然者在異熟以業為所緣而所取之結生〔心〕者同以善為所緣故也然以難了別故此處非所示云『於善味著』等者為欲示於不善證用終之善所緣異熟而言也

云『對於識無邊處之異熟』者雖等難了別無大異熟為彼所緣而生者故儘就可得者言之云『對於唯作』者已得阿羅漢果於前未等至之空無邊處逆溯或漸次對於等至之唯作也又『對於他心智』等者可作向轉解對於是等〔諸智之〕向轉而諸善蘊以所緣緣而為緣是實為此處之義也

四九〇

云『於貪』者然或他之貪也然此處之釋以自之貪為普通云『味著』等者同於前述之意義然於疑等之三以無可味著者故不言『味著』然於此處見生彼等以『味著』句之闕如故所出之次第不言其最初唯以疑等之中各各自分者最初言之而以各各之次者續之然於是貪等何故而是等惡法生者須知或由無忍而作惡法而起戀著或由後悔等而憂生也

四九三

云『從無常(觀)眼』者謂依次第觀使明瞭十粗處及所依色之十一色再度謂色處等對於眼識等是所緣故然此依識身而說非依界故不說意界如是於全部有說之者有不說之者應知云『省察其果省察涅槃』者為示對於省察善之所緣而說也

四九六

所緣增上廣說依諸有學異生而說四地之善也俱生增上廣說亦同阿羅漢已證最上法故於諸世間善無所尊重故所唯說最上道耳

五〇五

於無間緣云『前前之諸』者總言就同一地之善及異地之善也云『隨順對於進性隨順對於清淨』者謂由於異所緣云『進姓對於道清淨對於道』者謂由於異地

五〇六

然於此處云『善對於出起』者此所謂『善』乃三地善所謂『出起』乃三地異熟所以然者彼等從善證用經路出起是故言出起此有二種為彼所緣及有分此中於欲界繫善俱有兩出起於大唯有分此云『道對於果』者出世間異熟為證用經路所攝故無名為出起者故特別言之云『諸有學之隨順』者在無學若無善之無間則令作分別云『對於果等至』者亦對於預流果一來果不還果等至又云『對於果等至』者對於不還果等至也於不善者二種出起任何皆得

五〇九

此處云『諸異熟無記唯作無記』者諸異熟無記但對於諸異熟無記諸唯作無記但對於諸唯作無記應知『有分對於向轉』等者雜說之也此中『唯作』云者為欲界繫唯作此對於二種出起之隨一皆為無間緣大唯對於有分

然於前緣分別廣說始以『前前之諸善法對於後後之諸善法由無間緣而為緣』而以善對於善善對於無記不善對於不善不善對於無記無記對於無記無記對於善無記對於不善七分為所說亦由於彼等而略分別無間緣此處若廣說者

由於十種十七種 又正則由六十種 更復廣說於多種 當以善審而觀察

所以然者此無間緣不但以七種得廣說善對於善及異熟不善對於不善及異熟異熟對於異熟及唯作唯作對於善及不善及異熟及唯作以上十種皆得廣說不但十種而已善對於善及善異熟及不善異熟不善對於不善及不善異熟及善異熟善異熟對於善異熟及不善異熟及唯作不善異熟對於不善異熟及善異熟及唯作唯作對於唯作及善及不善及善異熟及不善異熟如是十七種得廣說之

不但十七種而已由六十種亦得廣說然則如何以欲界繫善由地別而對於四種之善為無間緣色界繫無色界繫但對於各各自地以上善對於善由六種而為無間緣然欲界繫善對於欲界繫善異熟對於不善異熟對於色界繫異熟對於無色界繫異熟對於出世間異熟色界繫善對於色界繫異熟對於欲界繫異熟無色界繫善對於欲界繫善異熟對於色界繫無色界繫出世間異熟出世間善對於出世間異熟以上善對於異熟由[1]十二種而為無間緣不善對於不善對於不善異熟對於三地之善異熟以上由五種而為無間緣欲界繫善異熟對於欲界繫善異熟對於不善異熟對於色界繫異熟對於無色界繫異熟以上欲界繫善異熟對於異熟由六種而為無間緣色界繫異熟對於三地之善異熟由三種而為無間緣無色界繫異熟對於無色界繫異熟對於欲界繫善異熟以上由二種而為無間緣出世間異熟對於四地之善異熟以上由四種而為無間緣如是善異熟對於異熟由十三種而為無間緣不善異熟對於不善異熟對於欲界繫善異熟以上由二種而為無間緣如是任何地位異熟對於異熟由五種而為無間緣然欲界繫善異熟對於欲界繫唯作不善異熟亦同色界繫異熟亦同無色界繫異熟亦同如是異熟對於唯作由四種而為無間緣欲界繫唯作對於三地之唯作色界繫無色界繫唯作但對於〔各〕自之唯作以上唯作對於唯作由五種而為無間緣欲界繫唯作對於不善異熟及三地之善異熟色界繫唯作對於欲界繫善異熟色界繫異熟無色界繫唯作對於任何四地之善異熟以上唯作對於異熟由十一種而為無間緣又欲界繫唯作對於欲界繫善對於不善以上對於善不善由二種而為無間緣如是正由六十種皆得廣說

又不但六十種而已由於多種亦復可得然則何如以欲界繫初大善心先對於自及對於四色界繫善為根本觀行而對於十六之快出世間以上對於二十一善於證用終對於為彼所緣及有分而生之十一欲界繫異熟對於為彼有分而轉之色界繫無色界繫異熟對於為果等至而轉之十二出世間異熟以上如是對於二十一善對於三十二異熟以上對於五十三心為無間緣第二善心亦同然然第三及第四除上地諸善及出世間異熟對於餘為二十一心第五及第六對於自及對於九個上地捨善及對於二十三異熟以上對於三十三第七第八唯對於二十一五個色界繫善對於各自後之色界繫善又對於四個智相應大異熟對於五個色界繫異熟以上對於十由與是同理趣故無色界繫諸善之中最初與自之異熟俱對於十一第二對於十二第三對於十三第四對於十四及果等至之十五出世間善但對於各自之異熟於八之貪俱行之一一不善對於十一之欲界繫異熟意識界及九之大異熟及各自後者之二十一二憂俱行對於捨俱行之六個欲界繫異熟意識界及自後者之七掉舉俱行之二與快俱行無因異熟俱對於十一欲界繫異熟意識界及九個色界繫無色界繫異熟及自後者之二十一善異熟五識對於善異熟意界意界對於二個異熟意識界此等二個中之快俱行對於十有分之異熟意識界及彼所緣時之自並後之建立唯作之十二然捨俱行之無因意識界對於向轉意界及向轉意識界二處對於十之異熟意識界正為十二

三因大異熟除快俱行推度對於十欲界繫異熟意識界及色界繫無色界繫異熟及二向轉共二十一二因異熟除大異熟對於餘之十二五個色界繫異熟對於十七之三地善異熟之有因結生心及二個向轉共十九無色界繫異熟中之最初對於四個欲界繫善異熟之三因結生心及四個無色界繫異熟心及意門向轉共九第二除下異熟而對於八第三除二個下而對於七第四除三個下而對於六四個出世間異熟對於十三之三因異熟及各自後之十四不善異熟五識對於不善異熟意界意界對於不善異熟無因意識界此對於彼所緣時後之自對於死沒時而為結生及為有分而轉者九對於欲界繫異熟之二捨俱行小唯作之十二唯作意界對於十識發微笑唯作在五蘊〔有〕者對於為有分而轉之九個三因異熟對於為彼所緣而轉之五個快俱行異熟及對於自之後者以上若不重說則對於十三建立唯作除唯作意界而對於十之欲界繫唯作對於欲界繫之諸善不善於五蘊〔有〕為有分而轉之十五異熟心以上對於四十五欲界繫三因快俱行二唯作對於為有分而轉之十三個三因異熟對於為彼所緣而〔轉之〕五個快俱行異熟對於為淨治而轉之四個色界繫唯作對於為阿羅漢果等至而轉之四個快俱行阿羅漢果等至對於自之後者以上若不重說則對於二十五二因快俱行二唯作對於如上述之十三有分心對於五個彼所緣對於自之後者以上若不重說則對於十七二欲界繫三因捨俱行唯作對於與彼等相同之十三有分對於為彼所緣而轉之六個捨俱行異熟對於為淨治而轉之一個色界繫唯作對於四個無色界繫唯作對於阿羅漢果等至對於自之後以上若不重說則對於二十四二個二因捨俱行唯作對於彼等相同之十三有分對於六個彼所緣及對於自之後以上若不重說則對於十八色界繫唯作中之一一對於五蘊〔有〕之九個三因有分及對於自之後者以上對於十無色界繫唯作中之最初對於五蘊〔有〕之九有分對於四蘊〔有〕之一及對於自之後以上對於十一第二者於四蘊〔有〕而得二有分第三者三第四者得四個及果等至以上於彼等之一一如次第對於十一十二十三十五為無間緣如是就多種而得廣說故曰由於十種十七種又正則由六十種更復廣說於多種當以善審而觀察

等無間緣意義明瞭

五四四

於親依止緣云『親依止於信』者以於業業果此世間他世間等之信為親依止也譬如人信下方地中有水而掘地此有信之善男子信施等之果及利益而起施等是故為言『親依止於信』也

『親依止於戒』等亦以是戒等諸法為親依止之義也所以然者戒具足者熟知戒偉力及戒利益故親依止於戒而於戒具足者輩與之施亦受幾重清淨無缺之戒於十四〔日〕等半月之日作布薩業依戒成就而令生靜慮等多聞亦然一切成就依施等之福行及施等之染污及清淨等之別由聞所成之慧而辨別而住者依於聞而起施等勝解施捨之施捨具足者亦然依自之施捨成就而與施若於戒具足者則與之大果受戒作布薩業由行此故而清淨心令生靜慮等慧具足者亦然一一探求此世間他世間之利益及世間超出之方便者由行此〔慧〕故而得成就此世間利益及他世間利益及世間超出方便親依止於慧而起施等然信等但對於施等不僅為親依止為於自之後分所生信等亦為親依止故言『若信若戒若聞若施捨若慧對於信施捨慧』也

云『淨治』者不作現前〔之淨治〕解應作前分之淨治解『對於如業生智乃至對於未來分智』云者對於是等二個同為天眼淨治也淨治非他但為天眼之附帶智〔如業生智未來分智〕等者於是〔天眼〕成就時成就如是則又對於與此勝解性俱之天眼淨治為對於此等之淨治應知〔雖然〕是等非對於全部天眼而俱起者故於此處應為別個之淨治

『天眼對於天耳界』云者見遠方之色而欲聞彼等之聲者為天眼對於耳界淨而為親依止再由聞彼等之聲而欲行於彼處等為天耳界對於神通類智而為親依止如是全部親依止緣性由助成性可知

『親依止於道而(起)未生等至』云者依如是如是之道而使障礙緩和障礙斷除由是而起如是如是之等至以此義故而彼等道對於等至為親依止云『觀』者為更求上位之道而觀者也云『對於義無礙解』等者諸無礙解唯由於道獲得而成就故復次如是成就是等後於如是如是諸所緣而轉故道即與以親依止名

五四五

云『親依止於信而語慢』者為以『我能信能淨信』而起慢也云『執見』者於如是如是之說但以信而歸依不以慧而觀察義理由於『有補特伽羅(人我)』等而執〔邪〕見者也

云『於戒於聞於施捨於慧』者為『我是戒具足者聞具足者施捨具足者慧具足者』之語慢也又如於戒施捨慧之慢矜生見矜而執見者也

『對於貪』等者依具足信等於自讚時彼(信)等中一一法對於貪於他毀時對於瞋對於與兩者相應之癡對於前述之慢及見類〔又〕依具足信等對於欲得〔後〕有受用之欲願為親依止如是於此處但示世間善反之出世間〔善〕為寂靜為至善為最上〔而〕為摧破不善者是故如對於月之黑暗非謂對於不善不為親依止也

五四六

云『使苦』等者欲說屬於身苦之無記法而言也所以然者信者依於信而不辭極寒極熱作種種工事或經營事等責令自苦〔因之〕『欲作福以致富』享受以所求為本之苦戒具足者亦為欲護持其戒依露地住等事而苦責自己依常乞食等事而享受以所求為本之苦聞具足者亦以『欲修適於多聞之行』與上述同理趣隨逐修行苦責自己享受以所求為本之苦施捨具足者亦依勝解施捨事以僅能自己生存之必需品施捨無餘或作肢體等之施捨如是苦責自己為生應施捨之事物享受以所求為本之苦慧具足者亦以『我益欲增長智慧』而依於智慧毋問寒暑精勤諷誦思惟苦責自己見邪命(不正生活)之過患正命(正之生活)之利益捨邪命而依淨命而求生計享受以所求為本之苦

『對於身樂』云者於得信等為親依止而受用所生之樂資具時從信等等起之妙善色所遍滿之身及從〔信〕等而以無悔為本之勝上喜悅所等起之色遍滿之身於此等身所生樂時又因作此信等而生之異熟樂時〔此信等〕對於身樂〔為親依止緣而為緣〕於前述之理趣而苦之生時及由不能得信等之德而從事於殺縛等時〔此信等〕對於身苦〔為親依止緣而為緣〕又親依止於信等而起果等至時對於果成就應知此信等中一一為親依止緣而為緣

『善業』云者善思對於自己之異熟而為親依止緣然此為強力思之謂非為微力〔思〕也此處有如次之故事傳聞某婦人為欲縊死繫繩於樹而應準備者準備已訖時有一盜夜間近彼婦家思『以此繩縛物持去』欲以刀斷而近詣之時此繩變為蛇嘶嘶之音作盜驚遁去婦從己家出以繩索繯首而縊死強有力之思排除支障而對於自己之異熟為親依止如是然非可一概論也所以然者但已與以機會之業排除對於異熟之支障而異熟又異熟能生之業對於異熟不可謂非親依止故所謂『業』者在此處為四地之任何〔業〕應知然後云『道對於果等至』者非就思言此事甚明凡任何異熟能生之法對於自己之異熟為親依止緣云

五四七

『親依止於貪而殺生物』云者凡於染著之事物而為所障或欲求之而殺生物也於不與取等亦然意義可知云『切開(漢譯校者按本文中意譯作「闖竊」)〔家宅〕侵入口』等者就不與取言之也此中云侵入口者為家宅入口處『偷盜』云者隱而持去也『襲掠(漢譯校者按本文中意譯作「入家襲掠」)一家』云者結多夥伴包圍一家共行掠奪也『路傍邀掠(漢譯校者按本文中缺譯「邀掠」二字)』云者作路傍掠奪業(追剝)也

『親依止於瞋』等者由『彼行〔於我〕不利益』等而生之瞋以之為親依止也

『親依止於癡』云者覆蔽殺生等過患之癡以之為親依止也

『親依止於慢』云者以『我何者不能殺不能取』之慢為親依止也或為對於任何人皆所卑視輕賤而陵侮之者以此輕蔑為親依止之義也

『親依止於見』云者如作施會等之婆羅門等又如貝露西耶人彌蘭迦人等之見為親依止

『親依止於欲願』云者謂『若我如是如是成就則〔我〕於彼身當致如彼如彼之供獻』如是名為天願或『願如是如是賜與於我』或『願如是如是得取人所有物』或『來為我作是等業之介紹』以如是等欲願為親依止

『貪及欲願對於貪』云者此處貪對於貪亦對於瞋等為親依止瞋等亦與是同理趣

五四八

『殺生對於殺生』云者住於殺生非律儀故又此人殺害他之生物或復此人為此人所殺害者之親戚朋友所殺害則并殺害及彼親戚朋友中之他者如是殺生對於殺生以親依止緣而為緣復次殺害財貨之持主或其管理人而奪取他人之財貨時殺持主而與其妻通姦時云『非我殺』之妄語時為欲隱蔽所作事或為欲捏造未作而設立離間語時或與此同趣而說麤惡語時作雜穢語時殺害他已而欲貪他之財寶什器時於彼所殺者之友人同僚思加殺害等時如是由我而得果遂殺生對於難作等妄思之時殺生對於不與取等亦為親依止緣以此方法以不與取等為本而循環論之其意義亦可知也

五五〇

『殺母業對於殺母業』云者見殺害他人母思應如是於殺害己之母者若於某生因殺害故於後生亦復殺害若但依於某生再三命令『去殺我之母』或為欲以二次打擊決定使死而加第二之打擊者由是殺母業對於殺母業為親依止餘亦應然與此同理趣而可知也

然而強力之不善對於微力之不善不為親依止故業道之中但就無間業作是說人皆云然非必應作是解何以故作殺生等已云『何故作斯耶』非難時不但憤慨且亦後悔以至更生無量煩惱於彼續作使之遠離是故強力者對於微力者又微力者對於強力亦同為親依止然釋緣分別略說所言『就強力因由之義而為親依止』云者但言因由性之強力性非諸親依止緣之〔強力性〕也何以故業及煩惱無論強力者微力者等為強力之因緣故

五五一

『親依止於貪而施施』等者云『嗚呼我將生為四大天王之友乎』之生有或受用之貪於此親依止而與所施於受戒布薩業亦同此理趣然靜慮為欲伏貪觀為欲棄貪道為欲斷〔貪〕名為親依止於貪而起後求離貪性而起通起等至者名為親依止於貪而起此則唯名為離貪者

『對於信』云者對於由施等而起之信也於戒等亦與是同理趣何以故如由施等而起信等名為依於貪而起故如是貪等亦對於信等名為親依止緣應知

『為避彼故』云者為欲排除彼為使不生異熟身之義也於可避免者且爾然在凡諸不可避之無間業者云何而言『為避彼故』耶由於以彼為志願云爾『我為避彼而轉』云者為彼之志願故取此而為斯言耳

五五二

『親依止於貪而使自苦』云者謂以所染著者由難行而得如是思已如是作者一切與前同理趣應知

『對於身樂』云者對於由違越貪等作善而得之樂或從貪等不見過患之人由享受諸欲而生之樂也

『對於苦』云者對於由刻苦等而生之苦或對於因貪等而起殺縛等由之而生苦也

『對於果等至』云者對於斷貪等而生之〔果等至〕或由貪等或由辛苦於等至之〔果等至〕也

五五三

『身樂』等者樂生時味著之者而後由於再三相同之緣使生之人前者對於後者為親依止反之在寒等之中而取於過度焚火等使之樂者前分之樂對於後分之苦〔為親依止〕或於『此出家尼柔輭毛臂之觸覺實美感哉』或墮落於諸欲之中者此世身樂對於地獄之身苦〔為親依止〕然由無病性而安樂者將等至於果等至之者身樂對於果等至為親依止緣復次為欲避苦使樂其樂者及為欲避苦如世尊鎮伏其病而果等至之者身苦對於身樂及果等至為親依止緣適應之『時節』對於樂及果等至不適應對於苦〔為親依止〕制伏不適應之時節而欲享受由等至等起色而生之樂者不適應之時節亦對於果等至同〔為親依止〕緣於『飲食牀座』等亦與是同理趣再『身樂』等者關於全體而言與前所述同理趣而其緣可知『果等至對於身樂』云者就由等至等起色而生之樂為所對也何以故以彼從等至出而享受故

五五四

就『為親依止於身樂而施施』等者如云『嗚呼我乎願不失此樂』為欲不失已得者也或云『嗚呼我願於未來亦得如是之樂』為欲得所未得也就於苦也亦為欲退滅之而云『嗚呼願苦其滅乎』或為願其不生而云『願未來亦如是不生』是故應知樂苦為親依止時節飲食牀座與前所述者同其理趣

復次云『身樂』等中亦有信生如得樂者輩云『善哉尊者目犍連歸命於彼佛』得苦者輩云『遍知如是苦而說法之佛陀實住正等覺者』又為欲與樂相應與苦不相應故當成滿戒等故說樂苦對於信等而為親依止時節等亦可如是理解

五五五

於『親依止於身樂而殺生物』等亦與前述同理趣而樂等為親依止應知然於此親依止分別善對於善由三種皆以親依止緣為緣對於不善由二種對於無記由三種〔為親依止緣〕不善對於不善由三種對於善由一種對於無記由二種〔為親依止緣〕無記對於無記由三種對於善亦然對於不善亦然以上善由八種不善由六種無記由九種如是由二十三種而親依止分別應知

五五六

於前生者就眼等麤〔色〕而言之也又水界等亦然為前生所緣『所依前生眼處』等者凡為所依悉指前生者言之也『所依對於異熟無記之〔四〕蘊』云者指轉時之前生緣而言也

五五九

於後生云『對於此身』者為對於四大種所成之身也云『由後生緣而為緣』者為支持故以後生為緣也何以故由於支持者之義而為緣故唯此謂後生緣此順問分之順所傳說者

五六二

於修習緣云『隨順對於進性』等者就特別處言由前所述理趣而可知其所以〔然

五六五

於業緣云『善思對於諸相應〔蘊〕』此中無俱生與異剎那之區別故不言『俱生』然對於無記之答有此分別故於彼處言之云結生〔思〕者對於業果色言也『思對於所依』云者於結生剎那安住於所依之諸非色法雖以所依為緣而轉然為欲表示思亦對於所依為緣故為是言

五七二

異熟緣之結生分與是同理趣意義可知

五七三

於食緣云『對於此身』者就此由四相續而轉之四大種所造身對於食等起為能生者對於餘三為支持者由於食緣為緣也

五八〇

於根緣等之結生分亦與上述同理趣應知餘者任於何處意義明了

問分配列順〔答〕數

六二五

今於此處應示依答所得之〔答〕數言『[1]於因七』等也此中云『七』者由於善而善無記善及無記之三由於不善亦〔三〕由於無記而唯無記如是為七云『於[2]所緣九』者為根一而終一者九云『於[3]增上十』者善對於善為俱生並為所緣對於不善但為所緣對於無記為俱生並為所緣對於善無記為俱生以上以善為根者四不善對於不善為俱生並為所緣對於無記但為俱生對於不善無記亦然以上以不善為根者三無記對於無記為俱生並為所緣對於善但為所緣對於不善亦然以上以無記為根者三如是為十更於此處得所緣增上七種俱生亦七種云『於[4]無間七』者以善為根者二以不善為根亦同以無記為根者三如是為七於『等無間』亦然云『於俱生九』者善為根者三不善為根者三無記為根者一無記為根及不善無記為根者皆為一是為九

云『於相互三』者由於善而善由於不善而不善由於無記而無記是為三

云『於依止十三』者但為俱生則以善為根者三以不善為根者亦如之以無記為根者亦如之然此處亦得前生何以故無記對於無記於俱生有於前生亦有也對於善但前生對於不善亦如之復次善無記對於善為俱生前生對於無記但為俱生不善無記亦然如是為十三

云『於親依止九』者為根一而終一者九於彼等之分別說有二十三種類其中於所緣親依止七無間親依止七本性親依止九也

云『於前生三』者無記對於無記對於善對於不善如是為三

云『於後生三』者善對於無記不善對於無記無記對於無記如是為三

云『於修習三』者等於相互

云『於業七』者等於因此中於二答傳說亦異剎那業五〔答〕但俱生

云『於異熟一』者由於無記而無記也

云『於食靜慮道七』者等於因然此中傳說根由於俱生前生也

云『於相應三』者等於相互

云『於不相應五』者俱生後生則由於善而無記由於不善而無記俱生前生後生由於無記而無記所依前生則由無記而善不善亦然如是以善為根者一以不善為根者一以無記為根者三故為五

云『於有十三』者俱生由於善而善俱生後生由於善而無記俱生但由於善而善無記以上善為根者三以不善為根者亦如之復次俱生前生後生由於無記而無記所依所緣前生由於無記而善不善亦然俱生前生而善及無記對於善同彼對於無記俱生後生根而不善及無記對於不善同彼對於無記是為十三

云『於無有去七』者等於無間等無間

云『於不去十(漢譯者按日譯本作「七」今改正)三』者等於有也

以上為於此處〔答〕數分量有一十三之七種其中一〔答〕者唯異熟之一三〔答〕者相互前生後生修習相應之五五〔答〕者唯相應之一七〔答〕者無間等無間靜慮無有去之十九〔答〕者所緣俱生親依止之三十〔答〕者增上之一十三〔答〕者依止不去之三如是於彼彼之緣所說分由〔答〕數而善考察之由是於二根三根之緣結合者其〔答〕數可知

然而某諸緣對於某諸緣而為非同分或為相違者則不能令其結合例如對於因與所緣無間等無間親依止前生後生修習靜慮無有增上緣及除觀餘之增上為非同分俱生等為其同分何以故同依無有與有故所以然者因緣對於某法而為因緣則對於彼等而俱生等亦為緣故也然以所緣緣等不為〔緣〕故對於彼名為非同分以是故因與彼等或彼等與因不可結合前生與後生相應與不相應有與無有去與不去亦於於相互相違是等亦不可結合

六二六

此中去不可結合而從可結合者於結合所得彼等諸分略而示之故言『於從因緣及增上四』等也此處就因緣與增上之配列順於少數雖當有七分〔四〕增上中但觀為因緣他不然故去非同分而從同分故言四也彼等如下應知〔即〕善法對於善法由因緣而為緣由增上緣而為緣〔即〕善觀對於諸相應蘊善法對於無記法由緣而為緣由增上緣而為緣即善觀對心等起諸色善法對於善及無記之法由因緣而為緣由增上緣而為緣〔即〕善觀對於相應諸蘊及對於心等諸色無記法對於無記法由因緣而為緣由增上緣而為緣〔即〕異熟無記唯作無記之觀對於相應諸蘊及心等起諸色然此處異熟無記之觀但依出世間可得所緣緣無間緣等非同分故向不結合依此方法於一切處而知得與不得故順於所得而諸分可以引出矣

云『於俱生七』者同於因所得者也

云『於相互三』者唯同於相互所得者也

云『於依止七』者同於因所得者也

云『於異熟一』者唯同於異熟所得者也

云『於根道四』者同於先所述之理趣也

云『於相應三』者唯同於相應所得者也

云『於不相應三』者應知以從善等心之等起諸色為緣所生

云『於有不去七』者同於因所得者也

六二七

如是因緣與增上緣等十一緣共得結合故由於彼等已示二根之〔答〕數今欲示三根等之〔答〕數設定其型而言『因俱生依止不去七』等也

然於書籍所載為[5]Nissa-Upanissa-Adhipa(依止親依止增上)如是不完全文字之諸緣名蓋彼唯載記號故於如彼之處可作完全本文此所設定之型依彼而說明之此之因緣與俱生等四之配列與從自分別而所得者同得七答若入相應緣則得同於彼等之三若入不相應緣則得因與不相應二〔根〕所得之三若入異熟緣則唯得與諸異熟同分之配列一答若復於此中入根道緣則與彼等二根之所得者同得四若與彼等俱入相互緣則於因增上二根所說示之四答中除善法對於無記法善法對於善及無記法之二而得餘二若更於彼中入相應緣亦得同於彼等之二若復入不相應則得餘二若復於彼等中入異熟緣則於全局唯得一復自與增上俱因增上二根不入少數之〔諸緣〕時則同得四入少數之〔諸緣〕時則順於彼等而得二如是於彼彼諸緣之結合而知所得之〔答〕數故於三根等之〔答〕數可引出矣

然此等配列中最初四配列設由無記而無記之答雖亦可得異熟因但通依[6]九因全部但言非異熟此後配列就異熟因言在彼處者全為俱生異熟並異熟與俱生之色彼等中於最初之配列得異熟並彼等起諸色於第二得異熟及結生之所依色於第三但得諸非色法於第四得異熟心等起色於第五但得所依色

以後之十五配列與根結合者就無癡因言其中最初之九無增上後之六有增上於無增上最初之四總就全部之無癡言後之五就異熟無癡言又此無增上中最初之〔四〕者與前所示於因增上二根者同第二缺心等起色第三缺所依色第四但善法對於諸心等起無記對於諸心等起得如是色此後與異熟結合之五與前所述同理趣有增上之最初三配列總就異熟非異熟因言之彼等中最初〔之配列〕之『四』同前所述理趣第二缺色第三缺非色此後之三就異熟因言之彼等中之最初者得色及非色第二但非色第三但得色如是復於彼彼之緣知其結合之〔答〕數則於三根等之〔答〕數可引出也(因根終)

六二八

所緣根亦然增上緣等七與所緣為同分餘十六為非同分故不結合而但結合於七也

彼中云『於增上七』者謂善法對於善法對於不善法對於無記如是以善為根者三以不善為根者一以無記為根者三如是為七

云『於依止三』者由所依故但以無記為根也云『於親依止七』者與前同云『於前生三』者由所依及所緣故以無記為根也云『於不相應三』者但由所依故云『於有不去三』者由所依及所緣故

六二九

復次如於因根示型所設配列於所緣根等亦然此中先於此所緣根設五個配列此中最初者就所緣增上而為有增上其云『七』者同於所緣增上所得之答第二為無增上其云『三』者由所依及所緣故或由所緣故以無記為根者也第三為與依止結合其云『三』者由所依故以無記為根者也第四第五為有增上其中第四云『一』者由所依及所緣故或由所緣故以無記為根之不善也第五云『一』者由依止故以無記為根之不善也如是亦於此處順於所得而三根等之〔答〕數可知於增上根等亦爾就所緣異熟不詳說其結合我儕但於彼彼處將有可說之價值者說之耳

六三〇

於增上根云『於俱生七』者由俱生增上故以善為根者三以不善為根者三以無記為根者一然與俱生俱之所緣增上又與所緣增上俱之俱生則不得

云『於相互三』者但由俱生增上也

云『於依止八』者以善為根者三以不善為根者三以無記為根者二也何以故無記之增上對於無記以俱生及所緣而為依止對於不善為所緣然對於善兩方皆非是於以無記為根者唯二故為八也

云『於親依止七』者全等於所緣云『於前生一』者無記增上對於不善而為所緣也云『於異熟一』者由於無記而無記即為出世間

云『於食等七』者同於前一根所得者

云『於不相應四』者由於善而無記由不善而無記由無記而無記及善也

云『於有不去八』者全等於依止

六三一

然於此處之諸配列從順序而不令與所緣等結合最初與有不去為結合依何理由耶兩增上混入之故也此中於最初之配列為所緣增上而得所依及所緣第二以依止故但為鄭重而味著者之所依第三為俱生增上而諸善對於諸色為所緣增上而所依對於不善也

此後之三配列就所緣增上而言之也此中於最初云『七』者同前所言第二云『一』者前生之諸所依所緣對於不善也第三但所依對於不善耳

此後之三配列異熟非異熟一般為俱生增上而言此中最初者得色非色第二者但非色第三者但得色

此後之三就異熟增上而言此中亦於最初得色非色第二得非色第三但得色

此後為食根結合之六個配列就心增上而言之也此中三為無異熟三為有異熟彼等之〔答〕數完全明了

此後之六配列完全同於勤增上而言

然從增上之順序而於最初不可就勤增上而說耶何故不如是說耶以與後之就因而說諸配列相等故也何以故後之諸配列由因故無癡之觀增上性故觀之正見性故與道結合又勤之為道亦依有正精勤性邪精勤性與道配列故與以後由因而說之諸配列相等故轉倒而說之此等〔答〕數完全明了

六三二

於無間等無間根云『七』者善對於善及無記不善亦然無記對於三之隨一如是為七云『於業一』者善道思對於自之異熟無記也然是等配列唯有三為從多分之順序而說也

六三六

於俱生相互依止等之根者但就二根而說彼彼諸緣與置於初者同分故若知二根之數則彼以上諸緣所配列全部之〔答〕數可從少分之數而知

六三七

此中以俱生為根者為十配列彼中五為無異熟五為有異熟

此中無異熟之最初者為善對於善對於無記對於善與無記及善與無記對於無記以上為四不善亦然無記但對於無記如是為九此中善不善等之八答得非色並心等起色於無記亦得所依色第二配列之無記答但得諸色中所依〔色〕第三之三〔答〕於善不善無記亦但為非色第四但為心等起色第五為與結生所依相俱之諸非色法也

有異熟中之最初者為異熟並異熟心等起色第二為異熟與所依色第三但為異熟第四但異熟心等起色第五但得所依色

六三九

相互根有六配列此中最初之三為無異熟後三為有異熟此等之〔答〕數完全明了

六四〇

於依止根云『於從依止緣與所緣三』者謂以所依為緣而轉之善等可知

云『於親依止一』者為以所依為所緣親依止而生之善也其餘與前於二根所說者同理趣可知

六四一

然於此依止緣有二十配列此中前六配列屬於前生俱生所說其後四者但屬前生其後之十但屬俱生

此中於最初之配列云『十三』者同於依止緣分別所說第二云『八』者從俱生增上七及以崇重所依而不善是為八第三七者同於根緣所得第四云『五』者同於不相應所得第五云『四』者謂善等對於心等起及所依對於不善也第六云『三』者善等對於心等起也

由前生故四〔聚〕之中其最初云『三』者謂所依對於善等眼等對於無記也第二但所依對於善等第三云『一』者為所依對於不善第四為眼等對於五識

由俱生故十〔聚〕由有異熟無異熟分為兩種應知與俱生根所說同

六四二

於親依止根云『於所緣七』者與所緣親依止所得者同云『於增上七』者同於彼等無間等無間與無間親依止所得者同云『於依止一』者所依對於不善也云『於前生一』者對於不善而所依或所緣云『於修習三』者為由於無間親依止云『於業二』者為由於本性親依止但出世間善思為無間親依止云『於不相應一』者為由於所緣親依止於有不去亦然無有去之七全等於無間

六四三

又以親依止為根有七配列此中前三由所緣親依止言之其最初云『七』者善對於善等無記亦然不善但對於不善如是為七第二云『一』者眼等之無記對於不善第三為所依對於不善

此後二〔聚〕屬於無間親依止而言此等〔答〕數完全明了

次之二〔聚〕屬於無間本性親依止而言其最初者可取世間善不善思為緣第二但出世間善

六四四

於前生根云『於所緣三』者為無記對於善等云『於增上一』者無記對於不善也其餘亦同理趣

六四五

又此處有七配列彼中最初就所依及所緣言第二但就所依第三就所緣第四就所緣所依時第五就所緣增上第六諸所依就所緣增上時第七就眼等

六四六

於後生根二十緣不相應唯三緣得相應此處但有一配列謂彼對於身之善等可知

六四七

於修習根唯一配列

六四八

於業根云『於無間一』者謂就於道思云『於相互三』者此處亦可取結生之所依云『於親依止二』者屬無間與本性親依止同於前所說如是之餘亦可如前所說理解之

六四九

又於此處有十一配列此中最初之二〔聚〕分別本性親依止與無間親依止就於異剎那業言

其後之四為異熟非異熟就於一剎那業而言者此中最初得與非色俱心等起色第二與非色俱所依第三但非色第四但心等起色然於結生亦得業果色次之五為有異熟與前所言為同理趣

六五一

異熟根之五配列意義全明

六五二

於食根云『七』等者與前所說同其理趣然此處有三十四配列彼中最初之五就一般異熟非異熟言於最初亦得四食俱第二唯三食第三為所依亦為緣所生第四缺彼第五唯色為緣所生其後之五〔有異熟〕配列與前所說同理趣其後之九配列就思食說其後之九就無增上識食其後之六配列就有增上識食此中三者通就於異熟非異熟說三者唯就異熟此中無世間異熟故缺所依

六五四

於根根云『於前生一』者由眼根等故由無記而無記也餘之二根可如前所說理解之

六五五

此處之配列有七十六此中最初者一切根由任何為緣而得者第二缺色命根何以故彼無依止故第三為諸非色根對於諸色第四為眼等對於眼識等其後之九配列就俱生之非色根說次九就於道之諸根此後九〔就於〕靜慮分者此後九〔就於〕靜慮與道者此後九但就意根此後有六個有增上此後由勤觀增上故道之結合者有六此後由無癡因而無增上九有增上六於彼等一切異熟緣之非相應及相應可同前說理趣而理解之

六五六

於靜慮根之二根亦可同前說理趣而理解之復於此處有三十六個配列其中最初之九不關於根道之性就一般靜慮分說次九就根之靜慮分又次九就道之靜慮分後九就根道之靜慮分復於此等四種九〔聚〕各各初之四〔聚〕通於異熟非異熟餘之各五但為異熟彼等理趣與前說同

六五八

於道根之二根亦可同前說理趣而理解之然此處有五十七配列其中最初之九無關於根靜慮性唯說道分此後之九就根之道此後之九就靜慮之道此後之九就根與靜慮之道此後之六就增上之道此後之九就無增上道因此後之六就有增上道因此中於九各各五於六各各三為異熟餘為共通彼等理趣與前說同

六六〇

於相應根之二根意義明了然於此處但有二個配列此中一聚就於通說一聚就於異熟說

六六二

不相應根之二根意義亦全明了此處有十三配列此中最初云『五』者善對於無記不善亦然而無記則對於任何三又此處此等之不相應等有俱生亦有後生前生第二但前生與俱生第三就彼等〔四〕即唯增上其中善對於無記不善亦然又無記對於無記及對於所緣增上而不善此為四第四云『三』者善等對於無記也然此處諸根為色及非色第五諸緣唯非色第六所依而唯色第七唯為所依此由觀故為對於善無記由味著故為對於不善第八同對於不善第九眼等對於無記第十善等對於心等起〔諸色〕十一結生所依對於諸蘊十二為諸蘊對於業果色十三為結生諸蘊對於所依

六六四

於有緣根云『於親依止一』者為所緣親依止之無記對於無記也餘二根易明

六六五

此處有三十一配列其中最初者由於非色所依所緣大種而得俱生前生後生緣第二得後生段食色命根第一第二配列與增上俱又作第三第四復於同第一而與四食俱作第五與諸色根俱作第六與色非色之諸根俱作第七復以同第二與諸根俱作第七同第一及第二與不相應俱作第八第九此中第九與增上俱作第十此後第十一除為緣所依第十二唯諸非色法為緣第十三為所依所緣第十四唯所依第十五唯所緣第十六唯所依為所緣第十七同此由於所緣增上故第十八亦同此由於所緣親依止故又第十九唯眼等為緣今十九之名雜聚者不取俱生而言此後更有十聚依俱生而言也

六六七

無有去根如無間等無間唯由親依止修習及業之三聚

六七一

不去根全與有根等

然凡此等問分所說之配列大別僅二種一由於雜一由於俱生此中凡所緣根等之初不取俱生者名之為雜此等於所緣根五於增上根六於無間根三於等無間亦然於依止十於親依止七於前生七於後生唯一於修習同於業根二於食根一於根根四於不相應根九於有根十九於無有根三於去根亦然於不去根十九以上總有一百零三蓋是等決定無有俱生故言『雜』也

然凡得俱生者說此等名俱生聚此等於所緣根不得無間等無間親依止前生後生修習無有去根何以故此等諸緣對於俱生非為緣故如對於俱生非為〔緣〕俱生相互異熟靜慮相應緣對於無俱生者不〔緣〕也故於因根凡十四任何配列唯為有俱生配列如是於增上根二十四於俱生根十於相互根六於依止根十於業根九於異熟根五於食根三十三於根根七十二於靜慮根三十六於道根五十七於相應根二於不相應根四於有根十於不去根十以上三百十二皆為〔有俱生聚〕與前之一百零三及後之三百十二凡四百十五配列於問分傳說如此

此中凡諸緣法由名而明其不知者隨可於以因根等之理趣為初共異熟非異熟所說之諸配列示之所以然者十二因六所緣四增上四食二十根七靜慮分十二道分名為緣法故此中一向善之諸法一向唯不善一向唯善異熟一向唯不善異熟一向唯異熟一向唯非異熟一一善考察之凡此中異熟者於異熟配列凡非異熟者於無異熟配列如其所應結合可也

緣摘出分之義釋

今論逆緣此處如以前相緣分等『緣於不善法而不善法從非因緣生』等之論法所得之問由所得之緣而具體所廣說為不如是廣說而就一型式略而以逆說之攝法以『善法對於善法由所緣緣而為緣』等之論法將順說對於善等之諸緣摘出之然此等之緣為〔諸緣〕集成而〔說之者〕決非為一一之緣〔而說之者〕故凡此處為集成而說之諸〔緣〕可分別而理解之何以故此等二十四緣之全部攝於八緣之中故於何等八中耶曰於所緣中於俱生中於親依止中於前生中於後生中於業中於食中於根中何故爾耶以除此等八緣餘之十六緣中因緣相互異熟靜慮相應緣此等六緣一向為俱生唯由對於諸俱生者而為緣故攝於俱生緣復次無間緣等無間修習無有去緣此等五者但生滅之法對於自之無間〔次〕生者而為緣故由無間親依止之相而攝於親依止

依止緣由俱生與俱生之別有二種此中俱生依止但對於諸俱生者為依止緣故攝於俱生緣前生依止攝於前生緣增上緣亦由俱生增上所緣增上而有二種此中俱生增上但對於諸俱生者為增上緣故攝於俱生緣所緣增上不外所緣親依止故由所緣親依止之相而攝於親依止緣

不相應緣由俱生前生後生之別有三種此中俱生不相應對於諸俱生者唯由不相應緣故攝於俱生緣前生不相應者生於前而對於生於後者為緣故攝於前生後生不相應者生於後而對於生於前者以支持而為緣故攝於後生緣

有緣不去緣者由俱生前生後生及有不去之中各一而設為六種此中俱生之有不去對於俱生者唯有有不去緣故攝於俱生緣前生者生於前而對於生於後者為緣故攝於前生緣後生者生於後而對於生於前者以支持而為緣故攝於後生緣食者攝於段食緣根者攝於色命根以上十六緣攝於此八緣中如是應知

復次此等八緣亦互相攝何以故初所廣說之所緣緣有增上非增上二種此中增上者由所緣親依止之相而攝於親依止非增上者唯單所緣緣

業緣亦由俱生及異剎那有二種此中俱生業唯由對於自及俱生者為業緣故唯攝於俱生異剎那業由有力無力有二種此中有力業對於諸異熟法有以親依止而為緣義故攝於親依止又有力對於諸色無力對於諸非色由異剎那業緣而為緣

食緣亦二種為色非色此中非色食唯有對於自及俱生者為緣以此義故攝於俱生緣色食對於俱生前生後生則不為緣經自之生起剎那而達於住者成食緣性以此義故唯為食緣

根緣亦有色非色二種此中非色根緣但對於自及俱生者成根緣以此義故攝於俱生緣色根緣又由內外之別有二種此中內根緣對於生於前生於後之相應法俱之眼識等為根緣以此義故但攝於前生緣稱外根緣者為色命根此雖對於俱生者為緣但由維持以為〔緣〕而非由能生故唯為根緣如是此等八緣又更互相攝應知是為前之八緣與餘之十六及此等八相攝之理趣也

即今應知二十四緣中各各攝於此等八緣之一一中者此中先論最初之所緣緣此但所緣緣攝非餘之二十三〔攝〕也第二俱生緣為因緣俱生增上緣俱生緣相互緣俱生依止緣俱生業緣異熟緣俱生食緣俱生根緣靜慮緣道緣相應緣俱生不相應緣俱生有緣俱生不去緣此等十五緣攝第三親依止緣為增上之所緣緣所緣之增上緣無間等無間親依止修習緣異剎那強力業緣無有不去緣此等九緣攝第四前生緣為前生緣前生依止緣前生根緣前生不相應緣前生有緣前生不去緣此等六緣攝第五後生緣為後生緣後生不相應緣後生有緣後生不去緣此等四緣攝第六業緣唯為異剎那業緣攝第七食緣但由段食而食緣食有緣食不去緣三緣所攝第八根緣為色命根緣根有緣根不去緣此等三緣攝於此等八緣之一一所攝之緣以如是知凡於其處所攝者由其數而有所言應知

如是由此等攝一切緣之八緣於此之逆者摘出四十九問中『善法對於善法由所緣緣而為緣』等之十五問而為答此中善對於善善對於不善善對於無記善對於善無記以上以善為初者四問以不善為初者亦然又無記對於無記無記對於善無記對於不善以上以無記為初者三善及無記對於善如是對於無記不善及無記對於不善如是對於無記以上以二為根以一為終者四此等中於最初之問者全攝凡應有諸緣而說三緣於第二者二緣於第三者五第四者唯一第五者三第六者二第七者五第八者一第九者七第十者三第十一者三第十二者二第十三者四第十四者二又於第十五亦同四緣此等不言『由於俱生緣』而言『為俱生為後生』其理趣於後應釋

然略舉緣之分量於此處適有一七之六種是〔限〕問分之逆問上分量且又〔限〕於攝彼彼諸緣而說示緣之分量也何以故無論於『從非因緣』等二十四緣逆中或一逆中[1]由是以上問與緣皆不可得而以下則可得故也是故凡於諸問云『善法對於善及無記法由俱生緣而為緣』者傳說唯有如是一緣若此緣為否定時則無彼等之問然於此問『善法對於不善法由所緣緣而為緣由親依止緣而為緣』傳說雖有如是二緣而此中云『從非所緣緣』者如是一緣雖否定由於餘緣而此問亦可得若彼等二緣皆為否定則無其分

如是凡於三五或七之所得彼等之問除所否定諸緣由於其餘而得彼等之問若全體諸緣為否定時彼等一切分皆不可得正是於此處之相也由於此相從初彼彼諸問略而說之諸緣種類於彼彼之緣而彼彼之問其缺不缺可知也

六七四

此以下為廣說先於最初之問由三緣而示十九緣為何然耶以善對於善唯由於前生後生異熟不相應為無緣由於餘之二十而為〔緣〕所緣唯為彼等中之一若於俱生由攝一切而曾說攝十五緣彼等因緣否定時為十四然善對於善無異熟緣無不相應緣以此義故除彼等二指餘十二而言由於俱生緣而為緣於親依止緣亦攝一切而曾言攝九緣其中增上之所緣緣所緣之增上緣為所緣增上但已同入於親依止然善對於善以非異剎那業緣之意味除之而指餘六言由親依止緣而為緣如是可知最初之問由三緣而示十九緣

此等中於此因逆云『善法對於善法由因緣而為緣』者謂由於如是『施施受戒作布薩業而省察之省察前諸善行』云等但以與所緣緣等所言同理趣故當出示本文然除所緣緣時不用如是廣說應入因緣廣說而示本文於餘緣之否定處理趣亦與是同然此緣否定時所無之諸分皆可於後釋之

然於第二問由二緣而示三緣如何然耶以善對於不善無無間等為緣故除彼等而指由所緣親依止所攝之所緣增上並本性親依止而言由親依止緣而為緣也是故單就所緣緣所緣增上之增上緣親依止緣此為第二問由二緣而示之三緣應知

然於第三問由五緣而說十八緣如何然耶以善對於無記但不由相互前生修習異熟相應而為緣由餘之十九而為〔緣〕其中所緣緣則一又善對於無記不由相互異熟相應而為緣捨棄因緣別言業緣是故除是等之五而說與俱生之十緣由親依止緣者於前所說之中除修習而餘五後生唯一俱生異剎那之二種業緣亦然如是第三問由五緣而示此等十八緣應知於第四問由一緣而正說十緣何故爾耶善對於善無記於俱生所說十五中不由相互異熟相應不相應為緣否定因緣除此等五而餘十緣此處由一緣說應知又如此等以善為初者四則以不善為初之四問亦由彼彼諸緣而示彼彼諸緣應知

六七六

此中無記之三問中於第一問由七緣而說二十三緣何故爾耶無記對於無記任由二十四緣皆得為緣在否定因緣時則為二十三其中所緣緣唯一又於此處為欲攝非俱生別言食根緣故除此等三由俱生說十緣也由親依止者為先說之六前生唯一後生根緣亦然如是此處由七緣而說示是等二十三緣應知

於第二亦依三緣而說示十二何故爾耶所緣緣一又依親依止者由所緣親依止而說示所緣增上無間等無間無有親依止緣之六緣依前生者為前生依止不相應不去緣如是此處依三緣而說示此等十二緣應知於第三理趣亦與是同

六七七

此後之二根四問中其最初問不言『由俱生緣由前生緣』而言『為俱生為前生』者由此二而說示依止不去之三緣也何以故善蘊與所依俱於善不成緣性且如雖為俱生而非俱生緣所以者何所依混入故是以對於此等俱生者以依止不去故言『俱生』也於所依理趣亦與是同如是雖為前生以蘊混入故非前生緣但依以前生為依止等而言『前生』也

於第二問言『為俱生為後生為食為根』依此四者而示俱生依止不去之四緣也何以故於此分得俱生緣後生等不得故也然就稱後生之食根者之有不去言所以然者諸善蘊與無記大種對於諸所造色由俱生緣由依止緣由有不去緣之四種為緣然後生之諸善同與此等大種俱同對於此等所造色由有不去而為緣段食亦與後生諸善俱對於前生之身但由有不去而為緣命根亦與後生諸善俱對於諸業果色但由有不去緣而為緣指有上四類緣故言俱生後生根也然後生根緣於此處決不可得於後不善混入之二問理趣亦與是同如是於此處各各諸問略要而說諸緣種類應知然就彼彼之緣而說明彼彼諸緣之缺不缺且待後文

六七九

今已說是等『善法對於善法』等依順之十五分於逆亦但為是等雖是以上非有以下有故彼彼逆所得分都可依初之算數而示之始言『於非因十五』等也此中云『於非因』者全準已說由諸緣而得十五於『非所緣』之俱生中入因緣於彼彼分無單所緣緣依所餘之緣而彼等之分得其答又如於非所緣餘亦如是俱生之中入因緣又於彼彼分云『於非親依止於非無間』無如是逆而設置之諸緣依餘緣而彼彼之分而得其答然於『非俱生』者善法對於善及無記不善法對於不善及無記善及無記法對於善不善及無記法對於不善無此等四分何以故是等四分中於初之二者以由俱生緣而為緣說由十一緣而一攝緣則彼等否定俱生緣時由餘相不能得答於最後之二指依止有不去緣而言俱生前生也彼等否定俱生時餘之因等及前生皆由依止不去而不得答是故此等四分任何亦無由其餘而言十一也此中如因被否定時由餘之增上等而得彼等之分然如俱生被否定時由餘因等何故不得耶無分故也何以故因等以唯俱生之一分為有分是故彼等被否定時由於其餘尚得彼等之〔答〕分然俱生為無分而亦全攝取因等是故彼被否定時彼等得全被否定所以然者非俱生之因緣等決無有故是以俱生無分故彼被否定時彼等兩分皆不可得又於『為俱生為前生』之答分者設雖為俱生緣於此處俱生之非色蘊以依止不去為緣故又俱生被否定時俱生依止不去全被否定是以被否定故彼等之分任何不得如是此處無此等之四分但由其餘而言十一也

於非相互非依止非相應亦無彼等諸分何以故順俱生故所以者何如非色法之俱生緣由無分而攝取四非色蘊相互依止相應亦然由順於俱生故是等被否定時彼等〔答〕分不得應知是故言『於非相互十一於非依止十一於非相應十一』云此中設此等無區別攝善等別四蘊故雖順俱生然善對於善無記除俱生緣非為別緣是故彼被否定時雖彼分應無然善對於善無記決非相互緣彼定時何故無分耶由於相互緣法而生轉故也恰如善無記對於善雖無俱生緣以俱生法故由依止緣等而生轉因是彼否定時其分即無如是於此處亦以相互緣法故由俱生等而生轉因是彼否定時其分即無『由非相互緣而為緣』句義如下凡諸法雖非由言相互緣者而為緣然善對於善無記由俱生等而為緣由諸相互緣法而為緣是故彼被否定時彼分即無如是餘三亦爾故四分無

『於非依止十一』者亦於此處一向為俱生緣法之依止故依止被否定時彼等之分即無

『於非前生十三』云者除『為俱生為前生』二根之答外為十三也何以故如彼等在否定俱生時由前生之依止不去而不得答如是在否定前生時亦由俱生之依止不去而不得答是故除彼等而為十三應知云『於非後生十五』者此處或由後生而為緣然傳說或為俱生為前生為食為根故除後生由其餘而亦得彼等之問故言十五也

『於非業』等者異熟靜慮皆不外善等別四蘊之一分是故除此等法由餘法而為俱生諸法之緣者非無一問答也

云『於非相應十一』者就彼等四分相應諸法由俱生等之緣法為緣是故由否定相應緣而無彼等之分應知

云『於非不相應九』者以二為根以一為終者四以一為根以二為終者二此等六分一向與不相應法相應此等由俱生等為緣故不相應被否定時此等全無唯得九矣故言『於非不相應九』也於『非有非不去』亦不外此等應知所以然者此等一向與有去緣法相應故由彼等被否定時此等即無也於所得者亦可由所緣或由無間等作答依俱生前生後生根別之五由有不去或不相應法不可作〔答〕云

六八〇

如是於逆所得分已示其數今應示依二根等之算數以『於從非因緣與非所緣十五』等為始也此中就非因根二根者多數與少數俱所結合者從少數

六八一

於三根云『與非親依止十三』者除善對於不善不善對於善之二分何以故與非所緣俱非親依止之配列故所以者何由所緣及由親依止而此等轉然並去此兩者故不外取所緣增上之為所緣親依止也

六八二

於六根亦云『於非親依止十三』者不外此十三也

六八三

然於七根云『於非親依止七』者與非俱生配列故是處與無四俱善對於善善對於不善不善對於不善不善對於善此等由無間親依止本性親依止而轉之四故無此八由其餘而言七也

云『於非前生十一』者與非俱生俱配列故為十一云『於非後生九』者於此等十一中『為俱生為後生為食為根』所得二根答之無記除此等分所以然者此等於俱生被否定時由後生雖不無然與俱生俱後生被否定時故為無義由餘而言『九』也

六八四

於八根云『於非依止十一』者全等於前之所說

六八五

於九根云『於非親依止五』者善三法等終於無記者三及二根終於無記者二是為五於彼等由異剎那業段食色命根後生法而答應知

六八六

於十根云『於非前生五』等亦不外彼等云『於非後生三』者除由後生所得之無記為終者二而計其餘於『於非不相應』亦同此三云『於非有二』者由異剎那業而善與不善之對於業果色也然於此處之異熟與非親依止配列故不得

六八七

於十一根之算數全同於前所述

六八八

於十二根云『於非業一』者由無記而為無記又此處之答由於食根者可知於十三根等全云『一』者亦不外是可知然於非食者由根而答應知於非根者由食而答應知

六八九

於十四根與非業配列故非有非不去不言[2]云『從非食緣及非靜慮緣』者除非根言故於其處由根而得一應知云從非異熟緣從非根緣者除非食緣(漢譯者按此處「除非食緣」原譯無非字今補之)而言故於其處由食而得一應知然此等二置之逆中者無算數故一概無所示(非因根終

六九五

於非所緣根等亦於全二根有十五十三十一九之四個根本〔答〕數之別然於三根等多緣結合更得七一答數之別於彼等中凡於諸緣結合所得者可由前述之理趣善思察而摘出之又全於此等非所緣根等超越非所緣等句以非因句結於最初而輪說之然彼等全等於非因根所言故不廣說而略說之

此中如於非因根非所緣非親依止亦各各得十五分且於結合者唯得十三如是於一切處唯得十三又與非所緣非俱生共非親依止者有七分與非親依止非所緣共非俱生者亦有七云『於從非依止緣〔云云〕非親依止緣〔云云〕與非後生三』者為善等而終無記者也彼等以業果色及食等起為緣所生

七二六

於非食非根根之四〔根〕者不與非業俱配列故如於非因根一向得之

七三七

於非根根者置非親依止及非前生而可作『於非食三』云者為非根緣以下配列此等二緣如『於從非根緣乃至非親依止緣與非食三』『於從非根緣乃至非前生緣與非食三』是等二緣與非食緣相共計算〔答數〕之義也此中云三者唯善等對於無記也此中善不善對於諸業果色及前生之身以後生緣為緣然無記之心心所唯為後生緣以上三答為是等應知然於後者與非後生配列故言『於非食二』也此處就業果色善對於無記不善亦然唯以上得此然食被否定故段食雖由有不去亦不得緣性

七四一

非不相應根之四根云『於非親依止五』者為善對於俱生善善對於名為業果色之無記不善對於俱生不善對於名為業果色之無記無記對於無記如是五也云『於從非不相應緣乃至與非親依止三』者由與前述同理趣而為善等之三對於無記也

七四五

云『於從非有緣與非因九』者同於前說『從非因緣與非有』之九何以故全以一為根以一為終者由無間本性親依止而得故云『與非所緣九』者亦唯是等置非所緣於非親依止應為二乃至依止者於此就非有根之論法云『從非有緣非因緣非所緣緣』如是次第進而至於非所緣緣與此等之三或與由此以後之非增上等隨一相俱乃至達於依止緣而進行於非親依止應作二答之義也

七四七

設如是論式再從非所緣乃至非依止止取此七緣而言『與非親依止』也此處云『於從非有緣非因緣非所緣緣〔乃至〕與非親依止二』『於從非有緣非因緣非所緣非增上緣與非親依止二』如是以從非所緣後之非依止為終之一切句應與之結合然於此處云二者為善對於無記不善對於無記由異剎那業對於業果色為緣應知與非親依止句相俱之非前生等於一切處為二然業緣則此中不取何以故若取彼時則亦捨此等之分所以決不得彼答也如是與彼彼相俱彼彼結合時以所得者與不得者全體善考察之可按出一切緣之〔答〕數

順逆

七五二

於順逆云『於因七』『於所緣九』如是於順及『於非因十五』『於非所緣十五』如是於逆其所得〔答〕數諸緣可由凡逆置者所得逆諸分中與凡順置者所得順諸分之相等分量而知其答數

何以故於順之因緣以『於因七』而得七分於逆之非所緣緣以『於非所緣十五』而得十五分彼等中凡所言『於因七』與於非所緣所言十五中之善對於善對於無記對於善無記不善對於不善對於無記對於不善無記無記對於無記是等之七相等指是而言『於從因緣與非所緣七』也『與非增上七』等亦與是同理趣然於非俱生者無因緣故於非俱生一亦不得故無與之共結合者於『非相互』者得善等三對於色無記指此而言三也於『非相應』亦然然於『非不相應』者善對於善不善對於不善無記對於無記由非色法而為三應知非依止非有非不去者如非俱生以全不得故亦無與彼等作結合也如是於此處但有七及三之二分量由彼等與少數俱時減多數之〔答〕數而可知緣配列之〔答〕數

七五三

此中云『因俱生依止不去則於非所緣七』者為善法對於善法由因緣而為緣由俱生依止不去緣而為緣由非所緣緣而為緣也善因對於諸相應蘊由因緣而緣由俱生依止不去緣而為緣由非所緣緣而為緣也由以上理趣而按出七分『於非增上七』等理趣亦與此同

七五四

於第二配列相互入故除非相應於餘言三也然於非相應指相互不相應之結生名色而言一又相互緣於此處入於順配列中由逆者不得故不言『非相互』又同此處如是於餘之配列既入〔順配列中〕之緣由逆者不得亦不言之

七五五

於第三配列相應入故全唯是三

七五六

於第四配列不相應入故全由無記而無記為一此後異熟相應時理趣亦與是同

七六二

云『因俱生依止不去則於非所緣四』者善對於善善對於無記善對於善無記無記對於無記由以上等應知於餘理趣亦與是同云『於非相互二』者善對於善無記無記對於無記也以下云『二』者理趣亦與是同

由此方法於一切配列之〔答〕數準所得者應知又於此順逆者由俱生並由於雜而說是等全四百十五之配列是等中於彼彼配列凡為順置之緣則雖一逆而不得又於此處之因根於最初之配列順置五緣故逆則出十九緣如是於餘亦以順置之餘為逆出者也又於此處順置多〔緣〕逆亦唯一一引生應知又如於因根於所緣等根全式與此同形應知

逆順

一〇〇八

於逆順亦然順如『於因七』『於所緣九』及逆如『於非因十五』『於非所緣十五』於得〔答〕數之諸緣凡逆而置之者逆所得諸分中與凡順而置之者順所得分相等諸分由是而答數可知何以故於逆之非因緣以『於非因十五』得十五分於順者以『於所緣九』得九分故也此中凡言於非因十五等中其九分等於所緣所言之九由是而〔答〕數可知此中所緣所言之九者與非因所言十五中之九相等即善對於善不善無記不善對於不善無記無記對於無記不善也云『於從非因緣與所緣九』者指此等言之也『與增上十』等理趣亦與是同何以故所緣等之順算數所言諸分與非因緣一概盡得應知善法對於善法由非因緣而為緣由所緣緣而為緣〔即〕謂『施施受戒作布薩業而省察之省察前之諸善行』由此方法而可按出此等本文

於此處云『於從非因緣〔乃至〕與增上十』者除觀增上由餘增上於順分別所出諸分可按出之如是於此處有九十三一〔答〕數之別由是與少數俱減多數之算數(等於少數)非因根等論法之一根等一切結合其〔答〕數可知是為一般之論式然不通於一切結合某緣與某緣結合時除凡相違分外由餘分而可知此處之〔答〕數

一〇〇九

此處云『於從非因緣及非所緣緣與增上七』者所謂善對於不善無記對於善無記對於不善等由所緣增上所得之三分相違何故爾耶所言『從非所緣緣』故也故此處除彼等而但由俱生增上之理趣為善對於善對於無記對於善無記不善對於不善對於無記對於不善無記無記對於無記如是七分應知彼等亦由從非因緣之語除觀增上由餘增上如是全由少數緣及相違數而可知其〔答〕數凡諸緣逆置時其順者不存在亦可知譬如無間逆置時等無間修習無有去之順者不存在俱生逆置時相互異熟靜慮相應之順者不存在依止逆置時所依前生之順者不存在食或根逆置時相互異熟靜慮相應之順者不存在然所緣逆置時雖增上親依止之順者存在而不得所緣增上所緣親依止由此方法而知凡所得者與所不得者順於所得者而摘出諸分可也

此中全部三根等所得諸分同『於無間七』等之二根所得

一〇一三

然於七根等云『於從非俱生緣〔乃至〕與依止三』者就由於前生而所依止者三『與業二』者唯異剎那業『與食一』者由段食『與根一』者由六色根次進而云『與不相應三』者由於善等而終無記之後生也與有不去云『五』者彼等三及善無記對於無記不善無記對於無記由此二後生根也然後生緣逆之以後云與有不去一者無記對於無記由於食根言非食時不可言『從非根』言非根時〔不可言〕『從非食緣』亦然何以故二者並言時無可算之分故也靜慮道等逆置時亦然食或根之一作順而終者為『與根一與有一與不去一』故言『與食一〔乃至〕與有一與不去一』也餘在此處義亦已明(非因根終)

一〇三〇

非所緣根等中於相互根而云『於從非相互緣與因三』者為善等對於諸心等起〔色〕也云『與增上八』者於增上所言十中除善對於善不善對於不善之二而為餘之八也云『與俱生五』者於因所述之三及善無記對於無記不善無記對於無記之二也云『與依止七』者此等之五及無記對於善無記對於不善之二由所依者也云『與業三』者不外於因之所述者於餘之『三』理趣亦與是同云『與增上三』者不外前所述者

一〇四八

於非食根中云『與相互三』者除食而由餘之心所可知此處亦如前但言非食非根中之各一不並言二者

一〇五四

云『於從非相應緣與因三』者同於前非相互所述云『與增上八』者不外前所述也

於非不相應根云『與業五』者善等思對於俱生善等異那剎之善不善思對於異熟對於業等起色是為五也與食根三者等於俱生與靜慮道三者等於因

一〇六九

於非有根因者無以非有為名決定唯有故此不言而言『與所緣九』也又如因於他亦然與有緣之相相應者與此處若為順則不存在然云『與業二』者由異剎那業言之從逆者全得

一〇七二

又從順所得者任何不取後之諸分逆者取之其順者得結合於後故於此處言『於從非有緣非因緣乃至非不去緣與業二』也然則何故是於自處不言耶餘全逆置唯一順可得故也

一〇七三

此處云『於從非有緣非因緣乃至及非不去緣與親依止九』理趣亦與是同然此由本性親依止言由此方法而凡所得者所不得者前後所述應知


校注

[0414001] 以下隨用 puṭṭhāna 之音譯 [0414002] 此處將 paṭṭhāna 之語義作 pa 及 ṭhāna 之合成觀 [0414003] 處非處善巧性 ṭhānāṭhāṇa-kusalatā 之處(ṭhāna)乃為緣(paccaya)之義也 [0414004] 發趣 patthāna乃為與建立 paṭṭhapana 同義 [0414005] 發趣(paṭṭhita) [0414006] 進發(gamana) [0414007] 一切智性智(sabbañnnutā-nnāṇa) [0414001-1] 以下略說分之註悉引用 visuddhi-magga 中(暹羅本卷二之百二十八頁以下) [0414002-1] 「論之成分」者宗因喻也因者為彼之一也 [0414003-1] 無貪無瞋無癡癡也 [0414004-1] 「以緣故由此行」 paticca etacmāeti [0414005-1] 於阿闍梨所說之第一失 [0414006-1] 本文二 [0414007-1] 第二失 [0414008] 於無貪無瞋無癡之相應心亦有善心亦有異熟心唯作心之無記心若阿闍梨所說之因為完成善等之性者則於異熟心唯作心之無記心中相應之無貪無瞋無癡不得不為無記因矣然無貪等決為善因而非無記因故阿闍梨之所說為不成立云 [0414009] 以下立自說也 [0414010] 「胡麻芽」云者應是一種水草(tila-btiakādi-sevalā)之名 [0415001] 底本原文為 addhānantaratāya 應譯所無間或世無間故然無間緣唯為非色緣則所無間不相應又為前剎那法與後剎那法之關係則世無間亦非然依清淨道論英譯六三八頁則諸本有讀作 atthānantaratāya 者乃採之而譯此 [0415001-1] 「蘊」本文作「法」 [0415002] 如眼識等之所依為眼處等意識之所依為心所依也 [0415001-2] 說依止 nissaya 之語義 [0415002-1] 親 upa 義說為強力之義也 [0415003] 本文五四四之文也 [0415004] 由於原字 pakata 有所造及本性二義故依兩方解釋之 [0415005] 本文五四四之文也 [0416001] 本文為五七二之文也 [0416001-1] 本文參照五七九 [0416001-2] 本文參照五八六 [0416002] 「法」字本文作「蘊」字 [0416001-3] 為不善異熟無因五識中與身識俱之苦受及善異熟無因五識中與身識俱之樂受也 [0416002-1] 參照五九三本文 [0416001-4] 參照六〇〇本文 [0416001-5] 本文六〇四 [0416002-2] 本文六〇六 [0416003] 本文六〇六至六〇八 [0416001-6] 本文六一一 [0417001] 本文七 [0417002] 本文四八六 [0417003] 「蘊」底本作「法」 [0417004] 暹羅本雖是 asannnnokāsattā 從 PTS 本取 annnnokāsattā [0417005] 出緣略說分最後之註 [0418001] sampayuttadhammāya tividhāya manodhātuyā 意界有三層對於刺戟面向五官(pannca-dvārāvajjana)及二種領受(sampaticchana)也此中向轉在五識之前領受在其後也以此故非在一剎那云 [0418002] pannnnatti 非實法名概念之類也 [0418003] apariyāpanna 非所攝云者同於出世間 lokuttara 不攝於三有之意也 [0418001-1] 「四種」者謂欲 chanda 勤 viriya心citta 觀 vimaṁsā [0418002-1] 欲界繫有因善異熟唯作心各有八中與智不相應者為二因心與智相應者為三因心於唯作心理趣亦同 [0418003-1] 十二欲界繫不善心也 [0419004] 從 PTS 本補 [0419001] 異熟之意界(vipākamanodhātu)外界之刺戟刺戟感官或五感先向五官而轉謂之五門向轉(panncadvārāvajjana)在此地位尚未至於起何等之認識於其次乃起眼識(cakkhu-vinnnnāṇa)乃至身識然南方言此五識者僅為感任何物之極弱程度者在次剎那乃至刺戟領受(sampaticchana)之位至於此位領受刺戟而感少許之快與不快此有善異熟領受及不善異熟領受之二種在南方稱此五門向轉及二種領受為意界稱之為三種之意界(ti-manodhātu or manodhātutika)此位尚為前世之業報而為無意志的動作故名異熟以其不能引起未來善惡之果報故名無因 [0419002] 推度作用之無因異熟意識界(sāntiranakiccā ahetukavipākamanovinnnnānadhātu)次於前述領受之位者為推度由此入於意識界至此而對於刺戟物起尋求之作用而生快不快中性之感覺然尚未至決定為何物也此亦如前述之為異熟而無因也此有三種不善異熟無因心所攝與捨俱行之推度善異熟無因心所攝與快俱行之推度及與捨俱行之推度 [0419003] 建立(votthabbana, vottppana)意識界中之第二位至此而決定刺戟之為何物此亦名意門向轉欲界無因心中無因唯作心所攝 [0419004-1] 證用(javana)意識界中至於此位而認識達到完全地位離前世業報之束縛而自由動作以其由善惡之業引業果於未來故為有因 [0419005] 彼所緣(tadārammana)重習證用位之所緣也為一心作用之結果為異熟經過此位有逕沒於有分心者 [0419006] 有分作用(bhavangakicca)異熟心為成三有因之位也為轉心未起時之心亦得謂之潛在意識為阿賴耶識之先驅思想 [0419007] 中性受相應之不善(majjhatta-vedanāsampayutto akusalo)捨俱行之不善心也 [0419008] 三因欲界繫異熟(tihetukakā-māvacara-vipāka)與智相應之欲界繫異熟心也此為無貪無瞋無癡相應故 [0419001-1] 心所依(hadaya-vatthu)謂意界及意識界之物質所依如眼識界等之所依為眼處曇摩商伽尼等於阿毗曇不明其為何物於其註釋採用當時一般所用之心臟說故於此指為心臟應知 [0420001] 不善異熟五識與善異熟五識也 [0420001-1] 經路(vithi)心之現行謂由眼識等五門起及由意門之起種種 [0420002] 本文問分五四五 [0420003] 本文問分五五一 [0421001] 本文問分五五七 [0421002] 四界為地風之四大種 [0421003] 三根為女根男根色命根 [0421004] 所依為心所依(hadaya-vatthu) [0421005] 壞色原文為(rūparūpa) [0421001-1] 三地為欲無色於出世間無唯作心 [0421001-2] 「異種性」者同一有情之有分(及結生死)心依性類依地依所緣常為同一則欲界繫善得為色界繫善之修習緣 [0421002-1] 大(mahaggata)謂色界繫無色界繫 [0421003-1] 隨順(anuloma)入定之階梯進性之前位也 [0421004-1] 進姓(gotrabhu)入定之階梯由此入於本定也 [0422001] 本文五七二 [0422001-1] 本文五七九 [0422002] 心等起業等起時節等起食等起也 [0422001-2] 歌羅邏等時期(kalaladikala)托胎中初期也 [0422002-1] 不分離者(avinibbhuta)暹羅本作 avinibbnutaPTS 本作 avinibbatta [0422001-3] piti 雖譯為喜然在南方則當於興感(interest)之義somanassa 當為快愉悅(joy)somanassa 雖漢譯通例作喜然欲與南方 piti 區別而用故以快字譯之(參照 compendium of philosophy, P. 243.) [0423001] 因為貪癡之三不善因及無貪無瞋無癡之三善因六種八十九心中五門向轉二種五識領受推度建立發微笑之十八為無因心餘之七十一為有因心也 [0423002] 慧(panna)同於正見 [0423003] 尋(vitakka)此際與正志同慧乃至定為八聖道 [0423004] PTS 本有云「邪語邪業邪命」參照 Abhidhammatthasangaha, P.33此中邪志(miccha-sanksppa)通常譯為邪思在南方如雜阿含 saṅkappa 字為志願志望之義(compendium of ph. P. 238) [0423005] 本文六〇〇 [0423001-1] 身分(kotthasa)身體自三十二分所成此中是眼處乃至身處及心所依之六分也(參照 compenbium of philosophy, p. 206. n. 4) [0423002-1] 本文六〇七 [0423003-1] 本文六〇八 [0423004-1] 本文六〇六 [0423005-1] 謂聖者省察涅槃異生不省察涅槃 [0423006] 本文六〇四 [0423007] 本文六〇六 [0423008] 三等起身PTS 本有云四等起身 [0423001-2] 本文六一五 [0424002] 本文六一五 [0424003] 本文六一五 [0424001] 緣所生事(paccayupanna-bhava)雖在暹羅本為paṭupanna-bhāva〔現在之事〕今從 PTS 本 [0424001-1] 智用(nnāna-cāra)智之作用也 [0424002-1] 雜判別原文為 pakinnaka-vinicchayo [0424003-1] 因者無貪無瞋無癡癡也 [0424004] 身輕安等之雙者心身輕安心身輕心身柔軟心身堪任心身熟練心身直性等之諸雙也 [0424005] 處中性(tatra-majjhata)對於一切法之中庸者 [0424006] 隨喜(muditā)漢單譯喜在南方之意為對於自身之美觀及對於所作善事而喜也(compendium of philosophy, p. 97, n. 4) [0424007] 離(virati)謂正語正業正命之三善心所 [0426001] 覺他者 bujjhanaka 於梵語 bodhanaka 相當 [0426002] nayaṁhi ekam~ulako 之譯「為從因緣耶」等之一緣為根之論法之義也(CBETA 按大藏經補編原書有註解條目[02]但此頁缺相對應之註標故今於此處加上[02]之註標 [0428003] 法集論初之論母 matikā 也 [0428004] 「從因緣從所緣緣」者謂由此緣順論法而分別者 [0428005] 發趣論註之序說所云者 [0429001] 因緣性(hetupaccayabhāva)者善安住性義可參照緣略說分釋因緣處 [0429002]本文作蘊 [0429003] 指十八種之無因欲界繫異熟心同唯作心 [0429004] 為時節等起色食等起色也 [0430005] M. N. I, 265 [0430006] 「二相續等起」謂業等起及時節等起 [0430007] 無因唯作心五門轉向意門轉向發微笑為非修習緣故除之 [0430008] 指八種有因欲界繫唯作心五種色界繫唯作心四種無色界繫唯作心 [0430009] 括弧內暹羅本缺從 PTS 本補之 [0430010] 「經路心」vithicitta 者有分心斷從心現行至再於有分沒也此處所言為善不善及唯作證之三也 [0431001] PTS 本「得非增上」亦可 [0431002] 指時節等起色業等起色 [0431003] 指時節等起色食等起色 [0431004] 指無因欲界繫異熟及同唯作 [0431005] 指時節等起色及食等起色 [0431001-1] 「一切處緣」(Sabbatthanika-paccaya)處者因也謂使色一切色非法生之緣也應閱緣廣說釋雜判別之八 [0431002-1] 非色處緣者唯使非色法生之緣即所緣所緣增上無間等無間無間親依止本性親依止前生修習相應無有去緣也 [0431001-2] 所緣無間等無間〔前生修習〕相應去之九緣參照緣廣說末雜判別 [0432002] 五門轉向心 [0432003] 意門轉向心及與喜俱之微▆心 [0433001] 「有所緣法」(Sarammana-dhamma)者為非色之四蘊何以故心法無所緣則不生起故也 [0435001]身之五根與色味及地(CBETA 按大藏經補編原書有註解條目[01]但此頁缺相對應之註標故 今於此處加上[01]之註標 [0437001] 參照本文四八四至四八六 [0437002] 參照本文四八七至四九五善對於善不善無記不善對於不善無記無記對於無記不善為九 [0437003] 參照本文四九六至五〇四 [0437004] 參照本文五〇五至五一一 [0438005] 若完全書之應為 nissa-yaupanissaya-adhipati [0438006]癡之三不善因無貪無瞋無癡之三善因無貪無瞋無癡之三無記因參照因緣廣說分釋 [0440001] 此處依 PTS 本暹羅本則由是以上問分之緣不可得“ito uddham pannhāvārapaccaya nalabbhanti” [0441002] 暹羅版 PTS 本皆云 na labbhantiti na vattā然觀本文相當處前之 na 應為誤插入也
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