〔一〕

[-1]此中．以之為因．又以為緣．謂之因緣。為因故為緣。故謂依因而為緣。所緣緣等．亦同此理趣。

此中『因』者．為[-1]論之成分．因由及根之異名。論之成分．謂『宗因』等．屬世間語之為因也。然在佛教．言『凡因生之諸法』等時．〔因者〕因由也。『[-1]三善因三不善因』等者．謂根即為因。今正為是〔根〕義。

又此處言〔緣〕者．為如次語．『[-1]以緣故由此而行』之為緣．非排斥彼而轉之義也。何以故．凡某法非排斥某法而或住或生者．則謂其〔後〕法對於〔前〕法為緣。若就相言．則以助成為相者為緣。何以故．凡某法對於某法之住．或於其生．助之成者．則謂其〔前〕法對於其〔後〕法為緣。緣、因、因由、緒緣、生起、出生等．義一而語殊。結合此由於根義而為因．助成義而為緣之二語．則以由於根義助成之法為因緣也。

彼因緣者於對善等而成就善等之性者．實如對於稻等之籾種．對於寶珠光等之寶珠色等．此是諸阿闍梨之意趣也。然若如是．則於[-1]彼〔因緣〕等起諸色不得為因緣性。何以故．彼非成就彼等〔色〕之善等性故。然亦非不為因緣．何以故．論有是言『[-1]因者於因相應諸法及彼等起諸色由因緣而為緣』故。而於諸無因心無之者．則為成立〔彼之〕無記也。[-1]又雖為諸有因〔心．〕〔彼之〕善等性．為依於如理作意等者．非依於[8]相應之因也。若於諸相應之因中自性便有善等性．而彼等為依於諸相應中之因者．則無貪應是善．亦應是無記。然以兩者俱有故．如於諸相應之因．於如是諸因．亦應許為善等性矣。

[9]然以諸因之所有根義．不取善等性之完成．而少取善安住性之完成．亦應無礙。何以故．已得因緣之諸法．雖如樹有已生長之根．堅固而善安住．然諸無因〔法．〕如[10]胡麻芽等之水草．非善安住故。此則由於根義而助成．由於善安住性之完成而助成．其法當為因緣。

二

今為依略說諸緣全部之順序將示廣說。言『因緣者．謂諸因對於因相應諸法及彼等起諸色由因緣而為緣』等。此中所言『因緣』者．依二十四緣中設置之次第．而先引出第一應分別者之句於餘諸緣．亦由此理趣．引出第一應分別者而有所解答．應知。又為此處之句之關係。於緣略說已略說所謂『因緣』者．廣說之則曰『因者對於因相應諸法及彼等起諸色由於因緣而為緣．』如是應知。依此方法．於全部諸緣．所應分別之句與答．其關係應知。

今於所言『諸因者對於因相應〔之諸法〕』之際．不言『對於因相應〔之諸法〕．』何故說言『因者對於因相應〔之諸法〕』耶。為欲確立能緣及諸緣所生故。何以故．言『對於因相應〔之諸法〕』時．可得謂為『對於因及相應〔之諸法〕．由因緣而為緣』之義。假若如是．則『如斯如斯名法由因緣而為緣．』則能緣之決定．為不可知。復次．『因及相應〔之諸法〕．』即不作『因相應之諸法』之解釋．而亦可得為『因者對於凡相應法由因緣而為緣』之義。假若如是．則與因不相應之眼識等及與因相應之善等同為相應〔法〕．此際所云『此因者對於如斯如斯名相應法為緣』者．其緣所生之決定為不可知。故欲為決定能緣及緣所生．而言『因者對於因相應〔之諸法〕。』此義蓋謂對於因相應之善等諸法．而凡為所相應之因者．由於因緣而為緣也。

此處又不言『緣』而言『由於因緣』者．為遮由因他之緣性。何以故．此因既由於因緣．亦由於俱生等緣而為緣故。此處為欲遮因之由於俱生等他之緣性．故言『由於因緣』耳。

又復如是．不言『對於彼相應〔之諸法〕．』何故說言『對於因相應〔之諸法〕』耶。為應廣說者之未明故也。何以故．若言『對於彼相應〔之諸法〕』時．彼等所言為『彼相應法．』彼實為是．而於應廣說者未明。今欲明其所指故．諸法與孰相應故．將『彼相應〔之諸法〕』之言．具體正示．故言『對於因相應諸法』也。

『對於彼等起〔之諸色〕』云者．此處以應廣說者．已明顯．是故言『彼』也。此義如是。彼等之因與因相應諸法．皆得對於此等〔色〕為等起（起因）者．故『彼等起〔之諸色〕．』即為彼等『對於彼等起〔之諸色〕』也。有對於由因及由因相應諸法而生者之意。由此而言心等起之色。

然則此由心以外而亦等起耶。然也．亦為等起。何以故．一切心心所各能使色等起故。然依世間說．心勝性故．言斯類色為心等起。正以此故．而言『[1]諸心心所法對於心等起諸色．由俱生緣而為緣。』

又若如是．此處亦言『對於彼等起〔之諸色〕．』何故不言『對於心等起〔之諸色〕』耶。為亦攝諸非心等起〔之色〕故也。何以故．[2]問分有云．『結生剎那．諸異熟無記因對於諸相應[3]蘊及諸業果色。由因緣而為緣』故。為攝此故．此處不言『對於心等起〔之諸色〕．』而言『對於彼等起〔之諸色〕』也。此義云何。謂此等之因及因相應法．雖心生色不生．由俱生等緣．而對於此等為等起〔因〕．即於『彼等起〔之諸色．〕』此等為『對於彼等起〔之諸色〕』也．對於轉時之諸心生〔色〕及結生時之業果諸色．因由於因緣而為緣也。其他有云『對於彼等起〔之諸色〕』之地位．由此方法．可知其義。

然則此因何故但於結生時．對於諸業果色．由因緣而為緣．於轉時則不爾耶。以結生時諸業果色為心繫屬轉性故。何以故．結生之時．諸業果色．隨心繫屬而轉．由於心力而生而住故也。於其剎那．心雖不能使心生色生．然若無心．則此等〔業果色〕亦不能生不能住。正為此故．說『緣於識而有名色．』『此識住時．有名色入胎。』然於轉時．雖亦有心．而此等〔業果色〕之轉．全為業繫屬故．而非心繫屬故。然又於入滅盡〔定〕之人．已是無心．其時亦仍有〔業生色〕生也。

然則何故於結生剎那而心不能使心生色生耶。業力所引性故．無安住所依性故．及無力性故也。此為其時由業力而引生者．無前生之所依故．因而若無安住所依．是為無力。恰如危崖墮落之人．任何事業亦不能為。不能使生色者．亦復如是。雖然業生色對於心．正在心等起色之位置．又心對於業生色在種子之位。業之對於業生色如田地．煩惱如水．如雖有田地及水．然在初生時．由種子力而樹木生。在結生剎那．由心力而色身生．亦復如是。已離種子之時．更由地水之力而漸漸長成．雖無心但由業而諸業果色轉者．如是應知。又所謂『業如田地．識如種子．渴愛如溼潤』云。

然又此義．由於容有．而可理解。有三容有．即名容有、色容有、名色容有故。此中無色有曰名容有。何以故．若於其處．雖無色緣唯心所依．但生諸非色法故。無想有．曰色容有。何以故．若於其處．雖無非色緣．唯結生心．但生諸色法故。五蘊有．曰名色容有。何以故．若於其處．結生之時．雖唯無所依．諸非色法不生．又雖無結生心．業生諸色法不生．以聯合故．但諸色非色法生。譬如有主人有王有門衛之家．在初雖無王命則不得入．在後雖無王命由於最初命令之力而得入。正以如是．於五蘊〔有．〕無結生識之俱生等緣性．由結色生而初生者．決定非有。然於後時．雖無結生識之俱生等緣力．已得入之〔色．〕以前力之影響．但由於業而轉也。又無想有．以無非色容有故．於其處無非色緣．而非想容有性故．色之轉生．恰如人入於無主之空家或自家也。無色有以亦無色容有故．於其處全無色緣．[4]知容有性故．諸非色法轉。然而五蘊有．若色非色容有．則於此處．無非色緣．則結生剎那不生諸色。如此之因，於結生時．唯於諸業果色為緣．而於轉時則不爾也。

又因若言對於諸俱生由因緣而緣時．為全有此義耶。若然何故言『對於因相應諸法及彼等起〔之諸色〕』耶。為否定對於轉時之業果色等為緣也。何以故．若如是者．凡於轉時．對於因與同一剎那所生諸業果色並時節、食等起〔色〕．亦應言以因為因緣。然因之對於彼等則非為緣．是故為否定對於彼等之緣性而云然也．應知。

今將所謂『依[5]種種類別．及依緣所生』之句．於此處判別之。依種種性類別者．實謂此因依種類有善、不善、異熟、唯作之四種。此中善因．依地不同．有欲界繫等四種之別。不善因．唯欲界繫。異熟因．有欲界繫等四種之別。唯作因者．欲界繫、色界繫、無色界繫之三種。此中欲界繫善因者．謂無貪等三種。色界繫等善因．亦同此理趣。不善因者．為貪等三種。又異熟〔因〕唯作因者．於無貪等各各有三。然為與各各心相應．於各各諸因有種種性類之別。是故先於此處依種種性類而判別．應知。

『依緣生』者．謂依此緣而此等諸法生．謂對於此等諸法．確以此為緣．如是判別．義可了解。

此中先就因緣言。欲界繫之善因者．於欲有色有．對於自與相應諸法．及諸心等起色為因緣。於無色有．則唯對於諸相應法。色界繫善因者．於欲有色有．則唯對於諸相應法並心等起諸色為因緣。無色界繫善因．等於欲界繫善因。非所攝善因．亦爾。不善因．亦爾。然欲界繫異熟因者．於欲有則唯對於自與相應諸法．對於結生時諸業果色．又對於轉時心等起諸色．皆為因緣。又色界繫異熟因者．對於色有所謂性類．唯為因緣。又無色界繫異熟因者．對於無色有之諸相應〔法〕唯為因緣。非所攝異熟因者．於欲有色有．對於諸相應〔法〕．並對於心等起諸色．於無色有對於諸非色法．皆唯為因緣。又三地之唯作因．其緣之理趣．等於善因。此處之依緣所生判別．如是應知。

三

今就所緣緣廣說之。云『色處』者．色之處也。餘亦與此同理。云『對於眼識界』者．對於眼識之界也。餘亦與此同理。云『對於彼相應諸〔法〕』者．為對於與彼眼識界相應之〔受想行〕三蘊．復對於全以淨眼為所依之〔受想行識〕四蘊．其色處由所緣緣而為緣之義也。此後亦與此同理。云『對於意界』者．為對於[1]相應法之三種意界．色等之五．由所緣緣而為緣。然亦非所論於一剎那也。云『一切諸法』者．為此色處等五及餘全體之所知法．對於除此等六界（眼識界乃至意界）外．餘相應法之意識界．由所緣緣而為緣之義也。云『凡緣如如之法』者．謂凡對於此等七識界為所緣法者．此等法對於彼等〔七〕界為所緣．由是而〔七界〕生．於其剎那．〔對於七界〕名為所緣緣。雖然此非全體也。謂一一緣於某〔法〕而一一諸某〔法〕生．則一一〔之諸法〕對於一一〔之諸法〕．各別為所緣緣亦可知矣。所言『生』者．如言川流山峙．含一切時而為斯言應知。復由於是而成立所謂緣於某諸〔法〕而某諸〔法〕已生或當生．此等亦皆正由所緣緣而已生或當生。所云『諸心心所法』者．為具體指示所言『如如之諸法』者也。云『如是如是諸法者』者．為一一之諸所緣法。云『於如是如是〔諸心心所法〕』者．為對於一一之諸心心所法也先將此處之本文註釋如是。

復次．此所緣云者．若以色所緣．聲、香、味、所觸法所緣．分類則為六種。除此中[2]施設之餘．依地則為欲界繫乃至[3]非所攝之四種。此中欲界繫者．以善、不善、異熟、唯作及色之別為五種。色界繫者．以善、異熟、唯作為三種。無色界繫亦爾。非所攝者．以善、異熟、涅槃為三種。或其全體．以善、不善、異熟、唯作、色、涅槃、施設等別為七種。此中善者．依地別為四種。不善者唯欲界繫．異熟者四地．唯作者三地．色為一地．但欲界繫．涅槃亦一地．為非所攝．施設則離地。此中種種性類如是判別．應知。

然如是分別此所緣中．欲界繫善所緣．對於欲界繫善．色界繫善及不善．欲界繫異熟．欲界繫唯作．及色界繫唯作．對於是等六聚．由所緣緣而為緣。色界繫善所緣．對於是等六聚中．除欲界繫異熟之餘五聚．為所緣緣。無色界繫善所緣．對於欲界繫善．色界繫善．無色界繫善及不善．無色界繫異熟．欲界繫唯作．色界繫唯作．及無色界繫唯作．對於是等八聚．為所緣緣。非所攝善所緣．於欲界色界者．唯對於善及唯作．為所緣緣。不善所緣．對於欲界繫善．色界繫善及不善．欲界繫異熟．欲界繫唯作．色界繫唯作．對於是等六聚．為所緣緣。欲界繫異熟所緣者．對於欲界繫善．色界繫善及不善．欲界繫異熟，欲界繫唯作．色界繫唯作．對於是等六聚．為所緣緣。色界繫異熟所緣．對於欲界繫善．色界繫善及不善．欲界繫唯作．色界繫唯作．對於是等五聚．為所緣緣。無色界繫異熟所緣．亦對於如是等五聚．為所緣緣。非所攝異熟所緣．於欲界色界者．唯對於諸善及唯作．為所緣緣。欲界繫唯作所緣．對於欲界繫善．色界繫善及不善．欲界繫異熟．欲界繫唯作．及色界繫唯作．對於是等六聚．為所緣緣。色界繫唯作所緣．對於是等六聚中除欲界繫異熟之餘五聚．為所緣緣。無色界繫唯作所緣．對於是等五及無色界繫唯作．如是六聚．為所緣緣。四等起色蘊之色所緣．對於欲界繫善．色界繫善及不善．欲界繫異熟．欲界繫唯作．色界繫唯作．對於是等六聚．為所緣緣．涅槃所緣．對於欲界繫善．色界繫善．非所攝善及異熟．欲界繫唯作．及色界繫唯作．對於是等六聚為所緣緣。或有色界繫善及唯作是非所許者．其理可知。然一一種類之施設所緣．對於三地之善及不善．色界繫異熟．無色界繫異熟．三地之唯作．對於是等九聚為所緣緣。

此中一一所緣．對於一一諸法為緣．則一一諸法為一一之緣所生．此中判別緣生．如是應知。

四

增上緣廣說云『欲增上』者．名欲為增上。於以欲為首以欲為主而心生起之時．欲如是作之欲望之名是也。餘三增上．理趣亦與此同。

然則何故．如因緣廣說所言『因者對於因相應諸法．』而此處不言『增上者對於增上相應諸法．』乃以『欲增上者對於欲相應諸法』等之論法為說耶。然一剎那間無有故。何以故．前之論法．二三個因於一剎那亦為因緣。依於根義而不捨助成之性質故也。然增上者．若依最勝義而助成．則於一剎那間無有多個最勝者。是以雖為合一而生起．然彼等於一剎那間．無增上緣之性質。以此增上緣性於一剎那無有故．此處作如是說。

如是已說俱生增上．所緣增上以『以如如之法為主』等文為始．今當說。此中云『如如之法』者．為一一之某所緣法也。『以為主』者．尊重之．尊敬之．或賞味之．或鄭重之．以為重要．當得不當捨．及不可侮者也。『如是如是諸法』者．謂應以為主之彼彼諸法也。『對於如是如是諸〔心心所〕法』者．對於以彼彼為主之諸法也。『由增上緣』者．由於所緣增上緣而為緣也。此為本文之註釋。

然此名為增上者．分俱生及所緣二種。此中俱生者為欲等[-1]四種．一一依欲界繫等地而為四種。此中欲界繫者．為善不善唯作三種。然此處得不善者不得觀增上。色界繫、無色界繫者．為善及唯作二種。非所攝者．為善、異熟二種。又所緣增上依性類之別．有善、不善、異熟、唯作、色、涅槃之六種。以上判別種種性類．如是應知。

然如是分別俱生增上之中．初稱欲界繫善、唯作之增上者．於[-1]二因三因心生．以欲等之隨一為主而生起時．對於與自相應諸法並心等起色為增上緣。於稱色界繫善唯作者。理趣亦與是同。然此究全一向可得。何以故．彼等〔色界繫〕諸法．無俱生增上．則不生故。稱無色〔界繫〕善、唯作者．若五蘊〔有〕．全等於色界繫增上。而四蘊〔有〕對於諸相應〔法．〕但為增上緣。於其生起之欲界繫增上亦全爾也。非所攝者．若善、若異熟．於五蘊〔有〕完全一向對於諸相應法及心等起諸色為增上緣。而四蘊〔有〕者．唯對於色法。

不善增上者．若於欲有之[-1]邪性決定心．完全一向對於諸相應法及對於心等起諸色為增上緣。不定者．在欲有、色有，於自之增上時，同對於彼等〔心等起色及相應法．〕於無色有．但對於諸非色法．為增上緣。是為於初俱生增上之理趣也。

然所緣增上中．欲界繫善之所緣增上者．對於欲界繫善．對於貪俱行不善．對於此等二聚為所緣增上緣。在色界無色界．其善所緣增上．理趣亦與此同。非所攝善之所緣增上者．若在欲界．對於智相應善．並對於智相應唯作為所緣增上緣。又所稱不善之所緣增上者．若謂貪俱行心生．則但對於貪俱行不善為所緣增上緣。又欲界繫之異熟所緣增上者．唯對於貪俱行不善為所緣增上緣。色界、無色界繫〔[4]異熟所緣增上〕亦爾。出世間之異熟所緣增上者．若在欲界．唯對於諸智相應之善、唯作為所緣增上緣。又別有欲界繫等之三種唯作所緣增上亦對於貪俱行不善為所緣增上緣。稱四等起色之色蘊所緣增上者．唯對於貪俱行不善為所緣增上緣。涅槃若在欲界者．對於智相應善．對於智相應唯作．對於出世間善．對於出世間異熟．對於此等四聚為所緣增上緣。判別緣生．如是應知。

五

無間緣廣說中．云『對於意界』者．對於[1]異熟之意界也。云『對於意識界』者．對於[2]推度作用之無因異熟意識界也。又復由此更得說為[3]建立、[-1]證用、[5]彼所緣、[6]有分作用之意識界。雖無此等言．然由此理趣可知．以略說示理趣於『前前諸善法』等六理趣攝是等故．於此應知。

此中『前前諸〔善法〕』云者．亦於六門可作無間〔直前〕之過去諸善證用法觀。『對於後後諸善法』云者．即對於無間〔直後〕所生諸〔法〕也。『對於諸善〔法〕』云者．對於相等之諸善〔法〕也。『對於諸無記〔法〕』云者．若於善之無間．此以得彼所緣、有分、果而言者也。在以不善為根．言『對於諸無記法』者．與對於所謂彼所緣、有分之諸〔法〕相同。在以無記為根．云『對於諸無記〔法〕』者．為對於由向轉、證用或由有分而轉之諸唯作、異熟無記〔法〕也。從唯作意界出發乃至至於建立作用之意識界止．就其轉時之經路心．亦得與此理趣相同。云『對於諸善〔法〕』者．若在五門．為對於建立之無間〔直後〕最初之諸證用．若在意門為對於〔意門〕向轉之無間最初之諸證用也。於『對於諸不善〔法〕』之句．理趣亦與此同。云『對於如是如是諸〔法〕』者．又為一切無間緣法之畧相也。以上為註釋此處之本文。

然此名為無間緣者．除涅槃外正為四地非色法聚應知。其關於性類者．由善、不善、異熟、唯作之別．分為四種。此中善者由欲界繫等別為四種。不善者唯為欲界繫。異熟者屬於四地。又唯作無間緣屬於三地。以上由種種性類之別如是判別應知。

於如是分別中．欲界繫善者．對於與自相等之欲界繫善為無間緣。若智相應之欲界繫善．對於色界繫善．對於無色界善．及對於出世間善．以上對於此等三聚為無間緣。欲界繫善．對於欲界繫異熟．對於色界繫異熟．對於無色界繫異熟及對於出世間．以上對於此等四聚為無間緣。色界繫善．對於色界繫善．對於與智相應之欲界繫異熟．及對於色界繫異熟．以上對於三聚為無間緣。無色界繫善亦然．對於此等二異熟及對於自善．對於異熟．以上對於四聚為無間緣。他若此中非想非非想處善．對於名為不還果之出世間異熟亦為無間緣．出世間善唯對於出世間異熟為無間緣。不善亦然．對於不善．並對於善〔異熟、〕不善異熟．他若此中．〔樂受相應〕[7]中性受相應之不善者．亦對於色界繫無色界繫異熟．以上對於此等四聚為無間緣。欲界繫異熟對於欲界繫異熟．智相應或智不相應異熟對於欲界繫唯作向轉．若此中智相應異熟亦對於由結生所生之色界繫、無色界繫異熟．以上對於此等四聚為無間緣。色界繫異熟對於有因欲界繫異熟．對於色界繫異熟．對於無色界繫異熟．及對於欲界繫唯作向轉．以上對於此等四聚為無間緣。無色界繫異熟對於[8]三因欲界繫異熟．對於無色界繫異熟．及對於欲界繫唯作向轉．以上對於此等三聚為無間緣。出世間異熟對於三因欲界繫異熟．及對於色界繫、無色界繫、出世間異熟．以上對於此等四聚為無間緣。欲界繫唯作對於欲界繫善．對於不善．對於四地異熟．及對於三地唯作．以上對於九聚為無間緣。色界繫唯作．對於三因欲界繫異熟．對於色界繫異熟．及對於色界繫唯作．以上對於三聚為無間緣。無色界繫唯作對於三因欲界繫異熟．對於色界繫、無色界繫、出世間異熟．及對於無色界繫唯作．以上對於五聚為無間緣。判別緣生．如是應知。

六

等無間緣廣說．全與無間緣同趣。唯此二緣作廣大說。是故若於一切心之生起而精察之．則此等所廣說者．可得而理解也。

七

俱生緣廣說中云『相互』者．謂他對於他也。因顯此等二法．於同一剎那．為能緣者及為緣所生者也。云『於入胎剎那』者．在五蘊〔有〕之結生時也。何以故．於此剎那而名色之來．猶如飛躍．從他世而來此世．生也如入．故此剎那．謂之入胎剎那。此際云『色』者．意為[-1]心所依而已。何以故．此之與名．名之與此．相互滿足俱生緣義故也。云『諸心心所』者．轉時之四蘊也。云『由俱生緣』者．此中心等起諸色對於諸心心所未滿足能緣之義。故不置相互之言。諸所造色對於四大種亦如之。『諸有色法對於諸非有色法』云者．心所依對於四蘊也。『某時』云者．於若干時也。云『由俱生緣而為緣』者．指結生〔時〕言。云『由俱生緣而不為緣』者．指轉〔時〕言。然此『四非有色法相互由俱生緣而緣』云者．由六類建立．其中三類言相互．三類不言相互。此中最初部類非色．即為能緣且緣所生。第二為色。第三為名與色。第四非色為能緣．而色為緣所生。第五若能緣若緣所生為色。第六色為能緣．非色為緣所生。以上為此處本文之註釋。

然此俱生緣以性類之善、不善、異熟、唯作、色、分為五種。此中之善．依地為四種。不善唯一種。異熟四種。唯作三種。色唯欲界繫一種。於此中種種性類之殊．判別應知。

復次．如是類中．四地之善．任何五蘊有．對與相應諸法並心等起色．為俱生緣。不善亦如之。復次此中．若凡生於無色〔界〕者．唯對於非色法為俱生緣。欲界繫、色界繫異熟對於心等起色並諸相應法為俱生緣。再於此中．凡非等起色唯對於諸相應法。凡結生時所生者對於諸業果色為俱生緣。無色界繫異熟唯對於諸相應法。出世間異熟．其五蘊〔有〕者．對於諸相應法並對於心等起諸色。其四蘊者．唯對於非色。欲界繫、無色界繫唯作．其五蘊〔有〕者．對於諸相應法並對於心等起諸色為俱生緣。其四蘊者．唯對於諸非色。色界繫唯作．對於諸相應法．並對於心等起諸色．一向為俱生緣。四等起色中之業等起色．一大種對於三．三對於一．二對於二大種．〔四〕大種對於所造色為俱生緣。欲界色界結生剎那之所依色對於諸異熟蘊由俱生緣而為緣。然於時節、心、食等起〔色〕．其四大種相互並對於所造色．由俱生緣而為緣。如是判別緣生應知。

八

相互緣廣說之本文．已由俱生義廣說之前三類示知。對此註釋．因與彼所述完全相同．故不復說。又此相互緣亦由性類之善、不善、異熟、唯作、色．別為五種。此中善者依地分為四種。一切全等於前。如此判別種種性類應知。

復次如是分別此中．一切四地之善．亦對於與自相應諸法由相互緣而為緣。不善亦如之。然於異熟．若欲界繫〔異熟、〕色界繫異熟．在結生時者對於所依色．在轉時唯對於諸相應法．無色界繫〔異熟〕、出世間異熟．唯對於相應諸法由相互緣而為緣。一切唯作亦唯對於諸相應法由相互緣而為緣。於四等起色中之業等起．則一大種對於三．三對於一．二對於二大種．由相互緣而為緣。於欲界、色界之結生．所依色對於諸異熟蘊由相互緣而為緣。於諸時節、心、食等起〔色〕．則〔四〕大種對於相同之〔四〕大種．由相互緣而為緣。以上判別緣所生．如是應知。

九

依止緣廣說者．由俱生緣廣說之前五類而示俱生依止之理趣．再為由第六類而說前生依止之理趣．故以『眼處對於眼識界』等文為始。

此中『依止於某色』者．指所依色言。何以故．依止於彼而除三種意界與無色異熟而上七十五心與七十二種意識界轉故也。上為此處註釋本文。

此依止緣亦由性類善等別．分為五種。此中善者依地四種、不善唯一種。異熟四種。名為唯作者三種。色唯一種。此為判別種種性類應知。

然如是分別中．四地之善．其任何五蘊〔有〕對於諸相應蘊並對於心等起色由依止緣而為緣。不善亦如是。然此中凡在無色〔界〕生者．唯對於諸非色法為依止緣。欲界繫、色界繫異熟．轉時對於諸相應法並對於心等起色．在結生時對於業果色．亦由依止緣而為緣。無色界繫異熟唯對於相應諸法．出世間異熟其五蘊〔有〕者．對於諸相應〔法〕並對於心等起色．其四蘊〔有〕者．唯對於非色為依止緣。欲界繫、色界繫唯作之五蘊〔有〕者．對於諸相應〔法〕並對於心等起色為依止緣。其四蘊〔有〕者．唯對於諸非色。色界繫唯作之五蘊〔有〕者．對於諸相應〔法〕並對於心等起色一向為依止緣。四等起色中於業等起色．一大種對於三．三對於一．二對於二大種．〔四〕大種對於諸所造色．所依色之五蘊有者對於四地之善．對於不善．對於除無色異熟及[1]二種五識之餘三地異熟．對於三地唯作．以上對於此等四法聚為依止緣。眼處等五對於與相應俱之眼識等為依止緣。於時節、心、食等起者．若〔四〕大種對於〔四〕大種並對於所造色由依止緣而為緣。如是亦於此處判別緣生應知。

一〇

於親依止緣云『前前諸〔善法〕』者．若在無間親依止．為於等無間過去〔諸法〕之謂．若在所緣親依止本性親依止．就種種[-1]經路之次前〔諸法之謂〕也。在由於善而善〔生云〕之句．雖此等三聚皆可能．在由於善而不善〔生之句〕．則於等無間過去〔諸法〕為不適當．是故作此言．『對於若干之不善法由親依止緣而為緣』云。所以問分如是言．『[2]善法對於不善法由親依止緣而為緣。所緣親依止、本性親依止。所緣親依止者．施施．受戒．作布薩業．尊重彼故味著歡喜．尊重彼故貪生．見生。尊重前之諸善行．味著歡喜．尊重彼故貪生．見生。從靜慮出．尊重靜慮．味著歡喜．尊重彼故貪生．見生。本性親依止者．親依止於信而語．慢．執見。親依止於戒、聞、施捨、慧而語慢而執見。信、戒、聞、施捨、慧對於貪、瞋、癡、慢、見及欲願．由親依止緣而為緣。』指此理趣而言者也。

在由善〔法〕而無記〔法生之句〕．則三〔聚〕亦皆可能。在由不善〔法〕而不善〔法生之句〕亦然。若在由不善〔法〕而善〔法生之句〕．則等無間過去〔諸法〕為不適當。是故本文言．『對於若干善法由親依止緣而緣』云。又云『[3]不善法對於善法由親依止緣而為緣。本性親依止者．親依止於貪而施施．受戒．作布薩業．起靜慮．起觀．起道．起通．起等至。親依止於瞋、癡、慢、見、欲願而施施．乃至起等至。如是貪、瞋、癡、慢、見、欲願對於信、戒、聞、施捨、慧．由親依止緣而為緣。殺生物已為避彼而施施』等。由此理趣．故問分指本性親依止以立言。

復次．不善對於善非為所緣親依止。何以故．若重不善．不轉為善故。如無間親依止．所緣親依止亦於此際不可得應知。在由不善而無記〔生句〕所緣親依止決不可得。何以故．諸無記法不重不善故。然得有無間性．故於此處不置『對於若干』之言。若於由無記而無記、善、不善之三論法．則三親依止正俱可得。云『補特伽羅及牀座．』此二者就本性親依止而為言。何以故．此二者對於善不善之起成強力之緣故也。然此等緣性．此處依經所說應知。此為本文之註釋。

然此名為親依止緣者．與一分施設俱．一切四地之諸法也。若分別之．則為所緣親依止等三種。此中所緣親依止者．與所緣增上無別。故可由前所述之理趣．就種種之性類而理解之。無間親依止者．與無間緣無別。此亦正可由前所述之理趣．就種種性類而理解之。因此由彼處所述理趣．而判別緣所生．亦可了知。然本性親依止者．其性類有善、不善、異熟、唯作色之五種。更依善等地別分為種種。此處判別種種性類．如是應知。復次．於如是分別中．三地之善．對於四地之善．對於不善．對於異熟．對於唯作．對於以上四聚悉為本性親依止。出世間唯對於不善為非〔本性親依止〕。然云『我等為阿闍梨故已得成就出世間法．』由此理趣．對於他人之不善為〔本性親依止〕。凡對於某人將生無上解脫而起嫉．由此理趣正為〔本性親依止〕。又不善之對於一切四地諸蘊為本性親依止。三地異熟亦然。若於出世間異熟．下之三果唯對於不善為非〔本性親依止。〕最上〔果〕對於善亦〔非為本性親依止〕。然由前理趣而對於他人．或某人之於相續中將生一切出世間異熟．對於一切善等之非色蘊等．為本性親依止。名為唯作者．亦對於四地不善等蘊同為本性親依止。名為色者亦然。然色．依此發趣大論所表之理趣．不得為親依止緣．唯依經所說不可不言得也。又於此處判別緣生．如是應知。

一一

前生緣廣說云『前生緣』者．此處所名前生．對於某物而為緣．亦由彼正生在前．經生之剎那而達於住之剎那者也。『眼處』等者．由所依前生而說。『色處』等者．由所緣前生而〔說〕。『或時由於前生緣』者．指轉〔時〕而說。『或時非緣』者．指結生時而言也。如是五門之由於所依及所緣〔雖已全述〕．意門之由於所依此之本文完全未述。然於問分云．『[1]所緣前生者．謂諸有學或異生從無常、苦、無我觀眼。』有所述故．是於意門亦正得所緣前生。此處作說留有餘地耳。是為此處本文之註釋。

然此前生緣者．即唯純色。其實又不外經生之剎那而達於住之十八種壞色而已。此等又有所依前生、所緣前生之二種。此中『眼處乃至身處所依色』者．名為所依前生。其餘於此本文或述或不述．即色、聲、香、味、[2]四界、[3]三根、段食之十二種色．名為所緣前生。此處種種性類之殊．如是判別應知。

然此如是分別之中．眼處者對於二種眼識由前生緣而為緣。其他之四處對於〔二種〕．耳識等亦如是。若[4]所依色者．除二種五識及四無色界繫異熟．對於餘之一切四地善、不善、無記心心所法為前生緣。又色等之五所緣．對於二種五識並對於諸意界．一向為前生緣。又此十八種[5]壞色．對於欲界繫善．若在色界對於通善．對於不善．對於彼所緣之欲界繫異熟．對於欲界繫唯作．及在色界對於通唯作．對於以上六聚為前生緣。如是判別緣生應知。

一二

後生緣廣說中云『後生』者．凡對於身之諸緣．其身生已而生住時者也。『對於前生云云』者．為由彼等之生起．對於自初生經生之剎那而達於住者也。『對於此身』者．為對於名此為四等起、三等起、大種所造色之身也．又此處云『三等起之身』者．無食等起故．為梵眾〔天〕等之身應知。以上為本文之註釋。

然此名為後生緣者．略言之則為除無色界繫異熟．餘四地之非色蘊也．其為性類．由善、不善、異熟、唯作之殊．別為四種。如是判別種種性類應知．

然如是分別之中．於五蘊有而生之四地善及不善者．對於經生之剎那而達於住之四等起三等起之色身為後生緣。其於異熟．亦除結生異熟外．餘之欲界繫、色界繫異熟對於其相同者．一向為後生緣。於五蘊〔有〕而生之出世間異熟亦對於其相同者為後生緣．於五蘊〔有〕而生之[-1]三地唯作．亦對於曾所述性類之身同為後生緣。如是此處判別緣生應知．

一三

修習緣廣說所云『前前之諸法』者．就全理論．可與等無間過去法同觀。然則此處何故不如無間緣．由『前前之諸善法對於後後之諸無記法』等之理論所分別之性類俱廣說耶。蓋不能使取自趣故也。所以者何．不能同於〔於無間緣〕所分別之性類對於所分別之性類．由修習之德．使完成熟練強力之性質．且使取自善等性之趣．是故不與彼等俱廣說。應知凡由名為習氣之修習．而以更熟練更強力之殊勝性．即得使取名為自善等性之趣．與彼等及同性類俱廣所說。異熟無記何故不說．以非修習故。所以者何．異熟為由業而得異熟性者．業所迴向而轉．不勤無力也．此則由修習之功德使得自性使其成滿而決不能使生他異熟。〔又〕亦非得前異熟之力而生者．復次業力所引如於險崖下落而生．在異熟全無所謂修習義．由修習無故．不言異熟也。又此雖為於善、不善、唯作無間生者．然繫屬於業而轉故不取修習之德．則雖對於善等亦非修習緣。又此等亦決無[-2]異種性．又依地依所緣亦決無異種性故。欲界繫善唯作對於[-1]大善、唯作．又以行為所緣之[-1]隨順善對於以涅槃為所緣之[-1]進姓地善．正為修習緣。此為本文之註釋。

然此修習緣．所謂性類．有善、不善、唯作無記三種。此中善者．依於地．有欲界繫、色界繫、無色界繫三種。不善者唯欲界繫。唯作無記者．同為欲界繫、色界繫、無色界繫之三種。出世間者．無所謂修習緣。此處判別種種性類如是應知。

且如是分別之中．欲界繫善對於自之無間同欲界繫善．復於此中．凡與智相應者對於與自相等受之色界善．對於無色界善．對於出世間善．對於以上諸聚為修習緣。復次．色界繫善唯對於色界繫善．無色界繫善唯對於無色界繫善．又不善唯對於不善為修習緣。復次．在於唯作者．其欲界繫唯作．先唯對於欲界繫唯作．又於此中．凡與智相應者對於與自相等受之色界繫唯作．對於無色界繫唯作．對於以上諸聚為修習緣。其色界繫唯作．唯對於色界繫唯作。其無色界繫唯作．唯對於無色界繫唯作為修習緣。然異熟之對於一法．或任何一法之對於異熟亦非修習緣。此處判別緣生．如是應知。

一四

業緣廣說所云『業』者．即思業也。云『對於業果諸色』者．對於因作業而生之諸色也。云『由於業緣』者．因隔幾千萬劫亦得生其自果．由於異剎那之業緣之義也。何以故．善不善業於自轉之剎那．不與果故。若與果者．設人作當升天界之善業．由其力故．實於此剎那當成為天。復次．於此剎那所作．在異剎那．雖全不知．但以所作故或即現〔法〕．或於後世與餘緣相應時生果。恰如已滅前之工巧等所作之於隔時後之工巧等所作。以是故言『由於異剎那之業』也。云『思對於諸相應法』者．為任何思對於與自相應之諸法也。云『對於彼〔相應法〕等起諸〔色〕』者．亦謂結生剎那之業果色也。云『由於業緣』者．指此俱生之思而言也。何以故．善等中之任何〔俱生思〕．對於餘之諸法．亦依名為心加行之作為性而助成之者故也。是故謂之俱生業緣。是為此處本文之註釋。

然此業緣．其義正為四地之思。依性類之異．分為善、不善、異熟、唯作之四種。此中善者．依地分為欲界繫等四種。不善唯一種。異熟為四種。唯作但為三種。以上判別種種性類如是應知。

如是所分別中．俱生之欲界繫善思．其五蘊〔有〕者．對於與自相應諸法．並對於心等起色．其四蘊〔有〕者．唯對於與自相應諸蘊．由俱生業緣而為緣。又生而滅者．對於自之異熟及業果諸色．由於異剎那業緣而為緣。然此但於五蘊〔有〕為然．非於他處。俱生之色界繫善思．對於與自相應諸法．並對於諸心等起色．一向由於俱生業緣而為緣。又生而滅者．對於自之異熟及諸業果色由於異剎那業緣而為緣。又無色界繫及出世間之俱生善思．於五蘊〔有〕者．對於與自相應諸法並對於心等起諸色．於四蘊〔有〕者．唯對於與自相應諸蘊由俱生業緣而為緣。又生而滅之此等二種〔之思〕．亦唯對於各自之諸異熟蘊．由異剎那業緣而為緣。俱生之不善思．於五蘊〔有〕者．對於與自相應諸蘊．並對於諸心等起色．於四蘊〔有〕者．唯對於諸非色蘊．由俱生業緣而為緣。又生而滅之〔思〕．對於諸異熟蘊．並對於諸業果色．由異剎那業緣而為緣。在欲界色界．異熟之思對於與自相應諸法．於轉時對於諸心等起色及結生時對於諸業果色。由俱生業緣而為緣。無色界繫異熟思唯對於與自相應諸法。由俱生業緣而為緣。出世間異熟思。於五蘊〔有〕者對於與自相應諸法。並對於心等起色。於四蘊〔有〕者唯對於非色。由俱生業緣而為緣。三地唯作思。於五蘊〔有〕者對於諸相應法。並對於心等起色。由俱生業緣而為緣。然此中凡生於無色者。唯對於諸非色法由俱生業緣而為緣。於此處判別緣所生如是應知。

一五

異熟緣廣說云『異熟之四蘊』者。雖為由業等起色然非為異熟。故言『異熟之』而又言『四蘊』也。此之本文。但就對於諸非色法之異熟緣言。傳說如是。

然於問分有云。『[1]異熟無記之一蘊對於三蘊及諸心等起色。由異熟緣而為緣。乃至結生剎那異熟無記之一蘊對於三蘊及諸業果色。由異熟緣而為緣』故。對於諸心等起業等起色。亦得為異熟緣。唯此處所說留有餘地耳。以上為本文之註釋。

然此異熟緣者。依異熟者之性類則為一種。依地別者。由欲界繫等分為四種。此處判別種種性類。如是應知。

雖如是分別。然欲界繫、色界繫異熟對於與自相應諸法。若轉時對於諸心等起色。若結生時對於諸業果色為異熟緣。無色界繫異熟唯對於諸相應法。出世間異熟。於五蘊〔有〕者。對於諸相應法並對於心等起色。於四蘊〔有〕者。但對於諸相應法為異熟緣。以上判別緣生。如是應知。

一六

於食緣廣說云『段食』者於四相續等起色之營養名之為食。但作為分段而吞咽者。為食之作用。在外者則不〔作〕。故不言食而言段食也。或因作為分段而後可為食事。則段之名但為食專名矣。云『非有色食』者。為觸、思、識食也。云『對於彼等起諸色』者。亦但謂業等起〔色〕也。何以故。在問分有此言故。云『[-1]結生剎那異熟無記之〔三〕食。對於相應之四蘊及諸業果色。由食緣而為緣。』以上為本文之註釋。

然此食緣約之則為段食、觸、思、識之四法。此中除段食外。餘之三非色食。依性類而別為善、不善、異熟、唯作之四種。復依地別。善為四種。不善一種。異熟四種。唯作三種。如是分別。若段食依性類為無記。依地唯欲界判別種種性類如是應知。

然雖如是分別。四地之三善食。於五蘊〔有〕者。對於與自相應諸法。並對於心等起色由食緣而為緣。除色界繫。餘於無色者。唯對於諸相應法由食緣而為緣。於諸不善食。理趣亦與是同。復次．四地之諸異熟食對於遍諸相應為食緣。然而欲界繫、色界繫異熟於五蘊〔有〕而生而轉時。對於心等起色。結生之時對於業果色亦為食緣。出世間〔異熟〕但對於心等起色。於無色界生者對於色非為緣。復次。三地之唯作食。於五蘊〔有〕。對於諸相應法。並對於心等起色。然欲界繫、色界繫．於無色者。唯對於諸相應法由食緣而為緣。[2]四相續等起之段食。如謂『對於此身．』雖不為分別。然分別之。則對於食等起色為能生者並隨護者。由食緣而為緣。對於餘三相續等起〔之色〕但為隨護者。由食緣而為緣。又於此處判別緣生如是應知。

一七

根緣廣說所云『眼根』者。以眼為名之根也。云『由根緣』者。為自前生者。對於諸非色法。從生起乃至破壞止。由根緣而為緣。於耳根等理趣亦與是同。於此處云『諸非有色根者．』亦攝非色命根也。於此處云『對於彼等起諸〔色〕』者。依與前述相同之理趣亦攝諸業果色也。何以故。於其問分有說故。云『結生剎那異熟無記之〔八〕根。對於相應〔之四〕蘊及諸業果色由根緣而為緣。』此處本文之註釋。先應如是理解。

然此根緣者。除女根、男根．正由二十根所建立。何以故。女根男根雖為女相男相之種子。然在[-2]歌羅邏等時期不定有之。無女相男相故。彼等之對於彼等。對於其他。皆決不成滿根緣性。何以故。根緣若對於自存在剎那[-1]不分離諸法。則無不成滿根緣事者。是故彼等非為根緣。雖然若對於某者而此等為種子。則對彼等從經說方面則演為本性親依止之性。根緣之正由二十根所建立者應知。

此由性類之善、不善、異熟、唯作色分為五種。此中善者。依地別為四種。不善者但欲界繫。異熟為四種。以唯作為名者有三種。色者但欲界繫。以上種種分別。於此處判別種種性類。先應如是知。

然雖如是分別。四地之善根緣。又於五蘊〔有〕者。對於諸相應法。並對於心等起色由根緣而為緣。不善亦同。復次．除色界繫善餘之諸善不善於無色者但對於諸相應法由根緣而為緣。四地之異熟根緣亦但一向對於諸相應由根緣而為緣。然欲界繫、色界繫〔異熟〕者。於五蘊〔有〕生故。於其轉時對於心等起色。於結生時對於業果色。亦由根緣而為緣。出世間異熟者。但對於心等起色。於無色生之出世間異熟諸根對於色非為緣。又三地之唯作。根於五蘊〔有〕者。對於諸相應法。並對於心等起色。然欲界繫、色界繫之〔唯作〕。於無色者唯對於諸相應法成滿根緣性。於由眼根等之六種色根。其眼根對於善不善異熟之諸相應法與俱之二種眼識。耳根等亦對於其全相同種類之耳識等。色命根對於與自俱生之諸色。在住之剎那。由根緣而為緣。然於彼無俱生緣性。如是於此處判別緣生應知。

一八

靜慮緣廣說云『諸靜慮支』者。除二種五識。餘心所生之尋、伺、[-3]喜、快、憂、捨、心一境性之七支是。蓋五識身但有接觸故。在彼等〔五識〕中之捨、樂、苦無審慮之相。不取為靜慮支。又於其處簡畧故。餘之無因〔心〕中靜慮支亦復不取。此處所取者正在法要。約中也。云『對於彼等起諸〔色〕』者。此處亦攝業果色應知。何以故。在問分有斯言故。云『結生剎那異熟無記之〔四〕靜慮支。對於相應〔四〕蘊及諸業果色。由靜慮緣而為緣。』此為本文之註釋。

此靜慮緣。雖由七靜慮支所建立。依其性類亦分善、不善、異熟、唯作四種。復依地別分為四種、一種、三種及十二種。此處判別種種性類如是應知。然雖如是分別。而四地之善靜慮支。又於五蘊〔有〕者。對於諸相應法並心等起色。除色界繫．餘無色〔界〕者。唯對於諸相應法。由靜慮緣而為緣。不善亦同是理趣。欲界繫、色界繫異熟於轉時對於諸相應法。並對於心等起色。於結生時對於諸相應法。並對於業果色。無色〔界繫〕異熟唯對於諸相應法。又凡生於無色〔界〕之出世間異熟亦然。於五蘊〔有〕生彼〔出世間異熟〕對於心等起色亦由靜慮緣而為緣。三地之唯作靜慮支．亦於五蘊〔有〕者。對於諸相應法並對於心等起色。又此中凡生於無色〔界〕者。但對於諸相應法。由靜慮緣而為緣。又於此處判別緣生應知．

一九

於道緣廣說云『諸道支』者。於[1]除無因心生起。餘心所生起之[2]慧、[3]尋、正語、〔正〕業、〔正〕命、〔正〕精進、〔正〕念、〔正〕定、邪見、[4]邪志、邪精進、邪定等十二支是。然道緣為因之最後者．故在無因心不舉諸道支。云『對於彼等起諸色』者。亦於此處同攝業果色。何以故。於問分言之故。云『[5]結生剎那異熟無記之諸道支對於相應之〔四〕蘊及諸業果色。由道緣而為緣。』是為此處本文之註釋。

然此道緣雖由十二道支所建立。而於性類之別則有善等四種。又善等依欲界繫等地之別分為十二種。此處之種種性類判別應知。

然如是分別中。四地之善道支。又於五蘊〔有〕者對於諸相應法。並對於心等起色。除色界繫。餘無色〔界〕者。唯對於諸相應法由道緣而為緣。以下應全如靜慮緣所廣說。又於此處判別緣生應知。

二〇

相應緣廣說本文之義全體明了。然此名為相應緣者。畧言之則為任何無色蘊也。若分別之則依其性類為善等。又依地為欲界等之種種。如是判別種種性類應知。

然於如是分別中。四地之任何善蘊。一蘊對於三蘊。三蘊對於一蘊。二對於二。如是任何相互。由相應緣而為緣。於諸不善、異熟、唯作蘊。其理趣亦與此同。如是判別緣生應知。

二一

不相應緣廣說云『諸有色法對於諸非有色〔法〕』者。此先應就心所依及眼根等而理解之。何以故。諸色法正為此等六[-1]身分對於諸非色蘊由不相應緣而為緣。然色處等諸所緣法設為不相應法然非不相應緣。依云何因緣耶。無相應疑故也。何以故。諸非有色蘊之生。如從眼等所依之內部出。故於其處有疑。謂『是等原與是等相應耶或不相應耶。』若諸所緣法對於依止所依而生者。不過為所緣。於彼等無相應疑。因無相應疑故。彼等則非不相應緣。若唯於心所依等。此之不相應緣性可知。又於問分作斯言。云『[-1]所依對於善之〔四〕蘊由不相應緣而為緣。[-1]所依對於不善之〔四〕蘊由不相應緣而為緣。[-1]眼處對於眼識由不相應緣而為緣。耳、鼻、舌、身處對於身識由不相應緣而緣。所依對於異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊由不相應緣而為緣。』

云『諸非有色法對於諸有色〔法〕』者。是則應由四蘊而理解之。何以故。諸非色法中。四蘊正對於俱生前生之諸色法由不相應緣而為緣故也。蓋涅槃雖非色法對於色非為不相應緣。所以然者。所謂與四[-1]相應與四不相應故也。故唯四非色蘊為不相應緣應知。又於問分作如是言。云『[6]俱生者謂善之〔四〕蘊對於諸心等起色由不相應緣而為緣。後生者謂善之〔四〕蘊對於前生之此身由不相應緣而為緣。[7]結生剎那異熟無記之〔四〕蘊。對於諸業果色由不相應緣而為緣。〔四〕蘊之於所依由不相應緣而為緣。』如是此處本文之註釋．應先理解。

然此名為不相應緣者．畧言之則為於五蘊有轉之諸色非色法也。其中。色者依所依及眼等分為六種．非色者依於五蘊有所生之善、不善、異熟、唯作分為四種。依地別則有欲界繫等四種、一種、三種、三種、為十一種。何以故。無色〔界繫〕異熟非不相應緣故也。此為判別種種性類應知。

然如是分別中。又於五蘊有而生之四地善與不善．對於使自等起之心等起〔色〕。由俱生不相應緣為緣。對於經生剎那而達於住剎那之前生四等起、三等起色身．由後生不相應緣而為緣。此中．[8]三等起身者．無食等起故。為梵眾等之身應知。然欲界繫、色界繫異熟於轉時對於心等起〔色〕。又於結生時對於業果色由俱生不相應緣而為緣。出世間異熟唯對於心等起。然此三種▆於前生之四等起、三等起身．亦由後生不相應緣而為緣。三地之唯作對於心等起〔色〕亦由俱生不相應緣而為緣。對於前生之四等起、三等起身。由後生不相應緣而為緣。復次．六種之住色中。所依色之於結生剎那對於欲界繫、色界繫異熟。由俱生不相應緣而緣．於轉時對於所生一一四地諸善不善。對於二種五識。對於三地異熟．及對於三地唯作。由前生不相應緣而為緣。眼處等對於眼識等由前生不相應緣而為緣。又於此處判別緣生如是應知。

二二

有緣廣說云。『四蘊』等者。為由俱生廣說有緣。『眼處』等者。為由前生也。此處云『依止於某色』者。由俱生及前生而廣說有緣者也。此之本文。傳說但為由俱生、前生之有緣耳。

然在問分傳說為由『[-2]俱生、前生、後生、食、根』等故。亦由於後生、食及根得成有緣。但此處留有餘地而不說。上述本文註釋如是。

然此名為有緣者。為由相互及由非相互之二種。此中相互者。為非色與非色。色與色。色非色與色非色之三種。此處云『四非有色蘊』者。實就一切心生起而言。非色與非色〔相互為有緣〕也。此處云『四大種』者。就一切相續〔等起色〕而為色與色也。此處云『於入胎剎那之名與色』者。就諸結生蘊及諸所依而言。色非色與色非色〔相互為有緣〕也。非相互者。亦有非色與色、色與色、色與非色三種。此處云『諸心〔及〕心所法』者。實就五蘊有而言非色之對於色也。此處云『〔四〕大種對於諸所造色』者。就一切相續〔色〕而為色之對於色也。『眼處對於眼識界』等者就所依〔及〕所緣而言。色對於非色而為有緣也。復次。此名為有緣者。略之則亦可言以三剎那所得之名與色及轉起一一五蘊也。此由性類之別。分為善、不善、異熟、唯作、色之五種。此中善者有俱生、後生二種。不善、異熟、唯作亦如之。此等中善者由欲界繫等分為四種。不善唯欲界繫。異熟四地。唯作三地。名為色之有緣者。唯欲界繫。更有由俱生及前生之二種。此中五所依及所緣唯前生。心所依者俱生或前生。然於問分所傳說之食及根者不得俱生等之別。此為種種性類判別應知。

然如是分別中．四地之善亦為俱生有緣。於五蘊〔有〕者。由『一蘊對於三蘊』等之理趣。相互對於諸蘊。並對於心等起色。復次於除色界繫善餘無色〔界〕。俱生善唯對於諸相應蘊由有緣而為緣。復次。此四地後生之善。於五蘊〔有〕者對於四等起、三等起身為有緣。於不善亦與是同理趣。所以然者。此俱生不善亦於五蘊〔有〕者。對於諸相應蘊並對於心等起色。又於四蘊〔有〕者。唯對於諸相應蘊。由有緣而為緣故也。於五蘊〔有〕之對於四等起、三等起身．後生不善者由有緣而緣。復次。於異熟者。欲界繫、色界繫有緣必在結生剎那對於諸蘊並對於業果色．由俱生有緣而為緣。又在轉時對於諸相應蘊並對於心等起色。由俱生有緣而為緣。對於達於住之四等起、三等起身。由後生有緣而為緣。然無色界繫異熟及生於無色之出世間異熟唯對於與自相應諸蘊。由俱生有緣而為緣。於五蘊〔有〕之出世間異熟對於與自相應諸蘊並對於心等起色。由俱生有緣而為緣。對於四等起、三等起身由後生有緣而為緣。屬於唯作者。色界繫有緣對於諸相應蘊並對於心等起色。由俱生有緣而為緣。對於四等起、三等起身。由後生有緣而為緣。復次。欲界繫、色界繫者．於無色者唯對於諸相應蘊。於五蘊〔有〕者對於心等起色亦由俱生有緣而為緣。對於四等起、三等起身。由後生有緣而為緣。

復次。名為色之有緣者。有俱生、前生、食、根之四種。此中。俱生色有緣者由於等起而有四種。此中。業等起俱生有緣。謂『[2]一大種對於三大種。三對於一。二對於二。〔四〕大種〔乃至〕對於諸所造色。』如是由俱生有緣而為緣。結生剎那之所依色對於欲界繫、色界繫之諸異熟蘊由俱生有緣而為緣。此等之中。又三等起色。謂『[3]一大種對於三大種。三對於一。二對於二。〔四〕大種〔乃至〕對於諸所造色。』如是由俱生有緣而為緣。又前生有緣。有所依前生與所緣前生二種。此二種者。以前生緣中相同理趣。亦可解釋。食有緣者。以段食緣中相同理趣亦可解釋。然今所云者。為由於自不滅剎那之能緣性。而為有緣。色命根亦以根〔緣〕之色命根相同理趣而可理解。然今所云者。亦但由於自不滅剎那之能緣性而為緣。此處判別緣生。如是應知。

二三

無有緣廣說云『等無間滅』者。由別心生起而為無間〔法〕而已於等無間滅者也。『對於現在之諸〔心心所法〕』者。對於諸緣所生〔法〕也。蓋與此無有緣之餘地．由於此義成立無有緣性。何以故。若由前者滅。而不為後者與以轉之餘地時。此等〔後者〕之[1]緣所生事應無有故也。是為此處本文之註釋。餘者全與無間緣同其理趣應知。何以故。此中唯緣之〔說〕相有異。而〔兩者之〕能緣及緣所生則無別故也。但彼處以『眼識界及彼相應諸法對於意界』等之理趣而諸能緣及諸緣所生。依於自體立說。而在今所云『等無間滅之諸心心所法對於現在之諸心心所法』者。由彼等之任何滅與生。於一般而說也。

二四

去緣廣說云『等無間去』者。為已於等無間去盡者也。謂去緣之由於此去已完性質而為緣。然則無有緣之與此。唯於言有別而於義無別也。

二五

不去緣廣說。由於『四蘊』等之一切〔說〕相。與有緣廣說同其理趣。意義可解。何以故。此緣亦與有緣。唯於言有別而於義無別故也。

二六

此中云『若緣（Paticca）於善法而善法生[2]為從因緣耶。』此為假定之問。然此處之義。即謂『凡善法之為從因緣生者則彼為緣於善法耶。』或復謂『緣於善法而某善法生。則彼為從因緣耶。』是此處之義也。此中 Pati 云者。用等義（Sadisattha）。何以故。等人（Sadisapuggala）者。為匹敵之人（Pa-tipuggala．）等分（Sadisabhāga）者．謂相對分（Patibahga）故也。Iccā 云者．是為努力欲行之語（Gamanussukkavacana）．兩者合一而云 Paticca 者。『相對而行』也。〔換言之〕以名為俱生起之類似性質而到達之。為與彼俱於一處生起狀態之意義而為言也。『善法』之為物。依如是俱生起之性質。問言『緣於善法而善法生為從因緣耶。』或復 Paticca 云者『為緣』也。然此為緣。雖前生緣及俱生〔緣〕皆得。而在此處則為俱生義。

『緣於善法而不善法』等云者。其理趣亦同。

此中以俱生故。雖無有緣於善法而有不善法者。於此問分所有諸答。依義有得者亦有不得者．一切皆由問所引出。然後於答．凡不得者捨之．得者答之。

如是已知此處問之意義及問之方法。今者應由於數而知問之分量。此中『緣於善法』者以善之句始。以善、不善、無記終三問．復同以此〔善〕為始而以依善〔及〕無記等二種類為終者三。復同以此〔善〕為始而以〔善、不善、無記〕三法為終者一。如是『緣於善法』以善為始之問有七。以不善為始者亦然。以無記為始者亦然。以善、無記為始者。以不善、無記為始者。以善、不善為始者。以善、不善、無記為始者皆同。以上一一。由於七各有七。故依止善三法而於因緣有四十九問。

此中。一法為根一法為結者有九。一法為根二法為結者有九。一法為根三法為結者三。二法為根一法為結者九。二法為根二法為結者九。二法為根三法為結者三。三法為根一法為結者三。三法為根三法為結者一。如是等〔問〕由根與結應知。

又如於因緣四十九問。若於所緣緣等亦皆同之。則於二十四緣全體。當得如是。

三六

從此更將『為從因緣及所緣緣耶』之問為始作二根論法。此中。因及所緣二根。乃至因及不去二根。以上與因緣俱者有二十三個二根。如於因緣。於彼等中因及所緣之二根亦有四十九問。本文所示唯彼等中之二而已。又如因、所緣二根之四十九。於因、增上二根亦爾。此中於最初問之方法已示因、增上。因、無間。因、等無間。順次之三個二根．眾示因、不去．餘即從畧。此處問之分量如是應知。

三八

從此更將『為從因緣、所緣緣及增上緣耶』之問為始作三根論法。此處增上緣等二十二根中一一與因、所緣二根結合。於是有二十二個三根。彼等中。由最初問。示第一三根第二三根已。示終之三根。餘從略。又如於二根。如是於諸三根亦將一一三根作四十九。則於二十二個三根全體。當得如是。

三九

更此『將從為從因緣、所緣緣、增上緣、無間緣耶』之問為始。作四根論法。此處無間緣等二十一緣中一一與最初三根結合。有二十一個四根。彼等中示二個四根。而畧其餘。此處於一一四根作四十九。於二十一之四根全體。當得如是。

從此更以五根為始乃至說一切根。略此一切而以前所述者與更應述者無異。故於本文示以『作一根、二根、三根、四根、五根、一切根、應廣說無混亂』之論法。此中於一根等所應述者已述訖。於五根者。正於等無間緣等二十緣中一一與最初之四根結合。於是正有二十個五根。彼等一一作四十九當得如是。

於六根者。俱生緣等十九緣中一一與最初之五根結合。於是有十九個六根。彼等一一作四十九當得如是。

於七根者。相互緣等十八緣中一一與最初之六根結合。於是有十八個七根。彼等一一作四十九當得如是。

於八根者。依止緣等十七緣中一一與最初之七根結合。於是有十七個八根。彼等一一作四十九問。當得如是。

於九根者。親依止緣等十六緣中一一與最初之八根結合。於是有十六個九根。彼等一一作四十九問。當得如是。

於十根者。前生緣等十五緣中一一與最初之九根結合。於是有十五個十根。彼等一一作四十九問。當得如是。

十一根者。以後生緣為始之十四緣中一一與最初之十根結合。於是有十四個十一根。一一作四十九。當得如是。

十二根者。以修習緣為始之十三緣中一一與最初之十一根結合。於是有十三個十二根。一一作四十九。當得如是。

十三根者。以業緣為始之十二緣中一一與最初之十二根結合。於是有十二個十三根。一一作四十九。當得如是。

十四根者。以異熟緣為始之十一緣中一一與最初之十三根結合。於是有十一個十四根．一一作四十九。當得如是。

十五根者。以食緣為始之十緣中一一與最初之十四根結合。於是有十個十五根。一一作四十九。當得如是。

十六根者。以根緣為始之九緣中一一與最初之十五根結合。於是有九個十六根。一一作四十九當得如是。

十七根者。以靜慮為始之八緣中一一與最初之十六根結合。於是有八個十七根。一一作四十九當得如是。

十八根者。以道緣為始之七緣中一一與最初之十七根結合。於是有七個十八根。一一作四十九當得如是。

十九根者。以相應緣為始之六緣中一一與最初之十八根結合。於是有六個十九根。一一作四十九當得如是。

二十根者。以不相應緣為始之五緣中一一與最初之十九根結合。於是有五個二十根。一一作四十九當得如是。

二十一根者。以有緣為始之四緣中一一與最初之二十根結合。於是有四個二十一根。一一作四十九當得如是。

二十二根者。以無有緣為始之三緣中一一與最初之二十一根結合。於是有三個二十二根。一一作四十九當得如是。

二十三根者。以去緣為始之二緣中一一與最初之二十二根結合。於是有二個二十三根。一一作四十九當得如是。

更於二十四根者。為一切緣之總合應知。以此故稱為一切根。此處唯四十九問。是等完全但取因緣之句。以一根為始。一切根為終。自昔大師為諸天眾廣為分別。此處雖略示問句。更於彼等全體有此合計。何以故。於一根論法所傳說者為一千一百七十六問故也。於彼等中之因緣論法。但以因緣為根成四十九。應取此因緣根。餘者應入於餘緣根中。於二根為一千百二十七。三根為千七十八。四根為千二十九。五根為九百八十。六根為九百三十一。七根為八百八十二。八根為八百三十三。九根為七百八十四。十根為七百三十五。十一根為六百八十六。十二根為六百三十七。十三根為五百八十八。十四根為五百三十九。十五根為四百九十。十六根為四百四十一。十七根為三百九十二。十八根為三百四十三。十九根為二百九十四。二十根為二百四十五。二十一根為百九十六。二十二根為百四十七。二十三根為九十八。一切根者四十九。如是以因緣為始而於所分別之一根等。當得如是。

四一

如是以因緣為始從一根乃至一切根示問之分別。今為欲示以所緣緣為始。故言『若緣於善法而善法生為從所緣緣耶。為從因緣耶。』

此中云『為從所緣緣耶乃至為從因緣耶』者。即示以此所緣緣為始以因緣為終之一根論法也。於此更云『為從所緣緣及增上緣耶』為以二根為始也。此中示此最初之二根並所緣、不去之二根。餘者從略。亦未示『為從所緣緣及因緣耶』為終之二根。若更於何處誦道者亦同此誦道所應理解。於此更不全示由所緣緣之三根等。為示以增上緣為始之一〔根〕等故。但言『為從增上緣。從無間緣。從等無間緣。從俱生緣。從相互緣耶。』此為一根或為多根應知。

於此更為示但以不去緣為始之二根。故始云『為從不去緣及因緣耶。』此中言不去、因二根。不去、所緣二根。不去、增上二根。順次三個二根。正所以終示不去、去之一個二根也。

四二

於此但由不去緣應示三根。而言『為從不去緣、因緣及所緣緣耶。』又云『為從不去緣、因緣及增上緣耶。為從不去緣、因緣及無間緣耶．』如是順次言三根已．而言『為從不去緣、因緣及去緣耶』為最後之三根。

四三

於此但由不去緣應示四根．而以『為從不去緣、因緣、所緣緣及增上緣耶．為從不去緣、因緣、所緣緣、及無間緣耶』說二個四根已．出所謂『為從乃至去緣耶』之句而記之．其餘一切概從略云。

四四

為示此所略一切故云『一一句之一根、二根、三根、四根、五根、一切根應廣說無混亂。』

是故如以因緣為始．由因等句於一根之一千一百七十六問．乃至於一切根之四十九．如是於所緣緣等亦一一為始．由所緣等句之一一句於一根一千一百七十六問．乃至於一切根之四十九．此一一句於一根等分別時．有一萬四千七百問。於一切二十四緣問之分量當得如是。

又如善三法．受三法等之〔問〕亦如是。此亦於諸一切二十二之三法．當得如是。

又於二法〔發趣〕云『緣於因法而因法生為從因緣耶』如是云緣於因而因．緣於因而非因．緣於因而因及非因．緣於非因而非因．緣於非因而因．緣於非因而因及非因．緣於因及非因而因．緣於因及非因而非因．緣於因及非因而因及非因．於一一二法就因緣等中一一之緣而有九問。是等中．以因緣為始．於一根有二百十六問。是等中不涉及他．但就因緣應得九問。於是等之二根等二十三分．各各九問一一除去．乃至盡一切根．有次之分量。先於二根者於一根所示二百十六問中除去九則有二百七問。於此去九．則於三根為一百九十八．如是從前前遞除去九．則於四根為一百八十九．於五根為一百八十．於六根為一百七十一．於七根為一百六十二．於八根為一百五十三．於九根為一百四十四．於十根為一百三十五．於十一根為一百二十六．於十二根為一百十七．於十三根為一百八．於十四根為九十九．於十五根為九十．於十六根為八十一．於十七根為七十二．於十八根為六十三．於十九根為五十四．於二十根為四十五．於二十一根為三十六．於二十二根為二十七．於二十三根為十八．於一切根為九．更如由是等因緣．於一根之二百十六問乃至於一切根之九問．如是亦於所緣緣等．以一一為始．由所緣等句於一一句之一根為二百十六問乃至一切根為九問．如此一一句於一根等分別時有二千七百問。更於是等一切二十四緣其分量如次。

又如因二法之〔問〕．有因二法等問亦如之。因此於全部一百之二法中當得如是。

是為先於單純之三法發趣及二法發趣問之分量也。

且更取二十二之三法、令入於百之二法中．而說所謂二法三法發趣者。此中如云『緣於因善法而因善法生為從因緣耶』此二十二之三法中一一三法與百之二法結合應說問之分量．由前所述方法．就一根等．全體可以算知。

復次．更取百之二法．令入於二十二之三法中．而說所謂三法二法發趣者。此處如云『緣於善因法而善因法生．為從因緣耶．』此百之二法中一一二法與二十二之三法結合應說問之分量．由前所述方法．就一根等．全體可以算知。

復次．更取諸三法令入於相同諸三法中．而說所謂三法三法發趣者。此處如云『緣於與樂受相應之善法而與樂受相應之善法生．為從因緣耶．』此二十二之三法中一一三法與餘之二十一之三法結合應說問之分量．由前所述方法．就一根等．全體可以算知。

復次．更取諸二法令入於相同之諸二法中而說所謂二法二法發趣者。此中如云『緣於因有因法而因有因法生為從因緣耶．』是百之二法中一一二法與餘九十九之二法結合應說問之分量．由前所述方法．就一根等．全體可以算知。

所以者何．由如來全示此分別．對於天眾．曾為說法故。然如來對於法將〔舍利弗〕．略謂『今日所說如是如是．』但以論法說示而略述之。長老〔舍利弗〕亦以相同之略說而轉誦出．以此長老所轉者．於結集時依同論法．而為編輯．為示此略論法．故置此『三法妙發趣云云』之偈也。

此云『三法妙發趣』者．殊謂『為妙為最妙之三法發趣』也。『及最上二法』者．謂『殊最上殊勝之二法發趣』也。『並二法三法』者．謂『二法三法發趣．』『三法二法』者．謂『三法二法發趣．』『與三法三法』者．謂『三法三法發趣．』『二法二法俱』者．謂『二法二法發趣．』『順中之六論其法為甚深』者．謂『是等三法發趣甚深之六個論法於順中應知』也。

此有二順．謂法順緣順。此中『緣於善法而善法』者．為於[3]阿毘曇論母句所攝．依諸法順說而轉．故名為法順．『[4]從因緣從所緣緣』者．依二十四緣順說而轉．故名為緣順。

此中[5]註云『三法妙發趣．乃至順中之六論．其法為甚深』之偈．指法順言。然於此處此偈指此法順中之緣順言．是故『順中之六論其法為甚深』之註偈．謂法順中之三法發趣等之六論法為甚深．如是之義應知。然於此處以『從因緣從所緣緣』如是轉者．正謂於緣順中之法順．是等三法發趣等『之六論其法為甚深．』如是之義應知。是等中於順三法發趣．但由善三法．於相緣分此施設分．略說問分別．於餘之三法二法及餘發趣且不說一問。再於由後之俱生分等善三法．亦不引問．唯就可能僅作答說。然而由『順中之六論其法為甚深』之語．則於此緣順．更應示此等六發趣論法．以問引出者．是為釋發趣之阿闍棃輩之責務也。

四五

今論於逆。為說彼故．以『緣於善法而善法生為從非因緣耶』為始。其處有與順問相同問之分量。正以此故．此處則言『如於順而廣說因緣者．如是於逆之非因緣亦應廣說．』於〔四七〕終．復言『如於順說一一句之一根、二根、三根、四根、乃至二十三根．如是於逆亦應廣說』也。又二十三根云者．此處僅指二根而言．終則有一切根之二十四根雖亦如之．然一切但從略。

『三法妙發趣．乃至逆中之六論．其法為甚深』者．此處所云．亦有二逆．為法逆與緣逆。此中云『諸善法』者．即為阿毘曇論母句所攝諸法．云『緣於非善法而非善法．』由逆說轉故．名為法逆。云『從非因緣從非所緣緣．』如是由二十四緣逆．說而轉故．名為緣逆。此中註云『三法妙發趣．乃至逆中之六論．其法為甚深．』偈指法逆言。然於此處．此偈正指法順中緣逆而言。故『逆中之六論其法為甚深』云者．於註偈為法逆中之三法發趣等之『六論．其法為甚深．』是義應知。然於此際之『從非因緣從非所緣緣．』於如是轉之緣逆中順三法發趣等之『六論．其法為甚深』之如是之義應知。是等中但由順三法發趣中唯善三法．於相緣分之施設分．略說此問分別．於餘之三法二法及餘之發趣且不說一問。

更於後之俱生分等之善三法．亦不引問．唯就可能作答說。然而由『逆中之六論．其法為甚深』之語．則於此逆緣．應說此等六發趣論法由問所引出者．實釋發趣論阿闍棃輩之責務也。

四八

今論順逆。為說彼故．以『緣於善法而善法生為從因緣及非所緣緣耶』等為始。此中『為從因緣及非所緣緣耶』乃至『為從因緣及非不去緣耶』之因句．與餘之二十三緣中一一結合以之為緣．於以因為始之一根而有二十三之順逆。於彼等之一一而作四十九則有一千一百二十七問。復於二根因、所緣句．與餘之二十二緣中一一結合．由此而有二十二之順逆。如是於順說者全於一根等而逐一句減．由其殘餘而問數可知。又此處一根等之問．全於本文傳說亦有亦無且置．然彼等一切正順於前所述之理趣應知。

五一

復於此處．云『三法妙發趣．乃至於順逆六論．其法為甚深』者．與前所述相同理趣．而有二種順逆。法者．即為法順逆及緣順逆。此中『善法』者．為由阿毘曇論母句所攝諸法．『緣於善法而非善』者．為由順逆說而轉者．名法順逆。『為從因緣及非所緣緣耶』者．於斯二十四緣中所得諸句．由順逆說而轉者．名緣順逆。此中於前註所云．『三法妙發趣．乃至於順逆六論．其法為甚深』之偈．雖指法順逆而言．然此處之偈．正指法順中之緣順而言。故『於順逆六論．其法為甚深』云者．於註偈則為法順逆中之三法發趣等之『六論其法為甚深．』是義應知。然於此際．云『為從因緣及非所緣緣耶．』謂如是所轉之緣順逆中．於法順之三法發趣等之『六論．其法為甚深．』如是之義應知。是等中但由順三法發趣中唯善三法．於相緣分中之施設分．略說此問分別。然於餘之三法二法及於餘之發趣．且不說一分。更於後之俱生分等由善三法而不引問．但於可能僅作答說。然而由『於順逆六論．其法為甚深』之語．則於此緣順逆中應說是等六發趣論法．由於問而引出者．實亦為釋發趣論阿闍棃輩之責務也。

五二

今論逆順。為說彼故．以『緣於善法而善法生為從非因緣及所緣緣耶』等為始。此處與順逆之問同問量。又於此處一根等之問．凡於本文傳說亦有亦無且置．然彼等一切正順於前所述之理趣應知。復於此處．所云『三法妙發趣．乃至逆順中六論．其法為甚深．』由於同前所述之理趣而有二種逆順．即法逆順及緣逆順。此中『善法』為阿毘曇論母句所攝諸法．云『緣於非善法而善法．』由逆順說而轉者．名法逆順。云『為從非因緣及所緣緣耶．』是二十四緣中所得句．由緣逆順而轉者．名緣逆順。此中於前註云『三法妙發趣．乃至逆順中六論．其法為甚深．』此偈指法逆順而言。然於此處之偈正指法順中之緣逆順而言。故於註偈云『逆順中六論．其法為甚深』者．謂法逆順中之三法發趣等之『六論．其法為甚深．』如是之義應知。然於此際．云『為從非因緣及所緣緣耶』者．謂緣逆順中之法順．是等三法發趣等之『六論．其法為甚深．』如是之義應知。彼等中但由順三法發趣中善三法．於相緣分中之施設分．略示此問分別。然於餘三法二法及於餘之發趣．且不說一分．更於後之俱生分等由善三法而不引問．但於可能僅作答說。然由『逆順中六論．其法為甚深』之語．則於此緣逆順中應說是等六發趣論法．由於問而引出．實亦釋發趣論阿闍棃輩之責務也。

緣順

緣逆

緣順逆

緣逆順

二四六

於緣分而云『以善法為緣』者．謂於善法而安住者．〔或〕由依止善法作為緣義。云『以善之一蘊為緣』者．謂以善之一蘊作依止而三蘊從因緣生者。以此方法．於一切句．意義可知。云『以所依為緣而異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊』者．是就於五蘊〔有〕轉而言。何以故．於五蘊〔有〕轉者．前生之所依對於〔四〕蘊而為依止緣故。然於相緣分．相緣之義為俱生義故．則不得此理趣．但指結生之俱生所依．而言『緣於所依而〔四〕蘊』也。於『以善之一蘊及所依為緣而三蘊』等．亦與此同理趣．意義可知。云『以無記法為緣而善及無記』者．指善〔及〕無記俱由因緣生而言。何以故．善之生起剎那．依止於所依而〔四〕善蘊．與依止於諸心等起之〔四〕大種而心等起之所造色．由於因緣而俱生。然於異時無記為緣．亦指諸緣所生由於因緣而俱生者．而作斯言應知。其他此種地位．亦與是同理趣。

如是於此因緣者．俱生與前生由依止義而為緣．答十七問。此中謂〔四〕蘊及〔四大〕種由於俱生．所依由於俱生、前生也。然於相緣分由於俱生而為緣。以此故．於彼處但答九問。更於此處所答是等十七問中．於始一終一之答者．善等中之有從一緣一緣所生．於始一終二〔之答〕者．有從一緣多緣所生．於始二終一〔之答〕者．有從多緣一緣所生．於始二終二之〔答〕者．有從多緣而多緣所生也。

二五一

於所緣緣等亦以同法而問答之種類可知。然於此所言『以所依為緣而〔四〕蘊』者．但指於結生剎那之異熟〔四〕蘊而言。為示眼識等依止於無記由於所緣緣而生者之類也。再云『以所依為緣』者．為示轉時之諸異熟、唯作無記之生而言。餘於前理趣通．應知。如是於此所緣緣．以俱生與前生為緣答七問。此中．謂〔四〕蘊由俱生．所依由俱生及前生．眼處等由前生〔而為緣〕也。然於相緣分．但由俱生而為緣．故彼處但答三問。

二五六

於增上緣之異熟無記．但出世間．應知。無間、等無間．因非色〔之緣所生〕．等於所緣。又於修習、無有、去．亦同此理趣。

二五八

於俱生緣．云『所造色之業果色』者．稱所造色之業果色。但指諸無想有情之色而言。眼處等依五蘊〔有〕而言也。

二五九

又於相互緣．云『如所緣緣』者．指答之相等而言。然於緣所生則有異。

二六一

於親依止緣．云『等於所緣緣』者．非色〔之緣所生〕故．亦指答之相等而言。

二六二

『以所依為前生緣』等義者．應知與在相緣分所述者同其理趣。

二六四

於業緣云『三』者．應知為『以善為緣而善』『以善為緣而無記』『以善為緣而善及無記』之三也。於不善亦與是同。

二七〇

於不相應緣云『以〔四〕蘊為不相應緣』者．謂依止於〔四蘊〕〔以之〕為不相應緣而生之義。云『〔四〕蘊以所依為不相應緣』者．謂諸蘊依止於所依〔以之〕為不相應緣而生之義。餘與前所述同．應知。

二七二

今準所得答數．以數字示之．言『於因十七』等也。此中云『於因十七』者．如『由於善而善』『由於善而無記．』『由於善而善及無記』之由於善者．始於一終於一者二．終於二者一．以上有三。由不善者亦然。『由無記而無記．』同而由之而『善、』『不善、』『善及無記、』『不善及無記。』由於善及無記而『善、』『無記、』『善及無記。』由於不善及無記而『不善、』『無記、』『不善及無記。』以上如是有十七應知。

云『於所緣七』者．即『由於善而善．』『由於不善而不善．』『由於無記而無記．』『由於無記而善．』『由於無記而不善．』『由於善、無記而善．』『由於不善、無記而不善．』以上為七。

云『於異熟一』者．但『由於無記而無記』也

如是此處之〔答〕分分量為十七〔答〕．七〔答〕．一〔答〕之三．其中．十七〔答〕者十二．七〔答〕者十一．一〔答〕者一．以上是等一切善為考察．而後之由於二〔緣〕三〔緣〕等緣之配列．其〔答〕數．順於少數可知。何以故．以其數於二根等之〔答〕分分量可得而知故。

二七三

復次．不接『以善法為緣而善法．』但應依數而示〔答〕分之分量．以『於從因緣與所緣七』等為始也。於其處云『以善法為緣而善法從因緣及所緣緣生。〔曰〕以善之一蘊為緣而三蘊．』由此論法於所緣所得之答．應廣說之。以上先說順之理趣。

二八三

然於逆不得善．故云『以不善法為緣．』此以不善為初而開始答句。此全仍本文之原文為限。何以故．凡此處所應言者．同於相緣分之逆說故。更於此逆所得答之分量．為欲就數以示．而以『於非因四』等為始。此中有四、十七、七、五、三、一之六分量。由是而於二〔根〕三〔根〕等之緣配列．其〔答〕數可知。何以故．得十七答之緣．與彼〔得等數答之緣〕配列為十七．少數答之緣配列亦得餘之分量。如是於餘．除增加分量．亦得正等及減少。又於此處不得有增加．是此處之定則也。又正等與減少若意義相違時則不得。是故此處言『於從非因緣與非所緣一』等。何以故．此處傳說有於非因四．非所緣五故．雖順於非因而得言『四．』然與非所緣配列之結果．[1]有所緣法相違．故捨此『以不善法為緣而不善法．』『以無記法為緣而不善．』『以不善及無記之法為緣而不善法』之三答．但舉『以無記法為緣而無記』之色之一句。如是於一切處知相違不相違．而其所得〔答〕之分量應知。

二九二

更於此處說此唯論法云．『於非增上四』者．與於非因所得者同。其餘之四．亦與是同。云『於非無間一』者．為無因心等起〔色〕並餘色之『由於無記而無記』也。如是凡一〔答〕者．謂所應之色．應知。云『於非前生二．』亦於此處．雖順於非因可得言四．然與非前生配列故．由所依為前生而捨『以無記法為緣而不善．』『以不善及無記之法為緣而不善』之二答。但就無色之無因癡及無因唯作而言二〔答〕也。云『於非不相應二』者．就無色之無因不善〔無因〕唯作而為二也。云『於非無有、非去一』者．就一切色而得視為『由於無記而無記。』於三〔根〕等無新者。

二九四

又於非所緣之二根云『於非增上五』者．與於非所緣所得者同。云『於非業一』者．此處不取心等起〔色〕及業果色．就餘之色而可知為『由於無記而無記』也。於非增上根．云『於非前生七』者．與於非前生所得者同。云『於非後生十七』者．亦與彼處所得之十七同。非無間、非等無間、非相互、非親依止、非相應、非無有、非去根．全等於非所緣緣根。由以上唯論法之說明．而於一切處有所傳說者．無所傳說者．所得者．非所得者．應知。

三八〇

於依止分．云『依止於善法』者．謂由於安住義而以善法作依止也。其餘與緣依分所言者．同此理趣應知。又於其終．云『緣依義即依止義．依止義即緣依義』者．為示是等兩分若從義言則非有別。何以故．若從義言是亦如相緣〔與〕俱生之義無別種。雖然如是．為欲決定相互之義而說。何以故．於『以無明為緣而行』等者．非依止而轉之異剎那者．亦得言『為緣而生』也。於相互依附而立之棒等者．非一對於一而為依止緣。如爾所造之色對於大種決非依止緣。為以上若從依分則言依止緣性．若從依止分則言『為緣』者之俱生前生性故．為決實彼亦說是等兩者。更以依諸覺他者之意樂．為使所說莊嚴．為詞無礙解分別了知故．說是等兩者．應知。

三九〇

於相雜分，云『雜於善法而善法』者．意謂由善法以同一生等為相之相應義而為緣也。云『雜於善之一蘊』者．謂以善之一蘊為相應緣而『三蘊從因緣生』義也。依此方法．於一切句之意義應知。然於此因緣中．但由非色法之相應義而以為緣答三問。又如因緣於所緣緣等亦爾。但於異熟緣唯一答。

三九八

今準所得之答．應依〔答〕數示之．故言『於因三』等。此中凡三〔答〕者．決定唯是『由於善而善．』『由不善而不善．』『由無記而無記。』然於一〔答〕者．唯『由無記而無記』耳。如上所述．此處分量有二種．於二十三緣為三〔答〕．於異熟為一〔答〕。於後生無順。是故依此三〔答〕一〔答〕等〔諸緣〕．於二〔根〕三〔根〕等之緣配列．若異熟緣入者為一．餘則為三．如是〔答〕數應知。此處唯順說餘義可明。(釋順終)

四〇九

然於逆緣．善不可得。故當以不善為始而作答。此等意義易明。再應於逆緣．算答之分量而示之．故言『於非因二』等。其處有二、三、一之三〔種〕分量。由此而關於二〔根〕三〔根〕等之緣之結合者．其〔答〕數應知。又於此處若多數與少數配列時．但得少數．與等數〔配列時〕則得等數．又於此處．唯非色法緣所生故．唯就由於非因、非增上、非前生、非後生、非修習、非業、非異熟、非靜慮、非道、非不相應之十逆緣示之．不得餘之十四緣。於是等所得中．又於異熟緣生時．不得非業及非異熟。云『於從非因緣與非增上二』者．不外於非因所得者二也。於餘之二．亦同此理趣。云『於非業一』者．以無因唯作為緣所生．而『由於無記而無記』也。云『於非異熟二』者．就無因癡、唯作之為二也。云『於非靜慮二』者．由無因五識而無記為答應知。云『於非道一』者．由無因異熟唯作而無記為答。依此方法於一切配列．意義應知。(釋逆終)

四三二

於順逆緣者．唯得前所述非因等之十逆．餘不可得。於可得中．在因〔根〕處者．為順則存在之靜慮、道．若為逆則不可得。由與前所言者同應知。(釋順逆終)

四五七

於逆順緣者．於非因緣之緣所生中．唯無因癡得靜慮、道緣．餘不得。於非靜慮緣亦為八無因心。云『於從非業、非因、非增上、非前生緣與所緣一』者．就無色界中之無因唯作思而為『由於無記而無記』也。由此方法．而隨凡所得及不得者、一切處之〔答〕數應知。(釋逆順終)

四七五

於相應分．云『於善法相應』者．以善法作相應緣義。餘於此處．與相雜分所述同理趣．應知。又於終云『相雜義即相應義．相應義即相雜義』者．為欲示此等兩者從意義言則非異類。雖然如是．為欲決定相互之意義不可無說。何以故．於『諸馬相雜而繫之』之際．則不相應者亦得言相雜。若於『凡修觀而與懈怠俱行．與懈怠相應者．』則言不雜相合而亦相應。於是為欲決定相雜分邊以同一生起等為相相應之相雜性．又相應分邊以同一生起等為相相雜之相應性．而俱說是等兩者。更又依諸覺他者之意樂．為莊嚴教說故．為詞無礙解分別了知故．於是俱說是等兩者。應知。

問分分別釋

問分配列順〔答〕數