序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個放棄努力的比丘說的。佛問那比丘．『比丘啊．聽說你放棄努力了．真的嗎。』那比丘回答道．『真的。』佛道．『比丘啊．你為何在解脫道上．忽然停止努力呢。古時有一賢人．雖失了王國也不放棄努力．因此終於把已失的名聲恢復過來了。』便講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩從王妃的胎裏出生。命名那一天．取名為具戒太子。後來父王去世．繼承王位．號稱大具戒王．乃是一位虔誠公正的國王。王設立大施捨場．在波羅奈城四門各設一所．中心區一所．宮門一所．共計六所．捨施財物給貧苦的行人。自己又能守戒律．舉行說戒的儀式．具備忍辱、慈悲、愛愍之德．愛一切有生之輩．如懷中赤子．以正法治理國政。

當時有一個大臣．在宮中發動陰謀．終於敗露。別的大臣向王告發。國王親自查究．知道果是事實．便叫那大臣來．說道．『愚人．你作了惡事．不能讓你再留在國中。你攜帶自己的財產．率領妻子．到別國去吧。』將他驅逐出國去了。

那大臣逃出迦尸國．到拘薩羅國．向該國國王投誠．後來逐漸在那宮中得到信任。一日．他對拘薩羅王道．『波羅奈國猶如一座尚未被蠅蚋侵過的蜂房．那國王又極懦弱。祇要發動少許兵力．立刻可併吞波羅奈國。』拘薩羅王聽了他的話．心裏想道．『波羅奈是一個大國．而此人卻說祇消少許兵力．即可併吞．他一定是受他們雇用的間諜。』便對他道．『你定是得了他們的金錢．受他們雇用的。』他道．『不．王啊．我絕不是受雇的。我所說的話沒有虛假．假使不相信的話．你可試派一些人馬到他們邊界村中殺掠一下．當那些人被俘到波羅奈國王面前的時候．定會送他們財物．放他們回來的。』

拘薩羅國王想．『此人說得好大膽．姑且試試．』便派幾個臣下．命他們去殺掠邊界的村民。波羅奈人捉住這班強盜．解到國王面前。國王見了他們問道．『你們為何殺掠村民。』他們答道．『王啊．我們因為無法生活。』國王道．『既然如此．為何不早到我處來．以後不准作這種事。』便給他們財物．放了他們。他們回來將此事告知拘薩羅王。王以為僅僅由此一點．還不能貿然出兵．又派遣臣下到波羅奈腹地去施行殺掠。他們被捕時．又與上次一般．從國王處得了財物回來。但拘薩羅王仍不想即出兵．又派遣臣下．這回叫他們到波羅奈街市去打劫。那時候．波羅奈國王仍將財物送給這些強盜．把他們釋放回來。於是拘薩羅王知道『波羅奈國王是個良善的君主．』便決心『併吞波羅奈國．』帶領軍隊與象等出征了。

是時波羅奈國王有千名光景的大勇士．一個個都是常勝超羣之輩．具有非常氣概．即使狂象怒奔衝來．也能毫無畏怖地加以抵抗．即使帝釋天的雷電落到頭上．也絲毫不會搖動．祇須大具戒王一聲令下．便整個閻浮洲也可以征服。他們聽到『拘薩羅王入寇．』便謁見國王奏道．『王啊．聽說拘薩羅王想來「侵佔波羅奈國哩。」我們立刻出陣．在拘薩羅王還未踏入我王國一步之前．就戰敗了他．將他俘虜來吧。』國王斥道．『你們不可因我去難為他人．有人要奪取我的王國．就讓他取去吧．你們不准出動。』拘薩羅王越過邊疆．進兵深入腹地。羣臣又謁見國王．作同樣請求．但國王仍與以前一般．不肯許諾。拘薩羅王駐軍波羅奈城下．遺使到大具戒王處提出戰書．說『讓與王國．否則開戰。』大王派使者去答復道．『我不願戰爭．將王國取去吧。』於是羣臣又進謁波羅奈國王奏道．『王啊．我們不讓拘薩羅王進城．即在城下將他擊潰．把他俘虜起來吧。』但國王始終如一．拒絕奏請．命人大開京城四門．自己坐在大大的王座中．率領著一千個大臣。

拘薩羅王率領大軍．湧進波羅奈城。他在路中沒有遇見一個敵人．由許多大臣簇擁著．走到宮城門口。只見城門大開．那清淨無垢的大具戒王．坐在莊嚴大寶座上。拘薩羅王立即下令．逮捕大具戒王與其一千名臣子．說道．『將這國王與大臣反縛起來．送往寒林屍場．掘下深及頸項的土坑．用泥土緊緊埋住．不許使有一人的手足得以活動．讓夜間狼來．將他們適當處置吧。』臣子們一聽這寇王的命令．便將國王與羣臣緊緊反縛了帶走。此時大具戒王仍不對寇王起任何憤怒之心．而羣臣平日深受薰陶．故雖被緊縛押走．仍無一人違反國王之命的。

寇王的臣下們就將大具戒王與其大臣帶到寒林．掘好深及頸項的土坑．將大具戒王位在中央．羣臣分列兩邊．一一直埋入坑．蓋上泥土．牢牢築實．然後回去。大具戒王對寇王仍無憤怒之心．訓誡大臣道．『你們不可忘卻慈悲之心啊。』

夜半．狼羣跑來．滿心想『享受人肉之宴。』國王與羣臣見狼羣近來．一齊大聲叫嚷．狼羣受驚逃去．再回頭一看．見無人追逐．便又重新回來。國王與羣臣又照樣大叫．狼又逃走。如此逃了三次之後．再向四周望望．發覺此羣人中．無一人前來追逐．便想．『這些人大概是死刑囚徒．』膽子壯了．又跑回來。現在不管人們如何叫嚷．再也不逃了。

於是狼的首領走向國王旁邊．別的狼走向其他諸人。善作方便的國王．見狼過來．便故意伸起𩓐子．讓狼來咬。狼正要咬國王時．國王突然張口．如鐵鉗似地用齒緊緊將狼咬住不放。狼被國王大力咬住．咽喉受扼．無法脫身．畏怖死亡．大聲悲號。他狼聞此悲聲．以為『一定是我們首領被人捉住了．』不但不敢走近羣臣．反而沒命地逃得一隻也不剩。

狼的首領因被國王用牙齒緊咬不放．痛苦不堪．身子前後掙扎．泥土自然鬆了起來。加之狼畏死恐懼．以四足搔扒掩在國王身上的泥土。國王知泥土已鬆．便將狼放走．使出大象般的偉力．擺動身體．漸漸脫出兩手。於是攀住坑沿．如風吹輕雲一般．縱身一躍．跳出土坑．便到地上。然後鼓勵羣臣．挖去泥土．將各人從坑裏攙扶出來。如是．國王與諸大臣重得自由．離去寒林了。

正當此時．有一死屍被棄置在寒林．死屍橫躺著的地方．恰是兩個夜叉所管領的區域。夜叉無法分割這具屍體．互相商議道．『我們不能分割。大具戒王是正直的明君．定能給我們分割．我們去找他吧。』便拖起屍體的腿．找到國王請求着說道．『王啊．請你將這具屍體割開分給我們兩人吧。』國王道．『可以．我割開來分給你們吧．但我身體齷齪．先須洗一次浴。』

兩夜叉便運用魔力．把那供寇王用的有香氣的水攝來．供國王洗浴。國王洗完浴時．他們又把那為寇王摺疊著的衣服．攝來獻給國王。國王穿好衣服時．又把那裝有四種香料的香匣．攝來獻給國王。國王塗好香料時．又把那裝在黃金小盒中、安放在嵌寶扇子上的各種鮮花．攝來獻給國王。國王將鮮花在身上佩好時．他們又問國王．『還需要別的東西嗎。』那時國王告訴他們肚子飢餓．夜叉立刻便去把那原為寇王烹調好的許多香味佳美的食物．攝來獻給國王。

如是．國王洗完浴．塗上香料．打扮好身子．享用了許多香味佳美的食物。兩夜叉又攝得那為寇王所設的芳香飲料．裝在黃金器皿中．另附黃金的杯子。國王喝了這飲料．漱了口．洗了手。那時夜叉又攝得寇王所用的塗有五種貴重香料的擔步羅葉．獻給國王。國王嚼畢此葉後．他們又問．『還需要甚麼東西嗎．』國王命令道．『你們將寇王枕上那把寶劍取來。』夜叉馬上攝來了．國王舉起劍來．豎起屍體．從頂心向下直劈為二．不偏不倚．分做兩爿．乃將兩爿屍體．公平分給兩個夜叉。然後．將劍拭淨．納入鞘中．佩掛腰間。

兩夜叉喫了人肉．十分高興．問國王道．『大王啊．還有甚麼差使嗎。』國王命令道．『你們運用魔力．領我往寇王臥室．再帶這班臣子．各回自己家中去。』夜叉應道．『是．大王．』就一一遵命而行。

那時寇王正住在華麗的臥室內．熟睡在國王的寢牀上。國王用劍鞘在他肚上打了一下。寇王驚醒過來．在燈光中認得是大具戒王．忙從牀上跳下．鼓勇站立起來．向國王問道．『大王啊．在如此深夜．宮城又警衛森嚴．門戶緊閉．任何人都不能擅入．你居然腰佩利劍．身御華服．走近我的牀邊來．這究竟是甚麼道理呢。』國王便將自己到此的經過情形．一五一十講給他聽。寇王聽了大為感動道．『大王啊．我雖生而為人．卻不知道大王的德行。那喫人肉、吸人血的殘暴夜叉．倒深知道你的品德。從今以後．對你這樣戒德具足的人．決不敢再生陰謀了。』於是對劍設誓．乞求國王原恕。請國王睡在大牀上．自己則睡在一張小的牀上。

如是等到天明、太陽出來的時候．寇王擂鼓集合全軍與眾大臣、婆羅門、戶主。等他們齊集了．寇王便如於天空中托出滿月一般．對眾人盛稱大具戒王一切德行．再當眾人之面．乞國王寬恕．並將王國交還。說道．『從今以後．貴國如發生寇患．一切由我負責．請你好好治理自己的王國．把警衛之責交給我吧。』寇王又將進讒者判處死刑．然後率領自己的軍隊與象．回拘薩羅國去。

當時．大具戒王全身華服．在純白色王傘之下．坐在四脚成鹿爪形的黃金寶座上．觀察自己之光榮。心裏想道．『假如我不能忍耐努力．即不會有如此的光榮．一千名臣子的生命也不能救出吧。今以耐心努力之功．恢復已經喪失的名譽。使一千名臣子．得到生命的賞賜。故凡人不可喪失希望．常須努力。因努力的果報．是如是光榮。』他如是想時．滿心感激．唱出下面的偈語。

菩薩〔大具戒王〕既唱了這感激的偈語．復道．『你們看啊．在戒行具足的人．努力的果報．必定是光榮的。』大具戒王於一生行善之後．依其業報．投生於應生之處。

結分

佛作此法話後．解釋四諦。釋畢四諦．那放棄努力的比丘．遂得阿羅漢果。佛乃把本生的今昔聯結起來道。『當時處心不正的大臣是提婆達多．千名臣子是佛的僧團．大具戒王則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個放棄努力的比丘說的。此處所述全部故事．將重見於大伽那迦王本生因緣〔第五三九〕中。

主分

卻說．王坐在白傘之下唱下面的偈語。

結分

此時那放棄努力的比丘．遂得阿羅漢位。這小伽那迦王就是等正覺者。

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就毒酒而說的。某時．舍衛城有一羣無賴聚會商議．『我們沒有酒錢了．到何處去想法呢。』其中一人說道．『不必擔心．有一個方法在此。』大家問道．『有何方法。』那人道．『那給孤獨長者．手戴印戒．身穿華美的外褂．常到宮城去辦公。我們可設一酒肆．在勺上暗放麻藥．大家坐守在那裏．見給孤獨走過．便請他進來道．「財務官大人．請進來坐坐啊．」請他喝酒．等他受了麻醉．便把他的戒指與外褂搶來充當酒錢。』大家都贊成．說『好啊．』便照他的話去布置。

等到那大財務官走過門前．他們迎上去邀請道．『大人．請裏面坐坐．我們有上好的酒．請喝點兒再走吧。』長者心裏想道．『我乃得了預流果的佛門弟子．如何可以喝酒。我本不想喝．但不妨戳穿這班無賴漢的詭計．』主意既定．便步入他們的酒肆。留心探察他們的行動．知道『他們用如此這般方法放上毒藥．』心想．『我當場趕散他們吧。』便諕嚇著說道．『你們這班黑心的傢伙．酒壺裏放了毒藥滿想叫別人喝了酒麻倒．好偷盜人家的東西。故意開設酒肆大家坐在一處．只是稱讚酒好。你們之中．怕沒有誰能夠喝這酒的。假如這酒裏沒有放藥．你們就自己喝給我看看。』他們受了諕嚇．便都逃散了。財務官也就回去．想『將惡人此種詭計．稟告如來。』便到祇園精舍告訴佛。佛道．『家長啊．那些惡徒．今世想謀害你．前生也曾想欺騙過賢人．』接著應了財務官的請求．講出過去的事來。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩是波羅奈的財務官。那些無賴當時也同現在一般．商議之後．在酒中放上毒藥．等波羅奈財務官走來時．迎接上去．用與現在一般的話對他說。財務官不想喝酒．但心想揭破他們的詭計．便走進酒肆中去。留心他們的行動．知道『他們果然想如此這般．』打算『將他們趕散。』便對他們說道．『諸位．喝酒之後．上宮城服務．不大方便。讓我先去朝見王上．回來再喝．請你們坐在這裏等我吧。』說著就往宮城服務去了。

財務官從宮城回來。那些人道．『好．請進來吧．』將他邀進去了。他走進酒肆．見了放有麻藥的酒瓶．便對他們說道．『諸位．你們這種行為．實難叫人佩服。這酒瓶與剛纔一般．並未減少一滴。你們口頭稱道此酒．自己卻一點不喝．既然如此好酒．你們就該喝點．一定此酒中放有毒藥。』便粉碎了他們的希望．唱出下面的偈語。

後來．他一生積聚布施等善行．依照業報．投生於應生之處。

結分

佛作此法話後．又取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『當時的惡人即現在的惡人．當時的財務官則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一位精通果木的優婆塞說的。當時．舍衛城有一大地主．招待佛所率領之僧團。他設席在自己庭園裏．請佛師徒喫白米粥與其他點心。後來主人命令園丁．『帶領諸位高徒到園中四處走走．送一點庵羅果與別的果子給他們。』園丁回聲『是。』帶領僧團往園中遊玩去了。那園丁每見一株樹木．立刻就能分辨『這果子還沒有熟．這個快要熟了．這個已經熟透了．』他說得句句都對。弟子們跑來告知如來道．『如來啊．那位園丁對果木真精通極了．站在地上．只消略略擡頭向樹上一望．立刻知道「這果子還沒有熟．這個快要熟了．這個已經熟透了．」而且說得一點不錯。』於是佛道．『精通果木的不單是這位園丁．古時賢人也深通果木呢．』接著．便講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩出生於一豪商的家中。待他年紀逐漸長大時．趕了五百輛車子．出外經商。有一次．走到了一座大路邊的森林．便停歇在林子入口．召集全隊商人．對他們說道．『此林中有毒樹．你們遇見向未喫過的果子．不論一葉、一花、一果．沒有問過我．千萬不可上嘴。』他們答應道『是。』便走進林中去了。走進林中不遠．見有一個村莊．村莊入口．有一株不知名的果樹。此樹枝幹花葉與所結的果子．完全與庵羅果一般無二。而且不但外表．連香味、生熟的區別．也完全與庵羅果一般。但若喫了此果．那人就會如中了訶羅訶羅毒一樣．立地喪生。

先到那裏的人之中．有幾個嘴饞的．以為『這是庵羅果樹．』便將果子摘來喫了。另有幾個．想『問了隊主再喫．』拿了果子站在那裏。隊主來了。他們問道．『隊主啊．我們可以喫此庵羅果否。』菩薩知『此非庵羅果樹．』阻止著道．『此庵羅果樹是一種不知名的毒樹．萬不可喫他的果子。』便叫已喫的人嘔吐出來．再給他們吞[1]四甜劑．使他們復原。

原來．過路的隊商．一向慣在這樹下休息．他們都以為這是庵羅果樹．喫了毒果．便都死亡。到了第二日．村人走出來見商人們都已死了．便提了死人的脚．把屍體拉到隱祕處所棄掉．然後將他們的車子與貨物全部掠去。

那日天明時候．村人們也就嘴裏嚷著『牛是我的．車是我的．』急忙跑到樹下來。見眾隊商在樹下平安無恙．便問道．『你們如何知道這並非庵羅果樹。』眾隊商道．『我們本來不知．是我們隊主認出的。』村眾便問菩薩．『賢人啊．你如何認得此非庵羅果樹。』菩薩說道．『我因兩個原因知道的．』便說出下面的偈語來。

他又對眾人說法．然後平安地完成了行旅。

結分

佛道．『比丘們啊．昔時賢人也是如此精通果木的．』說畢此法話．便把本生之今昔聯結起來道．『當時的眾隊商是佛弟子．隊商主人則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個放棄努力的比丘說的。佛問那比丘．『比丘啊．聽說你放棄努力了．真的嗎。』那比丘回答道．『世尊啊．真的。』佛道．『比丘啊．古時賢人在應努力的時候努力．終於獲得王位．』於是便講出過去的事來。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩從王妃的胎裏出生。在命名的那一日．父母招待八百婆羅門．將他們喜愛之物．逐一贈送他們之後．便問這位太子的相好。善於觀占相好的眾婆羅門．見太子相好圓滿．便預言道．『大王啊．太子有善相好．他將在大王百年之後．繼承王位．善於使用五種武器．因此得名．成為此閻浮提〔全世界〕第一人。』父母因了婆羅門的話．便給太子命名為五武器太子。

這太子知識漸開．到了十六歲的時候．王對太子說．『太子啊．現在你應該修練學藝了。』太子問道．『父王啊．我跟何人去學呢。』王說．『太子啊．健馱羅國得叉尸羅地方．有一位著名的阿闍棃．你跟他去學吧。這是送給老師的束脩．』說著便把千金交給太子．打發他動身。

太子到那師父處學習各種學藝。師父教會太子五種武器。太子即攜帶五種武器．辭別師父．從得叉尸羅城出發．身佩五種武器．回波羅奈來了。中途走到住著黏毛夜叉的森林。有人在森林入口遇見太子．告訴他道．『青年啊．千萬不可走進這座森林．林中有一黏毛夜叉．凡是遇見他的人．無不被他殺死的。』太子具有十分自信．以獅子一般不畏一切的氣概．走進林中去。到了森林中心．夜叉出現了。他的身子高如多羅樹．頭大如圓塔樓．碗口大的眼睛．一對蕪菁般的牙齒露出在外．嘴好似蒼鷹一般。腹有雜色手足作暗褐色。夜叉出現在菩薩面前．說道．『往那裏走．站住．你是我的點心了。』菩薩便恫嚇他道．『夜叉啊．我有十分自信．纔到此處來。你須留意．不得碰我．要不．毒箭貫穿你的胸膛．你將立刻倒斃呢．』說著．扯起弓來．射出那浸過訶羅訶羅毒汁的箭去。但那箭不過黏在夜叉毛上．沒有一點效果．他接連一枝枝射了五十枝箭．都黏在夜叉毛上。

夜叉一邊將那些箭一一拂落地上．一邊向菩薩衝過來。菩薩對他大喝一聲．拔出寶劍便擊過去．可是三十三把寶劍．又把把黏在夜叉的毛上。於是用槍刺去．槍仍是黏在夜叉的毛上。太子見槍又黏在毛上了．便用棍棒打去．棍棒也黏在毛上了。菩薩見棍棒又黏住了。便施大決心．大聲叫道．『夜叉啊．我乃五武器太子．難道你沒有聽到過我的名字嗎。我走進你林中來時．所依賴的並非弓劍之類的武器．乃是我自己．現在讓我將你打成粉碎吧．』叫著便舉起右手．向夜叉打去。右手又黏在夜叉的毛上了。再用左手打去．左手也黏住了。於是用右腿踢去．右腿也黏住了。再用左腿踢去．左腿也黏住了。後來又用頭撞去．想將他『撞個粉碎．』頭也在毛上黏住了。

如是．菩薩一身五處落入陷穽．五個部分好像被繩縛住．憑空懸掛了起來．但他依然不慌不忙．毫不示弱。夜叉心裏想道『此人真是人中之獅．居然如此了得．絕非普通之人。被我這樣夜叉捕住了．還是毫不害怕。自我在這條路上殺人以來．倒還不曾遇見過這樣的人．他如何竟不怕死呢。』夜叉不能立刻將菩薩喫掉．便向菩薩問道．『青年啊．你為何不怕死。』菩薩答道．『夜叉啊．我為何要怕你．有生必有死．是一定的。何況我肚子裏有金剛利劍．你即使喫了我．也無法把這利劍消化。這利劍定會將你的心肝五臟細細割碎．使你死亡。這樣．我們兩個結果無非一同死而已．所以我不怕你。』菩薩這話．是指他身中智慧之利劍說的。

夜叉聽了菩薩的話．心裏想道．『這青年所說的是真理。這人中獅子的肉．即使切成豆粒一般的小塊．在我肚子裏一定也無法消化．倒不如放了他吧。』夜叉因為畏死．便放了菩薩．告訴他道．『青年啊．你是人中之獅．我不喫你的肉。你現在好比月亮逃出羅睺的口．脫出我的手掌了。快回故鄉去安慰你的親友吧。』菩薩便教訓夜叉道．『夜叉啊．現在我走了。你因前生也曾作惡．今世投生為殘忍兇惡的夜叉．喫人血肉。如果你今世再繼續為惡．你便將從黑暗再走進黑暗．一直迷下去。今天遇我之後．你不可再作惡事。犯殺生罪者．投生地獄、畜生界、餓鬼界或修羅族．即使得投人身．也必短命夭死。』菩薩以如是方法．為夜叉說五惡的惡報．五戒的善果．又以種種方法．警戒夜叉．而為說法。叫夜叉回心轉意．克己守分．受持五戒後．便任為森林之神．給以享受供養的權利．熱心地教誡一番纔離開森林而去。他在森林入口．告訴眾人．說夜叉已經改悔．自己則攜帶五種武器．回到波羅奈城．重見他的父母。後來他繼任王位．以正法治理國家．於積聚布施等善行之後．乃依其業報．投生於應生之處。

已成等正覺的佛作此說法之後．復唱出下面的偈語。

結分

如是．佛以阿羅漢位為目標．將此法話講到最後．又解釋四諦。釋畢四諦．那比丘遂得阿羅漢位。佛乃取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『當時的夜叉是指鬘．五武器太子則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在舍衛城時．就一個比丘說的。相傳舍衛城有一良家子弟．聽了佛的說法．便歸依三寶〔佛、法、僧〕之教．出家修行。當時他的阿闍棃或和尚們為他解釋戒律道．『法友啊．這個名為一種戒．這個名為二種戒、三種戒、九種戒、十種戒、多種戒。這個名為小戒．這個名為中戒．這個名為大戒．這個名波羅提木叉〔戒本〕的制戒．這個名為根〔五官〕的制戒．這個名為行為的淨戒．這個名為常品使用戒。』他想．『戒的數目實在不少．我要受這樣多的戒．究竟難能吧。不能完全守戒．出家還有甚麼意義．倒不如將來成一個家長．做些布施等善行．養育妻子的好。』於是他道．『師父啊．我不能守這許多的戒．不能守戒．出家又有何益。我還是還俗過活．將這衣鉢奉還吧。』師父們說．『既然如此．向十力告辭去吧．』便帶他上法堂來見佛。

佛見他們．問道．『比丘們啊．你們為何無端將這比丘帶來。』他們答道．『世尊啊．這位比丘說「我不能守戒．」交還衣鉢．所以我們將他帶來了。』佛道．『比丘們啊．你們何故對這比丘說許多的戒。他只能隨力遵守。你們以後不該如此說法。現在將這比丘交給我吧。』便對那比丘道．『比丘啊．你毋須守許多戒．有三種戒．你一定會遵守吧。』比丘道．『世尊啊．三種戒是可以守的。』佛便囑咐道．『好．以後你祇須守身、口、意三門．便是謹防身、口、意的惡業。現在你可以去了。不可還俗．要謹守此三戒。』於是比丘心意滿足．說道．『是．世尊啊．我必守此三戒．』便向佛禮拜．隨了阿闍棃、和尚等走了。

此比丘守著三戒．心裏想道．『諸位師父用各種名目對我說戒．因他們不是佛．所以不能使我領悟。等正覺者真個是佛．真個是無上法王．將那麼名目繁多的戒．歸為三門來授給我。佛真是我的擁護者。』從此頓增慧見．過了幾日．遂得阿羅漢位。

聚集在法堂的比丘眾聞此消息．互相談論道．『法友啊．佛對那位說「自己不能守多種戒律」準備還俗的比丘．將一切戒律．歸為三門授給他．使他得阿羅漢位．佛真了不得啊．』大家正這樣團坐著讚嘆佛的諸德。這時佛昇登法堂．問道．『比丘們啊．你們會集在一處談些甚麼。』他們答道．『是如此這般的話。』佛道．『比丘們啊．沈重的包裏．分做幾個．背起來就輕了．從前有一賢人得到一塊大金子．無法提舉．把他分為數塊．然後運回去．』接著便講出過去的事來。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩是鄉村中的一個農夫。有一日．他在田地上耕作。那塊田地是村落的遺址．村中有一富翁．去世前曾把一個大金塊埋在地下．粗如大腿．長約四肱。那日菩薩在地上耕作．他的鋤頭忽然觸著那金塊．掏不下去了。他以為『大概是有樹根子吧．』把泥土挖開來看．原來是一個大金塊．他悄悄地將泥土依然蓋上．這日改在別的地方耕作。

太陽下山時．他將牛軛鋤頭放過一邊．心想．『將金塊挖出來吧．』試用手去扳．卻一動也不動。便在一旁坐下．心裏計算道．『我將一部分支持生計．一部分仍舊埋起來．一部分作資本做買賣．一部分做布施等善行．』即將金塊敲成四開。如此分開之後．金塊也就輕了。提出來運回家去．作四股放好。後來他做布施等善行．依其業報．投生於應生之處。

結分

已成等正覺者的佛．作此說法後．復唱出下面的偈語。

如是佛以阿羅漢位的頂端為目標．作此法話後．又取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『當時得金塊的農夫就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在竹林精舍時．就徘徊著想殺佛的提婆達多說的。其時佛聽到『提婆達多徘徊著想殺佛．』便道．『比丘們啊．提婆達多徘徊附近．企圖殺我．不但今日如此．即在前生．他也想殺過我．結果是殺不了我．』接著便講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩從猴胎裏出生。發育完全．成長後大如小馬．具有大力．獨居河岸。那河中有一座島．繁生著庵羅果、波羅蜜等種種果樹。河岸與島的中間．水面上露有石礁．菩薩力大如象．從河邊跳到礁石上．再從礁石跳到島上．去飽喫種種果子。待到天色晚了．又用同樣方法回來．宿在自己窩裏。第二日依然照樣出去．照樣回來．習以為常。

那時河中住有一對鱷魚夫婦。雌鱷魚正在懷孕．看見菩薩時常來去．便想喫菩薩的心臟．對公鱷魚說道『夫啊．我想喫這猴王的心臟。』公鱷魚答道．『好．我去取來給你。』又道．『今日傍晚乘猴王從島上回來．就將他捕來吧。』他便出去．臥在礁石上．僅僅露出著頭。菩薩奔跑了一日．天色晚了．站在島上眺望礁石．心裏想道．『今天這礁石為何比平時高了一點。』原來菩薩對於水量與礁石的高度．知道得很正確的。所以他忽然發生一個念頭．『今天這河水並未增減一點．為何礁石比平時高了．一定是鱷魚臥在礁上想捉我了。』於是他想『試探一下子．』站在那裏．假裝對礁石說話的樣子喊道．『喂．礁石啊．』沒有回答。他連喊了三次『礁石啊．』礁石仍不回答．猴王又向礁石喊道．『喂．礁石啊．為何今天你不回答我了。』鱷魚想．『平時礁石一定回答猴王的．』便道．『猴王啊．你有何事。』猴王道．『你是誰。』鱷魚道．『我是鱷魚。』猴王道．『你為何臥在這裏。』鱷魚道．『我要你的心臟。』菩薩想道．『我別無歸路．現在必須欺騙鱷魚了。』便向鱷魚道．『喂．鱷魚啊．我捨身給你吧。你張開口來．等我過來．你就將我捕去吧。』

原來鱷魚將口張開時．眼睛就會閉住的。鱷魚想不到這一點．張開口．眼睛自然地閉住了。如此．鱷魚張著口．閉著眼．臥著等待。菩薩看好形勢．從島上縱身一跳．跳到鱷魚的頭頂．接著又是一跳．敏捷得像閃電一般．跳到對面的河岸上了。鱷魚見了這奇異的動作．心想．『這猴王多乖啦．』便道．『唉．猴王啊．在此世間具備四法〔四德〕的．能征服敵者．你似乎已全具四法了．』便唱出下面的偈語。

鱷魚如是稱讚菩薩之後．便回自己窩裏去了。

結分

佛道．『比丘們呀．提婆達多徘徊附近．企圖殺我．並非始於今日．即在前生．亦已如此。』作此法話後．又取了聯絡．聯結本生之今昔道．『當時的鱷魚是提婆達多．雌鱷魚是婆羅門女栴闍．猴王則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個徘徊著想殺佛的人說的。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．提婆達多從猴胎出生．在雪山地方．統治著自己所生的一羣小猴。他擔憂這些小猴長大起來．會從他手裏奪去猴羣的統治權．便用牙齒將小猴去勢。其時菩薩亦投生為一小猴。在他出世以前．母猴自知懷孕的時候．因保護自己的胎兒．逃入山麓的森林中去．待到月分滿足．生下了菩薩。這小猴長大起來．到達懂事的年齡．氣力很大。

有一日．他問母親道．『媽啊．我的父親在何處呢。』母猴道．『兒啊．你的父親住在某山之麓．治理猴羣。』菩薩道．『媽啊．你帶我見父親去吧。』母猴道．『兒呀．你不能去見父親．因你的父親恐他的兒子會奪去他的統治權．他要用牙齒將你去勢呢。』母親雖如此告訴了他．他依然道．『媽啊．你還是帶我見他去．一切我自己小心就是了。』母猴便帶兒子去見父親。父親一見自己的兒子．心裏想道．『這孩子長大起來．一定不讓我再統治猴羣了．非就結果他不可．』便打算『假裝去抱他．將他一把挾死。』便道．『兒啊．這許久你在何處呢。』說著便用力一把將菩薩抱緊。但菩薩力大如象．他也將父親挾住．幾乎將父親的骨頭都挾碎了。

於是父親心裏想道．『這孩子大起來會殺我的．現在我用甚麼方法將他殺死呢．』忽然想到『近處有一個湖．湖中住有羅剎〔鬼〕將他送到湖裏叫羅剎喫了他吧。』他便對兒子道．『兒啊．我年紀已經老了將這猴羣讓給你吧。今日我就叫你為王。在如此這般的地方有一個湖．那裏開著兩支黃蓮華．三支青蓮華．五支紅蓮華．你去將他採來。』兒子道．『是．我去採來．』說著就出去了。他到了湖邊．並不急忙下湖．先看看四邊的脚跡．卻只見下湖的脚跡．沒有上來的脚跡。他心裏便明白了．『這湖一定是羅剎的住所。父親自己無力殺我．便叫羅剎喫我．我還是不下湖去．設法把花採取吧。』他走到無水的地方．很快地縱身一躍．採了露出水面的兩支花．又跳到對岸。以後又從那邊岸上跳回來．用同樣方法．把花又採了兩支。如此來回採著．在湖的兩岸堆了一大堆花．卻沒有落進羅剎管領區的水裏去。

他想．『再多也不好帶了．』便拿起採好的花．放在一處束起來。這時候．那羅剎想道．『我在此處居住這許多時候．倒沒見過如此聰明驚人的行為。他如心如意採了這許多花．卻不跳進我的管領區來．』便將水分成兩股．從水中現身到陸上．走到菩薩面前說道．『猴王啊．在此世間．具有三法〔三德〕的人．便能征服敵者．你似乎正具此三德呢。』他這樣稱讚菩薩．復唱出下面的偈語。

那居住水中的羅剎．這樣用偈語稱讚菩薩之後．便問．『你採了這花．作何用處。』菩薩道．『父親叫我繼承王位．因此我採了花去。』羅剎道．『如你這種優勝的人．決無親自拿花之理．我給你送回去吧．』說著便拿起花來．跟在菩薩後面走。其時父親遠遠望見．心裏想道．『我差他去．是要羅剎將他喫了．現在他反而命羅剎送花回來．一切都完了．』嚇得心房碎成七瓣．當場死去。於是羣猴集合．便推菩薩為王。

結分

佛說畢此法話．乃取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『當時猴羣之王是提婆達多．猴王之子則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個粗暴的比丘說的。佛問那比丘道．『聽說你性情粗暴．真的嗎。』他回答道．『真的．世尊。』佛道．『比丘啊．你的粗暴並非始於今日．前生也就如此．』接著便講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩出生在鼓手的家裏．住在某處村中。他聽說波羅奈舉行祭禮．打算『到人眾聚集處打鼓掙一點錢。』便帶了兒子到波羅奈去了。他在那裏打鼓．掙得很多的錢．與兒子一同回去。中途走過一座森林．林中素有強盜。當時父親阻止正在不歇地打鼓的兒子道．『兒啊．別這樣不歇地打．須打一會．停一會．像王侯過境時的鼓聲一般。』兒子雖受了父親如此吩咐．一心想用『鼓聲嚇退強盜．』依然不歇地打。強盜剛聽到大鼓聲．以為『是王侯的大鼓．』連忙躲避。後來聽鼓聲接連不斷．知道『不是王侯的大鼓．』又回來了。經過仔細探查．知道只有父子二人．便立刻將他們打倒地上．把錢搶去了。菩薩道．『你接連不歇地打鼓．將我們辛苦掙得的錢全部丟失了．』便唱出下面的偈語。

結分

佛說此法話後．又取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『當時的兒子是粗暴的比丘．那父親則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個粗暴的比丘說的。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩生在吹螺者的家裏。他在波羅奈舉行祭禮的時候．跟父親到城裏去吹螺．掙得許多錢．歸途經過有強盜的森林．他阻止不停地吹螺的父親。父親想『用螺聲嚇退強盜．』依舊不停地吹。強盜跟上面故事中所講一般地跑來．將他們的錢搶走了。菩薩與上述故事一般地．唱出下面的偈語。

結分

佛說畢此法話．復取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『當時的父親是粗暴的比丘．兒子則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個煩惱的比丘說的。此事又重見於蘊摩檀蒂女本生因緣〔第五二七〕中。佛對那比丘道．『比丘啊．女人是淫蕩、放恣、鄙陋、卑劣的。你為何因如是鄙劣的女人煩惱呢。』接着便講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩出生在健馱羅國得叉尸羅城婆羅門的家裏。他在懂人事的年齡．對三吠陀與各種學藝已具高深的造詣．是當時著名的阿闍棃。

其時波羅奈某婆羅門族生了一個男孩。父母在此孩出生之日．焚燒火炬．其後使火繼續不絕。到那男孩十六歲時．父母吩咐他道．『兒啊．在你出生的時候．我們焚了火炬．其後仍使火繼續燃燒．永不熄滅。如你將來真願去梵天世界．便帶這火炬往森林中去．供養火神．努力修行．昇入梵天。如你希望居家度日．你可往得叉尸羅去．跟那位著名的阿闍棃求學．然後回來治理家務。』年青的婆羅門答道．『我不願往森林奉侍火神．還是治理家務吧。』於是拜別父母．帶了千金束脩．到得叉尸羅去了。在那裏修畢學業．就回到家中來。

父母原不願兒子度在家的生活．實在希望他到森林去奉侍火神．母親便想使兒子明瞭女人的罪惡．以便將他送往森林．她以為．『那位聰明博學的阿闍棃．定會對我的兒子講述女人的罪惡吧．』就問．『兒啊．你將學問全部修畢了嗎。』兒子道．『修畢了．媽媽。』母親道．『那麼．你學過厭惡聖典了。』兒子道．『還沒有學過。』母親道．『你沒有學過厭惡聖典．如何可說修畢全部學問呢。再去學吧。』兒子說道．『是。』就重新向得叉尸羅出發去了。

卻說．那師父也有一位母親．年紀一百二十歲了。師父親自服侍老母洗浴、飲食等事。人家見他如是．大家都譏笑他。師父想道．『我還是搬到森林裏去．在那邊服侍我的老母吧。』於是便到一個寂寞的森林中．在有溪流處揀了一塊好地方．造起一所仙人隱居的茅舍．將熟酥、硬米等一一運入．帶老母同去居住。從此以後．他住在那邊服侍自己的母親。

那青年到得叉尸羅．師父已不在那裏了。探問『師父往那裏去了．』聞到上面的消息．便找到森林中去．向師父頂禮之後．恭立一旁。師父問他道．『你為何回來得如此快速。』青年道．『我好似還沒有在先生跟前學過厭惡聖典呢。』師父道．『誰對你說．必須學厭惡聖典呢。』青年道．『師父啊．是我母親說的。』菩薩想道．『並無所謂厭惡聖典．大概他母親要他知道女人的罪惡吧。』便道．『好吧．我教你厭惡聖典。從今天起．你代我服侍母親．親手給他洗浴、飲食。你不可忘了．你一邊揩拭母親的手足頭背．一邊要稱讚她．「老太太．你年紀雖然這樣大了．身體卻還長得這樣美．年青的時候．更不知怎樣美呢。」你給母親洗手灑香水的時候．你須稱讚她手足的美。如是．我母親有甚麼話對你說．你須不怕羞恥．毫不隱瞞地告訴我．那你就會學得厭惡聖典了。不然．你是學不到的。』

他說．『師父啊．我知道了．』便遵守師父的吩咐．去依言行事。卻說．那老母因被青年一再讚賞．心裏想道．『這青年一定願意與我歡樂度日了。』這盲目衰老的婦人．居然發生了愛欲之念。一日．當青年讚賞她身體美麗的時候．老母問道．『你願與我歡樂度日嗎。』青年道．『老太太．這是我的心願．可是師父很嚴厲呢。』老母道．『如你願意〔與我一起歡樂度日．〕就將我兒子殺了吧。』青年道．『我受師父種種教育之恩．如何可以單為愛欲殺他啊。』老母便道．『如果你不拋棄我．我就自己殺他吧。』女人原來就是如是淫蕩、鄙陋而卑劣的。連這樣老的女人．一有愛欲之念．受煩惱的驅使．便會想殺如此孝順的兒子。

他將此事毫不隱瞞地告訴菩薩。菩薩道．『青年啊．你告訴得好。』便測算母親的壽命．知道『這日正是母親的死期．』便道．『好．青年啊．現在我就試試母親吧。』師父便砍了一株優曇婆羅樹．照自己身體大小．彫了一個木像．用布蒙頭包住．仰放在自己的牀上．再用一條線牽住了。布置既定．對他弟子說道．『你拿一柄斧頭去．將這條引路的線交給母親。』他去了．說道．『老太太．師父正在屋子裏．睡在自己的牀上．我結好一條引路的線。你拿這柄斧頭去．假如你能夠．就將師父殺了。』老母道．『你不會拋棄我嗎。』青年道．『我如何會拋棄你呢。』老母拿起斧頭．顫着手站起身來．扶着引路的線走去。終於用手摸一摸牀上．心想．『不錯．這是我的兒子。』便揭去木像頭上的布．舉起斧來．滿望『一下就砍死他．』望咽喉邊砍了下去。這時候．只聽得訇然一聲．纔知道原來是一個木偶。菩薩便問道．『母親．你做甚麼呢。』老母喊了聲『我上當了．』當場倒地而死。原來運命注定．老母須在這屋子裏突然昏倒而死的。

師父見老母已死．便送去火葬。火葬場的火燄熄滅之後．便手指着森林的花．然後伴青年坐在自己茅舍的門口．對他說道．『青年啊．並無別的厭惡聖典。原來女人就是可厭惡的東西。你母親叫你「學習厭惡聖典．」送你到我這裏來．就是要你明瞭女人的罪惡。現在你已明明白白看見我母親的罪惡．從此你可以知道女人是淫蕩而鄙陋的。』訓誨之後．送他回去了。

青年別了師父．回到父母家中．那時母親問他道．『你學了厭惡聖典了嗎。』青年道．『是．學了．媽媽。』母親道．『那你現在如何打算．還是離了俗世去奉侍火神．還是度家庭生活呢。』青年道．『我已明白看見女人的罪惡．再不願過家庭生活．出家去吧。』他宣布了自己的意向．唱出下面的偈語。

他如是痛斥女人之後．就辭別兩親出家．委身於剛纔所說的隱遁生活．死後生於梵天界中。

結分

佛道．『如是．女人淫蕩鄙陋．實為痛苦之源．』於是解釋四諦。釋畢四諦．那比丘遂得預流果．佛乃取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『當時的母親是迦毗羅尼．父親是大迦葉．婆羅門弟子是阿難．那師父則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個煩惱的比丘說的。佛問那比丘．『聽說你正在煩惱．真的嗎。』比丘答道．『真的。』佛道．『比丘啊．女人最難管束。昔時有一賢人．在一個女人出胎以後．始終加以管束．結果還是管束不了。』接着便講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩從王妃的胎裏出生。待到成人．博通一切學藝。國王去世後．繼承王位．以正義治理國家。他常與司祭同作骰子之戲．擲骰子的時候．每次唱着這樣的賭歌。

一邊唱．一邊在銀盤裏擲黃金的骰子。這樣唱着擲着．國王便一定贏錢．司祭一定輸。因此司祭眼看得要將房子財產都輸光了。

於是他心裏想．『長此以往．我的財產要全部輸光了。我必須找一個從未見過男人的女子．幽禁在自己的家裏。』又想．『要找一個從未見過男人的女子來管束是不可能的。』便決定『找一個剛出世的女孩到自己家裏管束起來。待到長大了．幽禁在自己家裏．使她受嚴格的管教．堅守貞操。如此擲勝骰子．便可贏王家的錢了。』原來他有先知之術。他找到一個懷孕的貧婦．預知她『一定生女孩子．』便叫那婦人來．給她錢．叫她住在自己家中。待那孕婦生產之後．又給錢叫她回去。將剛剛出世的女孩．不使一切男人見她．立刻交給婦人養育。待這女孩長大了．帶領回來．養在自己的家中。

在這女孩長大以前．司祭從不與國王擲過一次骰子。直到將女孩領回自己家中以後．纔說．『大王啊．再作骰子之戲吧。』王說．『好吧．』就與以前一般擲起骰子來了。當國王照例一邊唱賭歌一邊擲骰子的時候．司祭馬上接上來加添一句道．『但我家的姑娘卻是例外。』從此以後．國王連續輸錢．司祭總是贏的。國王想道．『司祭家裏一定藏着一個貞淑的女子．』便差人去探聽。他的臆測果然不錯。便想．『既然如此．便設法破壞那女子的戒行〔貞操〕吧。』於是招一個無賴漢來．問道．『你能不能破壞司祭家那女子的戒行。』那人答道．『能。』國王給那人錢．說道．『那麼快給我去辦吧。』

那人得了國王的錢．採辦香料、薰香、樟腦之類．在離司祭家不遠地方．開了一家香料店。司祭家的房子是七層樓．有七扇樓門．每扇樓門設有女門岡。除那位婆羅門〔司祭〕以外．一切男子都禁止入內．連傾倒垃圾的簍子．也須得經過檢查方得拿進去。所以司祭以外的男子．沒有一個人能會見那姑娘。

卻說．那姑娘有一個侍女。這侍女出外替姑娘購買香料與鮮花．常在無賴的店鋪一帶地方行走。無賴不久就知道『她是姑娘的侍女。』一日．見那侍女來了．便從鋪子裏跑出來．跪在侍女脚下．兩手抱住她的腿．一邊哭泣．一邊問道．『媽啊．這許久你在甚麼地方呢。』還有一批跟無賴勾通的人．站在旁邊．故意附和着道．『看那手足、面相與身上的衣服．母子兩人幾乎完全相同。』侍女見旁人都如此說．也被鬧糊塗了．以為『這真是我的兒子．』自己也哭了起來。於是兩人便流淚擁抱在一處。

這時候那人問侍女道．『媽啊．你住在甚麼地方呢。』侍女道．『兒啊．我在司祭家服侍青年小姐．那是一位受著緊那羅〔歌神〕的深恩的絕世美人。』那人道．『媽啊．你現在到甚麼地方去呢。』侍女道．『我給小姐去買香料與鮮花。』那人道．『媽啊．你何必上別家鋪子裏去。從今以後．隨便多少．請到我的鋪子裏來拿好了．』說着．不受她的錢．給她擔步羅〔藥果〕、多拘羅迦〔香〕與別的許多鮮花。侍女回到家中．那姑娘見了這許多香料與鮮花．說道．『我的婆羅門〔司祭〕今日為何如此高興。』侍女道．『你為甚麼這樣說。』姑娘道．『買了這許多香料與鮮花。』侍女便解釋道．『並非今日主人給我特別多的錢．這是從我兒子的鋪中拿來的。』從此以後．侍女將婆羅門給他的錢．自己收起．專從兒子的鋪子去拿香料與鮮花。

過了兩三日以後。那人鋪起病榻來睡了。侍女到鋪子門口來．不見兒子．便問．『我兒子到何處去了。』有人告訴她．『你兒子病了。』便立刻跑進那人寢室．坐在病牀邊撫著他的背．問道．『兒啊．你如何病了。』那人不作聲。侍女道．『兒啊．你如何不說話。』那人道．『媽啊．我即使要死．不能對你直說的。』侍女道．『兒啊．你不對我說還對誰說呢。』那人道．『那麼．我說吧。我的病不是別的．因聽說那小姐長得非常美麗．心中起了愛念．只要得到那位小姐．我的性命便得救了。如得不到．我只好死了。』侍女道．『兒啊．這件事你不必擔心．憑我吧。』這樣鼓勵了他一番．便拿了許多香料與鮮花回去．告訴姑娘道．『小姐啊．我兒子從我口裏聽到小姐長得美麗．對你愛得要死了。如何是好呢。』姑娘道．『如果你能帶他進來．也好吧。』

侍女聽姑娘如此說．便在司祭家中到處打掃．掃攏了許多垃圾．裝在一隻盛花的大簍子裏．搬出到外邊去。守門的婢女來檢查簍子時．便將垃圾撒在她的身上．守門的婢女只好連忙逃開。如是．遇到有人查問．侍女立刻將垃圾投撒。從此以後．侍女在簍子裏裝了東西進出．守門的婢女都不敢再來檢查了。侍女知道時機成熟．便將那人裝在簍子裏．運到姑娘的地方。那人便破壞了姑娘的戒行．在屋子裏逗留了一兩日。乘司祭出去．兩人尋歡作樂。司祭一回家．那人便躲藏起來。

又過了一兩日．姑娘對那人說．『現在你必須離開這裏了。』那人道．『讓我打過了婆羅門再走吧。』姑娘道．『那你就打他好了．』又將那人藏了起來。婆羅門回家時．姑娘對他說道．『今日我想跳舞．你給我吹笛吧。』司祭道．『好啊．姑娘．你就跳舞吧．』於是便吹起笛來。姑娘道．『你望著我．我怕難為情。將你美麗的臉遮沒了．我來跳舞吧。』司祭道．『你既然怕羞．就這樣辦吧。』姑娘用一條厚布將他的眼睛、臉孔包住。婆羅門被包好了臉．吹起笛來。姑娘跳了一會．說道．『我很想在你的頭上打一下。』婆羅門被姑娘弄迷昏了．也不問甚麼理由．答應道．『好．你打吧。』姑娘便向那人作一暗號．那人跑出來立在婆羅門身後．在他頭上打了一下。婆羅門幾乎被打得眼珠迸出．頭上長起一個老大的塊．覺得很痛．說道．『你將手拿來。』姑娘伸出手去．放在他的手上。婆羅門道．『手倒是很軟的．打起來卻這麼厲害。』

那人打了婆羅門．立刻又躲起來。姑娘將那人藏好．解去婆羅門臉上的布．拿油抹了他頭上的傷處。等婆羅門出外．侍女再將那人放進簍子裏帶出去。那人立刻到國王跟前．將經過情形．一一稟告。於是．國王對上朝來的婆羅門道．『婆羅門．我們來擲骰子吧。』他答道．『是．大王．我們來玩玩吧。』國王叫人搬出骰子檯．照以前一般．一邊唱着賭歌．一邊擲骰子。婆羅門不知道那姑娘已經破了戒行．接唱着道．『但我家的姑娘卻是例外。』但他雖這樣唱．還是接連地輸錢。

國王明白一切．說道．『婆羅門啊．有甚麼例外．你那姑娘已經破戒了。你從那姑娘出世以後．始終管束．設了七道門岡．以為「管得周到了．」可是女人這東西．即使你一天到晚藏在懷裏帶着走．也是管不住的。忠於一個男子的女人．世間不會找得出一個。你那姑娘告訴你．她「要跳舞．」叫你吹笛．用布包住你的臉孔．叫自己情夫打你的頭．放他偷偷逃走．怎麼你現在把那姑娘作為例外呢．』接着．唱出下面的偈語。

菩薩向婆羅門如是說法．婆羅門聞菩薩說法之後．回家責問那姑娘道．『你犯了如此如此的罪行麼。』姑娘道『夫啊．誰對你說那樣的話．我決沒有這種事情。打你的是我．不是別人。假如你不信．我可以發誓說．『我在你之外．從沒碰過別個男子的手．』不信．我可跳入火中．〔行試罪法〕去。』婆羅門道．『好吧。』便堆起許多木柴．將火燃着．命姑娘走過去．說道．『你有自信．便跳進火中去吧。』

姑娘於事前曾私下囑咐侍女．『到你兒子處去．叫他「先到那地方．當我將跳入火中的時候．拉住我的手。」』侍女走到那人處．照樣告訴他。那人便預先走來．雜在觀眾中。姑娘想欺騙婆羅門．站在人眾前說道．『婆羅門呀．我除你之外．從未碰過別的男子的手。我的誓言是誠實的．這火決不會燒我．』說着．便要跳進火中去。這時．那人突然跑出來說道．『大家看司祭婆羅門的行為啊．他將如此美貌的女子投入火中．』說着．拉住了姑娘的手。姑娘摔開他的手．對司祭說道．『我的誓言被破壞了．我不能再投入火中。』司祭問道．『這是為何。』姑娘答道．『我發過誓．除了我夫之外．我不曾碰過別人的手．但現在我的手被這男子拉過了。』婆羅門悟到．『我受了這女人的騙了．』便鞭打姑娘．將她趕走。原來女人是這樣萬惡的。她們犯下任何深重罪惡．為了欺哄自己的丈夫．也會白晝公然地發誓說．『我決沒有這種事情。』她們不貞如此．所以有一首這樣的歌。

結分

佛道．『女人是如此難以管束的．』說畢此法話後．又解釋四諦。釋畢四諦．那煩惱的比丘遂得預流果。佛復取了聯絡．把本生之今．昔聯結起來道．『當時的波羅奈王就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個煩惱的比丘說的。佛問那比丘道．『比丘啊．聞說你正在煩惱．真的嗎。』比丘答道．『真的。』佛道．『女人是忘恩負義的叛徒．你何故為女人煩惱．』接着便講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩正過着仙人的生活。他在恆河邊上造了一所小小的仙居．獲得了定力與神通力．在禪定的悅樂中安居着。那時波羅奈財務官有一個女兒。這位姑娘性情殘暴．人家都稱她『惡女．』她常常打罵奴婢。一日．奴婢們說．『往恆河遊玩去吧．』陪姑娘出去。她們玩到天色晚時．忽然起了風暴．眾人見風暴驟至．連忙四散逃走。隨從財務官姑娘的奴婢們商量道．『這正是我們丟棄姑娘的機會．』便將姑娘推落水中．自行逃走了。大雨如注。天已快暗。奴婢們丟了姑娘回家．主人問道．『姑娘在何處呢。』答道．『是在恆河遊玩的．後來不知往何處去了。』家人四出搜覓．終於不知下落。

卻說．那姑娘曾大聲呼救．被潮水所沖．半夜時候．飄流到菩薩仙居的近處。菩薩聽到那呼救聲．想道．『這是女子的聲音．去救她吧．』便攜着草製的火炬到河邊去找到了那位姑娘．安慰她道『不要害怕．不要害怕。』原來菩薩力大如象．立刻下水拉起了姑娘．帶到自己茅屋裏．給她裝起火來。姑娘烤着火忘了寒冷時．仙人又拿許多美味果子給她喫。姑娘喫畢果子．他問姑娘道．『你家住何處．為何落入河中。』姑娘將經過情形告訴他。他便說道．『既然如此．暫時住在此處吧．』就請姑娘住在屋內．自己退到屋外去住。這樣過了幾日．終於對姑娘道．『現在你可以離開這裏了吧。』但姑娘想．『叫這位仙人破了戒．陪我一同走。』不肯離開那小屋。

時間一日一日過去．姑娘使出女人的魔力與嬌態．終於使仙人破戒．失掉禪定的功夫。於是仙人伴姑娘移住到森林中。姑娘勸仙人道．『我們住在森林中沒有好處．還是到有人煙的地方去吧。』仙人便陪姑娘到邊界的村中．在那裏販賣棗椰子果謀生．來養女人。因他靠販棗椰子度日．人家就稱他做棗椰子賢人。村人送錢給他說道．『住在此處．把事情的善與惡教我們吧．』請他住在村口一所小屋裏。

這時候．強盜下山來洗劫邊界．一日．洗劫到這個村子．強拉村人替他們搬運劫來的贓物．回頭來又擄去了財務官的女兒。強盜到了自己窩裏．就釋放眾人回來．盜魁看中了那姑娘的美貌．便留作押寨夫人。菩薩四處探聽．『如此這般的一個女子到何處去了．』及聽到『被強盜擄去．做了押寨夫人』時．他想．『她不能離我過活．一定會逃回來吧．』便癡等着女人回來。可是財務官的女兒心裏卻在想．『我住在此處原幸福．不過那棗椰子賢人．必有一天會跑來將我帶回去。現在我假裝想念他．叫他來．將他殺了吧。免得他再來帶我回去。』便派一個人送信給賢人道．『我在此十分苦惱．請賢人親自來帶我出去。』

賢人得了音訊．十分相信．親自出發．到盜村口外．然後又差人去報信。女人出來會他道．『夫啊．假如我現在逃走．盜魁馬上會追上來．將我們兩人殺死。還是等到晚上再逃吧。』便將賢人帶進強盜家裏．請他喫飯．叫他坐在一間屋子裏。等到傍晚盜魁回家．飲了些酒．正有些醉意。她便問他道．『假如你現在在眼前看見你的仇敵．你將如何處置呢。』盜魁道．『我如此如此處置。』女人便告訴他道．『你的仇敵離此不遠．就坐在隔壁的屋子裏。』

盜魁帶着火炬到那屋子看時．賢人正坐在那裏。盜魁便將他捕住．放在屋子正中．向他頭上手上．隨意亂打。賢人身受拷打．也不說甚麼．只是口裏喃喃念道．『薄情忘恩的傢伙．負義的叛徒。』盜魁打他以後．又將他用繩綑翻在地．自己喫完晚飯．睡覺去了。次日朝晨．隔夜酒醒．張開眼睛．又將賢人拷打起來。賢人依然說昨夜同樣的話。盜魁心裏奇怪．『此人挨了毒打．還是不說別的．只念着同樣的話．倒要問他一問。』乘女的還沒起來．便問賢人道．『喂．你受了如此拷打．為何只說那一句話。』賢人道．『讓我來告訴你吧．』便從頭說明道．『我本是一個仙人．住在森林間．已經得到禪定。有一日．恆河中飄來這個女人．我將她救起．看護她。不料後來她誘惑我．使我失掉禪定。於是我離開森林．住在邊界村中去養她。她被強盜擄到了這裏．差人送信給我說．「我過得很苦．你來帶我出去吧．」結果使我現在落在你的手中。所以我這樣說。』盜魁想道．『這女人對這樣一位有德的恩人．尚且如此．何況對我．將來更不知會做出甚麼行為來．必須將她殺死纔好。』於是盜魁如此決心．安慰過賢人．將睡着的女人叫醒．帶了劍走到她面前．對她道．『我要把這人帶到村外去殺。』與女人一同到了村外．吩咐女人道．『你將這人捉住．』於是舉起劍來．假作要殺賢人的模樣．轉將女人劈成兩爿．把她棄捨在那裏。然後叫賢人沐浴．從頭到脚都洗淨．請他喫美味的食物。過了幾日．向賢人問道．『此後你將往何處去。』賢人道．『我對世間的生活．一無願望．想回森林中居住．重新再度仙人的生活。』盜魁道．『那麼．我也出家吧。』二人便拋棄塵世．到森林中茅舍裏去了。就在那裏獲得五神通、八等至．死後生於梵天世界。

結分

已成等正覺的佛．說此二故事後．又取了聯絡唱出下面的偈語。

佛說此法話後．解釋四諦。釋畢四諦．那煩惱的比丘遂得預流果。佛把本生之今昔聯結起來道．『當時的盜魁是阿難．棗椰子賢人則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個優婆塞說的。據傳說．舍衛城有一位優婆塞．曾住三寶、五戒．已歸依佛、歸依法、歸依僧了。但他的妻卻破戒擅行惡事。在她作惡的日子．柔和得像百金購來的女奴．不作惡的日子．便像殘暴的貴婦人。他無法瞭解妻的性格．為妻所惱．弄得對佛的侍奉也疏起來了。

一日．他帶了香料與鮮花來敬禮佛。就坐時．佛問他道．『優婆塞啊．七八日不見你來了．為甚麼。』他稟告道．『世尊啊．我的妻有時柔順得像百金購來的女奴．有時像殘暴的貴婦人。我不明瞭妻的性格．為妻所惱．因此少來佛前侍奉。』佛聞此語．說道．『優婆塞啊．女人的性格是難知的．古時賢人也曾說過。』又道．『生業重重．不易知曉。』於是應優婆塞的請求．說出過去的事來。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩是著名的阿闍棃．教授學問與五百個青年婆羅門。那時有一個他國的婆羅門弟子．到菩薩處來求學。他愛上一個女子．娶以為妻。住居在波羅奈城。從此有幾次沒有來侍奉師父。原來做他妻子的那個女人．破戒犯罪。在作惡的日子．則柔順得猶如女奴．在不作惡的日子．則像殘暴的貴婦人。他不明瞭妻的性格．被妻惱得心煩意亂．嬾到師父處侍候。

過了七八日．他來謁見師父時．師父問他．『年青的婆羅門啊．你為何久不來。』他回答道．『師父啊．我的妻有時愛我．則如女奴一般．有時則如貴婦人一般．殘忍兇暴。我不解妻的性格．因此心亂煩惱．不來師父處侍候。』師父道．『如你所說．年青的婆羅門啊．女人作惡之日順從丈夫．柔順如女奴一般．在不作惡之日．傲慢頑固．視丈夫如無物。女人是如此邪曲不德的東西．其性難測。故女人的愛你或不愛你．大可不必掛在心頭。』便唱出下面的偈語．教訓那弟子婆羅門。

菩薩如此教訓了弟子婆羅門．此後那弟子即不為妻所惱。那為妻的知道『自己的惡性已入師父之耳．』從此也不再作惡了。

結分

佛說此法話後．解釋四諦。釋畢四諦．此優婆塞遂得預流果。佛乃取了聯絡把本生之今昔聯結起來道．『當時的夫婦即是今日的夫婦．當時的師父則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．與上回同樣．也是就一個優婆塞說的。那優婆塞經過仔細調查．知道自己的妻有不守婦道的行為。便與妻口角．心中煩惱．有七八日不到佛前來侍奉。

一日．那優婆塞到精舍來．向如來敬禮畢．坐在一旁。佛問．『你為何七八日沒有來了。』他答道．『世尊．我因妻有不守婦道的行為．心中煩惱．所以疏怠了沒有來侍候。』佛道．『優婆塞啊．女人有此種惡行．不必煩惱．必須保守心境的冷靜。這話古時賢人曾說過。你因不知隔生之事．故不知其中因緣．』接着就應優婆塞之請．講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩也與上回故事中所講的一樣．是著名的阿闍棃。有一個弟子見妻子存心不良．心生煩惱．好幾日不到師父那裏來。一日．師父問他．他便說出原因。於是師父說道．『弟子啊．女子原是萬人共有的。賢人雖知「女子有此種不良行為．」亦不動怒．』便唱出下面的偈語．教訓弟子。

菩薩如是教訓弟子．弟子聞教之後．即不再為妻的行為所惱。他的妻聽到『已被師父知道．』從此也不再作惡事了。

結分

佛說此法話後．解釋四諦。釋畢四諦．那優婆塞遂得預流果。佛乃取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『當時的夫婦即是今日的夫婦．師父婆羅門則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就愛欲而說的。據傳說．舍衛城有一良家子．聞佛說法．即歸依三寶之教．出家行道．修行禪定．堅守業處。一日．他在舍衛城托鉢行走．見一豔裝婦人．他因貪圖歡樂．破壞了根〔五官〕的自制．對她注視．心中發生愛欲之念．猶如幼木被斧斤砍倒。從此陷入煩惱．心身的感覺衰退．如狂奔的野獸一般．不愛〔佛的〕教理．留長爪髮．穿着污穢的衣服。

他的法友比丘眾．見了他的煩惱形相．問他道．『法友啊．你的根〔五官〕與以前完全變過．是甚麼緣故呢。』他答道．『法友啊．我心中毫無歡樂。』比丘眾便帶他到佛前去。佛問道．『比丘們啊．你們為何強將這個比丘帶來。』他們稟白道．『世尊啊．這比丘正在煩惱。』佛問那比丘．『比丘啊．這是真的嗎。』比丘答道．『世尊啊．真的。』佛又問．『誰使你煩惱。』比丘道．『世尊啊．我在托鉢外出的時候．破壞了根的自制．注視一婦人．因此心中發生煩惱．大感痛苦。』

佛便對比丘說．『你破壞根的自制．貪圖歡樂．目視美色．因此擾亂心神．也不足怪。從前淨心的菩薩已得五神通、八等至．由禪定之力絕滅煩惱．飛行空中．也曾因破壞了根的自制．目視美色．失去禪定．心煩意亂．得大苦惱。原來吹得倒須彌山的颶風．對白象般大小的童山是沒有影響的。拔得起大閻浮樹的颶風．對斷崖上的灌木是沒有影響的。吸得乾大海的颶風．對小小的池沼是沒有影響的。與這情形一樣．得無上智慧而具有淨心的諸菩薩．煩惱也自然地會生出無明來．所以你不必怕羞。心神清淨的人．有時也會為煩惱所惑．博得無上聲名的人．有時也會遭逢恥辱。』接着便講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩出生於迦尸國一位大富翁婆羅門的家裏。他到了懂事的年齡．就精通一切學藝．捨棄愛欲．去過禪定的生活．完成十遍處的淨業．獲得神通力與定力．享受着禪定的悅樂．居住於雪山地方。

有一次．他下雪山到波羅奈城來購買鹽、醋等．在國王御苑中宿了一夜。次日．收拾好攜帶的東西．披上樹皮製的紅色衣服．一邊肩頭披上．黑羚羊皮．將頭髮束起結成輪形．挑上一[1]迦棃重量的行李．拿起行杖．在波羅奈街市上托鉢．走到宮城門口。國王愛他那行路的態度．便迎他進去．請他坐在華麗的椅席上．又請他飽食許多軟硬不同的美味食物。當他道謝的時候．國王留他在御苑居住．他應允了。此後十六年中．他就住在御苑中．每天往宮中進食．專心從事於國王一族的教化。

某時．因邊界發生叛亂．國王要出發去平定。臨走時候．吩咐一位名叫優相的王妃．叫她『悉心侍候仙人．』自己便上征途去了。國王出征以後．菩薩高興的時候．便到宮中服務。有一天．王妃替菩薩治好餐食．心想．『他今日來得遲了．』便以灑上名香的浴湯．洗了一個浴．穿上美麗的服裝．搬一張小榻到廳堂裏．躺着等候菩薩。

菩薩知時候已經不早．從禪定中起身．駕昇空際向宮城而來。王妃聽見樹皮衣褶之聲．知道『仙人來了．』連忙跳起身來。當王妃匆忙起身的時候．她的華美的外衣滑落了。這時候．仙人正從窗口進來．破壞了根的自制．貪圖歡樂．出神地去注視王妃美好的肌體。這時他心中忽生愛欲之念．猶如被砍倒的幼木。於是．禪定立時消滅．像割去翅膀的鳥兒一般。他木然站着．手裏拿着食物．絲毫不想下嚥。他因煩惱而戰慄．退出宮城回到御苑中去．走進自己的小屋子．將食物放置牀下。從此他愛慕那美好的肌體．被煩惱之火燃燒着．不食不飲．整整地在牀上臥了七日。

第七日．國王平定了叛亂回來．先在都城四周．嚴肅巡視了一週．然後回到宮城。其時國王想『見見那位仙人．』走進御苑．跑到小屋子內．只見仙人奄臥牀上。國王想．『他定是害了甚麼病了。』叫人打掃小屋之後．走到仙人牀邊．問道．『仙人啊．你害甚麼病呢。』仙人道．『大王啊．我病非別．實為煩惱而生了愛著心了。』國王道．『你對誰起了愛著。』仙人道．『大王啊．是對了王妃。』國王道．『仙人啊．好．那麼便將王妃送給你吧。』說着．便陪仙人走進宮城．命王妃打扮起來．送給仙人。當送給他的時候．國王私下教誡王妃道．『你須盡你的力．拯救這位仙人。』王妃答道．『大王啊．是．我救他就是了。』於是仙人便帶着王妃．離開宮城去了。

走出宮門的時候．王妃對仙人道．『仙人啊．我們需要一所住宅．你向國王請求．求他給一所住宅吧。』仙人走到國王面前請求道．『給我一所住宅吧。』國王便給他一所構造草率的屋．是人家造了作不淨處用的。仙人陪王妃走到那裏．她不肯進去。仙人道．『你為何不進去。』王妃道．『太骯髒了。』仙人道．『那我如何辦呢。』王妃道．『你先將房子打掃一番吧。』又吩咐道．『去討鋤頭與籃子來．』將仙人使到國王處去了。仙人帶了鋤頭籃子來時．王妃叫他掃清糞尿與塵穢．又叫他取牛糞塗粉牆壁。隨後又命令道．『去拿牀來．拿茶几來．拿絨毯來．拿水壺來．拿椀來。』一一拿來之後．又叫他拿水與其他種種東西來。仙人拿來了椀．又在水壺裏裝滿了水以後．倒好浴湯．鋪好牀。兩人同坐在牀上時．王妃伸手抓住仙人的鬍子道．『你忘記自己是一位仙人．一位婆羅門了嗎。』說着．便將仙人的臉．拉近自己身邊。

這時候．他的心清爽起來了。在此以前．完全是在無明的狀態中。『如是．愛欲之障．以無明為因．故名煩惱．爾比丘眾．一切盲動．皆以無明為本。』這些經文．就是應該在這裏稱引的。仙人心靈清醒後．想道．『此愛欲逐漸增長。將使我墮入[2]四道永不得擡頭。現在我應將這婦人送還國王．入雪山去。』於是帶了王妃謁見國王道．『大王啊．我已不要王妃．我的愛欲．因這位王妃而增長了．』接着唱出下面的偈語。

這時．仙人重得失去的禪定．趺坐空中．向國王說法授教．然後飛行空中．到達雪山．從此不再回到塵世來。如是奮勉梵行．不失禪定．遂生梵天世界。

結分

佛說此法話後．解釋四諦。釋畢四諦．那比丘得阿羅漢位。佛乃取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『當時的國王是阿難．王妃優相是蓮華色．那仙人則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個鄉婦說的。某時．拘薩羅國有三個人在森林旁耕作。適有強盜在那座森林中劫掠了人家的財物逃走。人們追趕強盜．到了這三個人跟前．錯認『那三個人就是強盜。』對那三個人說道．『你們是在森林中打了劫．假裝農夫的吧。』便將他們逮捕了送到拘薩羅王的地方。這時候．來了一個婦人．哭喊着道．『給我一塊遮身的東西．給我一塊遮身的東西。』以後她又幾次到宮城裏來。國王聽到她的喊聲．便命人『給她遮身的東西。』隨從者拿了一塊布給她。婦人看了一看說道．『我所要的遮身之物並非這個。』隨從者到國王面前稟告．『那婦人說遮身之物並不是布。』國王叫婦人來．問道．『你要遮身之物．是不是丈夫呢。』婦人道．『王啊．正是丈夫。對於婦人．丈夫就是遮身的東西．即使穿了千金的衣服．如果沒有丈夫．還是等於裸體。』下面的經文．便可引來解釋這個意義。

國王聽了婦人的話．大為首肯．便問．『此三人與你是甚麼關係。』婦人道．『王啊．一個是丈夫．一個是兄弟．一個是兒子。』國王道．『我同情你的話．在此三人中交一個給你帶去．你要那一個呢。』婦人道．『王啊．小婦人活在世上．總可以找得丈夫．而且兒子還可以生的。但父母已死．不能再得兄弟。王啊．請將兄弟交給我吧。』國王聽她的話．十分讚許．便將三個人一起釋放了。如是．因一婦人的話．免除了三個男子的痛苦。

不久．僧團中知道此事。一日．比丘眾聚在法堂中談論起來．『法友啊．一個婦人免除了三個男子的痛苦哩．』圍坐着讚歎那婦人的功德。這時候佛來了．問道．『比丘們啊．你們聚集此處．談論何事。』比丘眾答道．『是如此這般的事。』佛道．『比丘們啊．此婦人拯救三男子．已非初次．即在前生．她也救過他們的．』接着便講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．有三個男子在森林邊耕作。以下就與上面的故事相同。那時國王問道．『三個人中．你要哪一個呢。』婦人道．『可否將三個都交給我。』國王道．『不．這不可以。』婦人道．『如果不可以三個一起交給我．便請將兄弟交給我吧。』國王道．『你帶兒子或丈夫去吧．兄弟對你有何用處呢。』婦人道．『兒子與丈夫是容易得到的．但兄弟卻難得．』於是唱出下面的偈語。

國王讚許『這婦人說的是實話．』便將三人從獄中放出．交給婦人．婦人便領了三個男子回去了。

結分

佛道．『比丘們啊．不但現在如此．那婦人在前生也曾救三個男子脫離痛苦。』佛說畢此法話．乃取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『從前的四個人就是現在的四個人．當時的國王則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在娑祇多城近處安闍那林時．就一個婆羅門說的。相傳．佛率領着一團比丘．正要入娑祇多城時．有一位住居娑祇多城的老婆羅門從城中出來．在內城口遇見十力。那婆羅門跪在佛的脚前．抱住兩脚說道．『兒啊．雙親年老．應受兒的供養．為何你如此久遠．不到我們這裏來。今日我終於見到你了．你也去見見母親吧。』便領佛到他家中去。佛到了他家中．同一團比丘．共在設好的座席就坐。婆羅門女也走出來跪在佛的面前．哭道．『兒啊．你如此久遠．到何處去了。衰老的雙親．不是應受兒子的供養嗎。』又叫自己兒女道．『到這裏來與你們兄長相見．』叫他們向佛作招呼。於是父母大喜．喜捨了許多施物。佛餐食畢．為兩人演說[1]老經。說畢此經．兩人得不還果。於是佛從座中起立．回安闍那林去了。

比丘眾坐在法堂上互相談論道．『法友啊．此婆羅門明明知道「如來的父是淨飯王．母是摩訶摩耶妃．」卻同他的妻皆呼如來為「兒．」而且佛也自認了．這究竟是何道理呢。』佛聽見了比丘眾的話．說道．『他們兩人是稱自己的兒子為「兒」的。』接着便講過去的事。

主分

佛說道．『比丘們啊．此婆羅門在過去五百生之間．接連是我的父親．五百生之間．是我的叔父．又五百生之間．是我的祖父。那婆羅門女也在五百生之間接連是我的母親．五百生之間是我的叔母．又五百生之間是我的祖母。如是．我一千五百生之間．曾蒙這婆羅門親手撫養．一千五百生之間．曾蒙這婆羅門女親手養育哩。』等正覺者講畢三千生的故事．就唱出下面的偈語。

結分

佛說此法話後．乃取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『當時的婆羅門夫婦是今日的婆羅門夫婦．兒子則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就法將舍利弗說的。相傳．長老在進食〔嚼食〕的時候．眾人為僧團送許多食物到精舍裏來。全團比丘喫過之後．還剩下很多．眾人道．『長老啊．放着留給進村托鉢的人喫吧。』恰巧與長老同住精舍的一位青年僧進村去未回．便替他留下食物。但青年僧並未回來．眾人說．『快到正午了．』於是就將留下的食物請長老喫。長老剛剛喫完．青年僧便回來了。於是長老告訴青年僧道．『法友啊．大家給你留下的一分．被我喫掉了。』因為青年僧有『長老啊．美味的東西．人人皆適口的呢』的話．大長老聽了心中煩亂．便下決心．『從此以後．不進嚼食。』據說．舍利弗後來果然不進嚼食。全僧團知道舍利弗不進嚼食了．大家坐在法堂上談論此事。那時佛問．『比丘們啊．你們聚集此處．談論何事。』比丘眾答道．『是如此這般的事。』佛道．『比丘們啊．舍利弗對於已經捨棄之物．即使喪失生命．也不肯再取的．』接着便講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩出生在專治蛇咬的醫師家裏．行醫謀生。當時有一鄉人被蛇咬了．家人立刻請了這位醫師去。醫師問道．『還是塗藥治毒呢．還是找那條咬他的蛇來．叫他從傷口吸去毒汁呢。』他們道．『找蛇來吸去毒汁吧。』醫師便帶了蛇來．問道．『咬他的是你麼．』蛇答道．『是我。』醫師便命蛇道．『在你咬過的地方．用你的口將毒汁吸去。』蛇道．『凡我既已吐出的毒．向不重新吸取．以後我還是不吸取。』醫師拿木柴燃起一堆火．對蛇命令道．『你如不吸取毒汁．便投身到火中去吧。』蛇道．『我寧投身火中．決不吸取自己所吐的毒汁．』接着便唱出下面的偈語。

蛇如是唱着．便向火中投去。於是醫師將蛇攔住。用藥與呪語治愈了那人的毒。醫師向蛇授戒．訓誨他道．『以後不可傷人．』就放他走了。

結分

佛道．『比丘們．舍利弗雖拋棄生命．也不採納既已捨棄之物。』說法話畢．乃取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『當時的蛇是舍利弗．醫師則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一位名叫質多羅象舍利弗的長老而說的。據傳說．他是舍衛城的良家子。一日．耕作完畢回來．順便走到精舍裏．從一個上座僧人的椀中．分享到了油潤的美味食物。他心裏想．『我們日夜用手勞動．做了許多工．卻從沒有喫到這樣好的東西。我還是出家為僧吧。』於是他出家了．經過一個半月的努力．未得開悟．為煩惱所苦．又還俗了。但因生計困難．又回來為僧．學習阿毘達磨〔論。〕如是六次離開精舍．又立刻回來。到第七次出家時．已通曉七部論典．讀過許多比丘法．增添慧識．得阿羅漢位。與他為法友的比丘眾便譏笑他道．『法友啊．現在你的心．為何不像以前一般煩惱呢。』他道．『我以後再不能過在家的生活了。』

他如是得了阿羅漢位．法堂裏就有這樣的談論．『法友啊．長老質多羅象舍利弗．具有如是到達阿羅漢位的能力．卻曾經六度還俗．在家生活真是有害得很。』這時佛來了問道．『比丘們啊．你們聚集此處．談論何事。』他們稟告道．『是如此這般的話。』佛便說道．『比丘們啊．凡夫的心．易浮難制．每對事物生執著之念．一經執著．便不能驟然拋棄。制御如是之心．乃是善事。一旦心可制御．便生幸福與悅樂。

古時有一賢人．因執著於一柄鋤頭．不忍棄去．生貪欲心。六次還俗。及第七次出家．始得禪定．克服貪念。這就是此心難制之故。』接着便講過去的事。

主分

從前梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩生在園丁家中．長大以後．名叫『鋤頭賢人。』他用鋤頭耕作土地．種植青菜、南瓜、蒲盧、胡瓜等物．出賣與人．藉以糊口。他除了這柄鋤頭．再無其他財產。一日．他想．『有家毫無用處．還是棄之出家吧。』將鋤頭藏起．棄家去作出家人了。但是惦念那柄鋤頭．不能抑制貪欲之念．便因那柄鈍鋤頭．停止了出家生活。如是二次、三次、以至六次。藏起了鋤頭出家．又為了鋤頭還俗。

在第七次的時候．他想『我為這柄鈍鋤頭．幾次還了俗．現在將他拋在大江裹出家去吧。』於是跑到江邊。他想．『要是看見這鋤頭沈落的地方．一定又會起回來撈他的心念的。』便抓起鋤柄．使出巨象般大力．在頭上揮了三圈．閉緊眼睛．向江心扔去。發出獅子吼聲．大叫三遍道．『我得勝了．我得勝了。』

恰巧．波羅奈王平定邊界叛亂回來．在江水裏洗了頭髮．全身盛裝．騎着象經過那裏。忽然聽到菩薩的叫聲．便說．『這個人大叫「我得勝了．」究竟他戰勝了誰呢。叫他過來。』就把他叫了過去。問道．『喂漢子．現在我是戰勝者．我正得了勝回來．你戰勝了誰呢。』菩薩道．『大王啊．縱使你得了一千個勝仗．一萬個勝仗．要是戰不勝煩惱．還不能算真正的勝利。而我卻抑制了心中的貪念．戰勝了煩惱。』他注視大江．入水遍處定．得大自在力．趺坐空際．向國王說法．唱出下面的偈語。

國王聞此說法．頓離妄見．絕滅煩惱。遂傾心於出家生活．同時也絕滅了對王權的煩惱。國王問道．『現在你將到何處去。』菩薩道．『大王啊．我想入雪山去過出家生活。』國王道．『那麼．我也出家吧．』便與菩薩一同離開那裏。軍人、婆羅門、家長、一切庶民．凡是在那裏的人．都跟國王一起去了．走得一個也不剩。

波羅奈的居民互相商談道．『我們的王聽了鋤頭賢人的說法．帶領軍隊同去出家了。我們留在這裏還做甚麼呢。』周圍十二由旬的波羅奈居民都出家去．那隊伍長到十二由旬。菩薩率領了這許多人向雪山進行。

這時帝釋天座上頓生溫味。帝釋天探究之下．知道『鋤頭賢人帶領大批人眾來集體出家了。』想道．『來了這大批人眾．必須添造房子。』便告毘首羯磨道．『喂．鋤頭賢人帶領大批人眾．集體出家來了．必須添造房子。你到雪山地方去．在平正地區．造一處大隱棲所．要三十由旬長．十五由旬寬。』他應聲道．『是．天王。』便遵命造屋去了。

此故事僅為簡要的記述．詳情在護象本生因緣〔第五〇九〕中。內容彼此完全相同。

毘首羯磨造了許多茅舍作隱棲所．把那些作怪聲的野獸、禽鳥、鬼怪驅除．四周開闢了寬度一步的通路．然後回自己居處去。

鋤頭賢人率領徒眾．走進雪山地方．到達帝釋天撥贈的隱棲所．又得到毘首羯磨所造的出家資具。自己先做了僧人．然後逐一剃度眾徒．分撥茅舍。放棄了可以與帝釋天界的主權相比的一切的主權。將三十由旬的隱棲所住得滿滿的。

鋤頭賢人完成了其他遍處的淨業．住於梵位．對徒眾教授修行的要點。凡得定者．皆至梵天界．凡敬奉此種人者．亦得至梵天界。

結分

佛道．『比丘們啊．如是．心之為物．一旦因煩惱之力而生執著．即難脫去。欲免發生貪念．實甚困難。他實能使賢人成為無知。』佛說此法話後．解釋四諦。釋畢四諦．有人得預流果．有人得一來果．有人得不還果．也有人得阿羅漢果。佛乃取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『當時的王是阿難．徒眾是佛弟子．鋤頭賢人則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就長者出身的帝沙大德說的。某日．有互相友善的舍衛城居民善男子三十人．攜帶香華被服．率領大批隨從到祇園精舍來．想『聽佛的說法．』坐在赤鐵樹與沙羅樹的林垣中。傍晚時候．佛自佳香薰過的香室中出來到法堂上．昇登莊嚴佛座。他們便率領隨從步上法堂．以香華供奉佛前．向佛的如印有輪輻而開放着的吉祥蓮華一般的雙足頂禮．退坐一旁．恭聽說法。是時他們發願『聽懂佛的說法．我們就出家吧。』於是當如來要離開法堂的時候．便上前向如來頂禮請求許他們出家。佛允許了。他們便從阿闍棃與和尚受具足戒．五年之中．住在阿闍棃與和尚處．熟習兩種本典要目．深知應為與不應為之事．心悅三明而獲得之．縫衣染色．思『行沙門之法．』向阿闍棃與和尚告辭．到佛前敬禮畢退坐一隅．懇求道．『世尊啊．我們覺得有〔存在〕是可憂、畏怖、生、老、病、死．意欲正確解脫此種流轉輪迴之境界．請為我們說行處〔業處〕的法。』佛從三十八行處中．揀擇了利益最多的行處．說給他們聽。他們既從佛獲得行處．向佛行了偏袒右肩的敬禮．回到庵室謁見阿闍棃與和尚．取了衣鉢．出去『行沙門法』了。

其時．他們中間有一個比丘．名叫長者出身帝沙大德．疏嬾無志．貪欲深重。他想．『我不能住在閒寂之處．又不能坐禪．也不能作托鉢生活。我去了有何用處．還是回去吧。』便放棄精進努力．雖跟比丘眾走了一陣．不久就回轉了。那比丘眾遊方在拘薩羅人之間．走到一個荒村．在附近幽靜處安居下來．整整三個月間．苦練修行．極觀察的奧義．在大地叫喊聲中．得阿羅漢果。安居完畢以後．又舉行自恣儀式．離開此處．欲『將修行所得的功德．向佛稟告』一路行來．到達祇園精舍。先見了阿闍棃與和尚．然後到佛前謁見如來．頂禮就座。佛向他們打了招呼。他們應對以後．便將自己修行所得的功德．告知如來．佛深為嘉許。長者出身帝沙大德見他們表白功德．也發念談談沙門之法。比丘眾向佛告辭道．『世尊啊．我們想找幽靜處去住。』佛道．『好。』比丘眾便向佛作禮．退回庵室去。

那長者出身帝沙大德．夜間努力做功課．忽然修起沙門法來．中夜時分．站在牀邊打瞌睡．忽然跌倒地上．折了腿骨．疼痛難熬。比丘眾因看護他之故．不能起程。佛前奉侍的時刻一到．眾比丘又到佛前去奉侍佛。佛向他們問道．『比丘們啊．昨日你們向我告辭．不是說「明日起程」的嗎。』比丘眾答道．『世尊啊．今日本來要起程的．只因法友長者出身帝沙大德．夜間忽然修起沙門法來．瞌睡失足．跌折腿骨．因此我們不能起行了。』佛道．『比丘們啊．平時不精進努力．在不適當的時分．忽然用起功來．因此耽誤你們的行期．如是之事．並非始於今日．即在前生．那比丘也曾耽誤過你們的行期。』接着復應比丘眾之請．講過去的事。

主分

從前．在健馱羅國得叉尸羅地方．菩薩是一位著名的阿闍棃．對五百名婆羅門青年教授學藝。一日．弟子們到林中去採取木柴。其中有一個疏嬾的青年．看見一株大婆那樹．以為是枯木。心裏想．『先睡一覺．然後上樹去折些枯枝拿回去就是了．』便將上衣鋪在地上．呼呼入睡了。別的青年婆羅門將柴束好要回去的時候．用脚踢那青年的背．將他喚醒．便自己回去了。那嬾青年爬起身來．擦擦眼睛．神志還未清醒．便爬上樹去．將樹枝拉近身來．要想加以折斷．不料直立的梢頭．彈傷了他的眼睛．他一手掩住眼睛．一手折斷未枯的枝條．跳下樹來．將枝條束好．匆匆帶了回去．放在重疊着的柴堆上。恰巧這日某村有一富家．因準備『明日舉行婆羅門會』招待師父。師父吩咐弟子們道．『明日要到某村去．你們喫了東西動身．早晨早些煑好乳粥．將你們自己的與我的都端出來。』於是他們很早地喚醒婢女．叫她煑粥．告訴她『快點給我們煑粥。』婢女拿柴去時．拿了擱在上邊的青柴．吹了好一會．老是吹不旺．太陽卻已昇起來了。弟子們看看天色已經不早．不能動身了．走到師父跟前。師父問道．『為甚麼還不動身呢。』弟子道．『師父．我們不去了。』師父道．『為甚麼。』弟子道．『有一位嬾青年．同我們一起去採柴．在婆那樹下睡了一覺．後來匆忙爬樹．傷了眼睛．將青柴採來．放在我們採來的柴上面。煑粥的婢女．以為是乾柴拿來發火．直到太陽出來．還是發不旺．所以耽誤了我們的出發。』師父聽了那青年的行為．說道．『因一個愚人的行為．發生了這樣的阻礙．』便唱出下面的偈語。

菩薩這樣地向諸弟子講了原因．行布施等善行．死後依照業報．投生於應生之處。

結分

佛道．『比丘們啊．此等人之成為你們的阻礙．並非始於今日．即在前生．亦已如此。』佛作此法話後又取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『當時傷目的青年．是這個折斷腿骨的比丘．其他青年是今日的佛弟子．婆羅門的師父則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在竹林精舍時．就提婆達多說的。比丘眾集合法堂互相談論道．『法友啊．提婆達多是忘恩之徒不知如來的威德。』佛走來問道．『比丘們啊．你們集合此處．談論何事。』他們答道．『是如此這般的事。』佛道．『比丘們啊．提婆達多之忘恩．並非始於今日．即在前生．也是一個忘恩之徒．從不知道我的威德．』接着便應他們的請求．講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩投生在雪山地方一隻母象的胎中。他從象胎出生．全身潔白．猶如銀子．目似寶石．發五色光．口深紅如赤絨氈．鼻如銀環作黃金斑．四足光亮如加髹漆．如是為十波羅蜜所嚴飾．狀貌無比。及至知識成熟．山中羣猴都聚會一起．給他服役．追隨着他。如是．他在八萬猴羣圍繞之中．居於雪山．後來見到羣居生活中有罪惡．便離開羣眾．獨自移居於森林中。因為他有德的緣故．被稱為有德象王。

有一次．有一住居波羅奈的林中人．到雪山上尋求生活之資．走錯方向．迷失道路．心裏畏死．張着兩手悲哀徬徨。菩薩聽見他高聲嘆息．發生慈悲心．想『將此人從苦難中搭救出來．』便走近他去。他見象來．驚慌逃避。菩薩見他逃跑．馬上站住。那人見菩薩站住．自己也站住．及見菩薩走近來．就又逃了。後來象又站住．他也又站住。這時他心裏想道．『那象見我逃時便停下來．見我停了又走過來．大概沒有害我的意思．或者是要救我出苦吧。』便鼓起勇氣站住不動。菩薩走過來問道．『你為何一邊走路一邊嘆氣呢。』林中人答道．『主啊．因為我走錯方向．迷失道路．怕喪失生命。』

於是．菩薩便帶他到自己住處．住了幾日．給他飽喫各種果子。說道．『不要害怕．我帶你到上人間之路吧。』便叫他坐在自己的背上．向人間之路走去。不料這個心懷欺友之念的漢子．想道．『要是有人問我．我一定要告訴他．』坐在菩薩的背上．把樹林或山作為目標而前進。一會兒．菩薩帶他走出森林．到了通波羅奈城的大路．說道．『好．你走這條路吧。不管有沒有人問你．你可千萬別將我的住處告訴人家．』安慰了他一番．回到自己的住處去了。

那人到了波羅奈．走過開設象牙商店的街上．見象牙工人正在用象牙彫刻器物．便問道．『如果有活象的牙齒．值錢嗎。』工人答道．『甚麼話。活象的牙齒．比死象的貴得多呢。』那人便想．『我去弄活象牙來吧。』就帶了糧食與利鋸．走到菩薩的住處來。

菩薩見了他．問道．『有甚麼事嗎。』那人道．『主啊．我為貧窮所累．實在活不下去了。想問你討一點牙齒的斷片．你如肯給我．我拿去賣了．便可靠這點錢過活．所以特地跑來的。』菩薩道．『好吧．我就給你牙齒．你帶了鋸牙的傢伙來嗎。』那人道．『我把鋸帶來了。』菩薩道．『那你就鋸了帶去吧。』菩薩屈了腿．牛也似地臥在地上。那人鋸了兩邊的牙尖。菩薩用鼻子捲起那兩塊牙片說道．『我將這牙齒給你．並非因我不愛他．這牙齒具有一切智的資格．能解一切法。他對我是比千種功德、十萬種功德更為可貴。我送你這牙齒．是為了獲得一切智。』便將得一切智種子的一對牙片．送給他了。

他拿回去賣掉．將錢化光．又到菩薩處來了。說道．『主啊．我賣掉你的牙齒．所得的錢都還債了．請你將剩下的牙齒再給我吧。』菩薩應允道．『好的．』又同上次一般伏倒身體．將剩下的殘牙給他了。他賣掉了又跑來道．『我不能生活了．將牙根也給了我吧。』菩薩說『好的』又同以前一般坐倒．這惡人從大薩埵〔菩薩〕的銀環一般的鼻子．爬上那像開羅沙峯的頭頂．用脚跟踏住兩邊的牙根．將牙肉扳開．用鋸子鋸取牙根而去。

這惡人的影子一離開．四那由陀二十萬由旬厚度的大地．雖然負得起須彌山與猶剛達拉山等巨大的重量．受得起臭穢的糞尿．卻似乎容不得那惡德的肉塊〔林中人．〕忽然迸裂開來．從阿鼻地獄立刻射出火燄．像一條毯子一般將此欺友之人包圍纏繞住了。當此惡人這樣地沈淪於地獄時．住居林中的樹神說道．『這忘恩欺友的人即使將轉輪聖王的全部領土都送了給他．也永不會滿足的．』就叫林木出聲說法．唱出下面的偈語。

如是．天神叫森林說法。菩薩活到世壽終盡．依其業報．投生於應生之處。

結分

佛道．『比丘們啊．提婆達多之忘恩．並非始於今日．即在前生亦然。』佛作此法話後．把本生之今昔聯結起來道．『當時欺友者是提婆達多．樹神是舍利弗．有德象王則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在竹林精舍時．就提婆達多徘徊着圖謀殺佛之事說的。某時．比丘眾會集法堂．談論道．『法友啊．提婆達多不知佛之威德．想加以殺害而徘徊着哩。』佛走來問道．『比丘們啊．此刻會集於此．談論何事。』比丘眾答道．『是如此這般的事。』佛道．『比丘們啊．提婆達多想伺機殺我．並不始於今日．前生他也有過如此企圖。』於是就講出過去的事來。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．有惡逆王子者．暴戾惡逆．如被擊之蛇．與人交談．必至罵詈毆打而後已。因此宮庭內外的人都嫌憎他．畏懼他．視同入眼的塵埃．噬人的毒蛇。一日．他想游水去．率領許多從者走到河岸。在那一剎那．黑雲蔽空．四方晦暗。他命令侍者們道．『帶我到河之中流去洗澡．然後陪我回去。』侍者們陪王子到了那裏．心想．『不管國王如何處治我們．我們還是把這惡人殺死了吧。』於是說道．『請下去吧．惡徒啊．』將他沈入水中．自己則從水中起來．回到了岸上。人問．『王子在何處。』他們回答道．『我們並沒有看見王子。他見雲起就潛入水中．比我們先回來了吧。』大臣們到王那裏去．王問．『我王子今在何處。』大臣們答道．『陛下啊．我們不知道。我們以為他見烏雲四起．已經先回來．故我們也就回來了。』王叫人開了城門．自己來到河岸．命人尋覓。可是各處尋徧．終於沒有見到王子的蹤影。話說．王子於雲起天黑、傾盆大雨之時．被沖至河之中流．找到一根木頭．就坐在那上面隨流漂去．他因畏死而慟哭着。卻說．波羅奈有一位長者．死前曾在河岸埋有四億金的錢財．由於對那注錢財的愛着心．投生為岸上的蛇。另有一人也於死前在那裏埋了三億金．由於對於那注錢財的貪欲心．投生為岸邊的鼠。因為水向他們的住處浸入．他們乃從水所浸入之道出去．橫斷了水流前進．漂到了王子所坐的木頭旁．便一在此端．一在彼端．停在木頭上。這河岸上有一株棉樹．樹上有小鸚鵡棲息着。樹因根被水沖擊．倒在水面上。小鸚鵡在大雨中不能飛翔．也去停在那木頭的一端之側。於是四者便一同漂流而去。

那時．菩薩生在迦尸國西北某婆羅門家裏．長大後出家修仙．在河灣上結了草庵住着。菩薩在夜半游步時．聽到那王子的痛哭聲．心想．『如我這樣有慈悲心的仙人．不該坐視他人淹死．把他拉上岸來．救救他的命吧。』於是安慰那王子道．『不要害怕．不要害怕。』他就分開水流前進．把那木頭的一端拖住了向上拉。因為他力大如象．而又用力甚猛．所以一口氣就拉到河岸．攙起王子．叫他立在岸上。菩薩又見到蛇等．也把他們拉起．帶回庵室．生起火來。菩薩覺得蛇等受難較重．所以先使蛇等取暖．然後輪及王子．使他們一一都恢復了體力。給與食物時．也先給蛇等以各種果實．而後給與王子。王子以為『這個脾氣古怪的仙人．不敬我王子．卻對畜生們表示敬意．』遂對菩薩起了憎惡之念。

數日後．大家的體力都已恢復。河水退時．蛇向仙人致敬禮道．『尊師啊．靠了尊師的救助．我得保全生命。我非貧乏者．在彼處埋有四億金。如於尊師有用．我可把那注錢全部奉獻。倘若到了那裏．請喚一聲「蛇啊」就是。』說畢走了。鼠也同樣地招待仙人．說道．『請立在某處喚一聲「鼠啊」好了。』說畢即去。鸚鵡也向仙人行了敬禮．說道．『尊師啊．我雖無金．但有豐富的粟。如於尊師有用的話．則那邊就是我的住處．請到那兒來．喚一聲「鸚鵡」我可告訴親族們．叫他們將粟滿載在許多車上送來。』他說了這話也走了。最後的一個就是王子了。他當然不把恩將仇報的意思吐露．心裏雖有『他如到我的地方來．我就把他殺掉』的意思．口上卻說．『尊師啊．請於我即王位時來．我當供給四種資糧．』說後去了。他歸去以後．不久就即了王位。

菩薩打算『試他們一下。』先到蛇那裏去．站在相距甚近之處喚起蛇來。蛇即時應聲而出．向菩薩致敬禮道．『尊師啊．此處有四億金．我把他都取出來．請你拿去吧。』菩薩道．『讓他仍放着．必要時再取出來吧。』於是轉身到鼠那裏去．一喊之後．鼠也立即出來了。菩薩又來到鸚鵡的地方．喚聲『鸚鵡．』鸚鵡一聽到喊聲．就從樹梢上下來．向菩薩作了敬禮．問道．『尊師啊．告訴我的親族們．叫他們從雪山地方為尊師拿天然的糙米來如何。』菩薩道．『必要時再拿來吧。』更從那裏轉身．說『去見國王吧。』到那裏後．就宿在王的御苑中．次日整衣行乞．而入城市。恰好．那忘恩的國王．騎在有彩飾的象背上．率領大批羣臣向城市行右肩儀式。王自遠處瞧見菩薩．心想．『那個乖僻的仙人．行乞着向我走近來了。在他未及對大眾宣布於我有恩的話以前．就把他的頭斬掉吧。』就去回顧從者。從者道．『大王．有甚麼事。』王吩咐道．『那個乖僻的仙人．大概是對我有所求吧．正在向我走近來。別讓我看見這樣不祥的仙人．將他捕起來．縛住手臂．遊街毆打後．趕至城外．在刑場斬首．曝屍示眾。』從者們答應說『是。』就去將無罪的大薩埵〔菩薩〕綁了起來．遊街毆打．押赴刑場。菩薩於被毆擊時．不哭呼『媽呀．爸呀．』亦不怨尤．唱出下面的偈語來。

每被毆擊一下．菩薩就唱此偈一回。附近賢良的人們聽了這偈語．問道．『出家人啊．我們大王曾受過你的恩惠嗎。』菩薩把搭救王子的經過講了一遍之後．說道．『我那樣地從洪水中把那國王救出．但我反而招得了這樣的苦難。追悔從前不把古聖賢的話放在心上．所以如此唱着。』聽了這話．剎帝利族、婆羅門族等城市住民都非常憤激道．『這個忘恩的國王．對於這樣有德．雖犧牲自己生命亦所不惜的人．竟不感恩．如是惡徒．擁戴了有何利益．把他捉起來啊。』羣眾從四方集來．用箭、槍、石、槌等武器．將騎着象而來的王殺死．拖了他的兩足擲入溝中．然後請菩薩行即位之灌頂禮．使登王位。菩薩依正義施行政治．一日．因欲優遇那蛇等．便帶了許多臣下赴蛇居處．喚聲『蛇啊。』蛇出來作禮．說道．『主啊．這是你的財產。請取去吧。』王將四億金授與大臣們。又到鼠那裏．喚一聲『鼠啊。』鼠也出來作禮．將三億金交給他。王將金授與大臣們。再到鸚鵡的棲所去．喚一聲『鸚鵡。』鸚鵡也出來．將頭伏在王的兩足上作禮．說道．『主啊．將米拿來呈上吧。』王道．『米待必要時再拿來．喂．一淘去吧。』說後就帶了七億的財貨與三者．昇至市中壯麗的樓閣高臺上．叫他們看守財物。替蛇造了黃金之筒．替鼠造了水晶之窟．替鸚鵡造了黃金之籠．作為居處。每日以黃金板上所炒的美味穀粒為蛇與鸚鵡之餌食．以有香味的米作鼠之餌食．復作其他施與等善行。於是四者〔王、蛇、鼠、鸚鵡〕畢生互相和愛地過着日子．死後各依其業報．投生於應生之處。

結分

佛道．『比丘們啊．提婆達多的圖謀殺我．並不始於今日．在前生也是如此。』佛作此法話後．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的惡王是提婆達多．蛇是舍利弗．鼠是目犍連．鸚鵡是阿難．後來即位的正義之王則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就關於水之爭議說的。當時因知自身的親族〔釋迦族〕有難．乃騰空趺坐於羅希尼河的上空．放出深青色的光明．使親族驚奇．然後從上空降下．坐在河岸上．就爭議而作法話。此處只述其要點．詳情當閱鳩那羅本生因緣〔第五三六。〕

那時．佛向親族說道．『大王啊．你們親族不可不互相和合一致．若親族和合一致．則不致為敵所乘。人類固然如是．即無心之樹木亦不可不和合。』又說．『從前雪山地方．暴風來襲沙羅樹林．那沙羅樹林中．有喬木．有灌木．有叢木．互相依傍着。所以一株樹亦未被吹倒．風來只是吹過樹梢而已。同時在廣場上．有一株枝葉繁茂的大樹．因他不與別的樹木聯合．遂連根倒在地上。所以你們也不可不和合一致。』接着就答應了他們的請求．講出過去的事來。

主分

從前．當梵與王在波羅奈城治國時．最初的毘沙門大王已死．帝釋天立另一毘沙門為王。當這毘沙門接任時．送書信給喬木、灌木與叢林之神．叫他們所管領的樹木各自卜居在所希望的地方。那時菩薩在雪山地方一沙羅樹林中為樹神．告訴親族道．『當你們定居的時候．不可定居在廣場上的樹木中間．請定居於此沙羅樹林．圍繞在我所定居的四周。』於是聰明的樹神們．聽從菩薩的忠告．圍繞着菩薩．各自定下了住處。但有些愚昧的樹神卻說．『我們若定居於森林中．是毫無意義的。不如卜居於行人眾多的村落與都市的入口吧。因為村落、都市附近的樹神．收入、名譽都較好。』遂定居於一株立在通衢旁的大樹旁邊。一日．暴風雨起來了．風雨停止後．那株根深柢固的最老的大樹．也枝折根斷而倒了。這暴風雨曾向那毘連立着的沙羅林襲來．四面八方地吹打．但竟不能吹倒一樹。那些住處被破毀了的樹神們．因為失了依靠．便拉着孩子們的手到雪山來．將自己的災難告訴沙羅中的諸樹神。諸樹神把他們到來之事告訴菩薩。菩薩道．『因為不聽賢者之言．住到不可靠的地方去．致有此結果。』作了法話．唱出下面的偈語。

菩薩講述此由來．命終後．依其業報．投生於應生之處。

結分

佛道．『大王啊．如此．親族是應該和合的。要和合一致．親愛過日纔好。』佛作此法話畢．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的諸樹神是佛的弟子們．那賢明的樹神則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就自己所喚之雨說的。一時．拘薩羅國天旱不雨．穀物枯槁．各處湖沼都已乾涸。那祇園精舍門房近處之祇園蓮池．水也乾了。烏鴉與鵄等用槍尖般的嘴將泥中的魚、龜啄來啖食。佛見魚與龜的災難．動了大慈悲心．心想．『今日我用神通使天下雨吧。』乃束裝等待天明．待托鉢的時刻一到．就由大羣比丘教團簇擁着．放着佛的威光．入舍衛城去托鉢。食事畢．停止托鉢．從舍衛城回到精舍來。即立在祇園蓮池的階上．對長老阿難道．『阿難．取浴衣來．我要在祇園蓮池洗一個澡。』阿難答道．『世尊啊．祇園蓮池中已沒有水．只剩泥土了。』佛道．『阿難啊．佛的威力是廣大無邊的．你拿浴衣過來。』於是阿難將浴衣拿來交給了佛。佛以浴衣的一端遮蓋下體．以一端裹住全身．打算『在祇園蓮池洗澡．』立在池階上。

一剎那間．那帝釋天的鋪着淡黃色氈子的石座．發生溫味了。帝釋天心想．『是何緣故。』後來被他知道了．乃喚司雨雲的神來．吩咐道．『喂．佛要在祇園蓮池洗澡．現在立在階上．趕快使拘薩羅國全境都下大雨。』他奉命說．『是。』就以一雲為內衣．一雲為外衣．著在身上．唱着雲之歌．向東方世界飛去。在東方起了一團油糟形的雲．不久就化成十萬片雲．於是雷聲隆隆．電光閃閃．降下傾盆大雨來。拘薩羅國全部都滿溢着水了．好像洪水泛濫似的。雨不停地降下．頃刻間降滿了祇園蓮池．水溢到階端。

佛在祇園蓮池沐浴畢．將二件赤衣著在裏面．束緊腰帶．披上佛所常用的大上衣．露出一方的肩膀．由比丘教團圍繞着．來到香室中所設的佛座上坐下．萬事經比丘教團準備好後．從座而起．立於寶石的階上．對比丘教團施訓。然後步入芳香馥郁的房中．垂下右脇．如獅子般而臥。到了夕暮．比丘眾集合法堂．談論道．『諸師啊．請看．十力成就了忍辱〔堪忍、〕慈悲之行。正當五穀枯萎．各處池沼乾涸．魚、龜陷於大苦惱中．佛起了慈悲之念．為欲把許多有情從苦惱中拯救出來．遂着了浴衣立在祇園蓮池的階端．立刻使拘薩羅全國下起雨來．使如浸在大洪水中．替許多有情解除了身心的苦惱．然後步入精舍。』正談論間．佛從香室走到法堂來．問道．『比丘們啊．你們此刻會集於此．談論何事。』比丘們答道．『談論如此這般之事。』佛道．『如來於許多有情困厄之時使天下雨．並不始於今日．前生投生於畜生胎中．為魚族之王時．也有過這樣的事。』說着就講起過去之事來。

主分

從前．就在這拘薩羅國舍衛城之祇園蓮池附近．有一個四周生着蔓草的池。菩薩投生為魚．被魚羣圍繞着住在這裏。那時國中也久不下雨．穀物枯槁．池沼乾涸。魚與龜皆潛入泥土中。此池中之魚亦入泥中．隨處潛匿．但鳥等用嘴將他們啄出來了。大魚〔菩薩〕見同族遭此災難．心想『除我以外．無有能拯救他們的苦惱者。立誓使天下雨．使一族解脫死的痛苦吧．』於是破土而出．把那色如呈漆黑樹的堅器、光如琢磨過的紅寶石的眼睛張開．仰望着虛空對波叢奈天王高聲說道．『波叢奈啊．我正為着一族而苦惱。當德高的我苦惱時．你何以不下雨呢。我雖受生於同類相食的境界．但絲毫未曾吞食過魚．或其他生類。也未嘗有剝奪任何生類的生命之事。望因此真實之言．為我下雨．將我同族從苦惱中解救出來．』他好像命令侍者、僕役似地呼喚着天神之王波叢奈．唱出下面的偈語來。

如是．菩薩像命令侍者、僕役般呼喚波叢奈．叫他在拘薩羅全國降下大雨．替許多有情解除了死之苦痛。命終後依其業報．投生於應生之處。

結分

佛道．『比丘們啊．如來喚雨並不始於今日．前生受生為魚時．也有過喚雨的事。』作此法話後．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的魚羣是佛的弟子們．波叢奈天王是阿難．而魚族之王則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個住在舍衛城的優婆塞說的。那優婆塞原是一個證得了預流果的聖弟子．因事與隊商一同乘車趕路。當在一森林中解開了車子張天幕時．他在一株離隊商不遠的樹下散步。五百山賊計算着時刻．想『劫掠野營．』攜了弓、槌等武器．將那場所包圍。優婆塞仍然漫步着。山賊們看見了他．心想．『他一定是野營的衛士。且等他睡熟後再動手劫掠吧．』因沒有機會下手．只好在四周立了等着。自夜之初刻起直至中刻、後刻．那優婆塞老在那裏漫步。天明了．山賊們知已失去機會．就拋棄手中的石子與槌等等逃走。

優婆塞把自己的事辦好後．回到舍衛城．到佛的地方來參詣．問道．『世尊．護衛自己．也就是護衛別人嗎。』佛答道．『是的．優婆塞啊．護己即是護人．護人即是護己。』優婆塞道．『世尊啊．我覺得確是如此。我曾與一隊隊商一同趕路．在樹下漫步着．以圖警護自己．可是結果竟守護了全體隊商了。』佛道．『優婆塞啊．在前生．賢人們也因守護自己結果守護了他人。』說後應眾人的請求．講起過去之事來。

主分

從前．當梵與王住在波羅奈城治國時．菩薩生在婆羅門的家裏。及長．知諸欲都是罪惡．遂從仙人出家為道士．住於雪山地方。有一次．為求鹽與醋．到有人煙的地方來。在托鉢而行的途中．與一隊隊商同行。當到了某森林．隊商紮野營歇宿．他在距隊商不遠的樹下．徘徊逍遙．享受禪定之樂。那時有山賊五百人．喫完了夜飯．打算『劫掠那車隊商．』便前來包圍。見了那道士．忖道．『如果他看到我們．就會報告隊商的。且等他睡着後劫掠吧．』遂在那裏停住。道士通宵漫步着。山賊們因無隙可乘．就棄了各自所攜帶的槌與石子等物．向車隊商叫說道．『隊商們啊．假使今日沒有在那樹下漫步的道士．你們將遭遇大搶劫了吧。你們明日應該向那道士作大供養才是。』說畢就走了。天明以後．隊商們見了山賊所丟棄的槌與石子等物．心裏非常害怕．來到菩薩〔道士〕的地方．作了敬禮．問道．『尊師．你曾見到山賊嗎。』菩薩道．『是．見到的。』隊商道．『尊師啊．見了那許多山賊．不恐怖嗎。』菩薩道．『諸位．見山賊而害怕的．是有錢財的人。我是沒有錢財的．怕誰呢。無論住在聚落或住在森林．在我都是不會起恐懼畏怯之心的。』說着就為他們說法．唱出下面的偈語來。

菩薩藉此偈語示法。大眾皆起歡喜之心．崇仰菩薩。菩薩一生修習四梵住．後來轉生於梵天界。

結分

佛作此法話後．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的隊商是佛的弟子們．道士則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就十六個大夢說的。一日．拘薩羅國大王夜間入睡．於天將明時做了十六個大夢．驚醒過來．心想．『做了這樣的夢．怕會發生甚麼吧．』於是懷着死的恐怖．在牀沿上．坐以待旦。天明以後．婆羅門祭司等到王的地方來問安說．『大王睡得安適嗎。』王道．『阿闍棃們啊．怎能睡得安適呢。天將明的時候．我做了十六個大夢．做了這些夢以後．覺得害怕。阿闍棃們啊．請把緣由講給我聽聽。』祭司等道．『若大王把夢情告訴我們．我們便能解得。』王就向婆羅門祭司講述所做之夢．並且問道．『做了這樣的夢．吉凶如何。』眾婆羅門搖搖手。王問道．『為甚麼搖手。』婆羅門道．『大王．那是大惡夢啦。』王道．『其結果如何。』婆羅門道．『總不出三障吧．或是王國之障．或是生命之障．或者是財產之障。』王道．『不能解除的嗎。』婆羅門道．『那夢實在太凶．難以解除。但我們總得解除他。如果不能解除的話．我們的修行有甚麼用處呢。』王道．『怎樣給我解除呢。』婆羅門道．『大王．我們在每條十字街口舉行供養。』王為恐懼所襲．說道．『阿闍棃們啊．那麼我的性命宛如全在諸位尊師手中了。趕快給我以幸福。』

婆羅門等想．『賺他一注大錢吧．叫他拿許多嚼食與噉食來吧．』心中暗自歡喜．於是說道．『大王勿憂。』他們這樣把王安慰．就出了宮殿．在城外設起供養的祭壇．收集了許多四足〔獸〕之羣與鳥羣以後．心想『有可取的該乘機多取．』便屢次到王那裏來。這時．王妃摩棃迦覺察了他們的詭計．便來到王的地方．問道．『大王啊．婆羅門何以常到這裏來。』王道．『你雖使我歡悅．但你不知道耳朵裏有毒蛇在爬呢。』王妃道．『大王．那是甚麼話呢。』王道．『我做了那樣的惡夢。婆羅門們說三障中必有一障發生．要消除之．須行供養．所以常到這裏來的。』王妃道．『大王啊．試到那人天兩界最第一的婆羅門那裏去問問夢的意義怎樣。』王道．『你所說的人天兩界最第一的婆羅門是誰呀。』王妃道．『大王不曉得那位人天兩界的第一人、通曉一切、純淨無垢的大婆羅門嗎。那是世尊。世尊是懂得夢的意義的吧。願大王前去詢問一下。』王道．『那麼就去吧．』說了就到精舍來．向佛作了敬禮．然後坐下。

佛發出和雅的聲音．問道．『大王為甚麼來得這樣早。』王道．『世尊啊．我於天將明時做了十六個大夢．非常不安．婆羅門們對我說．「大王．那是極惡的夢．為消除災禍起見．須在各十字路口舉行供養．」所以我作了供養的準備。因此有許多生類為了死的恐怖戰慄着。世尊是人天兩界中的第一人者．無論屬於過去、現在或未來．沒有一個教導之法不映現於世尊的智眼中。請世尊為我一說這些夢的結果。』佛道．『大王啊．你說得不錯．人天兩界除我以外．沒有一人能知曉這些夢的意義與結果。我解釋給你聽吧。但你試把所見的夢告訴我。』王道．『是．世尊。』便依了下面的項目．講述所見的夢境。

王道．『世尊以為如何。我最先做了這樣一個夢。有四隻安闍那色的黑牡牛從四方到宮庭來．作着互相搏鬥的姿勢。但當許許多多人聚攏來看鬥牛時．牛在表面上雖吼着叫着．欲搏鬥的樣子．卻不鬥而去了。最初所做的夢就是如此。這夢將產生甚樣的結果呢。』佛道．『大王啊．這結果．在王與我的時代．是不會顯現的。將來有一個時代．國王不顧正義而貪婪．人民沒有正義感．世間入了邪路．善衰惡昌。那是世界將破滅的時代．雨將不及時而降．雲絕稻枯．發生饑饉。在那時．忽然雲從四方生起．好像要降雨了。女人怕曬在太陽下的穀物被淋溼．急忙去搬入屋內。男人急忙拿了鋤頭與畚箕．出去修理提防。天像要下雨了．雷聲隆隆．電光閃閃．但結果恰如那牡牛欲鬥未鬥一樣．雲散天清。那夢的結果．就是如此．於你是甚麼障也不會有的。夢所示的是未來之事。婆羅門們為想騙取自己的生活之資．所以那樣說罷了。』佛這樣地把夢的結果講了以後．說道．『大王．請把第二個夢講來。』

王道．『世尊．其次我做了一個這樣的夢。小樹與灌木破土伸長．長到一臂、半臂的高度．就開花結實了。這是我所做的第二個夢。這將產生甚樣的結果呢。』佛道．『大王啊．這結果．將在世界毀滅、人類壽命縮短之時代顯現吧。將來眾生愛欲熾盛．女子還未到青春期就出入男子之間．有月經而懷孕．產兒育女。那些幼女有月經．好像幼樹開花一般．那些幼女產兒育女．有如幼樹結實一樣。這夢的意義如此．所以你不必怕。大王．請講第三個夢。』

王道．『世尊．我夢見一隻牡牛吮吸當日所生之犢的乳汁。這是第三個夢。其結果如何呢。』佛道．『這結果會在將來世人不敬老時代產生吧。將來有一時代．眾生對於父母或舅姑不肯孝養．自理財產．乃至對老人供給衣食與否．全憑自己高興。老人孤獨無依．仰兒子的鼻息而過日子。那情景．恰如那老牛吮吸當日所生的犢的乳汁一般所以你不必害怕。請講第四個夢。』

王道．『世尊．我夢見司車者駕軛於牛．順次不將軛加在身材高大的大牛身上．卻將不馴的小牛繫在軛上。這些小牛不會拉車．便棄了軛站着．車子毫不能向前駛行。這是第四個夢。這將產生甚樣的結果呢。』佛道．『這結果將在將來沒有正義的國王的時代產生吧。將來有一時代．為國王者沒有正義而貪婪．不給有學識、通典故、能成就事業的大人物以榮譽．無論在法堂、在裁判所．都不錄用有學識、通法律的老大臣．卻把榮譽給與年幼無能之輩．使他們在法庭任職。他們不懂政治上的情形．不能博得政譽．遂行政事．毫無能力．結果將拋棄事務之軛吧。老大臣們既得不到榮譽．縱使能處理政務．也將說．「此事與我們無關我們是門外漢．內部的年輕人總該知道吧．」而不肯著手那待理的事務。這樣萬事都會使為國王的蒙受不利。那情形宛如將無力拉車的小牛繫之於軛．而順次將能曳軛的大牛捨棄一樣。因此你不必害怕。請講第五個夢吧。』

王道．『世尊．我夢見兩側有口的馬。人從兩側與以秣草．馬用兩張嘴啖食。這是我的第五個夢。這會有甚樣的結果呢。』佛道．『這也要到將來無正義之念的王的時代．纔會顯其結果。將來有一時代．無正義的愚昧的國王們．任用不公正的、貪婪的人們為裁判官。他們是惡人．對於善事漠不介意．而且生性愚鈍．當在法庭上審判時．從原告與被告兩造受取賄賂．以肥私囊。那情形正與馬用兩方的嘴喫秣相似。以此理由．你不必怕得。請講第六個夢吧。』

王道．『世尊．我夢見人們洗清了價值十萬金的黃金器皿．拿去放在一匹豺的面前道．「撒尿於此啊．」於是那豺就撒尿在裏面。這是我的第六個夢。其結果將甚樣。』佛道．『這結果當在將來顯現。將來有一時代．為國王者沒有信仰．對於系統純正的良家子弟懷抱疑念．不與以榮譽．而重用卑賤之人。於是良家衰微．卑賤之家取得權力．良家的人們困於生活．因想「依賴彼等為生．」便將女兒嫁給卑賤者。良家之女與卑賤的男子同居起來．那情形恰與老豺在黃金器皿中撒尿相同。因此你不必害怕。請講第七個夢吧。』

王道．『世尊．我夢見一個男子在搓繩．每搓好一支就擲於脚旁。有一隻雌豺．臥在他所坐的椅子下．覺得餓了．便偷偷地把繩喫了。這是第七個夢。其結果將如何呢。』佛道．『這結果也當在將來顯現。將來有一時代．婦人熱戀男子．愛裝飾身體．喜逛市街．耽於嗜好品．品行不端．把那與丈夫從耕作、牧牛等業辛苦得來的錢財去與情夫飲酒．或以華蔓、薰香、塗香等物飾身。拋棄了要緊的事務．從牆穴中凝視着情夫．搗碎了次日應播的種子．作成乳粥或飯與情夫共食．浪費丈夫財產。那情形．恰與那臥在椅下的飢餓的牝豺喫搓好了擲在脚下的繩相同。因此你不必害怕。請講第八個夢吧。』

王道．『世尊．我夢見王宮入口．有一隻滿貯着水的大瓶．被許多空瓶圍着。[1]四姓幾次從四方給水瓶運了水來．每當注入那已貯滿了水的瓶子時．水就溢出迸散。這樣地把水注了好幾次．但對於空瓶卻並沒有顧到。這是第八個夢。這夢將產生甚樣的結果呢。』佛道．『這夢的結果也當在將來顯現。將來有一時代．這世界滅亡．國土瘦瘠．國王們窮困得陷於悲慘狀態．連王中之王．其寶庫中也只有十萬迦訶婆那。到了這樣窮乏的境地．國王們便將一切土地作為自己所有的耕作地．苦惱的人民拋棄了自己的職業．替王播種、耕耘、收割、貯藏五穀與蔬菜．替王在甘蔗地中種作．造製糖的機器．搬運機器來製糖．替王開闢花園與果園．替王將各處所產的穀類取來．儲滿於王之庫藏．對於自己家中的倉庫只好聽其空着。這情形正與不顧空水瓶．只將水注入滿貯着水的瓶子的情形相同。所以你不必害怕。請講第九個夢吧。』

王道．『世尊．我夢見一個深的蓮池．被五種蓮花覆蔽着．諸方皆有進口。二足〔人〕與四足〔獸〕從諸方下去．到池中去飲水。那中央深處之水混濁．岸邊二足與四足步入處之水反澄清。這是第九個夢。其結果將甚樣呢。』佛道．『這結果也將在未來顯現。將來有一時代．為國王者毫無正義之感．因貪欲等故．以邪道執行政治．審判不公正．心念賄賂而貪財．對於人民無忍辱、慈悲之心．待遇苛酷．視人民如草芥．橫加壓迫．藉各種名義橫征賦稅以入私囊。人民為租稅所苦．無力完納．乃離村市．遷居邊鄙地方．以致中部地方人口稀疏．邊鄙地方人口稠密．恰與蓮池中央之水混濁．四周之水澄清一般。所以你不必害怕。請講第十個夢吧。』

王道．『世尊．我夢見一個鍋子裏飯沒有煑化。所謂沒有煑化者．是米分做三部．一部分過於柔軟．一部分是生米．還有一部分是煑得很好。這是第十個夢。這將產生甚樣的結果呢。』佛道．『這結果也將在未來顯現。將來有一時代．為國王者沒有正義感．在這些不正的國王們所統治的國中．婆羅門、家主〔居士〕、市民、鄉人乃至沙門婆羅門．一切人們皆陷於不義．還有他們的守護神、受供養之神、樹神、虛空之神．連這些神祇也陷於不義了。在這些不正的國王們的國土．風不均勻地狂吹着．使虛空的神殿為之動搖．因此動搖．諸神震怒．而不下雨．即使降雨也不普及全國領土．也無益於耕作與播種。與這領土上一樣．在其他人間的居處、聚落、池沼．也不普遍下雨．若池之前方降則後方不降．後方降則前方不降。在某些地方雨降得過多．致穀類不結實。在某些地方不降雨．致穀物枯槁。在某些地方及時而降．致有收穫。這樣在同一王國生長的穀類．也將如一個鍋中之飯．各不相同．因此你不必害怕。請講第十一個夢吧。』

王道．『世尊．我夢見一販賣者．以值十萬金的栴檀樹的良材換取酸腐的酪漿。這是第十一個夢。這將產生甚樣的結果呢。』佛道．『這結果當在將來我聖教將滅亡之時代發生。將來有一時代．貪資具的無恥的比丘增多了．他們之中．有些人會把我訶責貪戀資具而說之法．為了獲得衣服等四種資具而向人去說．為着資具而遠離正法．成為外道〔異教徒．〕他們的說法．目的不是導人傾向涅槃．只是「聽了我修辭完備的如蜜的聲音．也許肯施與高價的衣服等物．或生施捨之心」的打算。有些人會坐在街頭、十字路口或王宮的門前．為了一[2]迦訶婆那、半[3]婆陀、一[4]摩沙迦而說法。如是．將我有涅槃之價值的正法．為了四種資具．或為了換取一迦訶婆那、半迦訶婆那的金錢去說．那情形正如以價值十萬金的栴檀樹的良材換取酸腐的酪漿。因此你不必害怕。請講第十二個夢吧。』

王道．『世尊．我夢見空虛的葫蘆沈下水中。這將產生甚樣的結果呢。』佛道．『這結果也要在將來國王無正義的時代．世界逆轉時纔顯現。那時國王們不與出身高貴的名門之子以名譽．卻給出身卑賤之輩以名譽。出身卑賤者得了權力．名門的子弟則陷於貧窮。不論在王面前、在宮門前、在大臣面前、在裁判所中．出身卑賤者的言說．將確立不動．有如那空虛的葫蘆下沈．而豎立於水中。又在教團集合時．在教團的作法上．或衣、鉢、庵室等的處分上．破戒惡德的人物的言說．會被認為濟度世人的教言．而有慚愧心的比丘的言說卻沒有人作如是想。諸如此類．凡事顛倒．那情形恰如空虛的葫蘆下沈。以此理由．你不必害怕。請講第十三個夢吧。』

王道．『世尊．我夢見一塊高塔似的大堅巖．如船一般浮在水上。這將產生甚樣的結果呢。』佛道．『這結果也要在上面所講那樣的時代顯現。那時．無正義的國王．給出身卑賤之輩以名譽．使之掌握權力．而名門之人則反任其陷於窮困．絲毫不表敬意。不論在國王面前、大臣面前或裁判所中．善於判斷的良家子弟的言說．不被接受．如堅巖之不能下沈而豎立在水底。他們一開口．就被卑賤之輩嘲笑說．「你說甚麼話呀。」即在比丘會集之所．值得尊重的比丘所發的言說．也不被容納．那情形恰與巖石浮在水面．不豎立到水底去一般。因此之故．你不必害怕。請講第十四個夢吧。』

王道．『世尊．我夢見有一隻小得如甘草花的蛙．很快地向大毒蛇撲去．如嚙水蓮之莖一般地嚙裂其肉．然後把他吞下。這將產生甚樣的結果呢。』佛道．『這結果也要在將來世界快破滅的時代顯現。那時．人們貪欲熾烈．受煩惱的驅使．聽憑年輕妻子之意．在家中凡僕從、傭人、牛、水牛、金、銀等等．一切皆成為她們的所有物。當他們詢問「那金錢與衣服等在甚麼地方」時．她們就說．「總在甚麼地方吧．你要做甚麼用。自己家裏有沒有．你似乎知道的。」如是用種種言語來衝撞．把他們壓制得如僕役一般．力爭自己的權利。那情形恰如甘草花似的小蛙吞食毒蛇一樣。因此你不必害怕。請講第十五個夢吧。』

王道．『世尊．我夢見一隻十惡的鳥．在村落中盤旋．而羽毛金黃．名叫「黃金色」的大鵠．卻附隨在後。這將產生甚樣的結果呢。』佛道．『這結果也要到將來國王昏庸無能的時代纔顯現。將來有一時代．國王們拙於御象術等等．而卻勇於戰爭。國王們怕喪失國土．不把權力給與出身相同的貴公子．而給與替王取鞋、澡浴或理髮的僕役。門第與出身高貴的貴公子．在王室得不到地位．困於生活．只好隨從那些掌握權力的出身卑賤之輩。那情形恰與黃金色的大鵠隨侍着烏鴉一樣。因此你不必害怕。請講第十六個夢吧。』

王道．『向來是豹喫山羊的．而我卻夢見山羊向豹撲去．將其吞嚙。那時．狼從遠處見了山羊．就戰抖着逃入草叢隱匿。我做了這樣的夢。這將產生甚樣的結果呢。』佛道．『這結果也要在將來國王無正義的時代纔顯現。那時門第卑微之輩．因被王所寵愛而獲得權力．門第高貴的人們．則無聲名而困窮。得王寵愛之輩．能使王採納自己的意見．在裁判所中也極佔勢力。假使良家子弟關於自己有承繼權的田地等說．「這是我們所有的。」他們就提出抗議說．「不是你們的．是我們的．」就到法庭之類的地方去爭訟．使他們受鞭韃等刑罰．並且威嚇他們道．「你們不知安分．倘要與我們爭呢．請爭就是。我們要將你們的事告訴國王．把你們的手脚切斷。」良家子弟聽得膽寒了．就會說．「這東西是你的．請拿去吧。」於是將自己的所有物交出．然後回到自己家中．懷着驚怖而躺在牀上。惡比丘任意使善良的比丘受苦．而善良的比丘們卻得不到庇護．逃入森林．臥於草叢中。這樣良家的貴公子與善良的比丘受出身卑賤之輩與惡丘比的迫害．那情形恰如狼因畏懼山羊而逃走一般。因此你不必害怕。這夢要在未來纔會應到．婆羅門們的話．並非出於正直之心．亦非出於對於你的好意。他們只是打算「獲得多金．」著眼於物質上的利益。為了生計．纔說這樣的話的。』

佛這樣地講述了十六個大夢的結果．又道．『大王啊．你做這些夢並不始於今日．從前的國王們也做過這樣的夢。婆羅門也如現在一樣．為供養而利用了那些夢。後來依了賢者們的指示．到菩薩那裏去詢問。古時的賢人．也曾用了與我同樣的方法．為國王們解過夢。』接着就答應了王的請求．講起過去之事來。

主分

從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在北部地方的婆羅門的家裏．長大後從仙人出家．體得了神通與等至的修行．在雪山地方享受着禪定之樂度日。那時．波羅奈梵與王做了這樣的夢．詢問婆羅門等．婆羅門等因了現在同樣的緣由．去作生贄供養之祭。在他們之中．有一司祭的弟子．是個賢明而有學識的年青婆羅門．他對他師父道．『師父．我們從師父學習過三部吠陀聖典．其中有「决無殺此可以福彼之事」的話。』師父道．『弟子．我們不是用此方法可以弄到許多錢嗎。難道你要保護國王的財產嗎。』年青的婆羅門道．『那麼．師父．你做你的吧。我在你的地方已無事可為了。』就遊步到王的御苑去。

那日．菩薩曉得了這原委．心想．『今日我若到人間去．許多生類得脫繫縛吧．』乃騰空飛行．降下御苑．坐在吉祥的盤石上．宛如黃金之像。年青的婆羅門走近菩薩．施了敬禮．然後坐在一隅．攀談起來。菩薩也與他作了懇切的招呼．然後問道．『青年．國王依正義行政治嗎。』青年道．『尊師．國王實在是個正直之人．但婆羅門們使他無信仰。國王做了十六個夢．把夢情告訴婆羅門們。婆羅門們說．「舉行生贄供養祭吧。」於是舉行祭典。尊師啊．設法使王明白「這是那些夢的結果．」中止了祭祀．使許多生類脫離恐怖．如何。』菩薩道．『青年啊．我們不認識王．王也不認識我們．倘若王來詢問．我們就向他說明。』青年道．『尊師．我去陪他來吧。請暫時坐在這裏．等我回來。』青年得到菩薩的許可．跑到王那裏．說道．『大王啊．有一個在空中飛行的道士．降落在大王的御苑中．邀大王前去．說可以把大王所做之夢的結果說明給大王聽。』王聽了他的話．馬上帶了許多從者到御苑來．向菩薩作了敬禮．坐在一邊．問道．『尊師．你知道我所做之夢的結果嗎。』菩薩道．『大王．那是知道的。』王道．『那麼請講給我聽聽。』菩薩道．『大王．我當講給你聽．請把所做的夢告訴我。』王道．『是．尊師。』於是就先提出夢的項目。

然後如波斯匿王那樣把夢情講了一遍。菩薩也為王詳述夢之結果．一如佛所講述。『因此之故．你不必害怕．』大薩埵這樣安慰了王．使許多生類脫了繫縛．然後再昇至空中．對王施教誡．授以五戒．復作法話道．『大王啊．嗣後切勿再跟婆羅門們屠殺家畜．行生贄之供養．』就騰空而起．飛到自己的居處去了。王依遵了他的教誡．施行施捨等善事．後來依其業報．投生於應生之處。

結分

佛作此法話後．說道．『因為是夢．你不必怕。不要再舉行生贄之祭了啊。』佛如是使王停止生贄之祭．為許多生類保全了性命。又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的王是阿難．青年是舍利弗．仙人則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個貪欲的豪商說的。距王舍城不遠．有一個市鎮名叫糖鎮．那裏住着一位長者．綽號『貪欲豪商．』有八億財產。他是連草尖上的一滴油也不肯施與人的．自己也不使用．也不想把自己所積的財產用於孩子、沙門、婆羅門身上．恰如羅剎〔鬼〕所管領的蓮池一樣．置之不用。

一日．佛在黎明從大慈悲的等至起來．觀察全世界能成菩提的眾生．見住在相離四十由旬之處的長者與其妻．已到得預流果的時機。那長者在前一日．曾為供國王使役而進宮．在歸途中見一飢餓的鄉人在喫饀子酸了的饅頭．自己也覺得餓了。一壁走回家去．一壁這樣想．『假使我說要喫饅頭．許多人也想與我同喫吧．這樣我便非化費許多米、酥與糖不可。所以這話對誰都講不得。』他忍了餓走着。他在行走中漸漸憔悴起來．肢體顯露出血管來了。他因耐不住飢餓．便跑入臥室．倒到牀上睡下。雖然餓到如此地步．他還是怕化費錢財．不對任何人說。

這時他的妻來了．撫着他的背問道．『你精神不舒服嗎。』長者道．『沒有甚麼不舒服。』妻道．『莫非國王動怒了嗎。』長者道．『國王一點也不動怒。』妻道．『那麼．莫非孩子們或者女婢、男僕、有甚麼事不稱你的心嗎。』長者道．『這樣的事也沒有。』妻道．『你有甚麼切望的物事嗎。』妻雖這樣問他．他卻因怕化錢．只是臥着不答。於是妻道．『你有甚麼願望．請說吧。』他吞吞吐吐地道．『實在我有一個願望。』妻道．『你願望甚麼。』長者道．『我想喫饅頭。』妻道．『那麼你為甚麼不說呢。難道你是貧窮之人嗎。現在我就去做足供全鎮人民喫的饅頭是了。』長者道．『為甚麼做這樣的事呢。他們是自食其力的吧。』妻道．『那麼做足供本街住民喫的饅頭吧。』長者道．『你真有錢。』妻道．『那麼做足供全家喫的饅頭吧。』長者道．『你的度量真大。』妻道．『那麼做足供家中孩子們喫的饅頭吧。』長者道．『為甚麼這樣顧到孩子們呢。』妻道．『那麼做足供你我二人喫飽的饅頭甚樣。』長者道．『你也想喫嗎。』妻道．『那麼做只供你一個人喫的吧。』長者道．『倘使在這裏做．許多人會張着眼睛看見的吧。不要用精米．請你拿了碎米、竈與鍋子．再帶一點極少的乳酥、蜜與糖．到七層樓閣上的大高臺去做。讓我到那裏來獨自坐着喫吧。』

妻答應說『是。』就叫人拿了應用的東西．登到高閣．叫婢女來請主人去。主人先把房門關上．又將所有門戶上了鎖．登到第七層的高臺．復將入口堵塞好．然後坐下。於是妻就架起鍋子．在竈下燃着了火．做起饅頭來。

卻說．佛在黎明對大德大目犍連道．『目犍連啊．在距王舍城不遠的糖鎮．有一個貪欲的長者．他想喫饅頭．因怕被人看見．在第七層的高閣上叫妻做着饅頭．你可到那裏去．引導那長者離了我欲．叫他們夫婦拿了饅頭與乳、酥、蜜糖．用你的威力把他們帶到祇園精舍來。今日我與五百比丘一同用饅頭當飯吧。』大德道．『是．世尊。』他奉佛之命．立即用神通力．前往該鎮．在正對高閣的窗口的空中．整衣而立．如一尊寶珠之像。長者見了大德．就心驚肉跳起來了。『我因怕這種傢伙．所以到這裏來的．而這傢伙卻來站在窗口。』他忘了一切．就如投入火中的鹽與糖一般．沸然大怒道．『沙門啊．你立在空中想得到甚麼呢。雖然在無路的空中徘徊着表示有道．但你是甚麼也得不到的。』大德仍在那裏徘徊着。長者道．『你雖然在徘徊．但能得到甚麼呢。即使趺坐在空中．也是甚麼都得不到的。』大德果然趺坐在空中。長者道．『你雖然坐着．但能得到甚麼呢。即使過來站在窗檻上．也是甚麼都得不到的。』大德果然站在窗檻上。長者道．『你站在窗檻上．能得到甚麼呢。即使放出煙來．也是甚麼都得不到的。』大德果然從身上放出煙來．樓閣上滿是煙了。長者的兩眼好像被人用針刺了一下．因為他怕房子燒起來．所以不敢說『即使迸出燄來也是甚麼都得不到』的話。心想『這沙門真是固執．不得到一點東西是不會走的．給他一個饅頭吧．』於是對妻說道．『喂．燒一個小饅頭給那沙門．把他趕出去吧。』

妻將少許熟粉投入鍋中。但立刻成了大饅頭．膨脹至佔滿了鍋子的地位。長者見了．以為『大概她把熟粉放得太多了．』因而親自在匙的尖端盛了些許的熟粉投入。可是饅頭脹得比前更大。這樣每燒一次總是愈來愈大。他無可奈何．對妻說道．『喂．請給他一個饅頭吧。』她從籃中去拿一個饅頭．不料所有的饅頭都黏成一個了。她向長者道．『你看．饅頭黏成一個．分不開了。』長者道．『讓我來分分看吧。』可是他也不能把饅頭一一分開。二人握住了一邊拉．也拉不開。長者為取那饅頭使盡氣力．弄得汗流浹背．飢餓也忘了。他對妻道．『喂．我不要喫饅頭了．請把這籃饅頭全給了這比丘吧。』她執着籃走近了大德。大德對他們說法．把三寶的功德說給他們聽。告以『有所謂施與．有所謂供養．』像天空之月那樣．明朗地宣示供養與施與的功德結果。

長者聽後．起了信仰心．便道．『尊師．請進來．坐在這裏喫饅頭。』大德道．『長者啊．等正覺者〔佛〕想喫饅頭．與五百比丘都在精舍。假使你願意的話．請叫夫人拿了饅頭與牛乳等來．一同到佛的地方去吧。』長者道．『尊師．佛此刻在甚麼地方呢。』大德道．『長者啊．佛在離此約四十由旬的祇園精舍。』長者道．『尊師啊．不化許多時間．怎能走這麼多的路呢。』大德道．『長者啊．如果你願去．我會用神通力帶你去。好像這樓梯的頂上是你的居處．樓梯的下端就是祇園精舍的大門一般．只化走一次樓梯的工夫．帶你到祇園精舍吧。』長者答應道．『尊師．那麼去吧。』大德把樓梯的頂端仍作為頂端．口中念道．『給我把這樓梯的下端作為祇園精舍的大門啊．』這樣一念．其事就立即實現了。於是大德使長者與他的妻到了祇園精舍。所化的時間．不到走一次樓梯的工夫。

他們二人到了佛的地方．報告進餐的時刻已到．佛走入食堂．帶着比丘眾坐在特設的高座上。長者向以佛為首的教團獻奉供養之水．夫人則將饅頭放入如來的鉢中。佛取了足以支持自己生命的一些水與饅頭．五百比丘也照樣地取了。長者施捨了牛乳、酪、酥與糖便離去。佛與五百比丘食畢。又叫長者夫妻喫了一個飽．但饅頭還沒有完。再普徧分給精舍中的全體比丘與喫殘食的伙伴．仍然沒有完。於是長者告訴佛道．『世尊．饅頭一點也沒有減少哩。』佛道．『那麼把他倒棄在祇園精舍大門那裏吧。』他們便把他丟在門屋相近的洞窟裏。這場所稱為『鍋燒饅頭．』至今猶存。大長者與其妻回到佛的地方來．站在一旁。佛表示了謝意以後．二人就都成預流果．向佛致敬。他們回去時．一踏上門房的階梯．說也奇怪．就站在自己的樓閣上了。從此大長者把八億財產完全用在佛的教說上。

第二日．等正覺者往舍衛城托鉢．回到祇園精舍後．對比丘眾與以善逝〔佛〕的訓誡．便進香室入定。薄暮時．比丘眾會集法堂．坐着談論大德的威德道．『法友啊．你們看到大目犍連大德的威神力嗎。他不是立刻使貪欲長者成為無欲之人．使他拿了饅頭到祇園精舍來拜佛．證得預流果嗎。大德真有大威神力啊。』這時．佛走來問道．『比丘們啊．此刻你們會集於此．談論何事。』比丘眾答道．『是如此這般之事。』佛道．『比丘們啊．比丘若欲教導在家人．不可損害他們的家或使之苦惱．應該如採花粉的蜜蜂那樣．與他們的家接近．使他們曉得佛的威德。』接着．就稱讚大德．唱出法句經中的偈語〔第四九偈〕來。

佛為說明大德的威德起見．又道．『比丘們啊．目犍連的誘導貪欲長者．並不始於今日．前生也曾誘導他．使他曉得業與報的關係。』接着就講起過去之事來。

主分

從前．當梵與王在波羅奈城治國時．波羅奈有一個叫做依里沙的長者．他擁有八億財產．凡人所有的缺陷．他無不具備。跛足、駝背、獨眼、慳吝、有邪見、貪婪。對人固一毛不拔．自己也不肯化用．他的家屋．好像羅剎〔鬼〕所管領的蓮池。祖先七代都是慈善家．但從他做了主人以後．即背棄家法．將慈善堂燒掉．窮苦的乞丐來求乞．就拳足交加．而後把他拖出去。他只是牢牢地保守着財產。

有一日．他在國王處服役完畢返家．途中．有一個行路疲乏的鄉下人．拿了酒瓶坐在椅上．將酸酒滿倒杯中．取腐敗的魚為肴而飲。他見了也想飲酒了．但他覺得．『如果我飲酒的話．其餘許多人也都會想飲吧．這樣我的財產就要減少了．』便把欲望壓抑着。在搖搖擺擺行走間．終於抑制不住了．肢體疲乏無力得有如棉花一般．而且現出血管來了。一入住室就倒下臥榻而睡。妻走過去．撫着他的背問他．〔一切都如上面所述。〕『那麼只造供你一個人喝的酒吧．』妻結果這樣說。長者想道．『若在家造酒．許多人會都想喝吧。即使叫酒店送來．也不能坐在這裏喝的。』於是出一摩沙迦叫酒店送來了一瓶酒．交家僕拿着．出城到河岸來．走進離大路不遠的叢林中．叫家僕放下了酒瓶離得遠遠地．然後斟滿杯中．飲起酒來。

他父親是曾行過施與等慈善事業的人．今在天上界為帝釋天。那時．這位帝釋天正在想．『自己的慈善事業有沒有被施行．』結果知道未被實行。他兒子破壞了家規．焚燬慈善堂．驅逐窮人．固執貪欲心．怕施物於人．自己在隱祕處竊自飲酒。就打算『去說服他．使他明白業與報的關係．而行施捨．獲得轉生天界的資格。』於是下降人間．現作跛足、駝背、獨眼的人相．與依里沙長者一般無二．然後進了王舍城．站在宮殿門口．叫人通報自己已到．通報者回說『請進去．』就入宮站着向王作禮。王問道．『大長者啊．在這規定外的時間到此．為了何事。』帝釋天道．『王啊．不為別的。我家裏有八億財產．請大王叫人去取來．收藏在你的寶庫中。』王道．『不．我已夠了。我家裏的財產比你的財產還多。』帝釋天道．『假使．你沒有用處．就取來施給甚麼人吧。』王道．『長者．請施捨吧。』長者道．『是．大王．』說着就向王作禮而出．到依里沙長者的家裏去。侍從的人們圍繞着他．但能認出這非依里沙本人的卻一個也沒有。

他走進家中．站在大門的門限上呼司門者來．吩咐道．『如果有與我狀貌相像的人來．說「這是我的家．」而想進來者．就把他拖出去。』說着登上高閣．坐在華美的席上．喚長者之妻過來．浮着微笑道．『喂．來行施捨如何。』聽了他的話．長者的夫人、孩子與家僕等互相談講道．『長久沒有起施捨之念了．大概今日飲了些酒．所以心地柔和．便有施捨之意了吧。』於是夫人道．『請你任意施捨就是了。』長者囑咐道．『那麼請喚鼓手來．叫他擊鼓通知全市．「有人要金、銀、寶石、珍珠等物．請到依里沙長者家裏去．」』於是夫人差人照他的意思去做了。許許多多的人執了籃子與袋等等．聚集到長者的門口來。

帝釋天叫人開了貯滿着七寶的庫藏．說道．『把這奉送各位．請大家隨意拿去吧。』許許多多的人將財寶取出．山一般地堆積在地上．然後裝滿在帶來的容器中而去。有一個鄉人．把依里沙長者的牛繫在自己的車上．滿載了七寶．出城向大路前進．一面在那叢林附近曳車而行．一面獨自讚揚着長者的功德道．『我主依里沙長者啊．仗你的恩惠．如今我即使畢生不營生計．也可以過日子了。我的財產．就是你的車、你的牛、你家中的七寶．既非我母親所給與．也不是我父親傳授給我的。仗你的恩惠．我得到了如許財產。主啊。』

長者本人聽到了這話．大驚．心裏忖道．『那人呼着我的名字說如此這般的話．但國王是不會把我的財產施與世人的。』急忙從林中出來．認得是自己的牛與車．便抓住牛繩．說道．『你這傢伙．這牛是我的．車子也是我的。』那鄉下人走下車來道．『惡棍．依里沙長者對全市作了施捨。你是何等樣人。』說着就衝上前去．雷打似地在他肩膀上痛毆一頓．便曳着車子走了。他戰抖着爬起身來．拂去灰塵．急速跑上去追攔。鄉下人跳下車來抓住他的頭髮．把他抑住．對他的腦頂毆打．又捉住他的咽喉．把他朝來的方向擲去．自己便駕車前進。這時．長老酒醒了。

他戰抖着慌忙跑到自己的家門口．向那些取他財產的人們道．『喂．這究是甚麼一回事呀。國王叫你們來掠奪我的財產嗎。』說着就不顧一切．上前去捉。人們集起來把他毆打．將他投擲在脚下。他痛得瘋狂了．想走進家中去時．守門者道．『你這不良的鄉下人．往那裏去。』說着就用竹棒毆擊．捉住他的項頸把他拉出。他想．『除國王外我已沒有可以依恃的了．』於是走到國王的地方．問道．『大王．你叫人搶劫我家嗎。』王道．『長者啊．我並沒有下令搶劫。你不是前來說．「假使你不取的話．我將施捨我的財產．」命人在市中擊鼓以行施捨嗎。』長者道．『不．大王．我不曾到你的地方來過。你不知道我生來就是愛財如命的嗎。雖然僅僅附在葉子尖端的油滴．我也不曾施與過誰的。請大王喚那行施捨的人來查問一下。』

王差人去請帝釋天來。王與大臣們都辨不出二人有何不同。那吝嗇長者道．『大王．覺得如何．他是長者呢．還是我是長者。』王道．『我們不曉得。有曉得的人嗎。』吝嗇長者道．『大王．我的妻曉得的。』說着就叫人喚了妻來．大家問她道．『那一個是你的丈夫呢。』她道．『是這一個．』就去站在帝釋天身邊。喚了孩子與家僕等來詢問．也都站在帝釋天身邊。吝嗇長者更思忖道．『我頭上有一個瘤．被頭髮掩住．理髮師應該知道．去喚他來吧。』於是向王說道．『大王．理髮師知道我甚深．請差人去叫他來吧。』那時菩薩為理髮師。王差人喚了他來．問道．『你能認出誰是依里沙長者嗎。』理髮師道．『大王．看了頭就可明白。』王道．『那麼．你看一看兩人的頭吧。』在這一剎那間．帝釋天在自己頭上造了瘤。菩薩檢查二人的頭．見都有瘤．便道．『大王啊．兩人頭上都有瘤。我分辨不出這兩人中．誰是依里沙長者。』接着就唱出下面的偈語來。

長者聽了菩薩的話．就戰慄起來．因耽心財產．昏暈過去．當場仆倒於地。在這一剎那．帝釋天道．『大王啊．我非依里沙．我是帝釋天。』說着就示大慈愛心．立在空中。眾人替依里沙揩了面孔．注以冷水。他爬起來向諸天之王的帝釋天作着敬禮站着。帝釋天向他說道．『依里沙啊．這財產是我所有．不是你的。我是你的父親．你是我的兒子。我積了施捨等善行．故得生為帝釋天。但你破壞了我的家規．成為吝嗇之人．貪婪無厭．燒燬慈善堂．驅逐乞丐．一味保守着財產．自己既不用．也不施與他人．恰如羅剎管領了東西．置之不用。你如果能將我的慈善堂重建．施行慈善就好。否則我就要使你的財產化為烏有．而且要用這金剛杵割斷你的頭．使你喪命。』

依里沙長者因怕死發起抖來．立誓道．『嗣後當行慈善。』帝釋天聽他如此發誓．便坐在虛空中說法．使他堅守五戒．然後向自己的住處而去。依里沙亦因行了施捨等的慈善事業．後來得生於天界。

結分

佛道．『比丘們啊．目犍連調御貪欲長者．並不始於今日．前生也曾調御過。』佛作此法話後．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的依里沙就是那個貪欲長者．帝釋天是目犍連．王是阿難．理髮師則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就某大臣說的。拘薩羅國有一大臣．欺蒙國王．往邊境的村落中徵收了國稅以後．與盜賊同謀．對他們道．『我帶領人們入森林去．你們就在村中搶劫．把搶得的財物分一半給我。』於是在清晨就召集眾人．到了森林之中．盜賊們隨即入村．殺牛食肉．在村中擾亂一番而去。到了薄暮．大臣由許多人圍繞着歸來了。不久．他這勾當被人知道．向國王告發。王命人喚那大臣來．究其罪狀．處以重刑．另派別人為村司．然後到祇園精舍．以此事來告訴佛。佛道．『大王．他這種行為並不始於今日．前生也曾做過。』接着就因了王的請求．講起過去的事來。

主分

從前．當梵與王在波羅奈城治國時．將邊境的村落賜給一個大臣。一切都如前面所述。那時．菩薩為一商人．在邊境巡行做買賣．到那村中住下。當那村司於傍晚由許多人圍着．敲着鼓近來時．他想．『那惡吏串通了盜賊搶劫村落．盜賊逃入森林以後．就裝出從容自若的樣子．敲着鼓走過來了。』於是唱出了下面的偈語。

菩薩這樣地用偈責備他。不久．他的勾當無人不知了．王遂處以應得之罪。

結分

佛道．『大王啊．他幹這種勾當並不始於今日．前生也已如此。』佛作此法話後．又把本生的今昔聯結起來道．『那時的大臣便是今日的大臣．那個唱偈的賢人則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個口出大言的比丘說的。某時．有一比丘在長老、中年及年青的比丘間．到處誇耀出身．妄言道．『朋友．世上沒有與我相同之族．也沒有與我相同的姓。我生於這樣的大剎帝利族．姓氏無有與我同等者。我有金銀等無限的財貨．即連我的家僕也喫米飯．著迦尸國所產的衣服．塗迦尸國所產的香料。我因現在做了出家人．纔喫這種粗惡的飯．穿這種粗劣的衣裳的。』但有一個比丘探出了他的出生地．告訴別的比丘們．說他所說的是妄語。比丘眾集合法堂．談論他的不德道．『法友啊．那比丘信奉了導人解脫的教法而出家．卻到處妄作誇語．自命不凡。』佛走來問道．『比丘們啊．你們現在會集於此．談論何事。』他們答道．『是如此這般的事。』佛道．『比丘們啊．那比丘口出大言．並不始於今日．前生也曾到處口出大言的。』接着就講起過去之事來。

主分

從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在某市西北部婆羅門的家裏．長大後在得叉尸羅地方從有名的阿闍棃修習三部吠陀與十八種學藝．嫻熟一切技藝．被人稱為小弓博士。他從得叉尸羅出來．為求可以表顯自己一切技術的職位．到了彌沙塞地方。

菩薩生來身矮而背屈。自忖道．『如果我到任何一國的國王那裏去．王會說．「這樣的矮子．能代我們做些甚麼呢。」還不如舉一個身材適度、外表俊偉的漢子為代表．靠他謀生吧。』於是菩薩就物色這樣的人才．在一所紡織工場中．找到一個職工名叫殘忍軍的。與他攀談道．『你叫甚麼名字。』職工道．『我叫殘忍軍。』菩薩道．『你體格這樣美好．為何操這種賤業呢。』職工道．『因為不能餬口呀。』菩薩道．『請勿再幹這種行業了。我是今世第一流的弓術家．可是我若投到某國國王那裏去．王見了也許要．不快．說「這樣的矮子能替我們作些甚麼」的。你若代表了我去見王說．「我是弓術士．」那王就會給你俸錢．你的生計就可比現在好得多了。我就從事於你所做的行業．在背後靠你過活吧。這樣．我們兩人都會幸福吧。依我的話辦啊。』那人答應道．『是。』

於是菩薩帶了他到波羅奈去．自己做了弓術士的隨從者．叫那職工在前．站在王宮門口．叫守門者前去通報。當守門者回告他們『進去』時。二人就進去向王作了禮．站在一旁。王問．『你們來此何事。』殘忍軍道．『我是弓術士．徧天下沒有一個弓術士及得上我的。』王道．『你在我這裏供職要多少俸錢呢。』殘忍軍道．『大王．半個月給我一千金．我就在大王這裏供職吧。』王道．『站在那邊的是誰。』殘忍軍道．『大王．是我的弟子。』王道．『好．你就在這裏供職好了。』從此以後．殘忍軍即在國王的地方供職．有甚麼事務時．都由菩薩代為處理。

那時．迦尸國某森林中．有一隻虎．出擾行人往來的要道．喫了不少的人。眾人將這事告訴國王。王喚殘忍軍來．問道．『你能捕虎嗎。』殘忍軍答道．『大王．假使我不會捕虎．怎稱為弓術士呢。』於是王特給津貼以為獎勵。他回到家中．將此事告知菩薩。菩薩道．『好．去得。』殘忍軍道．『你不去嗎。』菩薩道．『我不去．教你一種方法就是。』殘忍軍道．『請你教我。』菩薩教他道．『你不可慌張地獨自到虎穴去。你得糾集地方上的居民們．叫他們拿一千或二千張弓前去．如果見虎縱起來．你就逃入草叢中．俯伏而臥。當居民們射捕老虎把他擒住時．你用齒咬取一根籐．然後執籐之端．走到死虎旁邊．說．「這虎是誰殺死的。我因想用籐把此虎像牡牛一般縛住了．帶到國王那裏去．所以跑入草叢中去取籐的。我還沒有把籐取來．誰就把他殺死了。」這樣．居民們會恐懼起來．對你說．「老爺．請勿告訴大王．」並給你許多錢吧。而且虎算是你捕住的．從國王的地方也可得到許多賞金吧。』

殘忍軍說聲『曉得』而去。他用菩薩告訴他的方法捕虎．除了森林的害物．被許多人圍着．回到波羅奈來謁國王．稟告道．『大王．我已將虎擒住．森林已安全了。』於是國王大悅．賜了他許多錢財。

又有一日．眾人告訴國王道．『有野牛擾害某條道路。』王立刻叫殘忍軍前去．他用菩薩所教的方法．與捕虎一樣地捕了那野牛回來了。於是又從王受了許多錢．獲得了極大的權勢。他因醉心於權勢．就對菩薩輕蔑起來．不聽從菩薩的話了．甚至說出這樣無禮的話來．『我並非靠你過活的。你不是我的隨從嗎。』過了幾日．某敵國之王來圍波羅奈城．送通牒給王道．『請把王國交出．否則開戰。』王主張『戰．』派殘忍軍前往。他全身武裝起來．穿了軍服．乘在武裝的象背上。菩薩怕他陣亡．也全身武裝了．坐在殘忍軍背後。象由許多人圍着．出城向戰場而去。殘忍軍聽到戰鼓聲．就戰抖起來了。菩薩心想．『他也許會從象背上墮下而死．』便用軛繩繞住殘忍軍．使他不會從象背上墜下。殘忍軍到了戰場．就因死的恐怖戰慄得洩出溲便來．污及象背。菩薩道．『殘忍軍．你前後判若兩人。以前像個戰士．現在卻連溲便都嚇出了。』接着就唱出下面的偈語來。

菩薩這樣地把他譏斥了一頓之後．說道．『你不必怕。有我在此．你為甚麼要萎縮呢。』說着就扶殘忍軍下了象背．鼓勵他道．『你洗個澡回家去吧。』菩薩想．『今日正是我顯揚名聲的時候了．』遂馳入戰場吶喊着擊破了敵人的陣營．把敵王俘獲．回到波羅奈王的地方來。王大悅．賜以極大的榮譽。從此小弓博士的名字．在全世界是無人不知了。他給生活之資與殘忍軍．叫他回去。自己積了許多施與等善行．後來依其業報．投生於應生之處。

結分

佛道．『比丘們啊．那比丘的誇口．並不始於今日．前生也已如此。』佛作此法話後．復把本生的今昔聯結起來道．『那時的殘忍軍就是口出大言的比丘．小弓博士則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在憍賞彌城附近瞿師羅園時．就娑竭陀〔善來〕長老說的。世尊在舍衛城過了雨安居期以後．遊行各處。當抵跋陀越市鎮時．牧牛者、農夫、旅人等前來參拜世尊．並向世尊說道．『尊師世尊啊．請勿到庵婆津去。庵婆津有結髮外道的道院．裏面有一條極毒的毒龍．名曰庵婆津守者的棲居着。這毒龍或許要危害世尊也未可知。』如是勸阻世尊前往。世尊裝作沒有聽到他們的話的樣子．雖然眾人阻止了他三次．但終於到庵婆津去了。

卻說．當世尊在跋陀越附近某森林時．有一隨侍佛的長老．名曰娑竭陀．具有民眾神通的妙力．他到這道院來．走入龍王的棲所．鋪了草蓐．趺跏而坐。龍怒不可遏．放出煙來．長老也放出煙來。龍揚起火燄．長老也揚起火燄來。龍的火不曾使長老感到苦惱．而長老的火卻給龍以苦惱。那長老於頃刻之間．折服了龍王．使受三歸與五戒．然後回到佛的地方來。

佛安適地住在跋陀越．然後再回到憍賞彌城來。娑竭陀長老降服龍王的消息．傳遍了全國。憍賞彌城的居民出來迎接世尊．向世尊致敬。更趨至娑竭陀長老的地方．敬禮了長老．然後退而立在一隅．這樣說道．『尊師啊．如果尊師有想要而得不到的東西．儘管告訴我們．可以歸我們來辦的。』長老默然不語。於是有些人說．『朋友．鳩羽色的酒．出家人不易得到．而且也是他們所想要的東西。你們如將清澄的鳩羽色酒獻給長老．也許是對的。』市民們答應稱『是。』次日．招待佛去受供．到了市中．市民們想『各人在自己家中供養長老吧．』於是置備了鳩羽色的清酒．招待長老．每家將清酒進獻．長老飲得大醉．欲到市外去．卻在關口倒下了．說着囈語躺在地上。

佛進食畢．想出市而去時．見長老這樣倒臥着．就道．『比丘們．陪娑竭陀回去吧．』叫比丘眾陪他回到園內。比丘眾使長老臥下．把他的頭向着如來的脚。長老一轉身．他的脚對着世尊了。佛問比丘眾道．『比丘們啊．你們覺得怎樣。娑竭陀從來對我所表示的敬意．如今還有嗎。』比丘眾道．『沒有了．尊師。』佛道．『降伏庵婆津的守者龍王的是誰呢。』比丘眾道．『尊師啊．那是娑竭陀。』佛道．『但若是現在．他能降伏棲居水中的蜥蜴嗎。』比丘眾道．『尊師．那是不能的。』佛道．『比丘們啊．像這種飲了會不省人事的東西．飲得的嗎。』比丘眾道．『飲不得的。』於是世尊把長老斥責了一頓．喚比丘眾過來．說道．『飲含有酒精的烈酒．犯波逸提之過失。』這樣製定了戒條．便從座而起．步入香室中去了。

比丘眾聚集在法堂上．論飲酒之過道．『法友們啊．飲酒不是大罪惡嗎。那娑竭陀既有智慧．又有神通．只因飲了酒的緣故．便做出那種連世尊的大德也不知道的人的舉動來了。』世尊走到那邊來．問道．『比丘們．你們現在會集於此．有何談話。』大家都回答道．『是如此這般的事。』佛道．『比丘們啊．出家人因飲酒以致喪失意識．並不始於今日。在前生也是如此。』說着就講起過去的事來。

主分

從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在迦尸國西北部婆羅門的家裏．長大後出家修仙．獲得神通力與禪定．享受着禪定之樂．與弟子五百人同住在雪山地方。不久雨期近了．弟子們就向師父說道．『師父啊．我們到村邑去喫點鹹與酸的食物．然後回來。』師父道．『我留在這裏吧。你們可到村邑去休養身體．過了雨期再回來』大家說聲『是。』對師父行了敬禮．就赴波羅奈．住在國王的御苑中。次日．出城到某村落去托鉢．得到充分的食物．至第三日回進城來．人們歡喜地迎接他們．施以食物。不久．又去將此事告知國王道．『大王．有五百仙人從雪山地方來．住在御苑中。都是勤修無欲的高德之士。』王聞知他們的德行．就赴御苑．向他們禮拜致敬．留他們在雨季四個月間住在這裏．且邀入宮中受供。嗣後這[A1]班出家人便日日在王宮中進餐．住於御苑。

[A2]後來有一日．城內舉行酒祭。國王覺得『酒在出家人是不易得之物．』便施了他們許多好酒。行者們飲了酒回到御苑．泥醉的結果．有的跳．有的唱．有的且唱且跳．將傢具與其他器物亂丟一陣而臥。等到酒醒睜開眼睛來．見到或聽到自夥間如此荒唐的醜態．悲泣着說．『我們做了與出家人不相應的事了。我們離開了師父．致犯此罪．』於是立刻離了御苑．回到雪山來．先把用具整頓完畢．然後禮拜了師父坐下。師父問道．『你們怎樣。在村邑中能獲得充分的食物．安樂過日嗎。大家都能和睦相處嗎。』弟子們道．『師父啊．我們生活過得很舒服。但我們飲了不應飲的東西．因此失了本性．不能守持正念．大家竟至唱起來、跳起來了。』他們這樣地把情形申述了一遍以後．唱出下面的偈語來。

菩薩責備他們道．『不想認真地過共同生活者原是如此。』又道．『從今以後．不准再做這樣的事。』菩薩如是對他們施訓．自己則不退轉地修禪定．後生於梵天界。

結分

佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的仙人羣即現在佛的從者．那仙人羣之長則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個不從順的比丘說的。這本生因緣是迦葉佛時代的故事．詳第十編四門本生因緣〔第四三九〕中。

主分

那時．菩薩唱出下面的偈語來。

菩薩唱畢此偈．便到天上界的住處去了。彌多文達迦舉起了[1]鐵輪受大苦惱．他的罪消了以後．隨其業報．投生於應生之處。

結分

佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的彌多文達迦是這個不從順的比丘．天王則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就給孤獨長者的一個朋友說的。這人與給孤獨長者是幼年朋友．曾從同一的教師修習學藝．他的名字叫不幸者。他後來陷入不幸．不能維持生活．遂到長者的地方來。長者安慰他．與以薪給．叫他整頓家事．他遂做了長者的幫手．處理一切事務。當他來到長者旁邊時．人們對他說『坐呀．不幸者．』『立呀．不幸者．』『食呀．不幸者』等等的惡語。