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南傳小部經典

小部經典 本生經 凡例

  • [A1]本經據日本大藏出版株式會社發行之日譯南傳大藏經本重譯日譯所用之原本為浮斯培奧爾氏(V. Fausböll)之校訂本原本中之偈語注釋則省略未譯云
  • [A2]文中加〔〕之語句為日譯者所插入以助理解者漢譯時間亦仍之但因行文之便不強為一一保存
  • [A3]文中附於右肩之數字為日譯本所加注釋之番號注文則附於每段落之末日譯本由多人執筆其注釋間有重出或觀點不同者漢譯時不無刪略之處
  • [A4]文中附於右肩之*符為漢譯者加注之符號其注列於章末標明漢譯者注以與原注釋相區別
  • [A5]日譯本於人名地名頗能儘力採取斯土舊譯經典所用之名辭今一一沿用其無舊譯可據之原名除用日譯者所加之意譯外直用音譯
  • [A6]日譯本長行用語體譯偈語則用新詩歌體譯今於長行沿用語體之外偈語亦以長短不等之句譯之不拘守詩歌句式以便理解

    中華民國三十三年九月漢譯者夏丏尊謹識

小部經典六 本生經一

目次

  • 因緣總序 (立花俊道原譯)
    • 一 序偈  一
    • 二 遠因緣  二
    • 三 不遠因緣  四五
    • 四 近因緣  七三
  • 第一編
    • 第一章 無戲論品 (長井真琴原譯)
      • 一 無戲論本生因緣  九三
      • 二 沙道本生因緣  一〇〇
      • 三 貪欲商人本生因緣  一〇三
      • 四 周羅財官本生因緣  一〇五
      • 五 稻稈本生因緣  一一四
      • 六 天法本生因緣  一一六
      • 七 採薪女本生因緣  一二〇
      • 八 首領王本生因緣  一二二
      • 九 摩迦王本生因緣  一二三
      • 一〇 樂住本生因緣  一二四
    • 第二章 戒行品 (長井真琴原譯)
      • 一一 瑞相鹿本生因緣  一二七
      • 一二 榕樹鹿本生因緣  一二九
      • 一三 結節本生因緣  一三六
      • 一四 風鹿本生因緣  一三七
      • 一五 迦羅提耶鹿本生因緣  一四〇
      • 一六 三臥鹿本生因緣  一四一
      • 一七 風本生因緣  一四四
      • 一八 死者供物本生因緣  一四五
      • 一九 祈願供養本生因緣  一四七
      • 二〇 蘆飲本生因緣  一四七
    • 第三章 羚羊品 (長井真琴原譯)
      • 二一 羚羊本生因緣  一五〇
      • 二二 犬本生因緣  一五一
      • 二三 駿馬本生因緣  一五三
      • 二四 良馬本生因緣  一五五
      • 二五 浴場本生因緣  一五六
      • 二六 女顏象本生因緣  一五九
      • 二七 常習本生因緣  一六二
      • 二八 歡喜滿牛本生因緣  一六三
      • 二九 黑牛本生因緣  一六六
      • 三〇 謨尼迦豚本生因緣  一六八
    • 第四章 雛鳥品
      • 三一 雛鳥本生因緣 (山田龍城原譯)  一七〇
      • 三二 舞踊本生因緣 (同上)  一七七
      • 三三 和合本生因緣 (石川海淨原譯)  一七九
      • 三四 魚本生因緣 (同上)  一八〇
      • 三五 鶉本生因緣 (同上)  一八二
      • 三六 鳥本生因緣 (同上)  一八四
      • 三七 鷓鴣本生因緣 (同上)  一八六
      • 三八 青鷺本生因緣 (同上)  一八九
      • 三九 難陀本生因緣 (同上)  一九二
      • 四〇 迦台羅樹炭火本生因緣  (同上)  一九四
    • 第五章 利愛品 (山本快龍原譯)
      • 四一 婁沙迦長老本生因緣  二〇二
      • 四二 鳩本生因緣  二〇九
      • 四三 竹蛇本生因緣  二一一
      • 四四 蚊本生因緣  二一三
      • 四五 赤牛女本生因緣  二一四
      • 四六 毀園本生因緣  二一五
      • 四七 酒本生因緣  二一七
      • 四八 智雲呪文本生因緣  二一八
      • 四九 星宿本生因緣  二二二
      • 五〇 無智本生因緣  二二四

小部經典六 本生經一

因緣總序

歸命彼世尊應供正等覺者

一 序偈

  • 救護世間的大仙曾百億次轉生  為世間作無限饒益
  • 禮拜大仙的尊足向法合掌作禮  并敬禮一切可敬的僧
  • 如是禮敬三寶  藉此功德的威光免除一切障礙
  • 光明的大仙曾將多生經歷  從無戲論本生因緣起一一自敘
  • 這以救世為念的教主導師  於永劫間成就了如是無量的菩提資糧
  • 法藏集成者把這結集起來  名曰本生因緣
  • 大寺的長老利見願佛種永住  乞我演作[1]釋義來闡明
  • 那不與眾雜處寂靜有上智的弟子覺友  也向我作此勸請
  • 那通曉方便有清淨智的[2]化地部比丘覺天  也這樣請求我
  • 一〇
    大士行跡之威光不可思議  這本生因緣的釋義
  • 一一
    我將隨順了[3]大寺住者的意旨來說  善良人士請諦聽

二 遠因緣

三種因緣

在此釋義中將本生因緣分為三種一曰遠因緣二曰不遠因緣三曰近因緣從大士伏在燃燈佛足下發『將來必當成佛』的誓願起至現一切度身轉生兜率天的事蹟為『遠因緣』從兜率天身死起至在菩提道場得一切智的事蹟為『不遠因緣』『近因緣』則是佛在各處所說的事蹟聽者須把這三種分別明瞭故於說本生因緣之前先說這三種因緣的段落以下就說遠因緣

善慧婆羅門

相傳去今四阿僧祇十萬劫以前有一都城名曰不死一個婆羅門名曰善慧住在那裏他父母都是好出身家系清淨七代以來相承不雜在族姓上無可指摘容貌生得美麗俊偉絕倫他不做別的只一心學習婆羅門的學藝

他在還未長大時就喪了父母替他家理財的管事拿出用鐵製成的簿據來把那滿藏著金摩尼真珠等珍物的寶庫打開對他說道『哥兒這是你母親的這是你父親的這是你祖父的你曾祖的』這樣把七代以來的財物報告以後說『仍由我保管著吧』聰明的善慧想『我父親祖父他們積了這麼多的財產並沒有一文帶到那個世界去但我非造出能把這些帶走的種子不可』於是陳明國王叫人敲著大鼓巡行城內向大眾廣行布施自己就出家修苦行去了這故事詳記在[-1]佛種姓經中但全是偈語不容易懂所以這裏改用談話隨處把偈語插入了來敘述

不死城

去今四阿僧祇十萬劫以前有一個都城名曰不死城中充滿著十種聲音佛種姓經中這樣說

  • 一二
    四阿僧祇百千劫以前有一個美而快樂的都城名曰不死
    食物飲料俱豐富城中充滿[-1]十種聲
  • 一三
    象聲馬聲螺與車聲  『喫啊喝啊』的待客讌饗聲
  • 一四
    城中凡百都完備一切業務所集中七種之寶無不齊各種人才皆薈萃
    善業之人皆來住繁榮得如天堂一般
  • 一五
    其中有一個名曰善慧的婆羅門  蓄積著數億的寶有許多的財與穀
  • 一六
    他是一個學生  熟諳神呪精通三吠陀於相術史傳等也擅長

善慧的冥想

一日賢者善慧在宮殿的樓臺上趺跏獨坐了自己忖道『賢者啊在來世受生是苦痛的轉一次生要毀壞一次軀體也同〔是苦痛的〕我此身是生死之質要以此劣質去求不生不死不老不病無苦無樂清涼不滅的大涅槃凡是脫離生死歸趨涅槃者想必都走這一道路的』經中這樣說

  • 一七
    我獨坐了如是思惟  再轉生是苦痛此身毀壞亦然
  • 一八
    我將以此有生老與病的劣質  去求不老不死的平穩安樂
  • 一九
    我將捨棄這充滿著各種屍體的腐爛之身  成為無求無欲者而逝
  • 二〇
    這道路是有的應有的非有不可的  為了想脫離生存我將努力去到達此道

有與非有生死與涅槃

他更這樣想『世間有與苦痛相反的安樂同樣既有有〔生存〕也必有與此相反的非有〔非生存〕有熱就有全無熱態的寒同樣既有貪欲那全無貪欲的涅槃也非有不可有與邪賤之道相反的善良無過之道同樣既有邪的生那捨棄一切之生的涅槃也非有不可』經中這樣說

  • 二一
    恰如有苦必有樂的樣子  有有亦應有非有可期
  • 二二
    恰如有熱必有寒的樣子  有[1]三火亦應有涅槃可期
  • 二三
    恰如有邪惡亦有善良的樣子  在生時亦應有不生可期

過在人不求道

他又想『譬如有人埋居在糞堆之中望見遠處有一大池五色蓮華覆蓋其上這時那人當然會想「向那條道兒走纔能到達那裏呢」急急去尋求可通那池的道兒如果他不去尋求這不是池之過同樣雖有洗淨煩惱之垢的不滅的大涅槃池而不自去找尋這不是不滅的大涅槃池之過又譬如有人被盜賊四面包圍雖有逃遁之路而不逃遁這不是路之過同樣人被煩惱四面包圍雖有到達涅槃的安全之道而不自去找尋這不是道之過是那人自己之過又譬如人為病所困雖有能治病的醫師而不去尋求請其療治這不是醫師之過同樣人為煩惱之病所困雖有深知除煩惱之道的教師而不去尋求這是其人自己之過不是滅除煩惱的教師之過』經中這樣說

  • 二四
    譬如陷在糞裏的人見到湛然的池  若不自邁往不是池之過
  • 二五
    明明有不滅之池可以洗淨煩惱之垢  若不自邁往過不在不滅之池
  • 二六
    譬如人被敵圍困尚有一條出路  若不自去投奔不是路之過
  • 二七
    明明有安全之路可以解脫煩惱  若不自去投奔過不在安全之路
  • 二八
    譬如人患病有醫師可為療治  若不自去求治不是醫師之過
  • 二九
    明明有導師可以救治煩惱之病  若不自去尋訪過不在導師

捨棄腐爛之身

他又想『譬如喜清潔的人若見自己頭上惹著腐臭的死東西必要去掉了心纔爽快我也該棄此腐爛之身成為無欲者而入涅槃之城譬如男或女入廁排洩便溲厭惡穢濁急忙走開毫無繫戀不想把排洩物裝入袋中或用衣襟承兜了帶回自己那裏去我也該棄此腐爛之身成為無欲者而入不滅的涅槃之城譬如船夫捨棄破漏的船無所顧惜我也該毫不可惜地棄去此九孔有漏之身入涅槃之城又譬如有人攜帶種種珍寶與眾賊同行為想保全珍寶自然要離棄眾賊另覓安全之道此易毀之身猶如劫掠珍寶之賊我若對他起愛著心我的尊貴的道的法寶就會失去故我該棄卻這賊一般的肉身而入涅槃之城』經中這樣說

  • 三〇
    譬如行人在頭上發見了腐臭的屍肉  必要棄掉了纔安樂自由地前進
  • 三一
    我也將這宛如滿惹腐屍的腐爛之身捨棄  成為無求無欲之身而逝
  • 三二
    譬如男或女入廁排洩了便溲  就無所繫戀地走開
  • 三三
    我也將捨棄這充滿腐屍的肉身而逝  像便溲者離開廁所一般
  • 三四
    譬如船主棄卻破漏的船  毫不顧惜地走開
  • 三五
    我也將捨棄這九孔漏水的肉身  像船主棄卻破漏之船一般
  • 三六
    譬如有人攜帶珍寶與賊同行  恐失卻珍寶捨賊他去
  • 三七
    我這肉身宛如大賊  為恐失卻幸福將捨之而逝

善慧出家修行

如是善慧用了種種譬喻聯想出離之意義像上面所說過的樣子把家裏的無量數的財寶向乞丐旅人以及其他的人們喜捨大行布施棄卻了物質與煩惱之欲離開那不死城了他獨自在雪山地方的有法山附近設一道院葺木葉以為小舍復闢成經行處此經行處無[-1]五種不便[2]八種便利可以寂心為欲獲得神通力之故在道院中脫卻了有[3]九不便的俗服改著那具[4]十二種德的樹皮之衣出家而為道士既出家後復把有[5]八種不便的木葉之小舍棄卻改在具有[6]十種便利的樹林下居住辟除五穀只喫拾來的果實有時坐有時立有時經行精進努力在七日之中就得八定與五力他所希望的神通力果然得到了經中這樣說

  • 三八
    我這樣想了把數億之財施給貧者與富者  獨自入雪山去
  • 三九
    離雪山不遠有山名曰有法  我在那裏設立道院造成小舍
  • 四〇
    我闢成經行處無五種不便具八種便利就在那裏獲得了神通之力
  • 四一
    在那裏我脫卻了那有九種不便的俗服  改著具十二種便利的樹皮之衣
  • 四二
    把有八種不便的木葉小舍棄了  住到有那十種便利的樹林之下
  • 四三
    辟除耕種所得的穀類  摘拾林間現成的果子
  • 四四
    我在那裏坐立經行精進努力  未到七日就獲得了神通之力

燃燈佛出世

在行者善慧獲得了神通力享著禪定之樂而度日的當兒燃燈佛出世了當這位佛入胎出生以及得菩提轉法輪的時候大千世界原曾各起震動發過吼聲現過三十二種的前兆行者善慧因為在禪定中卻未曾聽到那聲音也未曾見到那前兆經中這樣說

  • 四五
    當我達到完成之境於法獲得自在時  燃燈佛出世了
  • 四六
    佛雖曾入胎出生開覺說法  我因專心於禪定未曾見到這四種相

燃燈佛到喜樂城

這時十力者燃燈由四十萬名的漏盡比丘隨伴著次第遊行到了喜樂城住在善現大精舍喜樂城中的住民得到『沙門的長者燃燈得最上開悟為轉法輪故次第遊行今已到喜樂城住在善現大精舍』的消息就大家手執香華攜提了熟酥生酥與藥品衣服之類到佛的地方來向佛禮拜供上香華後退下坐在一旁大家聽過了佛的說法請佛於明日去受供養然後起身回去

城民迎佛

次日他們作大施食之準備把全城裝飾起來修理十力者所經過的道路有被水隔斷的地方則用土填滿將地面弄得平平坦坦鋪上一層銀色的沙又把炒熟的穀物與鮮花拋在路上沿路到處掛起種種顏色的旗幟排列芭蕉樹與滿裝著水的瓶

善慧空中見聞

這時善慧行者正從道院飛昇到空中在那些城民的頂上經過見大眾如此高興驚訝起來便向他們問道『你們把路裝飾起來為了誰』經中這樣說

  • 四七
    邊鄙的城市接待如來  以歡喜心清除著道路
  • 四八
    我此時正從道院出來  拂著樹皮的衣在空中飛行
  • 四九
    見大眾歡喜若狂  便下來向他們詢問
  • 五〇
    『許多人狂喜興奮  清除道路是為了誰
人們回答他說『善慧尊者你不知道嗎燃燈十力者成正等覺轉無上法輪遊行四方到我們喜樂城來了現在就住在善現大精舍中我們為了接待這位世尊所以修理著佛世尊所經過的道路』善慧行者想『在世得聞佛名已是很難要親見到佛不消說更難了我也應加入他們之中修理佛所經過的道路』於是就向大眾懇請道『劃一段地方給我我也來與你們一同修理道路吧』大眾贊成他的話『知道了』他們早就知道善慧行者是有神通力的便把那有水隔斷的一段劃了給他『請你擔任這段的修理

善慧伏身土上

善慧對佛起歡喜心自己想道『我原能以神通力修好此道路但如此修理猶覺不足今日我應以肉身來服役』於是就去搬了土來投入缺處他尚未把道路修好十力者燃燈率領了四十萬個有大威力具六神通得漏盡智的人到來了天人們捧著天界的花環與香奏著天樂人們捧著人界的花環與香隨之而行十力者以無限的佛力跨行新修的道路那樣子好像獅子在雄黃山頂跳躍善慧行者張開眼來見十力者具三十二種大人之相以八十種隨相而為莊嚴佛體放六金色濃光長達一尋或形如花冠或成對發射好像電光以種種形態在摩尼色之天空中出現他目覩著這無上的妙相想道『我今日應對佛作身命的喜捨佛啊請勿走泥上與四十萬諸阿羅漢在我的背上踏著走把我的身體當作一座摩尼珠的板橋這在我將是永遠的利益與安樂吧』於是他就解散了頭髮把羚羊之皮樹皮之衣連同解散的頭髮鋪在漆黑的泥上伏著身子好像一座摩尼珠的板橋經中這樣說

  • 五一
    他們回答我說『無比倫的勝者導師燃燈佛出世了
    我們在為這位佛清除道路
  • 五二
    我聽到『佛』字立刻起歡喜心  唱著『佛佛』表示滿腔的喜悅
  • 五三
    我立在那裏高興地這樣想  『應下種子在這裏不應讓這機會錯過
  • 五四
    你們如果為佛清除道路也請分一段給我  我也要加入來清除
  • 五五
    於是他們劃出一段道路來給我  我一心地念著佛把道路清除
  • 五六
    我還未清除完畢大牟尼勝者燃燈佛邁著步來了
    四十萬的具六神通得漏盡智離垢者隨伴著
  • 五七
    大家在鼓樂聲中迎接禮拜  人天出聲歡呼
  • 五八
    天人見到人間人間見到天人  一同合掌跟隨在如來之後
  • 五九
    天人用天界的樂器人間用人界的  一同在如來之後演奏著走
  • 六〇
    空中的天人們把天華散下  [1]曼陀羅[2]跛里耶多羅迦
  • 六一
    地上的人們把華投上  [3]瞻匐[4]賽剌剌[5]尼波[6]那伽[7]奔那伽[8]開多迦
  • 六二
    於是我解散了頭髮  把樹皮之衣與獸皮鋪在泥上俯身而臥
  • 六三
    『請佛與諸弟子不踏泥土從我身上踏過  這是我的利益

善慧的誓願

他俯伏在泥土上重新把眼張開拜觀燃燈十力者的尊嚴佛相想道『如果我希望的話我可以燒盡一切煩惱作為僧團的後進者而入喜樂城去吧但我何必故作偽相燒盡了自己的煩惱而入涅槃呢像燃燈佛的樣子成了無上正等覺者以法為舟把大眾從輪迴之海度脫然後入大涅槃吧這纔於我相應』他這樣想了就定下了結合[-1]八法來成佛的決心臥在那裏經中這樣說

  • 六四
    我臥在地上作是意念  『我現在如果希望可以把煩惱燒盡
  • 六五
    但我何必作此偽相  我將達一切智在人天世界成佛
  • 六六
    我有了力量獨自得度有甚麼用  要達一切智去度人天世界
  • 六七
    我將成為有此大力量者  達一切智去度許許多多的人
  • 六八
    斷輪迴之流滅絕三有  乘正法之船度盡人天世界
    但希望成佛要具有種種條件
  • 六九
    要為人為男子有因緣見佛出家具德還要奉事與願心
    他定下了結合八法去成佛的決心

燃燈佛豫言

燃燈世尊來到善慧行者的頭旁就止了步像把雕有摩尼珠的獅欄開放似地張開了具五色淨光的眼睛看著臥在泥土上善慧行者想道『這行者決心成佛臥在這裏但他的心願能成就不能呢』向未來方面觀察知道『這行者經四阿僧祇十萬劫以後將成名曰瞿曇的佛的』於是就立著對羣眾作這樣的豫言『你們不見一個作極度的苦行的行者在泥土上臥著嗎』羣眾道『世尊的確見到』佛道『他決心成佛這樣臥著他的心願必將成就從今四阿僧祇十萬劫後將成為佛名曰瞿曇迦毘羅衛是他的都城母曰摩耶妃父曰淨飯王弟子以長老舍利弗為最上首目犍連次之阿難陀為他的侍者女弟子以長老尼讖摩為最上首長老尼蓮華色次之智慧成熟以後出家行大精進在榕樹之下受了乳糜供養至尼連禪河畔去啜食登菩提道場就於阿說他樹下成無上正覺』經中這樣說

  • 七〇
    知世間應供者燃燈  立在我的頭邊如是說
  • 七一
    『看這大苦行的結髮行者啊  他將在無量劫後出世成佛
  • 七二
    這位如來從歡樂的迦毘羅衛遁出  去修難能的精進努力之行
  • 七三
    如來坐於羊牧樹下  接受了乳糜的供養走到尼連禪河畔
  • 七四
    勝者在河畔把乳糜啜食了  經過平坦大路到了菩提樹下
  • 七五
    最上者向菩提道場右繞作禮  就在阿說他樹下成了正覺
  • 七六
    這位佛名曰瞿曇  生他的母曰摩耶父曰淨飯
  • 七七
    那無漏離貪寂心得定的目犍連與舍利弗  是他的上首弟子
  • 七八
    阿難陀為侍者隨侍勝者  讖摩與蓮華色為上首女弟子
  • 七九
    皆是無漏離貪寂心得定者  這位世尊的菩提樹曰阿說他

人天歡喜

善慧行者想『佛說我的願望會成就哩』滿腔歡喜大眾聽了燃燈十力者的話說『佛說善慧行者是佛的種子是佛的幼芽』也都快樂他們又這樣想『譬如人渡河時如不能就在對過的渡頭上岸則當在下游次一渡頭上岸我們之中不及因燃燈十力者之教入向果的將來會在你成佛的時候當面入向果吧』當下就立起了如此的志願燃燈佛稱讚着菩薩捧了八束花作右繞之禮而去了四十萬的漏盡者也把香與花環向菩薩奉獻右繞而去人間天人也各獻了供物向菩薩作禮而去

你必成佛

菩薩於大眾去後立起身來說『把波羅蜜來檢點吧』就在花堆上趺跏而坐這時一萬[1]大世界的天人們都集了攏來發出歡呼之聲道『尊者善慧行者啊從前每逢諸菩薩說着「把波羅蜜來檢點吧」作趺跏坐的時候必有許多前兆今天這些前兆一一都現出了你必成佛我們知道一個人如果有這樣的前兆他必成佛的請你堅定自己的精進心而努力啊』他們復以種種言語稱讚菩薩經中這樣說

  • 八〇
    人天聽了這無上大仙的話  歡喜地說『他是佛的種子與幼芽
  • 八一
    十千世界的人天  歡呼拍手合掌作禮含笑相語
  • 八二
    『如果我們未能於斯世瞭解今佛的教  來世當與此行者相值
  • 八三
    恰如渡河者不在對過的渡頭上岸  會在下一段的渡頭登陸
  • 八四
    我們在今世若虛過了這尊勝者  來世尚有這位行者可遇到
  • 八五
    知世間應供者燃燈  稱讚了我的行動跨舉起右足去了
  • 八六
    在場的佛弟子都對我作右繞之禮  人乾闥婆亦向我禮拜而去
  • 八七
    導者與弟子眾去遠不見了  我就從地起來
  • 八八
    我以樂為樂以悅為悅  滿腔歡喜趺跏而坐
  • 八九
    我坐了作是思惟  『我專修禪定已達上智的彼岸
  • 九〇
    在一千世界中任何仙士都不及我  神通絕倫我曾得到此樂
  • 九一
    我趺跏而坐時十千世界之住者發出大聲  說『你必成佛
  • 九二
    從前諸菩薩趺跏莊坐時必有種種前兆  這些前兆今日都應現了
  • 九三
    寒會消暑會退  這些今日應現了你必成佛
  • 九四
    十千世界會肅靜無譁  這些今日應現了你必成佛
  • 九五
    大風會不吹大雨會不下  這些今日應現了你必成佛
  • 九六
    水陸的花都會頓時開放  這些今日應現了你必成佛
  • 九七
    蔓草樹木都會頓時結果  這些今日應現了你必成佛
  • 九八
    空中地上之寶會頓時放光  這些今日應現了你必成佛
  • 九九
    人間天界的樂器會頓時發聲  這些今日應現了你必成佛
  • 一〇〇
    各種顏色的花會頓時從空中散下  這些今日應現了你必成佛
  • 一〇一
    大海會高漲十千世界會震動  這些今日應現了你必成佛
  • 一〇二
    地獄中諸火會頓時消歇  這些今日應現了你必成佛
  • 一〇三
    太陽會無翳障星光會一齊顯露  這些今日應現了你必成佛
  • 一〇四
    不消下雨地上會突然湧出水來  今日地上湧出水來了你必成佛
  • 一〇五
    星羣星斗會在其座發彩  今日氐星與月相合了你必成佛
  • 一〇六
    一切棲在穴中的東西會隨意出來  今日他們都從棲處出來了你必成佛
  • 一〇七
    一切有生的東西會毫無不平頓覺滿足  今日他們都滿足了你必成佛
  • 一〇八
    疾病會全愈嫌惡之念會消滅  這些今日應現了你必成佛
  • 一〇九
    那時貪癡會消滅  今日這些都消滅了你必成佛
  • 一一〇
    那時會無有恐怖今日果然無有  我們由這前兆知道你必成佛
  • 一一一
    那時灰塵會不上揚今日果見是事  由這前兆知道你必成佛
  • 一一二
    天香會吹來一切可厭的氣味齊消失  今日這天香吹來了你必成佛
  • 一一三
    除了無色界天一切天人會出現  今日他們一齊出現了你必成佛
  • 一一四
    下至地獄一切的眾生會頓時出現  今日他們一齊出現了你必成佛
  • 一一五
    牆壁門戶與石塊在那時會不成障礙  今日這些都如空了你必成佛
  • 一一六
    死與生在那剎那間會都不起來  今日復見是事了你必成佛
  • 一一七
    請堅持精進勿中止勿退轉  我們知道你必成佛

佛語無虛妄

菩薩因了燃燈十力者與十千世界的天人的話越得到助力這樣想道『佛語無虛妄不會有錯過譬如投在空中的土塊必定落下來有生的必定有死夜盡了太陽必定昇起獅子從棲處出來必定作獅子吼懷妊的女人必定產兒這都是決定的不能搖動佛語也如此決無虛偽我必成佛吧』經中這樣說

  • 一一八
    我聽了佛與十千世界天人的話  滿腔歡喜作是思惟
  • 一一九
    『佛不作不了義語勝者之言無虛妄  佛無有不誠我必成佛
  • 一二〇
    譬如投土空中必落地上  佛的尊言亦如此確實不變
  • 一二一
    譬如一切有生者必有死  佛的尊言亦如此確實不變
  • 一二二
    譬如夜盡必繼以日  佛的尊言亦如此確實不變
  • 一二三
    譬如獅子從棲處出來必作獅子吼  佛的尊言亦如此確實不變
  • 一二四
    譬如胎中的嬰兒必出生  佛的尊言亦如此確實不變

布施波羅蜜

『我必成佛吧』菩薩如是斷定以後就把成佛之基礎來找尋『成佛的基礎之法何在在上方嗎下方嗎四方嗎抑是四方之隅嗎』他找徧了全法界找出了從前諸菩薩第一步所修行的布施波羅蜜自己教誡道『賢者善慧啊你從今要完成這第一的布施波羅蜜如果能像倒置水瓶不留滴水的樣子把財產名譽妻子肢體毫無吝惜地盡施與求乞者你會坐在菩提樹下成佛吧』他決心堅持這第一的布施波羅蜜經中這樣說

  • 一二五
    於是我到處找尋成佛的基礎之法  從上方下方乃至十方
  • 一二六
    我在這時找得了第一的布施波羅蜜  這是古來諸大仙曾所經由的大道
  • 一二七
    『你若欲得菩提  先堅持這第一波羅蜜把布施行完成啊
  • 一二八
    譬如滿貯著水的瓶傾倒了  水即瀉盡不留涓滴
  • 一二九
    遇有求乞者你應不問貴的賤的或中間的  盡施所有像傾瓶瀉水啊

護戒波羅蜜

既而他覺得『成佛的基礎之法不應只是這個』於是更去找尋找得了第二的護戒波羅蜜自己想道『賢者善慧啊你從今要完成護戒波羅蜜如果能像犛牛愛護尾巴不顧生命的樣子鄭重守護戒行不惜身命你會成佛吧』他決心堅持這第二的護戒波羅蜜經中這樣說

  • 一三〇
    成佛的基礎之法不應只是這個  若別有成就菩提之法我應找尋
  • 一三一
    我在這時找得了第二的護戒波羅蜜  這是古來諸大仙所曾行的
  • 一三二
    『你若欲得菩提  要堅持這第二波羅蜜在戒上成滿啊
  • 一三三
    譬如犛牛在尾巴將遭損害時  寧犧牲生命不使尾巴受損害
  • 一三四
    要在四階級中把戒成滿  護戒如犛牛之護尾巴啊

出離波羅蜜

既而他覺得『成佛的基礎之法不應只是這些』於是更去找尋找得了第三的出離波羅蜜自己想道『賢者善慧啊你從今要完成出離波羅蜜譬如久處牢獄者對牢獄無愛著心厭憎其處不想留在那裏你應把一切生認作牢獄厭憎生但求出離這樣你會成佛吧』於是決心堅持第三的出離波羅蜜經中這樣說

  • 一三五
    成佛的基礎之法不應只是這些  若別有成就菩提之法我應找尋
  • 一三六
    我在這時找得了第三的出離波羅蜜  這是古來諸大仙所曾行的
  • 一三七
    『你若欲得菩提  要堅持這第三波羅蜜在出離上成滿啊
  • 一三八
    譬如久在牢獄受苦者  對牢獄不起愛著但求脫出
  • 一三九
    你應把一切生視同牢獄  為脫出生有故趣向出離啊

智慧波羅蜜

既而他又覺得『成佛的基礎之法不應只是這些』於是更去找尋找得了第四的智慧波羅蜜自己想道『賢者善慧啊你從今要完成智慧波羅蜜不論賤的貴的或是中等的人都不應鄙視要接近一切賢人去問詢啊譬如比丘托鉢巡行對卑微的或其他各種各樣的人家概不鄙視次第行乞但求獲取自己的資糧你如果能這樣地去接近一切賢人詢問他們你會成佛吧』於是決心堅持第四的智慧波羅蜜經中這樣說

  • 一四〇
    成佛的基礎之法不應只是這些  若別有成就菩提之法我應找尋
  • 一四一
    我在這時找得了第四的智慧波羅蜜  這是古來諸大仙所曾行的
  • 一四二
    『你若欲得菩提  要堅持這第四波羅蜜在智慧上成滿啊
  • 一四三
    乞食的比丘不管門第的卑微高貴或尋常  按戶不漏行乞以獲取資糧
  • 一四四
    你若能如是徧詢智者成滿智慧波羅蜜  就會達到上菩提吧

精進波羅蜜

既而他又覺得『成佛的基礎之法不應只是這些』於是更去找尋找得了第五的精進波羅蜜自己想道『賢者善慧啊你從今要完成精進波羅蜜譬如百獸之王的獅子在一切[1]動作上都非常精進你在生存上一切動作如果都能高強地精進就會成佛吧』於是決心堅持第五的精進波羅蜜經中這樣說

  • 一四五
    成佛的基礎之法不應只是這些  若別有成就菩提之法我應找尋
  • 一四六
    我在這時找得了第五的精進波羅蜜  這是古來諸大仙所曾行的
  • 一四七
    『你若欲得菩提  要堅持這第五波羅蜜在精進上達到成滿
  • 一四八
    百獸之王的獅子或坐或立或經行  都非常精進昂奮其心
  • 一四九
    你在生存中能如是堅持精進成滿精進波羅蜜
    就會成佛吧

堪忍波羅蜜

既而他又覺得『成佛的基礎之法不應只是這些』於是更去找尋找得了第六的堪忍波羅蜜自己想道『賢者善慧啊你從今要完成堪忍波羅蜜不論他人稱譽你或鄙薄你要一概容忍我們把東西向大地投擲不論清淨的或不淨的大地一律忍受不分恩怨你若能把他人對你的毀譽如此容忍就會成佛吧』於是決心堅持第六的堪忍波羅蜜經中這樣說

  • 一五〇
    成佛的基礎之法不應只是這些  若別有成就菩提之法我應找尋
  • 一五一
    我在這時找得了第六的堪忍波羅蜜  這是古來諸大仙所曾行的
  • 一五二
    『你今若能堅持這第六波羅蜜心不捨離  就會達到上菩提
  • 一五三
    大地不論投下的東西淨與不淨  一律容受不生瞋喜
  • 一五四
    你若能對一切毀譽如此容忍把堪忍波羅蜜成滿
    就會達到上菩提吧

真實波羅蜜

既而他又覺得『成佛的基礎之法不應只是這些』於是更去找尋找得了第七的真實波羅蜜自己想道『賢者善慧啊你從今要完成真實波羅蜜任憑天雷將落到頭上來不要因了財寶或其他利欲的緣故明知故犯地說謊語啊那向曉的明星終年四季老是循著自己的道路運行決不改走他途你如果能如是堅守真實不說謊語就會成佛吧』於是決心堅持第七的真實波羅蜜經中這樣說

  • 一五五
    成佛之法不應只是這些  若別有成就菩提之法我應找尋
  • 一五六
    我在這時找得了第七的真實波羅蜜  這是古來諸大仙所曾行的
  • 一五七
    『你從今要堅持這第七的波羅蜜  你若守此弗失能得菩提
  • 一五八
    那人天界明亮無比的曉星  無論在何時季從不越出自己的軌道
  • 一五九
    你若能如是堅守真實把真實波羅蜜成滿  就會達到上菩提吧

決定波羅蜜

既而他又覺得『成佛的基礎之法不應只是這些』於是更去找尋找得了第八的決定波羅蜜自己想道『賢者善慧啊你從今要完成決定波羅蜜既經決定以後不可搖動譬如山岳不論風從任何方向吹襲兀立原處毫不搖震你若能守持自己所決定之處而不改動就會成佛吧』經中這樣說

  • 一六〇
    成佛之法不應只是這些  若別有成就菩提之法我應找尋
  • 一六一
    我在這時找得了第八的決定波羅蜜  這是古來諸大仙所曾行的
  • 一六二
    『你從今要堅持這第八波羅蜜  你若於決定不起搖動能得菩提
  • 一六三
    山岳兀立不移  不受狂風的震撼
  • 一六四
    你若於所決定如是不動成滿決定波羅蜜  就會達到上菩提

慈波羅蜜

既而他又覺得『成佛的基礎之法不應只是這些』於是更去找尋找得了第九的慈波羅蜜自己想道『賢者善慧啊你今後要完成慈波羅蜜凡於己有利益者與無利益者都應以同樣的心去對付譬如那水對於善人與惡人同樣予以清涼之感你對於一切有生之物能如是以慈愛之情平等相待就會成佛吧』於是決心堅持第九的慈波羅蜜經中這樣說

  • 一六五
    成佛之法不應只是這些  若別成就菩提之法我應找尋
  • 一六六
    我在這時找得了第九的慈波羅蜜  這是古來諸大仙所曾行的
  • 一六七
    『你若欲得菩提  應堅持這第九波羅蜜慈愛無比
  • 一六八
    水不論人之善惡  平等地給予清涼為除塵垢
  • 一六九
    你若能對有利與不利者具慈愛平等心成滿慈波羅蜜
    就會達到上菩提

捨波羅蜜

既而他又覺得『成佛的基礎之法不應只是這些』於是更去找尋找得了第十的捨波羅蜜自己想道『賢者善慧啊你今後要完成捨波羅蜜對樂與苦都平等大地對投擲下來的東西不論清淨的或是不淨的一律平等你若對樂與苦也平等如是就會成佛吧』於是決心堅持第十的捨波羅蜜經中這樣說

  • 一七〇
    成佛之法不應只是這些  若別有成就菩提之法我應找尋
  • 一七一
    我在這時找得了第十的捨波羅蜜  這是古來諸大仙所曾行的
  • 一七二
    『你從今要堅持這第十波羅蜜  你若把這持至堅固無比能得菩提
  • 一七三
    大地不論落下的東西淨與不淨  不起愛憎平等相對
  • 一七四
    你若對於樂苦也常能如是平靜把捨波羅蜜成滿
    就會達到上菩提

三種波羅蜜

於是他想『在這世界之中菩薩所能實行成就菩提而成佛的基礎之法就只是這些十波羅蜜以外再沒有別的了這十波羅蜜上不在空下不在地也不在東西南北各方只存在自己的心內』他既認定十波羅蜜在心內又再三審察反覆把這來思考從尾到頭從頭到尾無所不通從兩端到中間從中間到兩端也無所不通捨肢體是波羅蜜捨自然物是近小波羅蜜捨生命是最上義波羅蜜他試想十個波羅蜜十個近小波羅蜜十個最上義波羅蜜各各相對流出油來混在一起又試想以大須彌山為攪棒把大世界內的大海來攪旋他這樣地想著十波羅蜜時因了法的威力這四[1]那由他二十萬[2]由旬的厚土大地好像被象踏著的蘆束又好像榨蔗機的樣子發出大音震動起來了好像陶車或榨油機的碾輪般旋動起來了經中這樣說

  • 一七五
    『成就菩提之法斯世只是這些別無更勝的了
    把這些來堅持吧
  • 一七六
    把這些法的性質精髓與形相合併參究時  清淨的十千世界因了法的威力震動了
  • 一七七
    大地像榨蔗機似地震且叫了  像榨油的碾輪似地旋動了

大地震動

大地一震動喜樂城的住民都立不住了像大颶風中的樹木似地一一昏倒瓶等陶製器物也翻磕得粉碎了羣眾慌張起來跑到燃燈佛世尊的地方說道『世尊是龍起來了呢還是鬼怪夜叉或天人起來了呢我們不知道大家惶恐著這對於世界是禍是福請詳細告訴我們』燃燈佛聽了他們的話說道『你們不必恐怖別耽心你們不會因此遭到可怕的事原來這是因為今天我豫言了「善慧賢者於未來世將成名曰瞿曇的佛」的緣故他現在正想念著波羅蜜當他想念時因了法的威力十千世界就都震吼了』經中這樣說

  • 一七八
    隨侍佛的羣眾都震驚不知所措  當場倒臥在地上了
  • 一七九
    陶工所製的數百數千的瓶  互相磕碰碎成粉末了
  • 一八〇
    羣眾戰戰兢兢地集在一起  齊到燃燈佛的地方去請問
  • 一八一
    『這個世界怎麼了是福抑是禍  大家都因此煩惱請具眼者救援
  • 一八二
    [-1]這時大牟尼燃燈佛告示他們  『安心吧不要因大地震動而起恐怖
  • 一八三
    我今天豫言「當於未來世成佛」的那青年  思惟著古來諸勝者所踐行之法
  • 一八四
    他把成佛的基礎之法一一思惟  因之這大地十千人天世界都震動起來了

羣眾歡喜

羣眾聽了如來的話大為歡喜大家攜了花環塗香出喜樂城到菩薩那裏去把花環等捧獻禮拜畢作右繞之禮而歸菩薩正思惟著十種的波羅蜜堅固地發了精進之誓從座立起身來經中這樣說

  • 一八五
    聽了佛的話羣眾方纔心安  大家再到我這裏來禮拜
  • 一八六
    我堅決了守持佛德的心願  這時就從座起身禮拜燃燈佛

天人讚祝

菩薩從座起身以後一萬世界全部的天人齊集到來捧獻天界的花環與香作種種的祝讚道『尊上的善慧行者啊你今天在燃燈十力者的足下發過大願了願你成就此願毫無障礙願你沒有恐怖不受驚駭願你毫無病患願你完成波羅蜜速證正等菩提那會開花結實的樹木時期一到就開花結實願你亦得如此不失時機速證最上菩提』他們祝讚畢纔各自回到天界去菩薩既大受諸天人的稱讚便決心堅持精進『我實行十種波羅蜜在四阿僧祇十萬劫之後成佛吧』於是飛昇空中到雪山地方去經中這樣說

  • 一八七
    天人與人們各取了天界或人界的花  於我從座起身時把花投撒
  • 一八八
    他們都確知我的幸運而作是言  『你的願大願你能圓滿成就
  • 一八九
    願你有禍皆消除有病得痊愈  不遭障礙速證最上菩提
  • 一九〇
    時期一到樹木就開花  大雄者啊願你從佛智開出花來亦如是
  • 一九一
    一切正覺者都曾實行十種波羅蜜  大雄者啊願你實行十種波羅蜜亦如是
  • 一九二
    一切正覺者都曾在菩提場上開悟  大雄者啊願你於勝者之菩提開悟亦如是
  • 一九三
    一切正覺者曾轉法輪  大雄者啊願你能轉法輪亦如是
  • 一九四
    二五之夜月輪滿放清輝  願你的心圓滿無缺徧照十千世界亦如是
  • 一九五
    日輪從[1]羅睺之口脫出以熱照耀  願你以尊嚴使世人解脫亦如是
  • 一九六
    一切河水齊入大海  願人天兩界歸趨於你亦如是
  • 一九七
    他們如是稱讚我  於是我就堅持實行十種的法入森林中去

(上來善慧事蹟竟)

以後的燃燈佛

喜樂城的住民回去以後就向佛及比丘僧眾行大施食佛為他們說法給許多人授三歸戒畢就出喜樂城而去在生存中順次作種種佛事然後入無餘涅槃其情形詳見於佛種姓經中那經中這樣說

  • 一九八
    這時他們供養世間的導者與比丘眾  歸依於燃燈佛
  • 一九九
    如來教某等人住於三歸依  某等人住於五戒或十戒
  • 二〇〇
    對某等人授以沙門道的四種最上果  對某等人則授以無比妙法的四種的[-1]解說
  • 二〇一
    對某等人使有[2]八種的勝禪定  對某等人則使得[3]三明與[4]六神通
  • 二〇二
    大牟尼如是次第教導羣眾  世間導者之教因牟尼而遂詳宣
  • 二〇三
    豐頰廣肩的燃燈佛  曾度許許多多的人使脫出苦界
  • 二〇四
    大牟尼見到有可悟的就去悟他  十萬由旬剎那可到
  • 二〇五
    於第一說教佛使十億人悟  於第二說教所依者使一兆人悟
  • 二〇六
    於第三說教佛在天宮中說法  悟者有九千億人
  • 二〇七
    燃燈佛有三度集會  於第一集會曾有億萬有情來集
  • 二〇八
    其次勝者在那羅陀峯安居時  有十萬漏盡離垢者來集
  • 二〇九
    大雄者住在善現山時  有九千億人隨侍牟尼
  • 二一〇
    我那時是個激切苦行的結髮行者  往來空中深達五種的神通
  • 二一一
    悟法者二十萬人  略悟一二者其數無量
  • 二一二
    當時燃燈祥者的說教清靜微妙有不思議之力
    其詳明足使眾生了悟
  • 二一三
    四十萬具六神通有大威神力者  常隨侍世間解者燃燈佛
  • 二一四
    那捨棄人界而未得志的有學之徒  這時猶未免於非難
  • 二一五
    燦爛如花的佛語  因此等無煩惱無垢穢的阿羅漢光耀於人天界
  • 二一六
    燃燈佛師的國都曰有喜樂  父王曰[5]善慧母亦曰善慧
  • 二一七
    善吉祥與帝沙是燃燈佛師弟子中的長者  其侍者曰善來
  • 二一八
    喜悅與善喜悅是女弟子中的長者  此世尊的菩提樹曰畢波羅
  • 二一九
    大牟尼燃燈身長八十肘  美如燈臺又如絢爛著花的沙羅樹王
  • 二二〇
    此大仙壽量百千歲  一生濟度眾生
  • 二二一
    闡明正法濟度多人光明猶如火聚  然後與弟子眾同入涅槃
  • 二二二
    他的通力名譽與足下輪寶悉歸於無  諸行不空嗎
  • 二二三
    燃燈佛之後有佛出世曰憍陳如  光明名譽無量難測不可及

憍陳如佛

燃燈世尊之後經過一阿僧祇劫有佛出世名曰憍陳如這位佛亦有三度的弟子集會第一集會有一兆人第二集會有百億人第三集會有九億人那時菩薩為[-2]轉輪王名曰甚勝者對佛與一兆的比丘作大施食佛豫言菩薩『在未來世當成佛』為他說法他聽了佛的說法就把國事委託了大臣們而出家學習三藏獲得八定與五神通修禪不懈轉生於梵天界

憍陳如佛的國都曰有喜樂父曰善吉悅是剎帝利族人母曰善生妃賢與善賢二人是他的上首弟子阿㝹樓陀是侍者帝沙與優婆帝沙是女弟子中的上首沙羅迦利耶尼是他的菩提樹佛身長八十八肘壽量十萬歲

吉祥佛

這位佛之後經過一阿僧祇劫在一劫中有四位佛出世名曰吉祥善意離曰與所照佛在吉祥世尊時曾行三度的弟子集會第一集會有一兆比丘來集第二集會有百億第三集會有九億佛有異母弟名曰慶喜王子為要與九億羣眾共聽說法也到佛的地方來佛為他次第說法他與大眾皆得四種解說與阿羅漢果佛洞見這些良家子弟前世的行跡知道他們有根機可以得那由通力而現的衣鉢便伸出右手說道『善來比丘們』一瞬間許多人身上就都帶上了通力所現的衣鉢威儀具足儼如六十歲的長者向佛禮拜追隨佛後這是這位佛的第三度集會其他諸佛的身光不過四方八十肘這位佛不然他的身光充滿一萬世界樹木大地山海與炊釜之類都像包上了黃金之葉的樣子佛的壽命九萬歲在這期間日月顯不出自己的光來夜與晝全然無別人畜日間在佛光中來往行動宛如在太陽光中一般世間的人但因傍晚花開與天明鳥啼以分晝夜那麼『其他諸佛無此威神力嗎』不然其他諸佛如果希望也可以使光明充滿一萬世界或一萬世界以上其他諸佛各以願力身光一尋吉祥佛亦因了夙昔的願力身光常滿一萬世界

吉祥佛的大施

這位佛昔時作菩薩行有一世受著近於一切度之生與其妻子居於類似梵迦山的山間這時有一夜叉名曰剛牙聞大士有志布施就現形為婆羅門來到大士的地方說道『請把你的兩個小孩給我』大士說『把孩子們給婆羅門吧』就歡喜地把兩個小孩給他立時大地震動直達海邊菩薩立在經行處路口察看夜叉當場把兩個小孩一口氣吞食了夜叉的口一開就有血潮迸出像火燄一般菩薩見了這情形也絲毫未起不快之念反全身感到大大的喜悅覺得『真是行了好布施了』他立下了一個願『願我因此功德在未來世放光明也如是』這位佛因這夙願成佛後就從身體發出光明照得如是廣遠

燒身供養

這位佛還有一件往事相傳佛在為菩薩時見到某佛的塔說道『我應為此佛捨棄生命』於是取火炬包紮全身用價值十萬以寶玉作把手的金鉢盛了熟酥加入千根燈心點著了火頂在頭上全身燃著在塔的周圍右繞一夜直至太陽昇起毫不覺熱宛如身登蓮華之上這因為法是護佑護法者的緣故經中這樣說

  • 二二四
    [1]真的法護佑奉法者所奉之法給予安樂  奉法者不墮惡趣這是所奉之法的功效

因了斯行的功力這位世尊的身光遂充滿於一萬世界

善喜婆羅門

那時我們的菩薩為婆羅門名曰善喜有一次想供養佛到佛的地方聽畢那甘美如蜜的說法請求說道『世尊啊明日請來受我們的供養』佛問『婆羅門啊你豫備招請幾個比丘呢』善喜道『尊師啊隨從你的比丘有幾多』這時這位佛纔行過第一度的集會便答道『一兆人』善喜道『尊師啊請諸位大家到我家來受供養』佛應允了婆羅門回家去豫備次日的招待中途想道『對這許多比丘施給粥飯與衣服之類倒不難可是坐處怎麼辦呢』他這樣思忖時那在八萬四千由旬高處的天王忽然覺得他那赤黃色如毛氈的石座帶有溫味了帝釋天道『誰呀想來把我從這座搖下的』他用天眼徧看見到大士想道『原來善喜婆羅門為了招待佛與比丘眾正思忖著座席的事我也應該到那裏去分擔這善業』便現身為木工手拿斧斤來到大士的面前說道『有誰肯出工錢雇我嗎』大士見了問道『你是做甚麼的』木工道『我甚麼都會不論房屋[-1]假舍凡是人所能造的我都會造』大士道『那麼我這裏有工作』木工道『主人那是甚麼工作』大士道『明日我要招待一兆個比丘眾容得下這許多人坐的假舍你能造嗎』木工道『如果主人肯給工錢我就造吧』大士道『那當然給你』木工道『好就造吧』這位現身為木工的帝釋天去看基地見十二三由旬大的地面平坦得可以修[2]遍處定他作念道『要在這上面用七寶建起假舍來』立時假舍就衝破了地面湧出來了金的柱上架著銀的斗銀的柱上架著金的斗摩尼的柱上架著珊瑚大斗珊瑚的柱上架著摩尼大斗七寶的柱上各架著七寶的大斗他又作念道『每間假舍之間要掛鈴的網』那網立刻就掛好了鈴網受微風吹動好似五種樂器齊奏那聲音的微妙宛如許多天人們在吟誦他又作念道『裏面要掛香的繩束與花環的繩束』那繩束就立刻掛好了又作念道『要把一兆比丘所需要的坐席與椅從地上湧出』這些立刻湧出了又作念道『每一室隅角要放好一個水瓶』水瓶立刻現出了

他完成這許多工程以後走到婆羅門那裏說道『主人請來看你的假舍然後給我工錢』大士過去看那假舍時全身就充滿五種喜悅對著假舍想道『這假舍非人所造大概是帝釋天的世界因了我的志與德感到溫味帝釋天王給造成的有了這樣的假舍不該只施供一日我就施供七日吧』卻說僅只外物之施無論隆重到怎樣不能使菩薩滿足須切了有飾物的頭挖了炯炯有光的眼睛或剖了心來作施捨時纔會因了施與感到歡喜如尸毘本生因緣〔第四九九〕中所說我們的菩薩每日在城的中央與四門施捨五[-2]阿末那的[-1]迦渥波奈貨幣仍不自以為滿足後來帝釋天現身為婆羅門向他索取兩眼他挖出給與以後這纔生出歡喜的心情來菩薩的心毫不向外於施捨如是不知饜足故這位大士覺得『非施供一兆比丘眾至七日不可』就在此假舍中設座招待七日施供乳糜僅只用人侍候是不夠的天人也加入半數來服務十二三由旬大的場所容不下這許多比丘諸比丘眾各以自己的威神力得到坐席到了最末的一日把比丘眾的鉢一一洗滌各為盛入醍醐味熟酥蜜糖與其他的東西以為藥料此外復加施三衣比丘眾之中最年青的比丘所受的法衣也值十萬兩佛為說隨喜之辭查察『此人何以作如是大施』知道他『將於未來二阿僧祇十萬劫之後成佛名曰瞿曇』於是就呼喚大士到面前去給他作豫言道『你經過這許多年當成佛名曰瞿曇』大士聽了這豫言想道『佛說我當成佛家族生活於我毫無必要我就出家吧』於是唾棄了一身的榮華隨佛出家出家以後修習佛教獲得了神通與禪定命終轉生在梵天世界中

吉祥世尊的國都名曰上勝父曰上勝王是剎帝利族人母曰上勝妃善天與法軍二人是他的上首弟子侍者曰所護悉婆利與無憂二人是他女弟子之上首菩提樹曰那伽佛身長八十八肘在世九萬年入涅槃後十千大世界頓時黑暗各大世界的人都悲哀痛哭

  • 二二五
    憍陳如佛之後有導者名曰吉祥  拂去世間的黑暗揭起法的炬火

善意佛

佛讓一萬世界黑暗而入涅槃之後有佛出世名曰善意這位佛也有三度的弟子集會第一集會有一兆比丘第二集會於黃金山有九十兆第三集會是八十兆這時大士為龍王名曰無比有著大神通與大威力他聞知『有佛出世』帶領了親族大眾從龍界出來以天上的音樂供養這位率領著一兆比丘的世尊每一比丘施法衣一件受三歸戒這位佛也給他豫言說『你當於未來世成佛

這位佛的國都名曰安穩父曰善施王母曰有瑞者妃歸依與修身是他的上首弟子侍者曰上昇輸那與優婆輸那是女上首弟子那伽是菩提樹佛身長九十肘壽量一千歲

  • 二二六
    吉祥佛之後有導師名曰善意  於一切法無等倫是一切有情之首

離曰佛

這以後有佛出世名曰離曰這位佛也有三度的弟子集會第一集會人數不詳第二集會是一兆人第三集會也是一兆人這時菩薩為婆羅門名曰越天聽佛說法受三歸戒合掌到頂對這位佛的能[A7]祛棄煩惱發聲讚歎以中衣獻奉這位佛也給他豫說『你當成佛

這位佛的國都曰有善穀父曰廣大王母曰廣大妃婆樓那與梵天是他的上首弟子侍者曰出生賢與善賢是女上首弟子那伽是菩提樹佛身長八十肘壽量六萬歲

  • 二二七
    善意佛之後有導師名曰離曰  是無譬無等無比的最上勝者

所照佛

這以後有佛出世名曰所照這位佛也有三度的弟子集會第一集會有十億比丘第二度是九億第三度是八億這時菩薩為婆羅門名曰未降聽佛說法受三歸戒對佛與比丘而作大施這位佛也給他豫言說『你當成佛

這位佛的國都曰善法父曰善法王母曰善法妃無等與善眼是他的上首弟子侍者曰非卑諾酤羅與善生是女上首弟子那伽是菩提樹佛身長五十八肘壽量九萬歲

  • 二二八
    離曰佛之後有導師名曰所照  得定而心寂無人能比倫

高見佛

這以後經過一阿僧祇劫一劫中有三位佛出世名曰高見蓮華那羅陀高見佛有三度的弟子集會第一集會比丘來集的八十萬第二度是七十萬第三度是六十萬這時菩薩為夜叉軍的首領有大神通與大威力是數兆夜叉之長他聞知『有佛出世』來對佛與比丘眾行大施佛也給他豫言說『你當於未來世成佛

高見佛的國都曰有月父曰有稱王母曰持稱妃人主與非卑是他的上首弟子侍者曰婆樓那孫陀利與善意是女上首弟子阿蓍那是菩提樹佛身長五十八肘壽量十萬歲

  • 二二九
    所照佛之後的正覺者兩足尊是高見  名譽無限威光難更勝

蓮華佛

這以後有佛出世名曰蓮華這位佛也有三度的弟子集會第一集會有一兆比丘來集第二集會是三十萬第三集會不在村落中是在森林中舉行的大森林中集合著比丘眾二十萬人如來在森林時菩薩生為獅子見佛入[1]滅盡定發信心而拜右繞作禮滿懷歡喜愉悅發獅子吼三次七日之間以得見佛故自喜不止連食物也不去尋求犧牲了自己的生命去奉侍佛佛於七日終了出滅定時見到獅子想道『他對於比丘眾也會發生信心一同禮拜吧』就念『比丘眾』比丘眾立即到來了獅子對比丘眾果也發了信心佛知道他的心給他豫言說『你於未來世當成佛

蓮華世尊的國都曰詹蔔迦父曰蓮華王母曰無等沙羅與優婆沙羅是他的上首弟子侍者曰婆樓那羅摩與優婆羅摩是女上首弟子輸那是菩提樹佛身長五十八肘壽量十萬歲

  • 二三〇
    高見佛之次的正覺者兩足尊名曰蓮華  無可比類無有等倫者

那羅陀佛

這以後有佛出世名曰那羅陀這位佛也有三度的弟子集會第一集會有一兆比丘來集第二集會是九千億第三集會是八千億這時菩薩出家入仙人道於五神通與八定深得自在對佛與比丘眾作大施以赤旃檀獻奉這位佛也給他豫言說『你於未來世當成佛

這位世尊的國都曰有穀父曰善慧是剎帝利族母曰非卑妃賢沙羅與勝友是他的上首弟子侍者曰婆悉陀上勝與巴古尼是女上首弟子摩訶沙那是他的菩提樹佛身長八十八肘壽量九萬歲

  • 二三一
    蓮華以後的正覺者兩足尊名曰那羅陀  無可比類無有等倫者

蓮華上佛

那羅陀之後距今十萬劫前一劫中只出了一位佛名曰蓮華上這位佛有三度的弟子集會第一集會有一兆比丘來集第二度在毘婆山上集會比丘來集者九千億第三集會有比丘八千億這時菩薩生於摩訶羅多國名曰結髮對佛與比丘眾作法衣之施這位佛也給他豫言說『你於未來世當成佛』在蓮華上世尊的時代沒有外道人間與天人所歸依的就是佛

這位佛的國都曰有鵝父曰慶喜是剎帝利族人母曰善生執天與善生是他的上首弟子善意是侍者無量與無等是女上首弟子沙羅是他的菩提樹佛身長八十八肘他的身光達四十二由旬壽量十萬歲

  • 二三二
    那羅陀以後的正覺者兩足尊是名曰蓮華上的勝者
    不動不亂如大海

善慧佛

這以後經過三萬劫一劫中出了兩位佛名曰善慧與善生善慧佛有三度的弟子集會第一集會於善現城有十億漏盡者來集第二集會有九億人第三集會有八億人這時菩薩為一青年名曰上勝把所蓄藏的八億財寶捨棄了向佛與比丘眾作大施聞佛說法歸依三寶出家得度這位佛也給他豫言說『你於未來世當成佛

善慧世尊的國都曰善現父曰善施王母曰善施妃歸依與一切欲二人是上首弟子侍者曰海羅摩與須羅摩二人是女上首弟子摩訶尼婆是他的菩提樹佛身長八十八肘壽量九萬歲

  • 二三三
    蓮華上佛之後有導師名曰善慧  威光大無比是一切世間的最上者牟尼

善生佛

這以後有佛出世名曰善生這位佛在世時也有三度的弟子集會第一集會有六萬比丘第二集會有五萬第三集會有四萬這時菩薩為轉輪王聞知『有佛出世』便到佛的地方來聽說法以七種的寶與四大洲的主權施給佛與大眾隨佛出家國中人民以佛到來其國為榮乘機各服園丁之勞對佛與比丘眾常作大施這位佛也曾給他豫言

這位世尊的國都曰善吉祥父曰上行王母曰發光善現與天是他的上首弟子侍者曰那羅陀龍與那迦沙摩勒是女上首弟子大竹是他的菩提樹據說這樹筒孔細小而幹身粗大上方出葉全體好像束着的孔雀尾羽會發光的這位世尊身長五十肘壽量九萬歲

  • 二三四
    那同一精好劫中有導師名曰善生  頰如獅子肩如牛王難測無比倫

喜見佛

在這位之後距今一千八百劫以前一劫中有三位佛出世名曰喜見義見與法見喜見佛也有三度的弟子集會第一集會有一兆比丘來集第二集會有九億第三集會有八億這時菩薩為一青年名曰迦葉他通曉三吠陀聽佛說法捨棄了一兆的財寶建造伽藍受三歸五戒佛給他豫言說『經過一千八百劫你當成佛

這位世尊的國都曰非卑父曰善與王母曰月所護與一切見是他的上首弟子所照是侍者善生與法與是女上首弟子畢揚格是他的菩提樹佛身長八十肘壽量九萬歲

  • 二三五
    善生佛之後一個有大名譽的自存者世界導者
    就是那難及無比的喜見

義見佛

這以後有佛出世名曰義見這位佛也有三度的弟子集會第一集會有九百八十萬比丘來集第二集會有八百八十萬第三集會也有此數這時菩薩是一個苦行者名曰善界有大威力曾從天界取了用曼陀羅華製造的大傘來獻給佛這位佛也給他豫言

這位世尊的國都曰所照父曰海王母曰善現息與安息是他的上首弟子無畏是他的侍者法與善法二人是女上首弟子契閻婆是他的菩提樹佛身長八十肘身光常充滿四方一由旬他的壽量一萬歲

  • 二三六
    在同一精好劫中有名曰義見的人中牛王  拂去大黑暗達最上菩提

法見佛

這以後有佛出世名曰法見這位佛也有三度的弟子集會第一集會有十億比丘來集第二集會有七億第三集會有八億這時菩薩為帝釋天王以天上的香華與音樂來供養佛這位佛也給他豫言這位世尊的國都曰歸依父曰歸依王母曰善慶蓮華與觸天是他的上首弟子善眼是他的侍者安穩與一切名是女上首弟子赤色的克羅浮伽〔一名頻毘迦羅樹〕是他的菩提樹佛身長八十肘壽量一萬歲

  • 二三七
    在同一精好劫中有名曰法見的大名譽者  拂去了黑暗在人天世界放光

義成就佛

這以後距今九十四劫之前一劫中只有一佛出世名曰義成就這位佛也有三度的弟子集會第一集會有一兆比丘來集第二集會有九億第三集會有八億這時菩薩為行者名曰吉祥有大威光具神通力以大閻浮果供獻如來佛喫了這果實給他豫言說『你經過九十四劫當成佛

這位佛的國都曰毘婆羅父曰勝軍王母曰善觸水與善友是他的上首弟子離曰是侍者悉婆利與善樂是女上首弟子迦尼割羅是他的菩提樹佛身長六十肘他的壽量一萬歲

  • 二三八
    法見佛之後有導師曰義成就  破一切黑暗宛如日昇空

帝沙佛

這以後距今九十二劫之前一劫中有二佛出世名曰帝沙與弗沙帝沙世尊也有三度的弟子集會第一集會有十億比丘來集第二集會有九億第三集會有八億這時佛為一剎帝利族人名曰善生有大財產與大名譽出家入仙人道具大威力聞知『有佛出世』取天界的曼陀羅華蓮華婆利闍多迦華來獻給被四種佛弟子圍繞的佛又在空中張起花的天蓋這位佛也給他豫言說『你在去今九十二劫之後當成佛

這位世尊的國都曰安穩父曰結民是剎帝利族人母曰蓮華梵天與上昇是他的上首弟子上生是他的侍者觸與善與是女上首弟子阿沙那是他的菩提樹佛身長六十肘他的壽量一萬歲

  • 二三九
    義成就以後有導師曰帝沙  無等無對無界限無量名稱世第一

弗沙佛

這以後有佛出世名曰弗沙這位佛也有三度的弟子集會第一集會有六百萬比丘來集第二集會有五百萬第三集會有三百二十萬這時菩薩為國王名曰已勝者他捨棄大國隨佛出家學習三藏為大眾說法又完全行持戒波羅蜜這位佛也同樣地給他豫言

這位佛的國都曰迦尸父曰勝軍母曰有瑞者善所護與法軍是他的上首弟子沙毘耶是他的侍者動與近動是女上首弟子阿末羅是他的菩提樹佛身長五十八肘他的壽量九萬歲

  • 二四〇
    在同一精好劫中有一個無上的佛  那就是無比無等的世界第一導者弗沙

毘婆尸佛

這以後距今九十一劫之前有世尊出世名曰毘婆尸這位佛也有三度的弟子集會第一集會有六百八十萬比丘來集第二集會有十萬第三集會有八萬這時菩薩為龍王名曰無比有大神通力與大威神力以嵌七寶之黃金椅子獻奉世尊這位佛也給他豫言說『從今經過九十一劫你當成佛』這位佛的國都曰有親父曰有親王母曰有親妃破片與帝沙二人是他的上首弟子無憂是他的侍者月與月友是女上首弟子波吒棃是他的菩提樹佛身長八十肘身光常滿七由旬他的壽量八萬歲

  • 二四一
    弗沙之後有正覺者兩足尊出世  那是名曰毘婆尸的具眼者

尸棄佛

這以後距今三十一劫之前有二佛出世名曰尸棄與毘沙浮尸棄佛有三度的弟子集會第一集會有十萬比丘來集第二集會有八萬第三集會有七萬這時菩薩為國王名曰伏敵對佛與比丘眾作大施一一加施法衣復以七寶嚴飾之寶象獻奉佛其所施與比丘眾之用具高與象身相等這位佛也給他豫言說『從今經過三十一劫你當成佛

這位佛的國都曰有日父曰阿洛那是剎帝利族人母曰有光勝者與出生二人是他的上首弟子作安穩是他的侍者摩棄羅與蓮華是女上首弟子白蓮是他的菩提樹佛身長三十七肘身光滿三由旬他的壽量三萬七千歲

  • 二四二
    毘婆尸之後有正覺者兩足尊曰尸棄  無可比類無有等倫者

毘沙浮佛

這以後有佛出世名曰毘沙浮這位佛也有三度的弟子集會第一集會有八百萬比丘來集第二集會有七百萬第三集會有六百萬這時菩薩為國王名曰善現對佛與比丘眾作大施一一加施法衣隨佛出家行德具足念佛寶而得甚大的喜悅這位佛也給他豫言說『從今經過三十一劫你當成佛』這位佛的國都曰無譬父曰善悅母曰有稱輸那與上勝是他的上首弟子近寂是他的侍者調伏與共鬘是女上首弟子沙羅是他的菩提樹佛身長六十肘他的壽量六萬歲

  • 二四三
    在同一精好劫中有勝者出世曰毘沙浮  無可比類無有等倫者

拘留孫佛

這以後即在此劫中有四位佛出世就是拘留孫佛拘那含牟尼佛迦葉佛與我世尊拘留孫佛只有一度的弟子集會來集的比丘有四萬人這時菩薩為國王名曰安穩對佛與比丘眾作大施一一加施衣鉢復獻塗眼藥與其他藥品聞佛說法隨佛出家這位佛也曾給他豫言

拘留孫佛的國都曰安穩父曰火旋是婆羅門母曰毘沙佉是婆羅門女甚遠與共活是他的上首弟子覺生是他的侍者黑與詹葡迦是女上首弟子摩阿悉利沙是他的菩提樹佛身長四十肘壽量四萬歲

  • 二四四
    毘沙浮之後有正覺者兩足尊  名曰拘留孫難測無比類

拘那含牟尼佛

這以後有佛出世名曰拘那含牟尼這位佛也只有一度的弟子集會來集的比丘三萬人這時菩薩為國王名曰山他率領了大臣們來聽佛說法招待佛與比丘眾而作大施獻奉織好的上布支那布絹布毛布杜克羅布金布隨佛出家這位佛也曾給他豫言

這位世尊的國都曰有彩父曰祭施是婆羅門母曰上勝是婆羅門女漸多與上勝是他的上首弟子吉祥生是他的侍者海與上勝是女上首弟子優曇鉢羅是他的菩提樹佛身長二十肘壽量三萬歲

  • 二四五
    拘留孫後的正覺者兩足尊曰拘那含牟尼  是勝者世界之長者人中之牛王

迦葉佛

這以後有佛出世名曰迦葉這位佛也只有一度的弟子集會來集的比丘三萬人這時菩薩為一青年名曰光護通達三吠陀的奧義深為地上天界所知是陶器師名曰作瓶者之友他與這位友人同到佛的地方去聽法話隨佛出家精進努力學習三藏實行大小義務替佛的教增加光輝這位佛也曾給他豫言

這位世尊誕生的國都曰波羅奈父曰梵施是婆羅門母曰陀那波蒂是婆羅門女帝沙與婆羅墮闍是他的上首弟子一切友是他的侍者阿㝹羅與優樓頻羅是女上首弟子榕是他的菩提樹佛身長二十肘壽量二萬歲

  • 二四六
    拘那含牟尼之後有正覺者兩足尊  那勝者名曰迦葉是法王發揚大光輝

一切佛

在那燃燈佛出世的一劫中曾還有別的三位佛出世可是菩薩未曾從這三位佛受到豫言所以這裏不提釋義書上為要列舉那一劫以後的一切佛名像下面樣地寫在那裏

  • 二四七
    作欲作慧作依  正覺者燃燈兩足尊憍陳如
  • 二四八
    吉祥善意離曰聖者所照  高見蓮華那羅陀蓮華上
  • 二四九
    善慧善生大名譽者喜見  義見法見世指導者義成就
  • 二五〇
    帝沙弗沙正覺者毘婆尸尸棄毘沙浮  拘留孫拘那含與導師迦葉
  • 二五一
    此諸正覺者離欲得定以無限光明出現  拂去大黑暗光耀如火聚終與弟子們共入涅槃

菩提資糧的成滿

這時我們的菩薩從在燃燈佛以下二十四佛處立誓以來已過了四阿僧祇十萬劫燃燈佛以下二十四佛都給菩薩豫言說迦葉佛之後成佛者就只是這位等正覺者[1]要為人為男子有因緣見佛出家具德還要奉事與願心』他曾結合八種之法伏在燃燈佛的足下發如是願『於是我到處找尋成佛的基礎之法』努力找尋[2]我在這時找得了第一的施波羅蜜』於是從施波羅蜜為始順次找得了成佛的要件把這些要件完全成滿轉生為一切度身在這轉生期間曾對諸菩薩如是發願之德加以讚美

  • 二五二
    成就菩提者  雖輪迴在一億劫的長途必完具如是肢體
  • 二五三
    不墮無間獄世界中間獄與大渴飢渴黑繩等獄
    不為微小的昆蟲不生惡趣
  • 二五四
    生在人界中還要不生而為盲人  聽覺無缺不成聾啞者
  • 二五五
    成就菩提者必須生而為男  不為女人與兩性者根不具者
  • 二五六
    不犯[3]五無間業行處清淨不懷邪見  因為他是深解業作之理的
  • 二五七
    即使居於天界不生在無想天  也無生於淨心天的因緣
  • 二五八
    善人傾心出離於生不起執著  行一切波羅蜜饒益世間

布施波羅蜜的成滿

為了完成布施波羅蜜他曾生為阿克帝婆羅門桑伽婆羅門陀難闍王摩訶須陀沙那王摩訶瞿文陀王尼彌大王月王子毘舍赫長者尸毘王直至一切度身完全修行布施波羅蜜之生多至無數實則如兔本生因緣〔第三一六〕所說

  • 二五九
    見有乞食者走近身來就把身捨給他  能施世無匹這是我的布施波羅蜜

他如是捨給自己的身命時布施波羅蜜成就為最上波羅蜜了

護戒波羅蜜的成滿

同樣他生為尸羅浮龍王詹比耶龍王菩利達多龍王車怛多龍王乃至生為伽耶提沙王的兒子阿利那須多王子完全修行護戒波羅蜜之生多至無數實則如桑迦波羅龍王本生因緣〔第五二四〕所說

  • 二六〇
    任憑用叉刺用刀割  我對巴伽普多不怒這是我的護戒波羅蜜

他如是捨棄自己的身命時護戒波羅蜜成就為最上波羅蜜了

出離波羅蜜的成滿

同樣他生為沙摩那舍王子哈帝婆羅王子阿姚伽羅賢者捨棄廣大的國土而完全修行出離波羅蜜的生多至無數實則如小須多沙摩王本生因緣〔第五二五〕所說

  • 二六一
    我唾棄掌握中的大權位  棄了更不執著這是我的出離波羅蜜

他如是無欲無執捨棄王位而出家時出離波羅蜜成就為最上波羅蜜了

智慧波羅蜜的成滿

同樣他生為毘都羅賢者摩訶哥芬陀賢者克陀羅賢者阿羅迦賢者菩提普行沙門大藥賢者完全修行智慧波羅蜜之生多至無數實則如果子袋本生因緣〔第四〇二〕中他生為舍那迦賢者發見果子袋中有蛇

  • 二六二
    我以智慧探索把婆羅門從苦患救出  智慧世無匹這是我的智慧波羅蜜

他如是從果子袋中發見蛇時智慧波羅蜜成就為最上波羅蜜了

精進波羅蜜的成滿

同樣他完全修行精進等波羅蜜其生亦多至無數實則如摩訶迦那迦本生因緣〔第五三九〕所說

  • 二六三
    在水之中央雖不見邊岸與人影  我心不變動這是我的精進波羅蜜

他如是渡大海時精進波羅蜜成就為最上波羅蜜了

堪忍波羅蜜的成滿

如堪忍宗本生因緣〔第三一三〕所說

  • 二六四
    迦尸王用利斧把我斬切到人事不知  我也不怒這是我的堪忍波羅蜜

他如是在不省人事的狀態中能忍受劇烈苦痛時堪忍波羅蜜成就為最上波羅蜜了

真實波羅蜜的成滿

如大須陀須摩本生因緣〔第五三七〕所說

  • 二六五
    我守持真實語  捨棄自己的身命
    去救一百個剎帝利族人  這是最上的真實波羅蜜

他如是捨棄身命守持真實時真實波羅蜜成就為最上波羅蜜了

決定波羅蜜的成滿

如啞躄本生因緣〔第五三八〕所說

  • 二六六
    我不厭憎父母也不厭憎榮譽  我愛一切智故從事修行

他如是捨棄身命從事修行時決定波羅蜜成就為最上波羅蜜了

慈波羅蜜的成滿

如一王本生因緣〔第三〇三〕所說

  • 二六七
    誰都不來脅迫我我也不怕誰  我因慈愛之力而堅固在森林中自樂

他如是不顧自己的身命而垂慈時慈波羅蜜成就為最上波羅蜜了

捨波羅蜜的成滿

如畏怖本生因緣〔第九四〕所說

  • 二六八
    我在墓地枕髑髏而眠  村童集來給我以種種待遇

村童有的唾他有的贈他花環或香料他在如是苦痛與快樂交至之中不失平等心時捨波羅蜜成就為最上波羅蜜了

這裏只是簡單的記述詳情應看所行藏經他如是完成了波羅蜜入一切度之生

  • 二六九
    大地無心意不知苦與樂  因我布施之力也震動七次

他行了能使大地震動的大功德在壽命盡時轉生於兜率天

以上所說是大士在燃燈佛足下發願起至生登兜率天的經歷就是所謂遠因緣

三 不遠因緣

三種豫告

菩薩住到兜率天都就有佛出現的豫告豫告共有三種一是改劫的豫告一是佛出現的豫告一是轉輪王出現的豫告那名曰世界羣眾屬於欲界的天人們身纏赤衣作異樣裝束散了髮哭喪著臉拭著眼淚在人間世界徘徊了這樣說道『諸位從今再過十萬年新劫開始了那時這個世界要消滅大海要乾枯大地要隨須彌山王燒至沒有直到大梵天為止要沒有世界了諸位呀請發慈心請發悲心喜心與捨心請對父母盡孝在家尊敬長者啊』這是改劫的豫告

守護世界的天人們以為『從今再過一千年當有一切智的佛出世』於是到處徘徊大聲叫喊道『諸位從今再過一千年佛就要出世了』這是佛出現的豫告

天人們以為『從今再經過一百年當有轉輪王出世』於是到處徘徊大聲叫喊道『諸位從今再過一百年轉輪王要出世了』這是轉輪王出現的豫告

諸天勸請

在這三大豫告中一萬大世界的天人們聽到佛出現的豫告都集在一處知道『某人將成佛』便到他那裏去勸請他成佛這勸請也要有了前兆纔行的天人們與一一世界的四大王天帝釋天善時分天兜率天他化自在天與大梵天齊集在一個世界之中同到了兜率天菩薩的地方勸請道『菩薩啊你完成十波羅蜜不是想得帝釋天或魔王梵天轉輪王的光榮你是為了要救度全世界的人們所以求一切智的現在正是你求菩提的時機了正是求菩提的時機了

五種觀察

菩薩暫不允諾天人們的勸請先就時機國土地方家系生母與壽命的長短作五種的大觀察第一是時機的觀察『是好時機呢還是非好時機呢』出現在世人的壽命長至十萬歲以上時非好時機因為這時生物不知生佛的說法也就失卻了三特相的莊嚴即使對他們說無常無我他們會詫怪起來以為『這究竟是甚麼一會事』勉強聽了不以為可信因之便無理解既無理解就不能收化導的功效所以非好時機反之人的壽命短過百歲時也非好時機因為這時的生物充滿著煩惱煩惱太多者雖受教亦不能遵從像在水上打印一樣立即消失所以也非好時機好的時機在人壽百歲以上千歲以下的時候那時人壽正是百歲菩薩認為是適於出現的時機

次之就洲觀察把四洲與其屬島併合了觀察起來知道『諸佛不出於別的三洲只生於閻浮提洲』又觀察地方『這閻浮提是個大洲廣一萬由旬諸佛是生在其中何處的呢』結果觀察到了中部地方所謂中部地方者『東方是一個名曰迦旦遮羅的村過去有大沙羅樹再過去是邊鄙地方向內則是中部地方東南方有一條名曰沙羅羅浮帝的河再過去是邊鄙地方向內則是中部地方南方有一個名曰白木調的村再過去是邊鄙地方向內則是中部地方西方有一個名曰杜那的婆羅門村落再過去是邊鄙地方向內則是中部地方北方有一座名曰烏悉羅陀遮的山再過去是邊鄙地方向內則是中部地方』這就是[1]律藏中所說的中部地方長三百由旬闊二百五十由旬周圍九百由旬其中有佛辟支佛上首弟子大弟子轉輪王有偉力的剎帝利人婆羅門與富裕的居士出生結果他這樣決定『這裏有一個名曰迦毘羅衛的城我要生在此處

次之又觀察家系『諸佛不生於毘舍或首陀之家只生在世人所崇敬的剎帝利婆羅門二族中現今剎帝利族正受世人崇敬我就生在這族之中吧以淨飯王為我之父吧

最後又觀察生母『佛的母親須沒有愛欲的不嗜酒的曾於十萬劫間修波羅蜜的生後受過五戒不曾破失的那位大摩耶妃正是一位這樣的女人她將是我的生母吧但壽命怎樣呢』他觀察的結果知道是十個月零七日

降生的宣言

菩薩作過五種大觀察之後纔快悅地去接待天人們允諾著說道『諸天人啊我成佛的時機已到了就請回去吧』他送出了他們便隨兜率天的天人們進兜率天的難陀園去凡是天上的世界都有難陀園到了那裏天人們請菩薩『在此處死去再轉生於善處』請他把前世所行善業的效果想起這樣地過著日子菩薩就在天人們這樣侍奉中在那裏死去投胎於大摩耶妃的腹內其經過情形如下

托胎的奇瑞

相傳這時迦毘羅衛城剛在舉行阿沙陀〔秋祭〕祭典全城羣眾都在狂熱的情緒中大摩耶妃自十五夜以前的七日以來戒止飲酒豫備了花環香料來享受佳節的快樂到了第七日很早就起身以香水澡浴捨金四十萬兩作大布施華飾盛裝喫精美食品守八齋戒走到莊嚴華麗的寢殿就在寢牀臥著的時候做起夢來夢境是這樣的四大天王連臥榻將妃扛擡到雪山地方那裏有一塊廣六十由旬的平原名曰悅意石其中有七由旬的大沙羅樹四大天王把妃安置在樹下自己退立一旁這時天王們的妃子也來了她們把大摩耶妃扛到阿耨達池勸請澡浴除去人間的垢穢替她著上天人的衣服以天花飾身那裏附近有一座白銀山山中有黃金宮殿就在那裏向東替她鋪好了天人的臥榻教她臥在榻上這時菩薩化身為白色美麗的象在相離不遠的黃金山上走著既而下來上白銀山去從北方上山以銀色的鼻子執持白蓮華高吼一聲進入黃金殿以後在母妃臥榻的周圍右繞三遍就從母妃的右脇鑽進住在胎內了其時正是阿沙陀祭的最後一日妃次日醒來就把夢中的情形告訴國王王召了六十四位有名的婆羅門來在日來新用綠葉炒穀等物裝飾著的祭場上排列高貴的坐具請他們就坐將醍醐糖調成的羹湯盛入金銀鉢中賜給他們此外還加賜了許多東西如新衣與赭色的牛等類王於他們各得所欲以後把妃所做的夢說給他們聽問他們『吉凶怎樣』婆羅門們道『大王不必憂慮這是王妃懷妊了而且所懷的是男胎不是女胎大王將有王子了這位王子將來如果住在家裏過家庭生活當為轉輪王如果出家去過出家人生活當為替世界拂除障蓋的佛吧』卻說菩薩入母胎時一瞬間一萬世界都起震動現出三十二種的祥兆一萬大世界充滿了無限的光明為這光榮所動盲者恢復了視力聾者聞到聲音啞者開口互相言談傴僂者把身子伸直跛者開步能走被幽繫者從枷鎖之類的刑具解放地獄中的火都熄滅餓鬼界不覺飢渴畜類沒有恐怖生類毫無病苦出言和愛馬與象在和風中嘶吼所有樂器各自鳴奏在人手上與身上的飾物一一發出聲音四方天空一碧無翳柔和清涼的風吹來使生類感到快適甘雨不時下降地中有水噴出鳥停在空中不飛江水不流大海水轉鹹為甘一切必要的地方表面都用五色蓮華覆蓋水陸的花全開放樹幹上有幹的蓮華枝上有枝的蓮華蔓上有蔓的蓮華陸地上有蓮華穿土湧出七朵一層層層升上空中有蓮華下垂四方有蓮華吹來如雨天樂在空中齊鳴一萬世界宛如一個花環在旋轉如一個用花環結成的束子又如一個用花環嚴飾的寶座麈拂搖振花香撲鼻全體好似合成了一個大花環真是美到極處

菩薩之母

菩薩入母胎之後有四個天子執劍守護使菩薩母子不受災禍菩薩之母對男性不生欲念名譽榮華達到極點內心安樂身不疲乏菩薩在胎內如摩尼珠受黃色絹絲覆罩原來菩薩所住之母胎與神祠的內殿一樣不許別人借住的所以菩薩之母於菩薩誕生後第七日就死去轉生於兜率天了別的婦人生產或不滿十個月或過十個月生產時或坐或臥菩薩之母不然她於胎內保護菩薩整十個月立著生產凡是菩薩之母都如此大摩耶妃像用器盛油似地懷蓄著菩薩至滿十個月時就想歸寧母家對淨飯大王說道『大王我想回到故鄉天臂城去』王答應道『好』就命把從迦毘羅衛到天臂城之間的道路修平沿途用芭蕉水瓶與其他的東西裝飾起來請妃乘入黃金輿駕由大臣們扛擡了護衛森嚴地送她回去

降誕

在這兩城之間有一個沙羅樹園兩城的人們都稱之為藍毘尼園這時沙羅樹正滿樹開花花間枝間有五色的蜜蜂與種種的禽鳥飛翔著發出美妙的聲音整個藍毘尼園好像心蘿園〔帝釋天的遊苑〕又好像有大威力的王者所特闢的酒宴場妃見了那光景就想往沙羅樹林中去遊玩大臣們把妃扛到了林中妃走到沙羅樹王之下想去攀觸樹枝忽然有一枝像蘆葦突然遇到熱氣的樣子垂下到妃的手邊來妃伸手去攀時覺到要生產了於是用幕把妃圍蔽起來從者們大家退開妃就手攀樹枝立著生產這時有四個具清淨心的大梵天手執金網把菩薩兜接在金網中立在母妃之前告訴說道『王妃恭喜你生了有偉大力量的兒子了』別的生類出母胎時總沾惹著可厭的不淨物的菩薩不然他誕生時張著兩手與兩足好像說法者從法座下來又好像人從樓梯走下留在母胎裏的時候毫不受不淨物的沾污清淨潔白像一粒用迦尸絹綢包裹的摩尼寶珠帶了光輝出母胎來這時空中有水兩股突然流下供養菩薩母子使菩薩與母體加增氣力於是四大王天以緣起吉祥柔軟舒適的羚羊皮衣從梵天張執之金網中接過菩薩人間再以杜克羅布的被褥從那些天人手裏去接菩薩從人間的手中下來立在地上向東方一望見數千的大世界猶如庭園天與人都在捧了香華之類供養說『大士啊這裏沒有可與你相等的何況比你更勝的呢』再轉看四方四隅以及上下觀徧十方不見有與自己相等的菩薩知道『這是好方向』就邁起大步向前走走到七步光景許多天人都跟隨著來了大梵天掌著白傘善時天振著犛尾的拂子其他諸天人手中也各拿著可以作為王者之標記的東西菩薩走到第七步就停住了足用莊嚴的聲音作著獅子吼說『我是世界中的最勝者

三生發語

菩薩於初出母胎時發語者有三生就是生為大藥時生為一切度時與此生當生為大藥時菩薩纔出母胎即有帝釋天王來以旃檀樹心納入菩薩手中而去菩薩生下來時手執旃檀樹心其母問道『你拿來的是甚麼』菩薩答道『是藥』因為他是拿了藥來的就命名曰藥王子後來把藥盛入甕中能愈目盲耳聾與一切疾病於是大家都說『此藥偉大此藥偉大』所以他得了大藥的名字其次當生為一切度時菩薩一出母胎就伸出右手向母問道『母親啊我們家裏有著甚麼拿來布施吧』母道『你生在財寶之家了』說著將兒子的手放在自己的掌上教他去抱持千金的財囊再其次就是這次生下來時的獅子吼如是菩薩曾有三生於初出母胎時就發語的

七者同時出現

菩薩出生時也如入胎時一樣有三十二種的前兆當我們的菩薩在藍毘尼園誕生時羅睺羅的母妃闡那大臣迦留陀夷大臣乾陟馬王大菩提樹與四個藏寶的瓶也同時出現於世了據說那四個瓶之中一個大[1]一伽吠多一個大半由旬一個大三伽吠多一個大一由旬這七者是同時出現的迦毘羅衛與天臂兩城的人們伴送菩薩回到迦毘羅衛城去

黑執天行者

當日三十三天的天人們皆大歡喜振衣相戲說『淨飯大王的王子在迦毘羅衛城誕生了這位王子將坐在菩提樹下成佛吧』這時有一行者名曰黑執天〔阿私陀仙〕已得八定向在淨飯大王的宮中出入他晝食既畢上三十三天去坐了休息見天人們那種的樣子問道『你們為何這般高興請把理由告訴我』天人們道『朋友淨飯王有王子誕生了這王子當坐在菩提道場成佛來轉法輪吧我們就可瞻仰那無邊的威力聽受法門了所以如此高興』行者聽了他們的話就急急地從天界下來到王宮裏在特設的座上坐下向王道『大王聽說你有了王子了我想看看他』王使人把盛裝的王子領來正想叫王子對行者禮拜時王子的足反加到行者的髮髻上去了原來菩薩在此生中別無應禮拜的人如果有人不知道把菩薩的頭抑到任何人的足下去那人的頭就會碎成七塊行者覺得『我不應毀滅自己』就從座下來向菩薩合掌王見到這不思議的情形當場也情不自禁地向自己的王子禮拜了行者能知過去四十劫未來四十劫共八十劫間的事見菩薩相好完全具足就推究『能成佛呢不能成佛呢』推究的結果是『必當成佛』於是覺得『這位是不思議者』發出微笑來既而又推究『我能否見他成佛』知道『不能我將於中途死亡轉生在無色界中任憑有百佛千佛也無法來替我開悟的』他想到『我不能見這位不思議者成佛真是莫大的損失』不禁哭泣了在座的人們怪異了問道『我們的尊者方纔曾在微笑的忽而又哭起來了尊師啊莫非我們這位王子將有甚麼障礙嗎』行者道『這位王子毫無障礙必當成佛』人們道『那麼你為何哭呢』行者道『我不能見他成佛自覺損失很大所以哭的

那羅迦少年出家

行者又推究『在親屬之中可有誰能見王子成佛的』推究的結果知道他的外甥那羅迦得見佛便到他妹子家裏問『你兒子那羅迦在那裏』妹子道『哥哥在家裏』行者道『喚他來』那羅迦既到行者就對他道『少年啊淨飯大王生了一個王子這位王子是佛的種子再過三十五年當成佛你是能夠見到他的今日就出家吧』這位少年家有八億七千萬的財寶知道『舅父勸他出家決非不利』就叫人從儲藏處取出黃色的衣服與土製的鉢來剃去鬚髮纏上黃衣說『我是為了世間最第一者而出家的』對菩薩所在之方向合掌五體投地而作禮拜就把鉢裝入袋中負在肩上入雪山修沙門道去了他後來於如來成最上覺時來到佛處聽佛說那羅迦道〔那羅迦經〕再入雪山得阿羅漢果履行尊勝之道七個月後即在黃金山附近之處立著而入無餘涅槃了

占觀相好

到了第五日王替菩薩洗頭舉行命名式以四種香料塗飾王宮又徧撒炒熟的穀物與種種顏色的花招請精通三吠陀的婆羅門一百零八人列坐在宮中饗以純粹的乳糜與其他美食虔誠地請他們觀占王子的相好問『將來怎樣

  • 二七〇
    羅摩陀遮羅迦那曼帝憍陳如婆伽須耶摩與須陀多
    這八位精通〔吠陀的〕[1]六分的婆羅門當場宣唱呪文

佛或轉輪王

菩薩初入胎時這八個婆羅門也曾占過夢兆這次占觀相好八人之中有七個都伸出兩個手指來作兩種豫言說『有這種相好的人在家當為轉輪王出家當成佛』又把轉輪王的光榮詳說一番唯有一個最年青的名曰憍陳如見菩薩具有種種相好只伸出一個手指來作片面的豫言道『這人決不會留在家庭之中的將來一定是一位破除煩惱蓋障的佛』原來這青年過去曾在佛所立有誓願此生已是最後的一生所以智慧遠勝其他七人能以一個手指單獨決定作如是的豫言說『具這樣相好的人不會留在家庭裏他必當成佛

五羣比丘

這幾個婆羅門回到家裏以後各各召喚自己的兒子們對他們說道『孩子們啊我已年老能否親見淨飯王子成一切智不得而知將來王子成一切智了你們要出家去歸依他的教啊』後來其中七人隨業各受其應得之生去了只有憍陳如青年尚壯健大士為求菩提而出家到了優樓頻羅的地方覺得『這地方很好適於良家子有精勤之志者居住用功』便定居下來憍陳如聞知『大人出家了』就去告知那些婆羅門的兒子們道『聽說悉達太子出家了他必成佛如果你們的父親還活著的話現在必定要捨棄家庭而出家吧你們有志可就出家我也要隨他出家了』可是他們並非個個都是同志有三人未曾出家其他四人奉憍陳如婆羅門為首而出家這五人後來共為五羣的長老

王子出家的前兆

這時王問臣下道『我這王子見了甚麼要出家呢』臣下道『有四種前兆』王問道『那是甚麼』臣下道『是老人病人死人出家人』王道『從今以後不准這四種人在王子面前出現我的王子不須成佛他該執行奄有一萬二千屬島的四大洲政權為周圍三十六由旬的羣眾所圍繞闊步世間』於是在東西南北各方每一伽吠多派一個人看守嚴防不使那四種人接近王子就在那一日同族八萬戶齊集到舉行慶祝的場所來每戶各獻上一個小孩說『不論這位王子將來成佛或是為王我們各獻出一個小孩如果成佛那麼有剎帝利族的沙門到處隨侍如果為王那麼可由剎帝利族的侍從者護衛而行』王又選容貌端美毫無缺點的婦人侍伴菩薩菩薩有許多人侍奉生長於無上榮華之中

下種式

有一日王舉行下種式這日全城裝飾得像天宮一樣地美觀王以下的人們都換了新衣以香料與花環飾身齊集於宮殿內在王要去工作的地方安排著一千把的鋤頭其中有一百零八把除王所用的一把外用銀裝飾連牛與牛繩上也都有銀子的飾品王所用的那一把則用赤金裝飾牛角上牛繩上也都裝得有金王在大羣臣民的隨從中帶了王子出發在下種場邊有一株閻浮樹王在樹下替王子鋪好了臥榻上罩鏤金的天幕周圍用帷帳遮蔽諄囑侍從者好好看守然後率了大臣們行舉鋤下種的儀式去到了場上王手執金鋤大臣們手執銀鋤農民們手執其他的鋤一同在各處回環搗掘王由這邊巡視到那邊復由那邊巡視到這邊自己覺得很是榮耀

樹影的奇瑞

守護在菩薩身畔的婦女們為了『想去看看國王的雄姿』都從帷帳中出來菩薩見周圍無人就急忙坐起身來盤起兩腿調整呼吸入第一禪定了婦人們徘徊於有種種食物的地方回來稍遲這時別的樹影都搖動唯有菩薩頭上的那株樹影靜止不動在地上畫成圓形婦人們想到『王子獨自在那裏呢』急忙回來走進帷帳看時見菩薩正在臥榻上盤了腿坐著就奇異起來連同樹影的情形去向王報告道『大王王子打著坐呢還有一件事可奇別的樹影都搖動那株閻浮樹的影子卻圓圓地安定著的』王急忙過來果見情形奇異就向王子禮拜道『王子啊這是我第二次對你的禮拜了

三時殿

此後菩薩次第成長已到了十六歲王為菩薩依照寒暑建造三時的宮殿一所是九層樓一所是七層樓一所是五層樓派四萬個舞妓侍候菩薩菩薩身邊滿是盛裝的舞妓宛如一個被許多天女圍繞的天王耳聽不雜男音的歌樂依氣候隨意更換宮殿榮華過日羅睺羅的母親是他第一個妃子

競技

卻說王子如是享受榮華有一日在同族集會中有人講起這樣的話『悉達遊樂度日甚麼技藝也不學萬一遇到戰爭如何是好呢』王於是叫了菩薩來對他說道『王子啊你同族中有人說「悉達甚麼技藝都不學只是遊樂度日」我覺得你也應該打個主意纔是』王子道『王啊我不必學習技藝我有技藝可給大家看請派人到各處擊鼓告知說「從今日算起第七日悉達要獻技請同族的人都來看」』王依言照辦屆時菩薩集合了能發矢如電與百步穿楊的弓術之士在大眾觀覽之中演出其他弓術之士所不能及的十二種技藝給大家看詳情見沙羅槃伽仙因緣〔第五二二〕中自此以後同族就不懷疑了

四門出遊

有一日菩薩想往遊苑去叫御者來命『豫備車子』御者答應說『是』於是在高貴的車上加以種種裝飾駕上四匹白蓮色的辛杜出產的國王御馬請菩薩登車菩薩坐在這安如宮殿的車中向遊苑進行天人說『悉達太子證上正覺的時機已快到了給他看前兆吧』把一個天子幻化為一個老人齒落髮白皮膚起縐駝背持杖顫動著行走這老人只有菩薩與御者看到菩薩向御者道『朋友這是甚麼一種人他的毛髮與別的人不同呢』菩薩與御者的問答詳見大本經中菩薩聽到了御者的回答覺得『老衰隨生而來那麼生就是災禍』心中感動就回車返宮殿來了王問御者道『王子為甚麼回來得這麼早』御者道『大王因為看見了一個年老的人所以就回來了王子看見了年老的人也許會出家呢』王道『你們為甚麼不遵守我的命令叫舞妓們當心王子如果肯享榮華就不會起出家之心吧』又增派人員四方每半由旬有一人看守

此後有一日菩薩照前次的樣子到遊苑去見到天人所幻化的一個病人與御者作同樣的問答後心中感動就回宮殿來王詢問經過下命令如前又增派人員四方每三伽吠多有一人看守

此後又有一日菩薩照前次的樣子到遊苑去見到天人所幻化的一個死人與御者作同樣的問答心中感動就回宮殿來王詢問經過下命令如前又增派人員四方每一由旬有一人看守

此後又有一日菩薩照前次的樣子到遊苑去見到天人所幻化的一個沙門服裝著得很端整就問御者道『朋友這是甚麼人』那時佛尚未出世御者不知道出家者與出家的功德可是天人的威力使御者回答說『王子這是出家人』接著又說明出家的功德菩薩對出家人心動這日纔到了遊苑據長部經典的背誦者傳述這四種前兆都是在一日之間發現的

最後的裝飾

王子遊玩苑中一日在國王御用的蓮池中澡浴到日落時分為要裝飾身體坐在磐石座上跟隨王子的侍役們在王子的身邊圍繞立著有的捧著種種顏色的衣服有的拿著種種的飾物或是花環塗香之類的東西這時帝釋天坐在座上忽然感到溫味了他查究原因說『有誰想把我從座上搖下來』查究的結果知道菩薩正在裝飾於是把毘首羯磨喚來道『朋友毘首羯磨啊悉達太子今日夜半時分要大出家了現在正在作王子的最後一次的裝飾你可到遊苑中去用天人的裝飾替他打扮起來』毘首羯磨答應說『是』就以天人的威力頃刻間到了遊苑現身為王子的理髮匠從理髮匠的手裏取過布來向菩薩的頭上卷菩薩用手去一接觸就知道『這不是人是天子』布在頭上卷一轉要一千塊頭在布中看去好像寶玉第二次卷時又要一千塊卷了十次共要布一萬塊切勿以為一個小小的頭上布要得如此之多其中最大的布只可抵得一朵沙摩華其餘的只如一朵鳩恩婆羅華菩薩的頭好似一朵花鬚滿張的鳩伊耶迦華

菩薩又以一切飾物嚴飾身體音樂師各自獻出自己的技倆婆羅門們用『勝利』『慶喜』等的言語來致敬詩人樂師與[1]案陀羅人用種種的賀辭讚辭來賀讚菩薩就在許多人頌揚聲中上了裝飾華美無比的馬車

羅睺羅誕生

這時淨飯王聽得『羅睺羅的母親分娩了』想『把這好消息告訴我的王子』特派使者去報告菩薩聽了說『羅睺羅〔障礙繫縛之意〕來了』使者回去王問『我的王子怎麼說』使者據實報告王道『那麼將來我這孫子就命名為羅睺羅王子吧』菩薩乘了華美的馬車榮耀無比在萬民敬慕之中回入王城

大出家

這時有一剎帝利族的少女名曰枳薩憍曇彌正在高樓的露臺上見菩薩在路上通過瞻望尊姿中心歡喜就唱出喜悅的偈語來

  • 二七一
    真幸福啊他的母親他的父親  有這樣丈夫的婦人真幸福啊
菩薩聽了想道『這女子說這樣的話人們對於一個人抱這樣見解時那人的父母與妻的心是會安的但一旦消滅了甚麼心會安嗎』這時菩薩的心已離脫了煩惱就這樣想道『貪欲的火消滅時心即得安瞋恚與愚癡之火消滅時心即得安我慢邪見等一切煩惱苦痛消滅時心即得安這女子給了我一個好教訓我正想求覓涅槃而遊行今日就要捨去家庭生活出家去求涅槃了把這贈給這女子作為我對於教師的謝禮吧』就從頭上取下價值十萬兩的珠飾贈與枳薩憍曇彌枳薩憍曇彌得了以為『悉達太子戀慕我所以贈我飾物』心中喜悅

歌舞妓的醜態

菩薩在無比的尊嚴與華美之中回到宮殿在寢殿裏臥下即有許多天女般的美女盛裝華飾手執種種樂器圍繞著菩薩歌舞起來以期博得菩薩歡悅這時菩薩的心已脫離煩惱對歌舞等毫不感到興趣不一會就睡去了那些女人們以為『我們是為他而歌舞的他既睡去我們何必徒勞呢』就紛紛丟去手中的樂器各自臥下了只有芳香的油燈寂寞地在寢殿內燃著過了一會菩薩醒了就榻上盤足而坐觀看那些女人們的睡相但見樂器亂丟在各處女人之中有的口流唾液沾污到肢體有的齧著牙齒有的發出鼾有的說著囈語有的大張著口有的把衣服袒著一一現出可怕的醜態菩薩見了女人們的醜態捨離諸欲之念越深切了他覺得這間華美如天宮的寢殿宛如縱橫狼藉攤著死屍的墓地[-1]三界真同火宅一樣於是唱出『真是禍患啊真慘啊』的感動的偈語一心趨向於出家

出城

菩薩決意『於今日出家』從臥榻起身走到門口問『誰在這裏』車匿正枕階臥著答道『王子是車匿』菩薩道『我今日要出家去了給我備馬』車匿答應說『是』攜了馬具到廄場去見犍陟馬王立在須摩那樹下旁邊燃著芳香的油燈他以為『今日非用此馬不可』就把犍陟來豫備犍陟身受馬具覺得『今日馬具上得特別堅牢與平日赴遊苑去的時候有異大概我們的王子今日要出家了吧』心中喜悅高聲嘶叫起來那叫聲也許會震動到全城的可是天人們把聲音遮斷了所以任何人也沒聽到卻說菩薩打發了車匿以後想『一看嬰孩』就起身走到羅睺羅之母所住的屋子去把室門開了見空中燃著芳香的油燈羅睺羅的母親臥在滿撒須摩那摩利迦等花的榻上手按了嬰孩的頭熟睡著菩薩在門階停止脚步立著觀看心中忖道『如果我撥開了妃子的手去抱小孩妃子會醒吧這對於我的出家有障礙待我成了佛回來再見吧』於是就從宮殿出來據本生因緣的釋義書所述『這時羅睺羅王子誕生已七日』但別的釋義書上卻並沒有這話所以不好如此解釋菩薩下了宮殿來到馬旁囑咐說道『犍陟啊請你與我作一夜的伴侶這樣我可因了你的幫助成佛度人天世界的一切吧』說著便騎上馬背去犍陟從頭到尾長十八肘高與長相稱力大善馳全身純白宛如洗淨的貝蛤或硨磲這馬的叫聲與蹄聲都可震動全城所以天人們用了威力使牠不叫於每次馬蹄落地時襯以手掌以防有人聽見聲音菩薩坐在馬的中央叫車匿手捉馬尾於夜半時分到了都城大門原來王要使菩薩『不易隨時出城』把城門做得很牢固只開一扇也要費千人的氣力菩薩有大力量用象來計算可以抵得百億隻象用人來計算可以低得千億個人這時菩薩想『如果城門不開叫車匿捉住馬尾我坐在馬背上用兩腿緊夾了犍陟跳過十八肘高的城牆去吧』車匿想『如果城門不開我把王子負在肩上右手抱住犍陟的腹夾在腋下跳過城牆去吧』犍陟也想『如果城門不開我就這樣地把王子載在背上車匿帶在尾上跳過城牆去吧』如果城門老是不開的話上面的三種方法必有一種要實行的可是有住在城門旁的天人把城門開放了這時有一魔王想『使菩薩回轉』在空中說道『你不應出去再過七日你將有輪寶顯現了你會成有一萬二千屬島的四大洲之王請回來呀』菩薩問『你是誰』魔王道『我是婆沙婆蒂天』菩薩道『我也知道有輪寶將顯現但我不要王位我要成佛使一萬世界都震動』魔王道『那麼你如果起貪欲之念瞋恚之念或是危害之念我就要來捉你啊』於是魔王就如影子一般跟住菩薩找尋菩薩的過失菩薩把即可得到的轉輪王位唾棄不顧在大光榮之中離去都城其時正是阿沙陀月的滿月之夜月亮處於天稱宮中不禁想回頭去對故都作最後之一望菩薩纔起此念大地忽然裂開旋轉如陶埏之車似乎在說『大士啊請勿回頭看』菩薩回頭去望故都指所立處為將來犍陟回歸造紀念塔廟之所又以自己進行之方向指示犍陟在無比的光榮與尊嚴之中離去其地前進

天人奉送

相傳這時天人們在菩薩前後左右各揭起六萬火炬有些天人們在大世界的邊緣揭起無量數的火炬有些天人們與龍金翅鳥等捧了天界的花環末香薰香隨行[1]波里質多羅華從空降下宛如濃雲密雨滿望都是沒有空隙同時天上發出歌聲有六十種樂器與六百八十萬的樂器四方齊鳴那情形宛如海上雷震[2]由乾陀頂聽到大海的怒吼

阿奴摩河

如是菩薩在尊嚴華美之中進行一夜間通過三個王國到了相距三十由旬的阿奴摩〔尊勝非卑〕河畔不要以為『馬走得不快』這馬於夜間出發至早食時能把一個大世界的邊緣繞行一周此次因天人金翅鳥等從空中徧撒花環積在地上有好幾尺高馬要從花堆中拔腿而行且花環結得很精緻互相連絡馬要把牠踏裂了纔能前進所以走得不快只走了三十由旬菩薩立在河畔問車匿道『這河叫甚麼名字』車匿道『王子這叫阿奴摩河』菩薩道『我的出家也尊勝非卑〔阿奴摩〕吧』說著鼓踵叫馬前行馬就一跳跳過廣八[-1]優沙婆的河面在彼岸立定

落飾

於是菩薩從馬上下來立在銀光一片的沙岸上叫車匿到面前吩咐道『朋友車匿啊你可拿了我的瓔珞陪犍陟回去我就此出家了』車匿道『王子我也出家去』菩薩道『你不能出家回家去吧』菩薩如是勸導了三次等到把瓔珞與犍陟交付以後又想到『我這頭髮與沙門不相應』但沒有斷髮的東西因想『用刀切吧』就右手執刀左手捏住頭巾與髮髻一起切掉髮長約二指右旋了附著頭上在菩薩的一生中髮總是這麼長短鬚也與髮相稱當時所切去的只是髮髻後髮與鬚未剃菩薩把頭巾與髮髻一齊投向空中說道『如果我當成佛就留在空中否則落到地上來』果然這髮髻與摩尼寶珠的頭巾停住在一由旬的上空帝釋天王以天眼看到用長一由旬的金匱裝盛起來安置於三十三天上的髻寶珠塔廟中

  • 二七二
    第一人者割下薰有好香的頭巾投上空中  有千眼的帝釋天俯視見到用金匱來收藏

陶師的友情

既而菩薩又想『這迦尸國產的衣服與我為沙門的也不相應』這時有大梵天名曰作瓶是菩薩在迦葉佛時的舊友他用歷劫不磨的友情想道『我的舊友今日出家到了這裏了我替他送沙門的用具去吧

  • 二七三
    三衣一鉢剃刀帶與漉水布  這八者是專心觀行的比丘所受用的

犍陟悲死

於是就以這八種沙門用具來獻贈菩薩把阿羅漢的標記加在身上纏起最上的僧衣後就打發車匿回轉吩咐道『車匿啊代我向父王傳言願他平安』車匿於是向菩薩禮拜作右繞之禮而去犍陟立著聽菩薩與車匿談話知道『不能再見王子了』一路回去行至後來已看不見菩薩的影子悲傷不堪就心胸裂開而死死後轉生於三十三天為名曰犍陟的天人車匿與王子離別本已悲傷因犍陟之死更加難堪抱著兩層的悲哀啜泣進城

入王舍城

菩薩出家了當地有一奄波樹林名曰阿奴夷菩薩在林中過了七日然後於一日中步行三十由旬入王舍城入城以後次第行乞城中人們見了菩薩的樣子大起混亂好像狂象或阿修羅王入城來了官吏們跑到國王面前去報告道『有如此這般的一個人在城中行乞是人呢天人呢龍呢金翅鳥呢還是別的甚麼呢我們不知道』王走上宮中高臺去觀看覺得菩薩的形相希有就吩咐官吏們道『你們快去調查如果是怪物到城外就會消失不見如果是龍會潛入大地中去如果是人那麼會喫所得到的食物』菩薩拿著所乞得的種種混在一起的食物知道『這已夠維持身命』便從進來的城門回出城外在般荼婆山後向東坐下進食菩薩的臟腑受不下這食物幾乎要從口嘔吐出來這樣的食物菩薩在一生之中連眼睛也沒見到過的菩薩對了這可憎的食物自己警誡道『悉達啊你出生在容易得食之家有三年陳的芳香的米與適口的佳肴可喫見到了一個著衲衣的人自念「我也可作此裝束行乞而食吧但不知我有這個時機否」這纔出家的現在你的情形怎樣』菩薩如此自誡以後從容進食那些官吏們窺探了菩薩的舉動回去向王報告王聽了急忙出城來看見菩薩威儀尊勝大為敬服說願把王位讓給菩薩菩薩道『大王我於物質之欲煩惱之欲無所希求我是為求最上菩提而出家的』王雖再三請求終未得到允諾於是對菩薩說道『你必當成佛將來成佛時請先降臨到我的國度裏來』這裏所說的只是概略欲知詳情當看那『依照具眼者出家的事蹟來演成故事』的出家經與釋義書

兩仙人

菩薩得王許可次第遊行在遊行中遇到名曰阿羅邏迦蘭與優陀羅羅摩子的兩仙人修得了禪定既而知道『這不是菩提之道』不再用力去修立志努力作大精進以自己的努力與精進普示人天世界行到優樓頻羅地方覺得『這土地適於居住』就以此為安住之處作大精進

五比丘

那以憍陳如為長的五出家者亦在大小村邑與王城次第行乞到此與菩薩相會嗣後六年之間他們在菩薩作大精進期中刻刻『就成佛吧就成佛吧』地期待菩薩成佛為菩薩作僕役擔任掃除與其他大小事務

苦行

菩薩為了要作極端的苦行一日間只喫一粒胡麻或一粒米有時竟完全斷食天人們想把滋養料從菩薩的毛孔注入也被拒絕結果菩薩非常瘦削本來金色的身體變為黑色三十二種的大人相好也都失去了有一次因作無息禪觀為大苦痛所惱竟至失了知覺在經行處入口的地方跌倒於是天人之中有的說『沙門瞿曇死了』有的說『這是阿羅漢的修習』那些說『死了』的天人們趕到淨飯王那裏去報告說『你的王子死了』王問道『我的王子成了佛死的呢還是未曾成佛』天人道『未曾成佛倒在大精進的場地上』王反對道『我不信這話我的王子決不會未得菩提就死的』王為甚麼不信這報道呢因為曾見到菩薩令阿私陀仙人禮拜與閻浮樹下的奇瑞了後來菩薩知覺恢復就從地上起來那些天人們又來向王報告說『大王你的王子平安』王道『我原知道我的王子不會死的

放棄苦行

六年的苦行功效等於在空中打結菩薩知道『這苦行非菩提之道』就重向大小村邑乞食攝取滋養於是三十二種的大人相好重又顯出身體復轉為金色了這時那五羣比丘們以為『修了六年的苦行還未得一切智再要向村邑求取滋養這樣的人怎麼能有成就他已貪舒服把精勤放棄了對他去抱特別的期待等於想把露水積聚起來用以盥沐我們對他還有甚麼事啊』他們就捨棄菩薩各攜衣鉢走到相距十八由旬的仙人墮處去了

乳糜供養

卻說優樓頻羅有一村落曰將軍村村中長者家有一個妙齡的女兒名曰善生她曾對一株大榕樹發過誓願說『如果我得嫁給同族的良家第一胎就生男孩那麼每年當獻上價值十萬兩的供物』她的期望果然達到了在菩薩苦行滿六年時她豫備於毘舍佉月的望日獻奉供品豫先把牝牛一千頭放於杖蜜林中以其所出的乳餵五百頭牝牛更以五百頭牝牛的乳餵二百五十頭牝牛如是次第減半直至以十六頭牝牛的乳餵八頭牝牛所得之乳濃甘而富於滋養叫做轉乳到了毘舍佉月的望日她豫備清晨就去上供黎明就起身來叫人去擠八頭牝牛的乳說也奇怪小牛不走近母牛的乳房旁來把新的盛器擺到乳房下面時乳汁自會流到裏面去善生見了大為驚異於是親自動手把乳盛入新的鍋子中發火去煑乳在煑時發出許多小泡一一右旋涓滴也不溢出竈上也毫不起煙這時有四個護世天子來在竈上守護大梵天撐著大傘帝釋天用火炬來燃燒天人們各以威力如蜂採蜜般地把二萬島嶼所圍繞的四大洲中人間與天人所要的滋養料採來投入鍋中這種滋養料天人們在平日是一口一口地投入的唯遇有佛成正覺與入涅槃時纔全部投入

善生在頃刻之間見到這種種不可思議之事遂告訴那名字叫滿的使女道『滿啊我們的神今日很歡喜哩我從來沒有見過這樣奇異的事你快跑到神的地方去看看』使女答應說『是』就依了善生的吩咐跑到樹下來菩薩於前一夜做了五個大夢決心『要在今日成佛』天明即把周身一切都打點好清晨來到樹下坐待托鉢的時候到來菩薩坐在樹下身光徧照全樹那使女跑來見菩薩坐在樹下目注視著東方身上發出光明照得全樹都作金色想道『今日我們的神從樹上下降坐在這裏豫備親手來接受供物哩』於是狂喜著跑回家去報告善生善生聽了大喜說『今日你做了我的長女吧』就把所有的少女適用的飾物贈給她卻說一切菩薩在成佛之日應有價值十萬兩的金鉢善生忽然動念『把乳粥用金鉢來盛吧』就叫人將價值十萬兩的金鉢拿出來去盛鍋裏的乳粥正去盛時鍋中乳粥像水中蓮瓣似地泛起如數流入鉢裏恰好滿滿的一鉢善生再另取一個金鉢覆在上面用布包好然後以所有的衣飾打扮身體把鉢頂在頭上乘大威神力走到榕樹之下見了菩薩大為喜悅她把菩薩認作樹神俯身前進從頭頂取下鉢來開了上蓋連同金瓶中所盛的用花薰過的香水獻奉在菩薩面前那作瓶大梵天所獻的土鉢一向是不離菩薩之側的這時忽然不見了菩薩因為找不著土鉢就伸出右手來接水善生連同金鉢盛的乳粥一齊放到菩薩掌上時菩薩乃向善生觀看善生禮拜著說『請接受了我所供獻的東西隨意往那裏去』又說『我的心願成就了望你成就心願也如此』她立起身來就走把價值十萬兩的金鉢視同朽葉不再回顧

水浴

於是菩薩從坐處起來向樹右繞攜鉢到了尼連禪河的岸邊那裏有一個浴場名曰善住從來數十萬菩薩於成上菩提之日都曾在此入浴的菩薩把鉢放在河岸入水行浴浴後復把數十萬諸佛的衣服即阿羅漢的標章著好向東坐下將濃厚甘甜的乳粥搓成四十九個圓子如單核的熟多羅果那麼大即時喫完這是成佛的人在菩提道場七七日間的糧食在這七七日間乳粥以外別無食物不洗面也不大便小便唯在定樂與向果之樂中度日

逆流的奇蹟

菩薩喫完乳粥把金鉢投入水中說道『如果今日可以成佛那麼這鉢要逆水而流停在中途否則順水流下去吧』鉢橫截著水面先流到河的中央快馬似地從中央逆流而上到了相距八十肘的地方從一個灣角沈下沈到迦羅〔時〕龍王的宮殿中與過去三位佛所用的三鉢丁東相觸然後安置在著末的地方迦羅龍王聽到那聲音就用數百句的偈來讚歎說『昨日有一位佛出世今日又有一位佛出世』龍王將身充滿一由旬三伽吠多的空間從地面上昇其時間今日與昨日都一樣菩薩在滿開著花的沙羅樹林中過了一日至日暮花從樹上墜落時就踏上天人們所嚴飾的寬八優沙婆的大路獅子似地邁步向菩提樹而去這時夜叉金翅鳥等各捧芳香的天華天樂齊鳴起來整個一萬世界滿是香滿是花環滿是喝彩聲

四方觀察

這時有一個刈草者名曰吉祥攜草從對方來見了菩薩的狀貌知是希有就獻草八束菩薩受了草上登菩提道場在場之南首向北而立一瞬間南方的大世界往下沈落幾乎要碰到下無間地獄北方的大世界則幾乎要上昇到上有頂天去菩薩覺得『這似乎非成就上菩提之處』於是右繞轉到西首向東而立一瞬間西方的大世界往下沈落幾乎要碰到下無間地獄東方的大世界則幾乎要上昇到上有頂天去這樣每立到一處大地就立時向一方傾轉宛如立在裝軸的大車輪的邊緣上菩薩覺得『這也似乎非成就上菩提之處』於是右繞轉到北首向南而立一瞬間北方的大世界往下沈落幾乎要碰到下無間地獄南方的大世界則幾乎要上昇到上有頂天去菩薩覺得『這也似乎非成就上菩提之處』於是右繞轉到東首向西而立東方是一切諸佛結跏趺坐之處不會震動菩薩知道『這裏是一切諸佛所喜不起震動纔是適於打破煩惱的牢籠之處』取過那吉祥所獻的草來執住草的上端一振立時就鋪成了寬十四肘的座這座非常堅固任何巧妙的畫工或陶師所不能描摹的

菩薩的決心

菩薩在菩提樹幹前向東坐下於就座時作金剛般的決心道『即使我的皮膚筋骨都乾枯全身的血肉都銷盡如果我不成正覺決不解開這跏趺坐』於是就跏趺坐定任憑有千百雷霆一時在頭上落下也不為所動

惡魔襲來

這時魔羅天子道『悉達太子想遁出我的管轄但我能讓他遁出嗎』於是就告知魔軍率領了魔軍轟著魔音而來魔軍隊伍在魔王前方長達十二由旬左方右方各達十二由旬後方直排到大世界盡頭那吶喊聲上達九由旬的高空在一千由旬之間可使大地震裂魔羅天子騎在高百十由旬的名叫山帶的象上生有一千隻手執持各種武器其他魔王眷屬也一一各執武器無一相同一大羣形貌怪異的東西其勢汹汹向菩薩衝來

這時一萬大世界的天人們對菩薩宣唱讚歌帝釋天王口吹那名叫勝上的貝螺這貝螺長百二十肘一度鼓氣吹響聲音經四個月後纔息摩訶迦羅龍王又作一百句偈語以為讚辭大梵天則撐了白傘立着魔軍漸漸逼近菩提道場對了菩薩一個都不能立定當場紛紛逃去天人們也都立不住了迦羅龍王潛入地底到曼喬利迦龍王的廣五百由旬的宮殿中去雙手掩面而臥帝釋天背了勝上的貝螺立到大世界的邊緣上去大梵天把白傘丟在大世界邊界上自回梵天世界

菩薩獨自坐著魔王對自己的眷屬道『大家聽啊像淨飯王子悉達這樣的人是獨一無二的我們不能從前面去攻他從後方去或者可以吧』菩薩迴顧前方與左右二方見天人已都逃避是空空地及見魔軍復從背後湧來想道『這麼大批的東西正在向我一個人化了氣力拚命哩我在這裏沒有父母兄弟也沒有一個親族但這十波羅蜜是我長期間育養成長的猶如侍者所以我應以十波羅蜜作為楯與刀去打破他們的勢燄』於是坐着把十波羅蜜來憶念

九種風暴

魔羅天子作起旋風來想『以此趕退悉達』一瞬間大風從東方與他方吹來那風勢原足使半由旬至二三由旬的大山破壞使林中的喬木灌水連根拔起使四方大小村邑化為微塵可是因了菩薩功德的威力其勢大大減弱在吹到菩薩身邊來的時候竟連法衣的邊緣也飄不動

於是魔王想『用水來淹死他』作起大雨來立時運用威力使空中湧現百層千層的雨雲大雨下降那雨勢足使大地破壞發生洪水把森林淹沒可是在菩薩的法衣上卻連露水般的溼氣也沒有

於是魔王又作出巖石的雨大山發出火燄熔巖從空中紛紛飛落如雨可是飛到菩薩的身邊都變成了天華的球

於是魔王又作出刀槍的雨一時有無數單鋒或雙鋒的刀槍之類發出火燄在空中亂飛可是飛到菩薩的身邊都變成了天上的花

於是魔王又作出熱炭的雨一時有無數甄叔迦〔肉色花〕色的熱炭從空中飛來可是落在菩薩的足下都變成了天上的花

於是魔王又作出熱灰的雨一時有無數火紅的熱灰從空中飛來可是落在菩薩的足下都變成了栴檀的粉末

於是魔王又作出沙的雨一時有無數的微細沙粒揚著煙燄從空中飛來可是落到菩薩的足下都變成了天上的花

於是魔王又作出泥土的雨一時有無數泥土揚著煙燄從空中飛來可是落到菩薩的足下都變成了天上的塗香

最後魔王就作出大黑暗想『以此嚇退悉達』可是那具有四種作用的大黑暗達到菩薩身邊也完全消失像被太陽光征服一樣

魔王用了風刀槍熱炭熱灰泥土黑暗的九種風暴仍不能趕退菩薩於是命令其眷屬道『你們茫然立着做甚麼快去捕捉那傢伙把他殺卻消滅了他』自己騎了象攜了輪盤衝到菩薩面前來說道『悉達啊從這座中立起來這座不是你的是我的』菩薩回答道『魔王啊你不曾修過十波羅蜜未曾行過十種的最上波羅蜜十種的近小波羅蜜五種的大施與種種的利益行利世行菩提行這趺跏之座不是你的是我的』魔王怒不可遏把手上攜著的輪盤向菩薩擲來輪盤就變成了一個天華的華蓋頂在憶念著十波羅蜜的菩薩的頭上那輪盤附有利刃在平日魔王發怒了投擲時一支厚厚的石柱也會像竹筍一般被擊得粉碎現在向菩薩投擲竟變成了一個頭上華蓋了魔王的眷屬於是運了一座大的石山投來說『要你立刻從座上逃開』這座石山在憶念著十波羅蜜的菩薩之前也變成了一個花球落在地上天人們立在大世界的邊緣探頭張望心想『悉達太子美好無比的軀體不受損傷嗎他現在平安嗎

菩薩道『諸菩薩在完成波羅蜜得上菩提之日就有這個座所以這個座是我的』又向立在面前的魔王問道『魔王啊有誰可以作證說你曾作過布施』魔王指著魔軍答道『你看有許多證人在這裏』這時魔王的眷屬紛紛叫喊『我做證人』『我做證人』那喊聲幾乎可使地面震裂於是魔王反問菩薩道『悉達啊說你作過布施的證人是誰』菩薩道『給你作證人的都具心識但我這裏沒有具心識的證人姑且不說他生在我生為一切度的一生中曾行過七百次的大施這可叫無心識的大地來作證人』說着從法衣中伸出右手來指向地面道『我在一切度的一生中曾行過七百次大施你能作證人嗎』大地發出大聲道『我可作你的證人』這時地上有百千種大聲同時起來像要壓倒魔軍

魔軍退散

菩薩自語道『悉達啊你曾作過大施作過最上之施』把生為一切度時的所施回憶起來這時那魔王所騎的高百五十由旬的山帶象忽然屈膝魔王的眷屬都棄了頭上的飾物與身上的衣服紛紛向四方逃散了

天人等見魔軍逃去說『魔王敗遁悉達太子勝利了快獻勝利的供品吧』龍去招龍金翅鳥去招金翅鳥天人去招天人梵天去招梵天各執了香華齊集到菩提道場菩薩座旁來以偈讚揚

  • 二七四
    『這是祥瑞者佛的勝利害惡者魔王的敗北
    斯時龍羣到菩提道場來歡呼大仙的勝利
  • 二七五
    『這是祥瑞者佛的勝利害惡者魔王的敗北
    斯時金翅鳥羣到菩提道場來歡呼大仙的勝利
  • 二七六
    『這是祥瑞者佛的勝利害惡者魔王的敗北
    斯時天人羣到菩提道場來歡呼大仙的勝利
  • 二七七
    『這是祥瑞者佛的勝利害惡者魔王的敗北
    斯時梵天羣到菩提道場來歡呼大仙的勝利

大悟

菩薩於日未西沈時敗退了魔軍端坐樹下對垂及法衣的菩提樹的新芽與珊瑚色的葉片表恭敬之意即於初夜獲宿住智中夜得天眼後夜觀緣起復把那緣起的十二句法式依其上下順逆的次序加以思察立時一萬大世界起十二遍震動直達到海菩薩於日出時獲一切智一萬世發出唸聲頓現無比莊嚴東大世界邊緣所豎的幡幢其光達到西大世界的邊緣西大世界的邊緣所豎的幡幢其光達到東大世界的邊緣南北二方亦復如此大地上的幡幢其光上達梵天梵天中的幡幢其光下達地面一萬大世界的花都開放所有會結實的樹都懸挂果實莖上開莖的蓮華枝上開枝的蓮華蔓上開蔓的蓮華空中開垂下的蓮華地上也有棒的蓮華穿破石面湧出七朵為一叢整個一萬大世界宛如一個迴旋騰空的花球又如一張鋪得非常平直的花毯大世界內部有八千由旬的中間地獄從來是用了七個太陽的光也照不亮的可是這次也現光明了深八萬四千由旬的大海水味發甜了河水停止不流了生而目盲者能見耳聾者能聞跛者能舉步囚犯的械鎖也立時破除了

菩薩在如是祥瑞與莊嚴之中獲一切智唱出一切諸佛所恆唱的感動的偈語來

  • 二七八
    [1]尋求造屋匠而不得  多生在輪迴界轉展受苦之生死
  • 二七九
    [2]屋匠啊你今被找到了  無須再造屋子
    你的桷材梁棟已破毀  能滅的心已把諸愛滅盡了

以上為菩薩從兜率天下降至在菩提道場獲一切智的行迹叫做不遠因緣

四 近因緣

近因緣是佛在各處所遭遇的情形如說『世尊在舍衛城祇園』『在給孤獨園』『在毘舍離大林重閣講堂』之類這些情形最初如下所述

初七日

佛唱著感動的偈坐在座上心想『我為獲得這座曾在四阿僧祇十萬劫間轉展於輪迴界在此期間中為了獲得這座曾把戴有飾物的頭割給他人把塗過黑藥的眼睛與心頭的肉挖給他人把像[-1]伽利王子的兒子[-1]健訶渠那王女的女兒[3]摩蒂妃的妻當作奴僕贈給他人這座是我的勝利之座優越之座我曾在這座上把思惟熟達所以我不想從這座起來』佛安住於數兆種的禪定繼續在座上凝坐了七日經上有『爾時世尊享解脫樂七日之間安坐於座』的話

第二七日

於是有些天人們憂慮起來以為『悉達太子今日仍身不離座好像在作甚麼事哩』佛知天人們抱這憂慮就飛昇空中顯出兩種神通來給他們看使他們的憂慮消失那神通與在菩提道場所現親族集會上所現對波吒的兒子們所現健達婆樹下所現者無異佛既以神通制止了天人們的憂慮於是從座上起來偏東向北而立指座說道『我是在這座上獲一切智的』四阿僧祇十萬劫間修行波羅蜜這座就是享果之地佛凝視這座目不轉瞬這樣過了七日後來就稱那地方為不瞬塔

第三七日

於是天人在佛座至佛所立處之間造成經行處佛在這東西向的寶經行處經行又過了七日後來就稱那地方為寶經行處塔

第四七日

到了第四七日天人在菩提樹的西北方築起寶舍佛在其中結跏趺坐把導入涅槃的根本法阿毘曇藏詳加考察過了七日據那些通達阿毘曇的人們說『寶舍是用寶建造的舍宇又有一說佛會通七種論的地方叫寶舍』這兩種說明都適合可以並取後來就稱那地方為寶舍塔

第五七日

如是佛在菩提樹附近過了四七日到了第五七日就從菩提樹下行到羊牧榕樹之處在那裏坐了享著解脫之樂把法思索

魔王恐懼

這時魔羅天子恐懼說道『從他出城以來我就跟在後面找尋他的過失可是竟一種罪惡都找不出他已超出我的管轄了』他坐在大路上想出十六種原因一一在地上作記劃成十六個記號『我不像他未曾修行布施波羅蜜所以我不及他』說著就劃一個記號『我不像他未曾修行持戒波羅蜜出離波羅蜜智慧波羅蜜精進波羅蜜堪忍波羅蜜真實波羅蜜決定波羅蜜慈波羅蜜捨波羅蜜所以我不及他』說著就再劃九個記號共計十個『我不像他未曾修行十波羅蜜因之沒有得到特別智慧對過去未來諸世的人心不能洞曉所以我不及他』說著又劃第十一個記號『我不像他未曾修行十波羅蜜因之沒有得到他心通智大慈定智雙神通智無礙智一切智所以我不及他』說著又連續劃到第十六個記號他依了這許多原因坐在大路上劃出十六個印記

魔女誘惑

魔王有三個女兒一個名曰愛一個名曰憎一個名曰染這時她們正找尋父親『父親不在這裏在何處呢』到處找尋見父親悄然坐在大路上劃記號急忙跑過去問道『父親為何這般煩悶』父親道『孩子們啊那大沙門遁出我的管轄了我為了要找尋他的過失跟在他後面這麼久終於一點過失都找不到所以在這裏煩悶』女兒們道『那不必煩悶我們把他誘惑到這裏來吧』父親道『孩子們啊這人安住在堅固不動的信念中誰也誘惑他不來』女兒們道『父親我們是女人呀現在就去用愛欲的繩索把他綁到這裏來吧請勿耽憂』於是她們就走到世尊那裏去說道『沙門啊到身邊來服侍你』世尊好像沒有聽見也不張開眼來看她們獨自坐著享受解脫寂滅之樂魔王的女兒們自相商量道『男子的心各各不同有的喜歡幼女有的喜歡妙齡的少女有的喜歡中年女人有的喜歡老年女人我們應該用種種的手段來誘惑他』於是就依照年齡各化出一百個女人或為幼女或為未經產者或為一度經產者或為二度經產者或為中年女人或為老年女人分作六批走近世尊說道『沙門啊到身邊來服侍你』佛仍不睬她們因為心已解脫一切蘊聚滅盡了據有些學者說『在魔女化作老年女人走近佛時佛曾對她們作呪道「如此這般這些人的齒牙快些脫落頭髮快些白啊」』這是錯的佛決不會作這樣的呪語佛是這樣說的『走開啊你們何故徒費心力這種行徑只配去對付那些未離貪欲的人如來已沒有貪欲沒有瞋恚沒有愚癡了』佛唱出法句經佛陀品中的二偈宣示自己煩惱已斷為魔女說法

  • 二八〇
    [1]勝利者無可再勝  世間誰也不能進入他的勝處
    如是行處無限無迹可尋的佛  還有何法可引誘他呢
  • 二八一
    [2]在任何方面  都找不出網欲與愛
    如是行處無限無迹可尋的佛  還有何法可引誘他呢

魔女們聽了佛的說法大家說『父親的話不錯善逝是世間的阿羅漢不能用貪欲去引誘的』就回到父親那裏去了

第六七日

佛在那裏過了七日於是到文隣陀去在那裏又過了七日適值大雨文隣陀龍王恐佛受寒以身纏佛七周佛被龍纏繞毫無所苦仍享着解脫之樂如住在香室〔佛房〕中一樣如是又過了七日

第七七日

以後佛又到王處樹下享着解脫之樂安坐七日到這時已七七日了佛在此七七日間不洗面不進食也不大小便只在禪定之樂道之樂向果之樂中過日到了最末的第四十九日那日佛坐在那裏忽然動念『想洗面了』帝釋天王取阿伽陀訶棃勒〔藥果〕來獻佛服了就通便帝釋天又獻那伽蔓樹之齒楊枝與洗面用水佛口嚼齒楊枝以阿耨達池之水洗面畢仍去坐在王處樹下

二商人供養

這時有兄弟二商人名曰帝棃富沙與跋棃迦率領車輛五百從優迦羅地方向中部進發有些天人們從前與他們為親族中途攔住車輛勸他們供獻食物於佛於是他們把與蜜丸拿到佛的地方來說道『世尊請垂慈悲接受我們的供品』佛在受乳粥之日已沒有鉢了這時想道『如來不應以手接受食物怎麼好呢』四大天王知道佛的意向於是各以青色寶玉所製之鉢從四方送來佛都不受既而又送來了四個菜豆色的石鉢佛以平等之愛對四天子就把四個鉢都受下疊在一處命令說道『合為一個鉢』果然四個鉢合而為一不大不小四個邊口仍歷歷存在佛以這貴重的鉢接取食物喫畢道謝此兄弟二商人與其餘的人們就歸依佛與法成了宣唱二歸依的信士二商人向佛請求『尊師可有甚麼東西給我們捧持的』佛於是以右手去摸自己的頭頂取了些頭髮給他們作紀念商人回去就造塔廟來收藏這頭髮

梵天勸請

這以後佛又到羊牧榕樹之下安坐了把所證得甚深微妙之法來思惟照諸佛的慣例這時應該為他人說法說『我所證得之法如此這般』的可是佛卻尚沒有這個心情於是主管娑婆世界的大梵天憂慮起來以為『不得了這世界要滅亡了這世界要滅亡了』就邀約了一萬大世界的帝釋善侍善知足善化作他化自在與大梵天同到佛的地方來勸請道『尊師世尊請說法尊師世尊請說法

初轉法輪

佛應允了自想『最初對誰說法呢』覺得『阿羅邏迦蘭是聰明人他會一聽就瞭解此法吧』及一觀察知道他已於七日前死去了於是又想到優陀羅羅摩子觀察起來知道也在前日晚上死去了於是又想到五羣比丘『那五個比丘曾給過我幫助他們現今在何處呢』觀察的結果知道『居於波羅奈的鹿苑』就決定『到那裏去轉輪』尚要在菩提道場四周托鉢數日豫備『於阿沙陀月的月圓那一日到波羅去』十四日天明佛攜帶衣鉢作十八由旬的旅行中途遇見名曰優波迦的活命派的苦行者告以自己已經成佛就於當日傍晚到了仙人墮處那五羣的長老們見如來由遠而近互相約束道『法友們啊沙門瞿曇來了他因為生活過得舒適身體肥壯諸根豐潤全身作黃金色哩我們無須向他禮拜他是王家之子不消說給他一個座位的價值是有的所以替他設一個座位就夠了』佛有智慧能知人天兩界一切有情的心念當推究『他們正作何念』時知道他們心念如此便暫放下了通徹一切人天界的普徧的慈念對他們起特別的慈心他們為佛的慈心所感及佛走近他們時他們不敢堅守自己先時的約言不禁出迎作禮以尋常迎賓之禮儀去接待佛但因未曾知道佛已成正覺談話時直呼『瞿曇』或稱『朋友』佛警告他們道『比丘們啊對如來談話不該直呼名字或稱作「朋友」比丘們啊我是如來等正覺者哩』佛既告訴他們自己是佛於是就在所設的莊嚴的佛座上坐下於後阿沙陀星相合時佛在一億八千萬大梵天圍繞之中召喚五羣長老們對他們說轉法輪經五羣中的阿若憍陳如長老聞此說法獲得智慧及佛說畢此經即與一億八千萬大梵天共入預流果

無我相經

佛安居在那裏次日五長老中有四人出外托鉢唯婆沙波長老在精舍佛為說法婆沙波長老即於午前入預流果第三日為跋提耶長老說法第四日為摩訶那摩長老說法第五日為阿說示長老說法皆使入預流果[-1]分月五日集五比丘於一處為他們說[-1]無我相經佛說畢此經五長老皆入阿羅漢果

耶舍歸佛

這時有一良家之子名曰耶舍佛察知他有歸佛的根性當他在中夜萌厭世之意棄家出行時就把他叫住道『來啊耶舍』即於當夜使他入預流果次日入阿羅漢果他尚有朋友五十四人佛也用『善來比丘』的出家法使他們出家入阿羅漢果如是世間已有六十一個阿羅漢佛於雨季安居後自恣時對他們道『比丘們到四方遊行去吧』把六十個比丘派遣到各方自己赴優樓頻羅林去

賢羣青年歸佛

佛在中途於綿樹林間指導賢羣青年三十人三十人中最下者入預流果最上者入不還果也用『善來比丘』的出家法使他們出家派遣到各方自己向優樓頻羅林進發

迦葉歸佛

佛在優樓頻羅林示現三千五百種神通把那門下有徒眾千人名曰優樓頻羅迦葉的兄弟三結髮道士引入佛法用『善來比丘』的出家法使他們出家留居於象頭山復以『燃燒方便的說法』使入阿羅漢果

頻婆沙羅王歸佛

於是佛想『履行與頻婆沙羅王的前約』就率領一千個阿羅漢赴王舍城在附近的杖林苑憩下王得林苑園丁報告聞佛來到於是率領婆羅門與居士十二萬人到佛的地方來在那狀如寶輪放金色毫光的佛足上稽首禮拜畢即與隨從者退坐一旁這時那些婆羅門與居士們都懷疑以為『這大沙門從優樓頻羅迦葉學修梵行呢還是優樓頻羅迦葉從這大沙門學修梵行呢』佛察知他們的意念就以偈問長老

  • 二八二
    優樓頻羅住者你是苦行士教誨者  何所見而棄火神
    迦葉啊我要問你  你為何廢棄火的祭祀

長老懂得佛心也唱偈作答

  • 二八三
    說要以色味諸欲與婦女作供養  我了悟這有垢穢所以遠離供養與祭祀了
迦葉唱畢此偈為要使大眾知道自己是佛的弟子就把頭伏在佛的足指甲上說『尊師世尊是我的師我是世尊的弟子』於是躍上空中一多羅樹高二多羅樹高三多羅樹高乃至七多羅樹高如是在空中昇降七次然後禮拜如來退坐一旁大眾見此神通心想『佛真有大威神力阿羅漢真有這樣有力的見識』都說『優樓頻羅迦葉也破了邪見之網被如來教化了』對佛之德大加稱讚佛道『我教化優樓頻羅迦葉不但今生他從前早受過我的教化』為要使大眾明瞭這話就說大那羅陀迦葉梵天本生因緣〔第五四四〕又說四種的真理於是摩揭陀王〔頻婆沙羅〕與十一萬人都入預流果其餘一萬人則聲明為信士王坐在佛那裏發起五種誓願歸依於佛請佛於明日往受供養然後從座起來作右繞之禮而去

王舍城民拜佛

次日王舍城人民一億八千萬人為要拜見如來清晨都從王舍城湧到了杖林苑三伽吠多的路程似乎已縮得極近杖林苑中到處都是人像在行祭賽會大眾瞻仰着莊嚴無上的佛的相好不知厭倦這就是所謂『稱讚地』到了此地對如來的具有無上相好與隨相好的色身非讚譽不可的大眾如是禮拜瞻仰十力者的無上莊嚴之姿把林苑與道路擠得人山人海連一個比丘可走的通路也沒有了

帝釋天開道

這時有人這樣想『周圍如此擁擠佛將無法去赴王的招待了佛如果想斷食當然就可做到但究竟不好』於是帝釋天覺得自己的座上帶着溫味了觀察的結果知道了這理由就現身為一青年讚歎佛僧三寶降到佛的面前以天人的威力闢出空處來

  • 二八四
    自調伏者能調伏他人  金色的世尊率舊日結髮行者千人入城來了
  • 二八五
    自解脫者能解脫他人  金色的世尊率舊日結髮行者千人入城來了
  • 二八六
    自度脫者能度脫他人  金色的世尊率舊日結髮行者千人入城來了
  • 二八七
    具足十住十力解十法有十法的世尊  由一千個比丘隨從着入城來了
青年唱着偈為佛前導大眾見他形貌莊嚴心想『這青年生得很美我們從前未曾見到過』大家互相談說道『這青年何處來的是誰家的兒子』青年聽了又唱偈語
  • 二八八
    雄士善調伏一切無比的佛阿羅漢世之善逝者
    我是他的侍役

佛通過帝釋天所開的道路率領一千個比丘入王舍城去

奉獻竹林園

王對佛與比丘作大施畢向佛請求道『尊師我今不能離三寶而存活將隨時參詣世尊杖林苑距離太遠這裏有一個林苑名曰竹林園不遠不近往來便利適合世尊居住世尊請把這個園接受吧』接著從金瓶中取薰過花香的摩尼珠色的水來澡十力者之手將竹林園喜捨給佛佛接受此布施時大地因佛教在世間生根發生震動在閻浮提中除了這竹林園以外別無於受施時使大地震動的住處在銅掌鍱〔錫蘭〕則除了那大精舍以外別無於受施時使大地震動的住處佛接受了竹林園向王陳述謝辭就從座中起身率比丘眾入竹林園去

舍利弗目犍連歸佛

這時有兩個普行沙門名曰舍利弗與目犍連住在王舍城附近修不滅的涅槃舍利弗見阿說示長老來托鉢起信仰心隨之而行聞『諸法從因生』云云的偈入預流果即以此偈轉告朋友目犍連目犍連也入預流果了於是兩人即去訪問他們的老師刪闍耶陳述一切率領了自己的弟子們歸依於佛而出家兩人之中目犍連經過七日達阿羅漢果舍利弗長老則經過半月達阿羅漢果佛把這兩人作為上首弟子在舍利弗長老未成阿羅漢之前曾行過弟子眾的集會

淨飯大王懸念

如來居住在竹林園淨飯大王聞知『王子修了六年的苦行成就最上菩提今在王舍城附近的竹林園轉妙法輪』於是喚一個大臣來命令說道『你帶了這一千人到王舍城去替我告訴王子說「你父親淨飯大王要與你相見」就陪他同來』大臣稽首答應說『是』即率領千人疾行六十由旬到精舍時十力者正在四種弟子圍繞之中坐着說法他想『姑且把王的使命暫時擱下吧』就坐在聽眾之後聽佛說法即於聽時與隨來的千人同得阿羅漢果求佛許其出家佛伸出手來說『善來比丘』一轉瞬間他們身上即帶上了神通所現的衣鉢個個如一百歲的長老了凡是得阿羅漢果的對世事不起執著所以他老是把王的使命保留下來不對佛傳言王大驚怪『為甚麼去的人不見回來連消息都沒有呢』於是再派一個大臣說『你替我去走一趟』那大臣去是去的可是也與前次派去的人一樣與隨從者一千人同得了阿羅漢果沒有把話傳達到王再派大臣帶了一千人同去如是派遣到九次每次派去的人都於自己的事情完畢後默然留在那裏杳無消息

迦留陀夷出家

王派了這許多人去沒有一個給他回音的想道『這些人連給我一個回音的情誼都沒有有誰能聽我吩咐呢』就宮庭中左右回顧結果著眼到[1]迦留陀夷身上他平日為王服種種的事務對王忠實很受王的信任而且與王子同日誕生是幼時玩弄泥土的小伴侶王把他喚來對他說道『迦留陀夷啊我想會見王子已派過了九千個人去沒一個人回來給消息的人的壽命長短不能預知我想於此生中會見王子呢你能使我與他相會嗎』迦留陀夷道『大王如果允許我出家那麼就可以』王道『出家不出家隨你自己的心意但願我能與王子相會就是』迦留陀夷道『大王知道了』於是帶了王的書信到王舍城去到後見佛正在說法就在聽眾之後恭聽與隨從者同得阿羅漢果也依『善來比丘』的出家法隨佛出了家

優陀夷勸請

卻說佛成佛後最初的安居在仙人墮處度過安居終了行過自恣赴優樓頻羅在那裏居住三月教化結髮行者兄弟三人於弗沙月望日率領比丘千人赴王舍城在那裏居住二月佛自從出波羅奈以來到這時已五個月寒季已過優陀夷長老來此方七八日他於[1]巴迦那月的望日想道『寒季過去現在正是春季田禾刈後隨處都有可通行之道路地面蓋上綠草森林著花行路便利十力者去對親族表示好意現在正是時候了』就到世尊那裏用偈勸請

  • 二八九
    [2]那枯落的樹已轉成紅色火燄般發着光  大雄世尊啊現在正是分授法味的時候了
  • 二九〇
    不熱不寒便於托鉢地上一片綠色  大牟尼啊現在正是好時候了

他以此等六十偈勸請十力者往赴生地對此行加以稱讚

佛赴迦毘羅衛城

於是佛道『你為甚麼如此稱讚要我出行』優陀夷長老道『尊師父王淨飯大王說要與你相會請對親族人們表示好意』佛道『好優陀夷啊我給親族以好意吧可通知比丘眾叫他們作旅行的準備』長老道『尊師知道了』即去告訴大家知道佛率領盎伽摩揭陀產的良家子弟一萬人迦毘羅衛產者一萬人共二萬比丘從王舍城出發日行一由旬說『從王舍城到迦毘羅衛距離六十由旬豫備兩個月走到吧』從容地前進

淨飯大王的供養

這時長老優陀夷想『把世尊已經出發的消息告訴王吧』就從空中飛到了王的宮殿裏王見長老大喜設起華貴的座位來接待他又把自己喫的種種美味的食物納入長老的鉢中作為布施長老立起身來想走王道『請坐』長老道『大王讓我到佛那邊去』王道『那麼佛在何處呢』長老道『佛率領了二萬比丘眾啟程來與你相會了』王心中歡喜道『請你喫了這個再把食物從這裏帶給王子直到王子到達這裏為止』長老答應了王供養了長老復以末香薰鉢盛儲最上的美食交給長老道『替我獻給如來』長老於大眾環視之間把鉢擲向上空自己也飛昇上去把食物送到佛的手中佛就接受下來喫了如是長老日日運送食物佛在路上專喫王所獻的食物長老每日至宮中就食食後報告佛的行程說『今日離此只有若干路了今日又走近了若干路了』又隨時把佛的德性描摹了告訴大家使王族的人們於未曾見佛之前即起信仰之心所以佛說『比丘們啊在我弟子諸比丘中養成在家人的信者的第一個要推迦留陀夷』把他列在第一位

釋族迎佛

佛到達了釋族的人們想『拜謁親族中的長者』集在一處協議接待世尊的處所大家以為『尼拘律園安適可住』就在園中準備好了一切手捧香華排隊出迎第一排是盛裝的幼童幼女次之是王家的子女再次之是釋族人們各獻香華導引世尊至尼拘律園佛於二萬漏盡比丘眾圍繞之中在特設的華美之座上就坐

釋族見奇瑞

釋族的人們本有高慢不遜之性質他們以為『悉達太子比我們年少是我們的弟輩子姪輩或孫輩』於是向年少的王子們道『你們上前去拜我們坐在你們的後面吧』佛見他們坐下就察知他們的心意想道『我的親族不擬拜我我叫他們來拜吧』立時就入神足定出定以後飛昇空中使足上泥土紛紛落至他們的頭頂顯出二神通來同那在健達婆樹下所顯者一樣王見此奇瑞就拜下去道『世尊啊當你降誕之初我想領你去禮拜阿私陀仙人到他身旁時你的足反放到那婆羅門的頭頂去我見了就拜你的足這是我第一次拜你後來在舉行播種式那日你臥在閻浮樹蔭下的臥榻上你在榻上打坐時樹影靜止不動我見了就拜你的足這是我第二次拜你今日我見了這未曾有的奇瑞又來拜你的足這是我第三次拜你了』王這樣向佛禮拜全體釋族的人們也不禁都拜下去沒有一個能坐定不拜的於是世尊從空中下來坐在座上受親族的禮拜

一切度本生因緣

世尊就座後親族集合愈眾盛況達於極點都把心念傾注於一處坐在那裏這時天空大雲四起降下蓮雨來銅色的雨點落地有聲凡是想受雨者身上個個淋到凡是不想受雨者雨點就不落在他的身上大眾見此光景都覺得不可思議互相談說道『真是不可思議真是希有』佛道『我為親族的人降蓮雨不自今日始以前早有過這樣的事』佛欲明宣此意為他們說一切度本生因緣〔第五四七〕大眾聞佛說法畢從座起身向佛禮拜而去可是自王與大臣以至其他的人們在臨去時都沒有對佛說『請到我家去受供養』的話

在迦毘羅衛行乞

次日佛率領了二萬比丘眾在迦毘羅衛托鉢可是誰也不出來招待也沒有人來把鉢接過去的佛立在城門的階石上想『從前諸佛怎樣在自己的生地行乞不依順序只揀豪富之家的呢還是挨戶次第行乞的』結果察知諸佛行乞無有不依次第的於是想道『我也非依此傳統守此習慣不可將來我的弟子也會依我的規矩去奉行托鉢的義務吧』就從最邊端的一家起挨戶次第行乞城中居民互相喧傳說『那尊貴的悉達太子在街上托鉢哩』都奔到二樓三樓或更上層的樓閣開窗觀看羅睺羅之母妃想『這尊貴的王子往時曾以國王的威望乘了金輿巡行都城之中據說現在剃去鬚髮身披黃衣手執土鉢在街上步行乞食呢不知那形狀怎樣』也開了窗去看但見佛以種種的離欲之相與輝耀的身光照徹大路周圍放出光明一尋有八十種隨相好三十二種大人相好氣象莊嚴於是用偈讚歎

  • 二九一
    髮深碧而柔蜷額平廣而晶瑩鼻柔和而高低適度
    是善播光明的人中獅子

她既以如是『人中獅子』的偈八個來讚歎佛又去向王報告說『你的王子在步行托鉢乞食呢

淨飯大王獲二果

王因而心動急忙整理衣服出去立在世尊面前攔阻道『尊師你為何不顧及我們的面子為何要步行乞食莫非以為這許多比丘眾的食物無人供給嗎』佛道『大王啊這是我們的作法』王道『尊師我們的系統不是摩訶桑摩多剎帝利族的系統嗎這系統的人沒有一個步行乞食過的』佛道『大王啊這是所謂王統是你的系統我們別有系統燃燈佛憍陳如佛乃至迦葉佛這叫做佛統這幾位佛與其他數千諸佛都行乞都以行乞維持自己的生命』於是立在街頭唱出偈語來

  • 二九二
    [-1]起來勿放逸要修善行之法啊  隨法而行者能安眠不論在今世或在來世

    佛唱畢此偈王就入預流果

  • 二九三
    [-1]要修善行之法勿作惡行啊  隨法而行者能安眠不論在今世或在來世

佛續唱此偈王聽了入一來果後來王聽了護法王子本生因緣〔第三五八四四七〕入不還果臨終之時臥在白傘下榮耀的臥榻上得阿羅漢果如是王是不必住在森林間去作精勤行的

羅睺羅母拜佛

卻說王入預流果後就接取了世尊的鉢把世尊與比丘眾招請到大宮殿中以上品的軟硬食物供養食畢後宮婦女都出來拜佛唯羅睺羅母妃不來侍女們勸請道『去拜那崇高的王子吧』羅睺羅母妃道『如果我的德行好王子自會到我這裏來的待他來時拜他吧』終於不曾出去佛將鉢交王拿着與兩個上首弟子一同到羅睺羅母妃的寢宮去預先吩咐道『即妃來虔誠禮拜也不要在旁說甚麼話』到寢宮後就在所設的座上坐下妃急忙出來捉住佛的足把頭伏在足指甲上虔誠禮拜於是王歷敘妃愛慕世尊的情形稱讚她的德行道『尊師妃聞知你穿黃色之衣了自己也作黃衣之人聞知你每日一食了自己也為一食者聞知你棄捨高大的牀榻了自己也結布條作臥榻聞知你不用花環與香之類了自己也一切不用我的親族中人寫信給她說「願供養你」她卻一概不與他們會唔世尊妃有這樣的德行哩』佛道『大王啊現今妃知識已十分發達又有你的保護妃能守身無失並不足奇她在昔時知識尚未十分發達又無人保護來往於山麓中也早就能保守自身的了』於是為說月緊那羅本生因緣〔第四八五〕離座而去

難陀出家

次日是難陀王子即位結婚與進新宮殿之日一日之間舉行三種典禮佛想使王子出家就到他那裏去將鉢交與他說呪離座王子的妃名曰國美見王子隨佛去了一心希望『但願王子就回來』拉長了𩓐子等着可是王子不敢向世尊說『請接過鉢去』的話一徑跟隨着佛向精舍走他本來並無出家之意世尊卻使他出家了如是佛於到迦毘羅衛後第三日就使難陀出家

羅睺羅出家

到了第七日羅睺羅之母把羅睺羅王子盛裝了同到世尊的地方來對羅睺羅道『王子啊你看那裏有一個黃金色的沙門形狀像梵天周圍有二萬個沙門圍繞着那就是你的父親哩他本有許多寶物出家以後就毫不顧到了你可到他面前去說「父親我是王子羅睺羅一旦行過灌頂式我就是轉輪王了寶是必要的請以寶給我我是父親財產的繼承人啊」向他去請求王家的財產』王子走到世尊身旁感得了對於父親的愛情很是喜悅道『沙門啊我因了你的福蔭覺得很快樂』說了種種自己所應說的話立在前面世尊食畢說過謝辭就離座自去王子跟在世尊之後說『沙門啊給我以王家的財寶呀沙門啊給我以王家的財寶呀』世尊不使王子回轉連那些護衛王子的從者也跟着世尊行去回轉不成王子一路隨世尊到了園中世尊想道『這孩子想得父親的財寶但那是不脫輪迴招引苦患的東西我把在菩提道場所得的七種之寶傳授給這孩子吧把他作為我出世間的財產的繼承者吧』於是就喚舍利弗來對他說道『舍利弗啊請你把這羅睺羅王子出家』王子出家後淨飯大王苦惱更深終於忍不住了向佛說道『尊師啊未得父母的允許請勿令其子出家』請佛認可此事佛即予以認可

淨飯大王獲不還果

次日佛在王宮中進朝餐王退坐在一旁向佛道『尊師當你在苦行時有一天人到我這裏來說「你的王子死去了」我不信他的話說「我的王子在未得菩提以前斷不會死的」把他拒絕了』佛道『從前有人拿了我的骨頭給你看說「你的兒子死去了」你也不曾相信何況今生呢』為欲闡明這話就為王說大護法本生因緣〔第四四七〕說畢王即入不還果佛既使父王成就三果就率領比丘眾仍還王舍城入寒林居住

給孤獨長者

這時有一居士名曰給孤獨以五百輛車滿載財貨到王舍城來居於某長者的家裏聞知有佛出世於一日清晨從天人們威力所開啟的門進來到了佛所在的地方聞佛說法入預流果

建立祇園精舍

次日對佛與比丘眾舉行大施復請佛允許赴舍衛城受供於沿途每四十五由旬施財一萬兩每一由旬建一精舍把整個祇園地基徧鋪了金費一億八千萬兩購買下來動工建築中央是十力者的香室〔佛房〕周圍是八十個大長老們的各別住所屋有一重壁的有二重壁的有壁上繪白鳥或鶉的有長形的房室有不加屋頂的舍宇此外復有坐臥處蓮池經行處夜間住室日間住室等等他費了一億八千萬兩的資財建好這所境地優美適於居住的精舍派遣使者請十力者前往佛聽了使者的傳言就率領比丘眾從王舍城出發到了舍衛城

佛入祇園精舍

給孤獨長者預先作精舍落成典禮的準備於佛進住之日使自己的兒子盛裝起來帶了五百個少年一同出城去迎候佛到後長者的兒子與隨從的人們各執鮮豔奪目的五色旛幢排成一隊立在最前其次是名曰大善賢小善賢的長者的兩個女兒與五百少女手中各執水瓶排成一隊再其次是長者之妻全身盛裝與五百婦人手中各執滿盛食物的鉢排成一隊最後是長者自己與身著新衣的五百長者排成一隊立在佛的面前世尊由這等善男導引在比丘眾圍繞之中以無限的威力無比的祥福入祇園精舍去身光所照林園全部宛如染上了黃金之色於是長者問佛道『尊師這精舍如何處置呢』佛道『居士請把這精舍施給現在與未來的比丘眾吧』長者道『是尊師』即取金瓶以水去澡佛的手說道『我把這精舍獻奉給佛與現在未來的四方比丘眾』佛接受精舍向長者說了謝辭又以偈稱讚布施精舍的功德

  • 二九四
    可以避寒暑避猛獸與蛇虻  又可以避冷雨與熱風
  • 二九五
    把精舍施給僧伽使便於禪定獲得保護與安寧
    功德最第一諸佛曾如是說
  • 二九六
    所以知道自己利益的賢者  應建安適的精舍使多聞者居住其中
  • 二九七
    以信心把飲食衣服坐具  施獻與彼等直心者
  • 二九八
    彼等為是人說除一切苦之法  是人瞭解正法就得無漏而入涅槃

精舍落成慶典

給孤獨長者於次日舉行精舍落成典禮信女毘舍佉的樓閣落成慶祝以四個月完畢給孤獨長者的精舍落成慶祝延續至九個月之久他為行這慶典費了一億八千萬兩總計精舍所費的資財是五億四千萬兩

過去的大精舍

在這以前毘婆尸佛時有長者名曰菩那婆須彌多曾鋪了金瓦購買土地建立廣一由旬的僧伽藍尸棄佛時有一長者名曰悉利婆多曾鋪了金板購買土地建立廣三伽吠多的僧伽藍毘沙浮佛時有長者名曰吉祥曾以金象的足鋪起來購買土地建立廣半由旬的僧伽藍拘留孫佛時有長者名阿丘多曾鋪了金瓦購買土地建立廣一伽吠多的僧伽藍拘那含牟尼佛時有長者名曰優伽以金龜鋪地購買土地建立廣半伽吠多的僧伽藍迦葉佛時有長者名曰善吉祥鋪了金瓦購買土地建立廣十六迦利沙的僧伽藍我們的世尊時給孤獨長者以一千萬迦波婆那鋪地購買土地建立廣十八迦利沙的僧伽藍這些場所都是一切諸佛所重視的

以上是佛在大菩提道場成就一切智後至入大涅槃的行跡這叫做近因緣一切本生因緣將準此敘述

第一編  第一章  無戲論品

一 無戲論本生因緣 (〔菩薩=隊商主〕)

序分

此關於[1]無戲論之法話是佛在舍衛城附近祇園大精舍時就長者的朋友五百個異教徒說的有一日給孤獨須達長者率領五百個異教徒的朋友叫他們拿了許多華鬘薰香塗香與油蜂蜜糖蜜等到祇園精舍來參詣向佛禮拜畢供奉華鬘等物又以醫藥與衣服施捨比丘教團避去六種不當的坐法端正在一方著座那五百個異教徒亦向佛作禮佛容顏吉祥狀如滿月[2]相好具足後光尋許圍繞梵身毫光兩兩成對四射彼等瞻仰著佛容依給孤獨長者而坐這時佛以梵音作善巧方便如甘露之法話其音如在雄黃山原野作吼之獅子如雨季發雷之雲如銀河之傾瀉如寶珠之入串八音具足悅耳怡心他們聽了佛的法話心中清淨就從座立起來禮拜十力把歸依異教的心翻過來而歸依佛嗣後他們常跟給孤獨長者攜了香華等來參詣精舍傾聽法話供獻施物守護戒行奉行布薩〔說戒會〕佛由舍衛城到王舍城去了佛去以後那些異教徒們又把歸依心一翻而歸依異教回復了原來的狀態七八個月以後佛再回祇園精舍來給孤獨長者復率領他們來參佛供獻薰香等物禮拜畢坐在一旁長者向佛申說他們在佛遊行中已喪失所獲得之歸依心又歸依異教回到了原來的狀態了於是佛就因了無量億劫來習用之辯才與巧妙的威神之力像開啟外薰天香中藏眾香的寶函似地把蓮華之口開了發出甘露般的聲音問道『據說你們優婆塞們已破了三寶的歸依歸依別的異教了真的嗎』他們不能隱瞞回答道『世尊真的』佛道『優婆塞啊下自阿鼻〔無間〕地獄上至有頂天橫至無量世界當沒有戒德具足如佛的比佛更勝的自更沒有了』又從經典引了『汝等比丘一切生類自無足乃至二足四足於中以如來為第一』『於此世於彼世一切財寶以有信心者為最勝』等文句申示三寶之德道『三寶具備如此最勝功德歸依三寶之優婆塞優婆夷不落地獄已墮惡趣的也能脫離惡趣上生天界獲大成功所以你們破了如此的三寶歸依而歸依別的異教是錯誤的』為了解脫為了最高理想而歸依三寶者不墮惡趣這可引用經文來說明

[3]歸依佛者不落地獄  將捨人身而成天人之姿
歸依法者不落地獄  將捨人身而成天人之姿
歸依僧者不落地獄  將捨人身而成天人之姿
被驚怖所襲者  常歸依於種種的東西
或山或林或苑囿之神樹  但此非安穩的歸依最上的歸依
由此歸依不能脫一切苦  歸依佛法與僧者
能由正慧而見四聖諦  那是苦苦因苦滅導入苦滅的八聖道分
此是安穩的歸依最上的歸依  由此歸依能脫一切苦

佛復對他們道『優婆塞啊因了憶念佛憶念法憶念僧的行法能達預流道預流果一來道一來果不還道不還果阿羅漢道阿羅漢果』佛說了如是的法又道『所以你們不應破此歸依』因了憶念佛等的行法可達預流等的道果關於此佛在經典中曾這樣明示著『比丘們修習一法增進一法能入於厭離離貪滅絕寂靜神通正覺與涅槃一法為何即憶念佛是

佛這樣用了種種方便訓誡優婆塞又道『優婆塞們以非歸依為歸依者懷顛倒的思辨執此等人在前生曾在非人〔鬼〕所管領之可怕的難處為夜叉所食陷於滅亡但無戲論而有決意心不顛倒者即在此種難處仍得繁榮』佛說了這話就沈默了這時給孤獨居士從座起身向佛禮拜讚歎合掌至頂道『世尊優婆塞們破毀無上尊勝之歸依而為疑念所困我們已明白了至於前生的事思辨執者在非人管領之難處滅亡而無戲論者仍得繁榮這只有世尊明白我們是不明白的世尊啊請撥雲現月似地為我等明說這因緣』佛道『居士啊我於無量劫來成就十波羅蜜為欲伏斷世間疑惑獲一切智當詳說此事你須一語不漏地諦聽像把獅子膏灌入黃金管中去的樣子』佛先這樣促起了長者的注意然後撥雲現月似地說明前生隱祕的因緣

主分

從前迦尸國波羅奈城梵與王治國時菩薩降生在一個隊商主的家裏已成長為一青年統率著五百輛車子經營商業或由東到西或由西到東徧歷各地同時波羅奈城中另有一個隊商主的兒子生性愚鈍並無臨機應變之才有一次菩薩從波羅奈買了許多高貴的商品滿裝在五百輛車中準備出發了那愚鈍的小隊商主也同樣地裝好了五百車的貨物準備出發這時菩薩想『如果我與那愚人同行路上將有千輛車子道路要擔當不住行人用的燃料與飲料牛喫的草也都難得了讓他先走或是我先走吧』於是招了那人來對他說明理由問他道『我們兩人不能同行你先去呢還是後去』他想『先去於自己有利可以走未破壞的道路牛可以喫到未經別的牲口碰過的草人也可以得到未經人碰過的擠汁的葉子水也可以清新些并且到後商品還可任意定價出賣』就道『朋友我先去吧』菩薩則恰與他相反以為後去有利這樣想『先行者會把路上的凹凸弄平我就可走現成的道路先去的牛喫的是老草我的牛就可以喫新抽的嫩草葉子經過一次採摘新出來的擠汁味將更美他們因要飲水會掘泉我們可就在掘好的窪孔取水商品的價目非常難定我去可就以他們定好的貨價銷售』菩薩覺得後去有這許多利益就道『那麼朋友你先去吧』他道『好就是這樣』這位愚鈍的小隊商主駕起車子出發不久就走盡了人煙之處踏入難處的境界所謂難處有盜賊難處猛獸難處無水難處非人難處饑饉難處五種盜賊出沒之地曰盜賊難處有獅子等兇獸的地方曰猛獸難處無水可飲與沐浴之區曰無水難處非人〔鬼〕所居住的地方曰非人難處無主要食糧可取的地方曰饑饉難處那裏的難處在五種之中屬於無水與非人的二種小隊商主曾用無可再大了的甕子滿裝了水載在車上向廣大六十由旬的難處進發進入到難處中心地帶的時候住在那裏的夜叉想道『謊他們把帶著的水棄了讓他們衰弱下去然後喫盡他們吧』就以魔力化出一輛舒適的乘車由壯健的白牛曳引十多個鬼卒手執弓盾等武器圍繞其旁夜叉頭上滿是青的蓮華白的睡蓮把頭髮衣服弄得透溼坐在車中儼然像個君主車子輪上飛濺著泥漿從反對方向駛來那在前後隨著的從者們頭髮衣服也都透溼頭上戴著青蓮華白睡蓮的華鬘手裏捧著赤蓮華白蓮華的花束口裏嚼著蓮莖或藕拖泥帶水地走近這邊小隊商主等為了想避黃塵在逆風的時候總是坐在車中由從者圍繞著行在前面在順風時則行在後面那時正是逆風小隊商主行在一隊之前夜叉見他過來了就把自己的車子讓在一旁對他打招呼道『你們到那兒去』小隊商主也把自己的車子讓開留出空路給他們回答道『朋友我們是從波羅奈來的你們頭上戴的是青蓮華或是白睡蓮手上捧的是赤蓮華或是白蓮華口裏嚼著蓮莖或是藕滿身泥漿淋漓地莫非前面下着雨有各色蓮華盛開著的池蕩嗎』夜叉聽了說道『朋友你說甚麼話你看那兒不是望得見一抹綠林嗎從那兒起全森林一片都是水那地方常常下雨凡是低凹窟洞都有積水到處有開蓮華的池哩』夜叉說著駛車前進又問道『率領了這些車輛向那兒去』小隊商主答道『到某國去』夜叉又問道『這些車中裝的是些甚麼東西』小隊商主答道『是這個那個』夜叉又問道『最後一車似乎很笨重那裏面又是甚麼』小隊商主道『那是水』夜叉道『你們從那裏裝了水來再好沒有但到了這兒已不要了從這兒過去有的是水樂得把甕子打碎放去了水走起來輕鬆些』接著又說道『吚呀你們請吧我們也耽擱了不少時候了』夜叉向前行進就在望不見的地方進入自己的夜叉城去了

那愚鈍的小隊商主果然相信了夜叉的話打破甕子把水放得乾乾淨淨開車前進不料前面全然沒有水大家因為得不到飲料疲憊不堪一程一程地向前挨到了太陽西沈的時候把車輛解下來排成圓圍把牛弔在輪上牛沒有水飲人沒有粥喫大家疲乏已極縱橫在地上臥下到了夜半夜叉從夜叉城出來連人帶牛一齊弄死喫光只把骨頭留下而去一羣的從者因了小主人的愚鈍就這樣地喪亡了骨頭零亂地散在四處五百輛車子滿載了貨物停在那裏

菩薩於那愚鈍的小隊商主走後一個半月光景率領了五百輛車子離城出發及到了難處的關口他把水裝滿甕中凡是可以儲水的東西裏都汲水裝入當張幕宿夜的時候擊鼓召集人眾對他們說『不經我許可一滴水都不准消費難處有一種毒樹不論遇到甚麼葉花或果實凡是你們平日不曾喫過的要向我問過纔准喫』這樣諄諄告誡以後方率領五百輛車子進入難處到了難處的中心地帶那夜叉就用了老手段出現到菩薩的面前來菩薩見這情形便悟到了心中想『此地是沒有水的是所謂無水難處這東西眼睛發紅一股兇相全見不到影兒那先走的愚鈍的小隊商主一定已棄掉帶著的水連同一羣從者在疲憊中被他喫去了吧他大概還不知道我是一個聰明而機警的人哩』於是向他說道『你們走開我們是商人在沒有遇到水以前不想把水棄掉要發見了水以後纔放出了水輕鬆地走』夜叉向前行進就在望不見的地方進入自己的夜叉城去了夜叉去後從者都對菩薩說道『尊者啊據他們說「那兒望得見一抹綠林再進去些的地方常常下雨」他們頭上戴青蓮華或是白睡蓮的華鬘手捧赤蓮華或是白蓮華的花束口裏嚼著蓮莖或是藕衣服頭髮都是透溼的我們就把水放去使車子輕鬆走得快些吧』菩薩聽見他們這樣說即命停車把全體人員召集攏來問道『這難處有池水與蓮池你們誰曾聽到過這話』從者道『尊者一晌不曾聽到過這話此地是無水難處』菩薩道『方纔有人說那兒有一抹綠林再進去些地方常常下雨我問你們雨風可以吹多遠』從者道『尊者一由旬光景』菩薩道『你們有誰在身上觸到雨風了嗎』從者道『沒有觸到』菩薩道『雲可伸長到多遠』從者道『尊者一由旬光景』菩薩道『你們有誰見到雲了嗎』從者道『不曾見』菩薩道『電光可及到多遠』從者道『四五由旬』菩薩道『你們有誰見到電光了嗎』從者道『尊者不曾見』菩薩道『雷聲可及到多遠』從者道『尊者一由旬光景』菩薩道『你們有誰聽到雷聲了嗎』從者道『不未曾聽到』於是菩薩道『他們不是人是夜叉大概他們想來騙我們叫我們棄掉了水弄得疲憊不堪來喫我們的那先走的愚鈍的小隊商主缺少機智一定受了騙把水棄掉在疲憊中被他們喫去了吧五百車貨物一定還在那裏我們今天就可看到吧趕快前進一滴水都不要棄掉』叫從者們向前進發進去進去果然看到有五百輛滿滿的貨車散亂地停在那裏人骨牛骨狼藉在地菩薩命把車解下列成圓形的圈子搭好宿夜的帳幕叫人與牛喫了晚餐把牛睡在人的中央自己則率領隊長執了刀在夜之[4]三時中當警備之任直到天明次晨整理一切餵飽了牛剔去破車選取堅牢的車子捨去廉價的貨物把高貴的裝進車裏帶去到達目的地之後以二倍三倍的價值賣完貨物就率領全隊人員回到本城來了

結分

已成正覺之佛說畢這因緣又道『居士啊有思辨執者在前生也這般地陷於滅亡堅持無戲論者卻從非人的手中脫出安全達到目的地仍回到鄉里來』為要把這兩件事情聯結起來作為關於無戲論的法話復唱出下面的偈語

有人說無戲論處  思辨者則說其他
了悟的智者  應取無戲論

佛復對那些優婆塞說道『授與六欲天三善成就法授與梵天界成就法終乃授與阿羅漢道的是無戲論道使之轉生四惡趣與五賤族的是有戲論道』這樣說了無戲論的法話又以十六行相說明四諦佛說畢四諦五百優婆塞都證得阿羅漢果

佛既作此法話述此二故事又取了聯絡把本生的今昔聯結起來道『那時愚鈍的小隊商主就是提婆達多其從者是提婆達多的從者聰明的小隊商主的從者是佛的從者那聰明的小隊商主則就是我

二 沙道本生因緣 (〔菩薩=隊商主〕)

序分

此本生因緣是佛在舍衛城時就一喪失奮發之心的比丘說的某時如來在舍衛城有一居住舍衛城的良家之子往祇園精舍在佛處傾聽法話發生信仰感諸欲之可厭就出了家他為受具足戒費時五載暗記二種本典要目學習觀行在佛處選取了與自己相應的業處〔觀法〕入森林中作雨季修行凡三閱月但毫無微光或徵候顯現出來他想『佛嘗說有四種人物我是其中最低級的一種吧我究能在此生做些甚麼呢佛的覺悟之道與果都是不可得的不如棄了森林生活到佛前去瞻仰秀麗第一的佛身傾聽甘露似的法話以度光陰吧』於是再回到祇園精舍來有些知友們這樣問他『朋友你從佛處選取了業處決心去實行沙門之法了的現在卻回來與眾人雜處為樂難道你在出家的修行上已成就了最高的工夫可不再受生了嗎』他答道『我因得不到覺悟之道與果覺得自己真是無能之人所以中止了精進努力而回來了』那些知友道『朋友啊你以堅固的精進之心遵從佛之教示出了家今竟捨棄精進實無理由陪你見佛去吧』於是陪他到佛那裏來佛見了他說道『比丘們啊你們把這個不願來的比丘帶了來究是為何』比丘道『世尊啊這位比丘因信奉解脫之教出家修行沙門而今卻捨了精進之心而回來了』於是佛問他道『比丘啊聽說你捨了精進之心真的嗎』比丘道『世尊真的』佛道『比丘啊你既信奉此教出了家為何不叫人曉得你是寡欲者知足者遁世者努力精進者卻叫人知道你是捨棄精進之心的比丘呢你在前生是個努力精進的人靠了你一個人的努力當五百輛車子在沙漠的難處趕路時人與牛都獲得飲料而安全為何現在捨棄了精進之心呢』於是那比丘就大大地把意向堅定了比丘眾聽了這話懇求道『世尊啊這位比丘捨棄精進之心的事我們現在已明白了但前生因他一人之努力使牛與人在沙漠的難處獲得飲料而安全乃是隱事只有像世尊這樣的一切知者纔明白請為我等一說這個因緣』佛道『比丘們啊那麼好好地聽着』佛先這樣促起了比丘眾的注意然後對他們講述前生隱祕的因緣

主分

從前當梵與王住在迦尸國波羅奈城治國時菩薩生在隊商主的家裏成長後率領五百輛車子經營商業來往各地有一日他跑進了直徑六十由旬的沙漠難處這難處的沙細得手中留不住日出後就發燙灼熱如火聚足不能下因此凡欲入此難處者只好用車運輸薪五穀等物在夜半趕路天亮以後將車停住排成圓形頭上張起天幕喫了飯坐在涼蔭下度過一日日沒時進晚餐等到大地冷卻後駕車再行前進時必帶嚮導嚮導者觀察星象以安渡隊商猶如航海一般那時這隊商主也以如此方法向這難處前進當到達六十由旬尚少一由旬的地方時心想『再過一宵就可出沙漠難處了』喫了晚飯盡棄薪水諸物繫車於牛而進嚮導者在前車中鋪了牀把天上的星觀察一會喊了一句『喂前進啊』就躺下了他因好久未曾睡覺疲累不堪一躺下就入睡鄉誰知牛已轉了方向循著所從來的路而行牛終夜不停地前進破曉時嚮導者一覺醒來仰視著星宿說道『把車子轉向啊』當掉轉了車頭排好行列時太陽已出來了眾人怪道『這裏不就是昨日我們張營幕的地方嗎薪盡水絕我們將坐以待斃了』就將車子解開排成圓形頭上張起天幕各自臥在車下歎息菩薩想道『我若不勇猛精進全體人員都會死在這裏吧』於是乘著朝涼四處徘徊發見了一個吉祥草叢心想『這草是受地下水的恩惠而生長的吧』就命人用鍬去掘當掘至六十肘之處時鋤為地下的巖石所阻掘的人都喫了一驚而中止了菩薩又想『這巖石下當有水』遂下去立於巖石上屈著身聳耳而聽果然聽到那下面有流水聲他出來向侍童說道『你若中止努力我們都將死亡別停止努力給我下穴去用這鐵槌予那巖石以一擊啊』其餘的人都停止了工作站著只有那侍童願意聽從他的吩咐不廢努力下去對那巖石猛擊一槌頓時巖石裂成兩段墮下水流遭到阻遏就變作了棕櫚幹般粗的水柱湧上地面來眾人大喜飲水洗澡又劈斷了多餘的車軸與軛焚火煑粥而食復餵了牛日沒後在水穴旁邊立了標識向目的地進發在那裏他們賣了貨物獲得二倍四倍之利還鄉他們在鄉里終了天年依各人的業報往生菩薩也施行布施等善業依其業報離此世而去

結分

已成正覺之等正覺者〔佛〕作此法話後唱出了下面的偈語

有人不倦不撓掘沙道  以是發見多量水
牟尼〔佛〕精進亦如是  不倦不撓得寂定

佛作此法話後說明四諦說畢四諦那個捨棄努力的比丘證得最上阿羅漢果

佛述此二事畢取了聯絡把本生的今昔聯結起來道『那時不廢努力擊斷巖石給水與眾人的侍童就是這捨棄努力的比丘其餘眾人即今佛之從者隊商主則就是我

三 貪欲商人本生因緣 (〔菩薩=商人〕)

序分

此本生因緣是佛在舍衛城時就一個捨棄努力的比丘說的與前回的故事同樣佛向那個由比丘眾陪伴而來的比丘說道『比丘啊你信奉那予人以道果的教而出家今竟捨棄努力你將如塞利婆商人喪失價值十萬的金茶碗一樣永抱悔恨吧』比丘眾求佛說明緣故佛就說出前生隱祕的因緣來

主分

從前在距今五劫以前菩薩在塞利婆地方是一個名曰塞利懷的行販商人他與另一貪欲的行販商人也名塞利懷的一同渡過推勒婆訶河走入盎陀菩羅市劃分了市街沿著劃歸自己的街道叫賣商品另一塞利婆也認定了劃歸自己的市街

市中有一紳商之家已零落不堪兒子兄弟財產也都沒有了只有一個孫女與祖母還活在世間二人都被傭於人以為生這分人家有一隻從前大紳商所使用的金茶碗被棄置於雜物之間滿積塵埃從未動用二人竟不知那茶碗是金的有一日適值那個貪欲的商人沿街喚着『賣寶石』〔飾物〕到這人家的門口來了孫女見了商人向祖母說道『祖母請買一個瓔珞〔飾物〕給我』祖母道『我們貧窮人家用甚麼去買呢』孫女道『我們有一隻茶碗並不用的就用這個來換吧』於是祖母喚商人入內叫他坐下把那茶碗給他看道『請你隨便換點東西給這位姑娘吧』商人手中拿著茶碗心想『這是金茶碗吧』轉來倒去地看個不休並用針在碗底刻劃知道確是黃金製成欲『一點東西都不給而取得這茶碗』說道『這是不值錢的[1]磨沙迦也不值』說罷就棄碗於地起身而去依照約定甲既跑入而又出去了的街乙就可以進來做生意的菩薩走入那街道叫着『賣寶石』〔飾物〕來到這家門口那孫女又對她祖母說同樣的話祖母道『方纔來的商人擲茶碗於地而去這回用甚麼來買呢』孫女道『那人言語亂暴這一位樣子倒斯文口氣也溫和大概會受吧』祖母道『那麼你去喚他進來』於是孫女去喚他了當那商人入內坐下時兩人就拿那茶碗給他看他知道那是黃金製成的便道『喂這茶碗值十萬金我手頭沒有價值與這茶碗相等的貨物』祖母道『先生方纔的商人說這樣的東西連半磨沙迦也不值投擲於地而去現在你說是金的真難為你我們將這給你請隨便送一點東西給我們就拿了去吧』於是菩薩將那時身邊所有的金子五百[2]迦利沙波拏與價值五百金的物品統統給了她們只要求說『請把秤袋還我再找給八迦利沙波拏』接受而去他急忙地跑到河岸以八迦利沙波拏給與船夫乘在船裏後來那個貪婪的商人也再到那人家來說道『請把那茶碗拿給我我給你們一點東西吧』她們責備他道『我們價值十萬金的金茶碗你竟說連半磨沙迦也不值但有一個正直的商人似乎是你的主人吧卻給了我們一千金把茶碗受去了』貪婪的商人聽了此言心想『那麼我失掉了那價值十萬金的金茶碗了嗎這真是我極大的損失哩』於是沈於憂悶之中精神恍惚至不能引起記憶他把自己手中的金錢與商品撒散於門口上衣與內衣統統脫去以秤桿代替了棍棒執在手裏追逐著菩薩趕到河岸見菩薩已乘船而行乃大聲叫喚道『喂船主把船駛回啊』可是菩薩阻止船夫說『不可駛回去』那個貪欲的商人見菩薩愈行愈遠他的悲憤之情亦愈熾烈胸部發燒口中迸出血來心臟像旱天的池泥般裂開抱怨著菩薩而暴卒了這就是提婆達多對於菩薩的最初遺恨菩薩作著布施等善行依其業報離此塵世而去

結分

已成正覺的等正覺者作此法話後唱出下面的偈語

若在現世  違反正法之指導
你將永受苦惱  與那塞利婆商人一樣

佛這樣地以阿羅漢位為目標將那故事說至頂點然後闡釋四諦說畢四諦那個捨棄努力的比丘就證得了最上的阿羅漢果

佛述此二事畢又取了聯絡把本生的今昔聯結起來道『那時愚昧的商人是提婆達多聰明的商人則就是我

四 周羅財官本生因緣 (〔菩薩=財官〕)

序分

此本生因緣是佛在王舍城附近耆婆庵羅林時就大德周羅槃特〔小路〕說的這裏非說一說周羅槃特誕生的故事不可

王舍城某豪商有女與家僕發生了私情那女子怕人知其隱私說道『我們不能住在這裏了倘使我的父母曉得了這事怕會將我千刀萬剮呢到他國去安身吧』於是二人就捲了財物逃出家門奔走各地打算『住到無人知曉的地方去』當他們在某處同居時她懷了孕行將臨產與丈夫商量道『我就要臨產了遠離了熟人親戚在此地做產在我們兩人都是苦事不如回家去吧』但丈夫只是說著『今天去吧明天去吧』把日子虛度過去於是她想『這笨傢伙因為自己做了可憂的壞事所以連去都不敢去了在世界上父母是無上的恩惠者不管他去與不去我還是去吧』她把家具整頓一過復將回娘家去的事告訴了鄰人便出發了她丈夫回到家中不見了她詢問鄰人知已歸寧乃急急在後追趕在途中被他追著了她就在那裏產下孩子夫問『怎麼』妻道『生了一個男孩』夫問『那麼將怎樣呢』妻道『我因要做產所以想回母家去不料在途中就產下來了現在即使到那裏去也已無意義回轉去吧』於是二人同意轉身回去那孩子是在路上生的所以命名曰槃特〔道路〕未幾她又懷孕了情形與前面所述者一樣也在歸寧的途中產生下來兩個孩子都是路上生的第一個名曰摩訶槃特〔大路〕後來生的一個名曰周羅槃特他們帶著二個男孩子回自己住家去了他們住在那裏槃特童子聽到別的孩子們談及舅父外祖父外祖母時便問自己的母親道『媽別的孩子談到舅父外祖父外祖母我們怎麼沒有親戚呢』母親道『這裏雖沒有我們的親戚王舍城中卻有著豪富的外祖父在那裏我們親戚很多呢』孩子道『媽為甚麼不到那裏去呢』她將自己不能去的理由告訴了兒子對兒子不知講了幾多遍以後她向丈夫說道『這兩個孩子使我非常苦惱父母見了我們也決不會喫掉我們的快帶孩子到外祖父家裏去吧』夫道『沒臉孔去見他們你一個人帶他們去吧』妻道『不論怎樣只要給孩子們看到外祖父的家就好了』二人帶著孩子終於到了王舍城在城門口找到寓所住下叫人告訴自己的父母說帶了兩個孩子來歸寧了父母聽了這話說道『凡流轉輪迴之身皆有孩子但他們是我們的大罪人所以不能住在我們看得見的地方不如叫他們拿些財產同赴安樂之地去居住把兩個孩子留在這裏』長者的女兒領受了父母所贈與的財產把孩子交給使者領去

兩個孩子在外祖父家成長周羅槃特還年幼摩訶槃特跟外祖父同去聽十力〔佛〕說法常在佛前恭聆法話引起出家之念他告訴外祖父道『假如外祖父等允許的話我願意出家』外祖父道『這是甚麼話你若出家這在我們是較全世界人士出家還可感謝如能出家就出家吧』就伴他去見佛佛問『長者你如何得這孩子』長者道『世尊這孩子是我的外孫他說要在世尊旁邊出家』佛即命一托鉢僧道『給這孩子出家』長老向他說示[-1]皮五業處並舉行了出家儀式他憶持了許多佛語於成年後受具足戒受具足戒後專心修行遂達阿羅漢果他享受著禪定之樂道果之樂度日這樣想道『此種悅樂可給與周羅槃特吧』於是來到長者外祖父的地方說道『長者啊如果你允許的話我想叫周羅槃特出家』長者道『可以』他乃叫周羅槃特出家並受十戒沙彌周羅槃特雖出了家卻甚愚鈍經過四個月之久還不能背誦下面這一首偈

看啊佛徧照一切  如芬芳的紅蓮
在清晨開放  又如中天輝耀的日輪

原來他在古時迦葉佛降世的時候曾出家性甚聰慧見一愚鈍的比丘暗記教語加以嘲弄那比丘以受彼嘲弄為恥遂不暗記復誦教語了以此業障他雖出了家仍極愚鈍所暗記的文句也往往記得上文而忘了下文他以暗記此偈自勵也已經過四個月之久了那時摩訶槃特告訴他說『槃特你連信奉此教的資格都沒有你不是過了四月之久竟不能憶持一偈嗎像你這樣的人怎麼能達到出家人所應該修行的最上果位呢還是出寺去的好』於是就用強力把他趕走了周羅槃特卻心慕佛教不願為在家人時摩訶槃特為管齋者兒科醫生耆婆攜了許多香華來到自己的庵羅果園供養於佛傾聽說法然後從座上起來禮拜了十力走近摩訶槃特去問道『尊者啊佛左右有多少比丘呢』摩訶槃特道『五百人』耆婆道『尊者明日請陪同佛與五百比丘到舍下受齋』摩訶槃特道『優婆塞啊有個叫做周羅槃特的笨傢伙是不悟正法者除他以外其餘的人全體應招』周羅槃特聽到長老這樣說想道『阿哥替這許多比丘們接受了招請而獨獨除外了我他對我一定已無兄弟之情了吧既然這樣他的教示於我也已毫無意義了還是去做個在家人積些布施等善行過日吧』到了次晨他就說『還俗吧』起身而去天明後佛觀察世間見到這椿事件就趕在周羅槃特之先在他必須經過的城門旁遊步着周羅槃特從屋中出來見了佛就趨前禮拜佛對他問道『周羅槃特啊你此刻到那裏去呢』周羅槃特道『世尊哥哥用強力將我驅逐了故而在此徘徊』佛道『周羅槃特啊你是從我出家的既被兄所逐為何不到我的地方來呢還俗去怎麼辦還是在我這裏好』於是佛就帶了周羅槃特回去叫他坐在香室前面給他一塊神通力所現的純淨的布片吩咐說道『周羅槃特啊你可老守在這裏面向着東方口念「塵垢除去塵垢除去」用手撫摸這塊布片』約定的時刻已到佛被比丘眾圍着到耆婆的家裏去在所設的座上坐下周羅槃特坐在那裏一面仰視著日輪一面念着『塵垢除去塵垢除去』撫摸那布片那布片在撫摸中被弄髒了他想到這布片本極潔淨因己之故失掉了原來的自性如此骯髒諸行真是無常便起了盡滅觀增長了觀察智佛知周羅槃特的心已進至觀察智說道『周羅槃特啊切莫以為惟有這布片為塵垢所污心中亦有欲之塵垢等須得拭去』接著就大放光明使之覺得恰如坐在面前似的且唱出下面的偈語來

貪欲為不淨〔染污〕塵垢不得稱不淨  不淨為貪欲之異名
彼比丘眾捨此不淨  住於脫離不淨之教
瞋恚為不淨塵垢不得稱不淨  不淨為瞋恚之異名
彼比丘眾捨此不淨  住於脫離不淨之教
愚癡為不淨塵垢不得稱不淨  不淨為愚癡之異名
彼比丘眾捨此不淨  住於脫離不淨之教

此偈終時周羅槃特得四無礙辯與阿羅漢果就依四無礙辯而通達三藏了原來他在前生為國王時因右繞城廓額上流出汗來用潔淨的布片拭額布片受污他於此時得無常想以為『以此肉身故這樣潔淨的布片也失了自性而遭污了諸行真是無常』由此因緣這『塵垢除去』遂成為緣了

兒科醫師耆婆對十力作過水的供養那時佛道『耆婆啊精舍中不是還有一個比丘留在那裏嗎』說着用手將鉢覆住摩訶槃特道『世尊啊寺中不是一個比丘也沒有了嗎』佛道『耆婆啊尚有一人在着』耆婆道『那麼叫人去到精舍調查一下且看究竟還有比丘在那裏沒有吧』說着就差人去了這時周羅槃特心想『哥哥說精舍中已沒有一個比丘了我且叫他看看精舍中尚有比丘們吧』於是他使整個庵羅林滿住着比丘有從事於衣服之事的比丘亦有從事於染色之事的比丘更有以誦經為事的比丘這樣地化出了一千個神態各不相同的比丘那使者見精舍中有許多比丘在着便回去報告主人耆婆道『主人庵羅林中滿是比丘呢』這邊高僧〔周羅槃特〕自己唱出偈語

槃特將己身化成千種形相  在快適的庵羅林中坐待時刻到來

這時佛對那使者道『你到精舍去說「佛喚周羅槃特去」』他遵命前去通報一千比丘都說道『我是周羅槃特我是周羅槃特』使者回來報道『世尊啊他們都叫周羅槃特』佛道『那麼你再去一次把第一個叫「我是周羅槃特」的手抓住這樣一來後叫的會消失吧』他去到那裏依吩咐而行一千個比丘忽然消失了高僧〔周羅槃特〕遂與來迎接的使者同行佛於食後對耆婆道『耆婆啊請你將周羅槃特的鉢接受了去他會對你表示歡喜之意吧』耆婆遵命做了高僧如年輕的獅子般怒吼起來朗誦三藏聲震天地以表歡喜之意佛從座起身被比丘眾圍繞着回到精舍指示比丘眾應為之事復離座立於香室前對比丘教團與以善逝〔佛〕的教誡講說業處之修行以激勵比丘教團然後步入妙香撲鼻的香室去側下右脇臥於獅子之牀到了薄暮比丘眾從各處聚集到法堂上成行列坐着談起佛之威德來『法友啊摩訶槃特不明白周羅槃特的性格說是「經四個月之久猶不能記誦一偈他真是笨傢伙」強把他驅逐了但等正覺者因為是無上法王在一頓飯工夫就圓滿地授以四無礙辯與阿羅漢位使他藉無礙辯精通了三藏諸佛的力量不是廣大無邊嗎』佛知法堂上在開始作此談話心想『現在正是自己應出去的時候了』遂由牀而起內著濃褐色的夾衣繫了電光似的帶子披上褐色的羊毛布似的善逝的大衣從妙香芬芳的香室中出來步履堂堂猶如獅象顯出無限的佛德到了講堂昇至精美莊嚴的佛座放出六色光明那光明宛如可以通澈海底與由乾陀山頂所現的旭日一般在講座中央坐下佛到以後比丘教團就停止了談話沈默下來了佛含着柔和的慈愛瞧着比丘眾想道『這集會確乎極好無一人動手無一人動足無一人咳嗽亦無一人打嚏大家都對佛的莊嚴起了尊敬之念畏服佛的光明縱使我一生不開口而坐着也不會有人先開口談話的吧開始說話的機會我當然知道讓我先來開口吧』接着就以甘露似的梵音向比丘眾問道『比丘們啊你們剛纔有甚麼談話而會集於此你們中途停止的是甚麼話呢』比丘眾答道『世尊啊我們坐在這裏沒有談卑俗的話只在讚歎着世尊的威德說「法友阿摩訶槃特不明白周羅槃特的性格說經過了四個月之久猶不能記誦一偈他真是笨傢伙強把他驅逐出精舍了但等正覺者因為是無上法王在一頓飯工夫圓滿地授他以四無礙辯與阿羅漢位使他藉無礙辯精通了三藏諸佛的力不是廣大無邊嗎」此外不說別的』佛聽了比丘眾這話說道『比丘們啊周羅槃特現在固然因我而在教法中獲得大法在前生他也曾因我獲得了大財產哩』比丘眾求佛解說這話的意義佛乃為之說明前生的隱祕因緣

主分

從前當梵與王住在迦尸國波羅奈京城治國時菩薩生於財務官之家及長做了財務官人名之為小財官他為人聰明伶俐能解一切豫兆有一日他隨王行走途中看見一隻死鼠當即配合了星宿想道『倘有聰明的男子把這鼠取去可以娶妻立業呢』那時有一個窮困的男子聽了這位財務官的話忖道『那人想不會毫無所知而說這樣的話的吧』於是將鼠取去至一酒店給與了貓獲得一釐以那一釐買了糖蜜又在水瓶中裝入了水一齊拿着他見到從森林來的華鬘匠們就與以糖蜜少許又給以一杓水他們給了他一握花他以花的代價次日又買了糖蜜並攜水瓶到花園去那日華鬟匠們給了他一半摘剩的草花走了他依此方法不久就得到了八迦利沙波拏某一風雨之日宮內遊園地中有許多枯萎了的樹幹枝葉等被風吹落園丁不曉得要怎樣掃除纔好他走到那裏告訴園丁道『如將這些枯樹與枝葉給我我可代你完全搬去』於是園丁答應道『請拿去吧』這窮困男子名曰周羅懷西格信奉小財官之說也可說是他的弟子他來到孩子們嬉戲的地方將糖蜜給與他們叫他們搬運枯樹與枝葉一忽兒就在遊園地入口堆積如山了時王室的陶器師正為燒製王室陶器而搜求柴薪及至遊園地入口見了這許多枯樹與枝葉便向他買去那日周羅懷西格賣薪所得除十六迦利沙波拏外尚有一隻水甕與五件陶器當他得到二十四迦利沙波拏時說『有一好計劃』在離城門不遠處擺了一隻水甕以飲料水供給五百個刈草人他們說『朋友啊你是我們的大恩人讓我們替你做點甚麼事吧』他說『待我有事時再請你們幫忙吧』後來在各處奔走間跟陸上商人與水上商人發生了親密的感情陸上商人告訴他說『明日將有一個馬販帶五百匹馬到本村來』他聽了這話就對刈草人道『今日請你們每人給我一束草並且在我沒有將草賣去以前你們也不要將各自的草出賣』他們答應說『好』拿了五百束草堆在他的家裏馬販因全村中得不到馬喫的草乃向他以千金收買數日後水上商人告訴他說『有大船抵港了』他打定主意化八迦利沙波拏雇了一輛有附屬品的出租車子威風堂堂地乘至船埠將戒指給與船員們作為訂定購貨的信約叫人在近處張起天幕自己坐在幕中吩咐從者道『商人從外邊來時須經過三個門衛來報告』這時有一百商人聽到船已抵埠的消息就從波羅奈來購辦貨物人們說道『你們是辦不到貨的因為某處的大商人已訂了收買的約束了』他們聽了此話就到那商人的地方來商人的從者們照著剛纔所關照的通過三個門衛前來通報那批商人已到那一百個商人各出一千金請那商人一同下船去又每人拿出一千金叫他放棄所有權轉讓貨物周羅懷西格得到二十萬金返波羅奈說『要表示謝意』攜了十萬金親自到小財務官的地方來小財務官向他問道『你幹了甚麼得到這許多財產』他道『我依你所說的方法於四個月間得到的』就從死鼠起將一切經過講了一遍周羅大財官聽了他的話覺得『這樣的人才不可為他人所有』遂以年已及笄的女兒嫁給他使他作一家之主那財官死後他就了市財務官之職菩薩亦依其業報離開此塵世而去已成正覺的等正覺者作此法話後又唱出下面的偈語來

具眼的賢者  能以些微的金錢獲鉅貲
恰如吹星星的火  成為大火聚

結分

佛說『比丘們啊周羅槃特現在因我而獲得諸法中的大法但在前生也獲得了財產中的大財產

佛作此法話述此二故事又取了聯絡將本生的今昔聯結起來道『那時的周羅懷西格就是周羅槃特小財務官則就是我

五 稻稈本生因緣 (〔菩薩=評價官〕)

序分

此本生因緣是佛在祇園精舍時就愚鈍的優陀夷大德說的當時末羅族出身的沓婆尊者是教團的管齋者他於每日清晨指揮以籌掉換飯食優陀夷大德有時得到好的飯有時則得到不好的飯在取得不好的飯那一日他在籌室中吵起來道『難道只有沓婆懂得分籌我們便不懂得分籌嗎』一日當他照例在籌室中騷擾時眾人道『那麼今日請你分籌吧』說了就將籌籠交給他從此以後就由他分籌給教團了但當分籌之時飯的精粗與給某長老以精飯給某長老以粗飯等事都是不曉得的又定席次時這是某長老之席那是某長老之席也不能識別因此當比丘眾就座時在地上或牆上刻了記號標明此處有某席此處有某種飯食可是次日在籌室中有比丘人數少的地方也有比丘人數多的地方因而在人數少的地方將記號刻在下方人數多的地方將記號刻在上方而他是不曉得席次的故只看著記號分籌這時比丘眾對他說道『優陀夷啊雖然記號或在下方或在上方你也得為某長老備精飯為某長老備粗飯的』但他卻反駁道『那麼何用作着這種記號呢我怎能相信你們的話我只相信記號』年輕的比丘與沙彌們道『優陀夷啊自你分籌以後比丘們的所得減少了由你分籌是不適當的請你出去吧』於是就將他逐出籌室那時籌室非常混亂喧擾佛聽到了就問阿難尊者道『阿難啊籌室非常囂擾甚麼事呀』阿難即將事由向如來稟告佛道『阿難啊優陀夷因自己愚鈍以致減少他人的所得並不自今日始前生也作過這樣的事』阿難求佛明示這話的來由佛乃為他說明前生隱祕的因緣

主分

從前迦尸國波羅奈城有一國王名曰梵與那時菩薩為王的評價官他的職務是規定象馬與寶玉黃金等物品的價格評價後將與物品相當的代價付給所有者這位國王是貪婪的因他天性貪婪故這樣忖道『那評價官如此估價恐怕不久會將我的財產蕩盡吧非另找評價官不可』王開了窗子眺望庭園見一愚魯的田夫經過心想『他能擔任我的評價官職務吧』就叫住了他問道『你能擔任我的評價官職務嗎』那愚夫答道『大王我能擔任的』因此王為保護自己的財產起見命那愚夫就了評價官之職嗣後那愚夫當對象馬等東西估價時不顧真價隨意估定在他任職期間一切市價皆從他口中說出有一馬販從北方帶領五百匹馬來王吩咐那愚夫估計馬價他對那五百匹馬只定了一根稻稈的價值『請付馬販一根稻稈』便將馬牽入馬廄去了馬販來到老評價官(〔菩薩〕)那裏告以此事問道『怎麼好呢』老評價官道『你贈些賄賂給那人這樣問他好了「你估定我們的馬值一根稻稈但我想知道一根稻稈的價值你能在國王面前說明一根稻稈值多少嗎」如果他說「可以」那麼你就跟他到王面前去我也到那裏去吧』馬販點頭稱『是』向評價官行賄後即以這話相告那人收了賄賂說道『我可以估出一根稻稈的價值』馬販道『那麼進王宮去吧』便與評價官到王那兒去了菩薩與其他許多大臣也去了馬販向王行了敬禮說道『大王我已知道五百匹馬的價值與一根稻稈的價值相當但一根稻稈價值多少呢乞垂詢評價官』王因不知其中底細問道『評價官五百匹馬值多少錢』評價官答道『值一根稻稈』王又問道『五百匹馬之價值等於一根稻稈那麼一根稻稈值多少呢』那愚笨的評價官答道『一根稻稈的價值與波羅奈城及其四郊相當』他先迎合國王的意思說所有〔五百匹〕的馬的價值與一根稻稈相等及至收受了馬販的賄賂以後又說一根稻稈的價值與波羅奈城及其四郊相當波羅奈全城面積十二由旬四郊廣三百由旬但那愚人把這樣廣大的波羅奈城與四郊估計為一根稻稈諸大臣聽了他的話都拍手笑起來嘲笑他道『以前我們覺得土地或領土是不能評價的而你卻說這樣廣大的波羅奈連國王在內只值一根稻稈評價官確乎穎悟過人評價官一向在何處度着歲月的跟我們大王倒相應哩』這時王羞慚無地遂將這愚夫驅逐仍令菩薩任評價官之職後來菩薩依其業報離開了這個塵世而去

結分

佛作此法話述此二故事又取了聯絡把本生的今昔聯結起來道『那時愚鈍的田夫評價官是愚鈍的優陀夷賢明的評價官則就是我

六 天法本生因緣 (〔菩薩=王子〕)

序分

此本生因緣是佛在祇園精舍時就一個擁有許多財產的比丘說的舍衛城有某資產家因妻死而出家他叫人建造了自用的方丈廚房與庫房在庫房裏堆滿了酥米等物然後出家出家以後仍叫自己的家僕來隨著自己的意思烹調食物而食用具也極豐富身上穿著朝晚不同的衣服住在精舍附近一日他在方丈中曬滿了衣服與毯子有許多比丘從鄉間來於徧歷比丘的宿舍之後到那方丈來見了衣服等物便問道『這是誰的東西』他說『這是我的東西』比丘眾問道『這是上衣這也是上衣這是內衣這也是內衣并且還有毯子這些都是你的嗎』他回答道『是都是我的』比丘眾道『佛只許有三衣你歸依了如此注重寡欲的佛教卻擁有這許多器物帶你到十力的面前去吧』說著拉了他到佛的地方來佛見了問道『比丘們啊為甚麼把這可厭的比丘帶到這里來呢』比丘眾答道『世尊啊這比丘儲着許多財物與用具』於是佛向那比丘問道『喂比丘啊聽說你有着許多財物真的嗎』他回答道『世尊真的』於是佛又道『如何置許多財物呢我不是一向稱讚寡欲知足與離羣精進等行為嗎』他聽了佛的話動怒了說道『那麼我這樣行走吧』就將上衣脫去只穿一件單衣站在大眾之間那時佛庇護著他說道『比丘啊你在前生曾求慚愧之心連為水中的羅剎〔鬼神〕時也求慚愧之心而過了十二年為何現在因信奉此尊貴之教出了家居然會在四眾之前脫去了上衣捨棄了慚愧心而站著呢』他聽了佛的話就起慚愧之心即穿好上衣向佛禮拜然後坐在一旁比丘眾求佛解釋原由佛乃為之說明前生的隱祕因緣

主分

從前迦尸國波羅奈城有一國王名曰梵與時菩薩投胎於皇后的身中命名那一天起名為化地王子當王子能行走時王又生了一子起名為月王子當這第二個王子會行走時菩薩的母親死了王乃另立皇后她受王寵愛因愛的結果產下一子起名為日王子王對這王子非常滿意說道『后啊為了這孩子我當給你贈品』皇后道『且等將來要時再請賞賜吧』當那王子成長時她向國王要求道『這孩子生時大王曾要給我贈品現在請將王位授與這孩子』王拒絕道『我那兩個王子行走時火聚似地放出光來我不能將王位讓與你所生之子』但皇后儘是懇求不休王想『她對那兩個孩子或許會下毒手呢』於是叫兩個王子到面前來對他們說道『你們聽我說日王子生時我曾說要與以贈品現在他母親要求王位我不願把王位授與他女人的心腸是惡毒的或許她會對你們懷惡心也未可知你們還是跑到森林去等我死後就在王家管領的城中執行政權吧』他哭著吻了兩個孩子的頭送他們出去二子拜別父王走出宮殿時日王子正在庭中遊戲見了他們即了悟其故說道『我也與兩位哥哥同去吧』於是三人一同出去了三人向喜馬拉雅山進發菩薩〔長兄〕來到路旁坐在樹下對日王子道『日啊你可到那湖中去洗個澡用蓮葉汲些水來』這湖是毘沙門天讓與某水鬼管領的毘沙門天曾吩咐那水鬼道『除知[1]天法者外不論何人若有下湖者儘可喫他不下湖者不准喫』此後那水鬼常向下湖來者詢問天法不知者就捉來吞食卻說日王子走到那湖就毫無顧慮地下去了那水鬼將王子一把抓住問道『你知道天法嗎』王子答道『天法即是日月』水鬼道『你不知天法』就將王子拉到水中叫他在自己的居處站着菩薩見日王子遲遲未歸差月王子前去水鬼又將他捉住了問道『你知道天法嗎』他回答道『知道天法即是四方』水鬼道『你不知天』又將他抓住叫他站在那個地方菩薩見月王子也遲遲未歸心想『一定有甚麼魔障了』乃親自到那裏去看到二人下去的足跡就知道『這湖必是鬼怪管領的地方』遂佩劍執弓立着水中的鬼怪見菩薩走下水邊來便扮作樵夫模樣向菩薩說道『好漢啊你路上辛苦了怎麼不走下湖中去沐浴飲水食水蓮之莖以蓮華飾身舒服舒服呢』菩薩一見知是夜叉就對他說道『你捉了我的弟弟吧』他道『不錯是我』菩薩道『甚麼緣故』水鬼道『有人入這湖來我就捉』菩薩道『為何捉一切的人呢』水鬼道『除知道天法者外其餘一概要捉』菩薩道『你要知道天法嗎』水鬼道『是的』菩薩道『那麼讓我為你說天法吧』水鬼道『請說我拜聽吧』菩薩道『我會說天法可惜手足不潔』於是水鬼請菩薩洗了澡進了食飲了水身上飾了華塗了香復在布置雅潔的講堂中央替他擺了座席菩薩就座叫水鬼跪在足下說道『那麼你傾耳恭聽我說天法』便唱出下面的偈語

具足慚愧心  專念於清白之法
寂定處世間  如是善士曰天法

水鬼聽了這法話就起清淨歡喜之心向菩薩說道『賢者啊我因你之大力起了清淨歡喜之心了把兩個弟弟中的一個交還給你吧帶那一個回去呢』菩薩道『請帶幼弟來』水鬼道『賢者啊你雖知道天法卻並不實行』菩薩道『為甚麼』水鬼道『你捨掉大的挑選幼的你不敬老嗎』菩薩道『水鬼啊我知道天法而且實行着天法我之所以跑進這森林中來也是為了他的緣故他的母親為他向我們的父親要求王位我們父親不肯給為了庇護我們叫我們住到森林中來那王子不欲回去也跟着我們來了假使說「他在森林中被鬼怪喫掉了」試問誰能相信呢因此我為恐受責難要把他叫回去的』水鬼道『有理有理賢者啊你知道天法而且是個實行者』於是水鬼發生了信仰心對菩薩致讚嘆之辭把兩個弟弟一同帶來交還給他菩薩對水鬼道『朋友你因從前做了惡業所以生而為食人血肉的鬼怪現在若再行惡事這惡業將使你不能脫出地獄等境界吧從今以後你須棄惡行善』菩薩說了這話就把鬼怪馴伏了菩薩這樣地降伏了鬼怪以後受著他的護衛住在那裏一日菩薩觀察星象知父王已死乃帶着鬼怪回波羅奈即了王位封月王子為副王日王子為大將軍又替鬼怪在景色佳麗之地造了住宅賜以最上等的華鬘最上等的花與最上等的食物菩薩據正義而行政治後來依其業報離開了這個塵世

結分

佛作此法話後說明四諦說畢四諦那比丘證得預流果等正覺者〔佛〕述此二故事又取了聯絡把本生的今昔聯結起來道『那時水鬼是那多財的比丘日王子是阿難月王子是舍利弗而長兄化地王子則就是我

七 採薪女本生因緣 (〔菩薩=採薪女之子〕)

序分

此本生因緣是佛在祇園精舍時就剎帝利族之女婆沙婆說的詳情見第十二編跋陀娑羅樹神本生因緣〔第四六五〕中她是釋迦族摩訶那摩之女為婢女奈迦蒙陀所生後為拘薩羅國王的妃子她產了一子後來王得悉她為婢女所生就不認她為王妃其子韋特達婆原立為太子了的以是亦遭廢斥母子被幽禁在室內佛曉得了這事於清晨由五百比丘圍繞着進宮去在所設的座席上坐下問道『大王啊剎帝利女婆沙婆在何處』王以原由告知佛道『大王啊剎帝利女婆沙婆是誰的女兒呢』王道『世尊是摩訶那摩之女』佛道『她當時以何資格來的呢』王道『是來給我做妻的』佛道『大王啊她是國王之女為王而來從王產下王子那王子為甚麼不能做父所領有的王國的主權者呢在前生王偶然與一個採薪的女子發生關係生了一子王曾將王位傳給他哩』王求佛解釋原由佛乃為之說明前生的隱祕因緣

主分

從前梵與王在波羅奈城鹵簿堂堂地到遊園去尋求花果物徘徊林中見一個婦人唱著歌在採薪起了愛慕之心遂與同宿在那一剎那菩薩投胎於她身中她立刻覺得肚子像塞滿了金剛石似地重了起來知道已經懷孕便對王道『大王我已有孕了』王將一個戒指給她說道『倘若是女兒你給我把這賣掉以所得之錢來養她倘若是男孩呢你拿了戒指帶他同來就是』王說了這話就走了她懷胎期滿產下菩薩菩薩會跑會跳了在場上與羣兒嬉戲聽見有人說『無父之子打我的』話來問母親道『媽我的父親是誰呢』母親道『孩子你是波羅奈國王的兒子啊』菩薩道『媽有甚麼證據呢』母親道『孩子國王在分別時曾給我這隻戒指說「倘若是女兒你可將戒指賣掉以所得之金養育她倘若是男孩呢你拿了戒指帶他同來就是了」』菩薩道『媽那麼為甚麼不帶我到父親那兒去呢』她明白了孩子的願望就帶了孩子來到王的門前通了名及聞王召喚乃進宮向王作禮稟告道『大王這是你的兒子』王心裏雖然明白但在大庭廣眾之前覺得不好意思所以否認說『這不是我的兒子』婦人道『這是大王的信物想還記得吧』王道『這不是我的東西』婦人道『大王現在除了這個憑信別無他人可以為我作證的了倘這孩子是大王生的給我在空中站立要是不然給我墮地而死』說着就抓了菩薩的兩腳向空中擲去菩薩在空中結跏趺坐以甘露似的聲音為父王說法唱出下面的偈語來

大王啊我是你的兒子  人主啊你應養育我
王對他人尚養育  何況親生的兒子

王聞菩薩坐在空中說如此的法便伸出手去說『喂你下來我養你吧』時另有一千隻手伸了出去但菩薩並不向別人的手降下卻降下在王的手中而坐在他的膝上王給菩薩以副王之位並封其母為王妃菩薩於父王死後承繼王位名曰運薪王秉公施行政治依其業報離開這世而去

結分

佛既向拘薩羅國王作此法話述此二故事又取了聯絡把本生的今昔聯結起來道『那時為母的是摩耶夫人為父的是淨飯大王運薪王則就是我

八 首領王本生因緣 (〔菩薩=師傅〕)

序分

此本生因緣是佛在祇園精舍時就一『不急』與捨棄努力的比丘說的關於這本生因緣的現在與過去之事當在第十一編防護童子本生因緣〔第四六二〕中說明故事與那裏所說的一樣惟偈語不同

主分

首領王子遵守著菩薩的教戒雖為一百兄弟中之最年幼者卻由兄弟們圍繞着頂罩白傘坐在寶座上他見自己榮耀已達絕頂認為自己之所以能極盡人間之榮譽乃受師傅之賜感激之餘不覺唱出下面的優陀那來

[1]縱使不急  所望之果亦可成熟
我的梵行已成熟  首領啊這是你應知道的

他即王位後過了七八天兄弟們都回到自己那裏去了首領王以正義執行政治依其業報離開了這個世界菩薩亦修行福德依業報離此世而去

結分

佛作此法話後說明四諦說畢四諦那懈怠的比丘證得阿羅漢果佛說述此二故事藉此把本生的今昔聯結了起來

九 摩迦王本生因緣 (〔菩薩=國王〕)

序分

此本生因緣是佛在祇園精舍時[-1]大出家之事說的佛出家的事已在因緣總序中講過一時比丘眾坐着談話對十力的出家加以讚歎佛來到法堂在座上坐下問比丘眾道『比丘們剛纔會集於此談論何事』比丘眾道『世尊啊不是甚麼別的話我們坐在一堂讚嘆世尊出家之事』佛道『比丘們啊如來並非現在纔出家前生已出過家的』比丘眾求佛說明所以佛乃為之說明前生的隱祕因緣

主分

從前韋提訶國彌絺羅城有一國王名曰摩迦是個信心彌篤的正法守護者〔法王〕每八萬四千年他或為王子而嬉戲或為副王而執政或為大王而掌政權各各過了久長的歲月有一日他對理髮匠說道『喂理髮匠要是在我頭上發見了白髮你便告訴我』過了許久的日月以後一日理髮師在王那安繕那〔青黑〕色的頭髮中發見了一根白髮就告訴王道『大王有一根白髮了』王道『那麼你把那白髮拔下來放在我手上』於是理髮匠用金鉗子將髮拔下放在王的手上那時王尚有八萬四千年的壽命雖然如此見了白髮王卻感到彷彿閻王已來到自己旁邊自己的身體已進了火光熊熊的草龕了終日悲歎着心中想道『摩迦啊在生白髮以前竟不能斷絕煩惱嗎』如是每想着白髮的出現心裏就灼熱起來至於身上出汗覺得衣服壓迫着身體不得不脫了『今日正是我出家之時了』王這樣一想就將有十萬金收穫的村落賞賜了理髮匠然後喚自己的長子來告訴他說『喂你看我頭上已有白髮已是老人人世諸欲已都享過現在想求天欲了這是我出家的好機會你踐此王位吧我要出家住到摩迦庵婆羅果園修習沙門之法去了』王既下了出家的決心眾大臣齊來參謁問道『大王為甚麼要出家呢』王手執白髮向大臣們唱出下面的偈語來

我頭上生了白髮  奪壽命之天使〔死的使者〕
業已來到身邊  現在是我應該出家之時了

王這樣說了即日拋棄王位出家去作仙人住在摩迦庵婆羅果園修四梵住守不退禪定計八萬四千年之久死後生於梵天界由彼處滅逝後在彌絺羅城為尼彌王糾集自己離散之一族在庵婆羅園出家修習梵行復在梵天界出生

結分

佛道『比丘們啊如來並非在這世纔大出家前生也有過此事』佛作此法話後復說四諦有因此得預流果的得一來果的也有得不還果的佛講述了這兩個故事又取了聯絡把本生的今昔聯結起來道『那時的理髮匠是阿難王子是羅睺羅而摩迦王則就是我

十 樂住本生因緣 (〔菩薩=道士〕)

序分

此本生因緣是佛在阿㝹比耶城附近阿㝹比耶庵婆羅果園時就安樂度日的跋提長老說的樂住的跋提長老是從剎帝利族出家的六人團中之一人如果加上優波離則為第七個出家的人其中跋提金毘羅婆咎與優波離成了阿羅漢果阿難陀得了預流果阿㝹樓陀修得天眼提婆達多修得禪定關於六個剎帝利族與阿㝹比耶城之事當在恆陀赫羅司祭官本生因緣〔第五四二〕中敘述

當長老跋提為國王時雖則睡在巍峨的樓閣的大牀上有許多禁衛軍如司守護的天神似地守護着卻仍心懷恐懼而今成了阿羅漢果縱在森林等處隨意遨遊也無所恐怖了他一想到此便發出感歎之聲來『真是何等安穩何等安穩啊』比丘眾認為『長老跋提明言了聖果〔阿羅漢果〕』便將此事稟告於佛佛道『比丘們啊跋提並不是現在纔成安住之身前生也已住於安穩了的』比丘眾求佛說其所以佛乃為之說明前生的隱祕因緣

主分

從前當梵與王住在波羅奈城治國時菩薩生而為北方大富豪的婆羅門覺得諸欲是身的禍患出家是身的利益便拋棄了一切欲望入雪山為仙術修行者成就了[1]八成就法從者甚眾有道士五百人雨季他從雪山出來由一羣道士圍繞着遊行城邑聚落抵達波羅奈城受國王之供養居於王的遊園地在那裏過了雨季的四個月以後向王辭行王對他請求道『尊者年齡已高何必回雪山去呢叫弟子們回雪山去尊者就請住在這裏吧』菩薩乃將四百九十九個道士託付一位最年長的弟子道『你與他們回到雪山去住我就留在這裏吧』他送走了他們自己仍在這裏住下那個最年長的弟子曾為國王捨棄了廣大的領土而出家已修畢[2]迦師那悟得八成就法他與別的道士一同在雪山住着一日他想去探望師父因告訴其餘的道士道『請你們安心住在這裏我去向師父致敬就回來的』就去參見師父問候畢然後鋪了毛氈坐在師父旁邊那時國王說『要去拜訪道士』到遊園地來作了禮在一旁就座那弟子道士見了王並不起立依然坐着發出歎息之聲說道『真是何等安穩何等安穩啊』王想『這道士見了我並不起立』心中不快乃向菩薩道『尊者啊那道士已喫飽了飯了吧看他發出感激之聲安樂地坐着呢』菩薩道『大王啊那道士本來與大王一樣也是個國王呢他出家後享着身軀之樂與禪定之樂覺得「從前在家時賴國王之威光為許多手執武器者所護衛可並不能得到如是安樂」故而發出感歎聲來了』菩薩因欲為王說法乃唱出下面的偈語來

不受他人護衛  自己亦不護衛他人
王啊他安樂而眠  因為對諸欲無所希求

王聽了這法話很是滿意行了敬禮便回宮去那弟子也向師致了敬禮到雪山去了菩薩在這裏住着修行禪定不懈死後往生於梵天界

結分

大師既作此法話述此二故事又取了聯絡把本生的今昔聯結起來道『那時的弟子是跋提長老道士的師父則就是我

[0]第二章  戒行品

一一 瑞相鹿本生因緣 (〔菩薩=鹿〕)

序分

此本生因緣是佛在王舍城附近的竹林精舍時就提婆達多說的提婆的事在剛陀羅本生因緣〔五四二〕中說到他想謀害佛的目的又在小鵝本生因緣〔五三三〕中說到放走[-1]象護富者在第十六編海商本生因緣〔四六六〕中說到陷落大地

某時提婆向佛提出五事〔五邪〕要求被佛拒絕他便分裂教團率五百比丘眾住在迦耶斯舍其時那些比丘眾的智慧已達圓熟之境佛知道此事對兩位大弟子說道『舍利弗啊你的弟子五百比丘眾贊同提婆的邪見跟他一同走了現在他們的智慧已經圓熟你們可帶大批比丘到他們那裏去講說正法使他們正悟道果帶他們回來』舍利弗與目犍連便去講述法話令悟道果第二日黎明帶了比丘眾回到竹林精舍來長老舍利弗到後向佛行禮畢立在佛前比丘眾向佛讚歎長老道『世尊我們最年長的法兄法將舍利弗由五百比丘圍繞了到來威光赫赫提婆便被他的追從者遺棄了』佛道『比丘們啊舍利弗由眷屬圍繞了回來威光赫赫並非始於今日即在前生也曾如此輝耀提婆被其集團所棄也非始於今日即在前生也曾這樣被棄』比丘眾請佛解釋原由佛便說出前生的隱祕因緣

主分

從前摩揭陀王在摩揭陀國王舍城治理國家那時菩薩生自鹿胎長成後率領一千隻鹿住在森林中他有二子一名瑞相一名黑闇當他自己入了老境時吩咐二子道『我已入了老境你們來帶領這個鹿羣吧』便各分給他們五百隻鹿嗣後就由他們帶領鹿羣在摩揭陀地方每年一入收穫期田中穀物繁盛鹿便有危險人們為了想殺除糟蹋五穀的野獸在各處挖掘陷穽或釘立尖椿或疊起石頭或裝備別的種種捕捉器許多的鹿因此受害菩薩知道收穫期到了便叫了兩個兒子來吩咐道『兒啊在這穀物成熟期有許多鹿會受害我們老的可以出去遊行找一個地方去度日你們兩個帶領自己的鹿羣到森林中的山麓上去待穀物收割後再回來吧』他們說『是』聽了父親的話帶領部下走了他們到山麓去有必經之路那條路上的人們是知道『何時是鹿上山的時候何時是下山的時候』的他們往往埋伏在各處隱蔽的地方射殺許多的鹿

名叫黑闇的鹿生性愚笨不知道『何時可走何時不可走』他帶領鹿羣無朝無晚不管黎明黃昏走過村口人們照例在各處埋伏着殺了許多鹿如此黑闇因愚笨之故致許多鹿死掉了只與少數的鹿同入森林

名叫瑞相的鹿聰明伶俐有臨機應變之才他知道『這時候可走這時候不可走』走時不經村口不在白晝走也不在傍晚走只帶領鹿羣在半夜裏潛行因此未曾喪失一隻鹿全數到了森林中在那裏住了四個月待穀物收割後仍從山上下來黑闇遲遲纔下來他與去時一般連剩餘的幾隻鹿也喪失了只獨自回來瑞相沒有失去一隻鹿由五百隻鹿圍繞着回到父母的地方菩薩見兩個孩子回來了便與鹿羣講話唱出這樣的偈語

有德有慈愛者  得有繁榮
請看由眷屬圍繞着歸來的瑞相  請看被眷屬所棄的黑闇

菩薩如是使孩子歡樂幸福保全壽命後來依其業報而離去此世

結分

佛又道『比丘們啊舍利弗為眷屬所圍繞而度光輝之生活並非始於今日即在前生亦然提婆達多被眾遺棄也並非始於今日即在前生亦曾如此』佛既作此法話述此二故事復取了聯絡把本生的今昔聯結起來道『那時的黑闇是提婆達多他的侍眾是今日提婆達多的侍眾瑞相是舍利弗那時的侍眾是今日佛的侍眾其母是羅睺羅之母其父則就是我

一二 榕樹鹿本生因緣 (〔菩薩=鹿〕)

序分

此本生因緣是佛在祇園精舍時就鳩摩羅迦葉之母說的那位母親是王舍城大富豪的女兒積聚善行離棄俗事已達[1]最後之生在她心中如瑠璃燈一般燃燒着成聖之力的火燄自從她知道自己以來就不愛居家而思出家曾對父母說道『父親母親我在家心中不樂想入救世的佛教而出家去請許我出家吧』父母道『你說甚麼話家中有偌大財產你又是我們的獨生女不能任你出家』不許女兒出家她再三懇求但在父母膝下總不能出家便想『還是出嫁之後請求丈夫許可再出家吧』長成後嫁到他家成一賢妻積聚德行行施善業居住在夫家因與夫同居便懷了孕但她不知道已懷孕了那時城中舉行祭典人民共祝佳節把全城裝飾得如天都一般但她在這樣熱鬧的大節日也不在身上塗香裝飾仍穿着常服行走丈夫對她說道『全城正鬧着佳節你為何毫不打扮』她道『這身體充滿[2]三十二種污穢打扮又有何用這身體不是天人的化身不是梵天的化身也不是黃金所造不是摩尼珠所造不是青栴檀所造也不是以白蓮華赤蓮華青蓮華為胎而生也不是充滿着不死藥的受生於污穢之中由父母生產乃是無常而不免毀滅崩潰分裂離散的東西他增加墳墓被縛於煩惱是憂苦的因緣悲哀的本營萬病的住所業力的容器內部的膿常漏出於外部是蟲類的住宅走近死人之塚而終於死亡這是顯現在一切世人眼前的事實

骨與筋交結外塗皮與肉  有皮包此身真相不顯露
肚腹之內部肝臟與膀胱  心臟與肺臟腎臟與脾臟
唾與膽汁充之以膏液  不淨成九流日夕流不息
眼中有眼屎耳中有耳垢  鼻中流鼻涕口中則吐涎
膽汁與痰液身泌汗與垢  尚有頭腔內充之以腦漿
以此為清淨非愚即不智  身為無限災猶如彼毒樹
萬病所住居真為眾苦藪  致我死命物如由外界來
手執一木棒可防鴉與犬  惡臭不淨身如彼腐爛糞
智者賤此身愚人乃喜之

夫啊我要打扮這個身體做甚麼呢打扮這個身體豈非等於去塗飾一隻滿盛糞穢的器皿嗎』長者的兒子聽了此言問道『你既然知道這個身體如此污穢為甚麼不去出家呢』她回答道『我如果可以出家今日就立刻去出家』丈夫道『好吧我許你出家』便作了甚大的布施與大供養派了許多從者送她到比丘尼所住的地方去在提婆達多所屬的比丘尼處給她出家了她既得出家成就了宿願甚為喜悅那時她腹內的胎兒已經成長身體呈顯異狀比丘尼眾見她手足背部肥胖肚子大起來了便問她道『你好像孕婦這是甚麼緣故呢』她回答道『我不知道這是甚麼原因我是牢守戒行的』比丘尼眾帶她到提婆跟前去問提婆道『聖者啊這位良家婦女好容易得了丈夫的許可出家來了現在她的懷胎現象漸漸顯著起來了我們不知道這身孕是在家時得的還是出家後得的這事如何辦呢』提婆本沒有佛陀的資格並無忍辱慈悲之德所以這樣想道『提婆處的比丘尼懷了身孕提婆不加追究人家一定會對我們發生責難將她驅逐出去吧』也不細細調查就像投擲石塊一般把她棄去說道『好將她逐出』她聽了他的話立起來行了禮回到住處去對比丘尼眾道『諸位提婆師並非佛徒而且我不是歸依他而出家是歸依世上第一人等正覺者而出家的勿使我的一番辛苦歸之水泡請帶我到祇園精舍佛的地方去吧』比丘尼眾帶她從王舍城走過四十五由旬路程方纔到祇園精舍向佛稟告上述的情形佛想道『即使是在家時懷孕的但外道們也許會藉口說沙門瞿曇帶走了提婆所屏棄的人吧這事應該到國王與侍臣跟前去判定』次日佛招請拘薩羅國的波斯匿王大給孤獨長者小給孤獨長者毘舍佉大信女與其他長者們在傍晚四眾合集時吩付優波離大德道『你去在四眾面前把這位青年比丘尼的事情弄明白』大德道『是』走到四眾之間坐在自己的座位上從國王面前呼喚毘舍佉信女叫她擔任此事道『毘舍佉啊先要探明這青年女子是何月何日出家的然後再判明她的懷孕是在出家前還是出家後』信女應允道『是』便在四周張上帷幕在幕中先檢查了這青年比丘尼的手臍腹與月日比較起來判明是在俗時所懷的孕便走到優波離大德跟前報告一切大德便在四眾面前證明這比丘尼是清淨的她成了潔白之身向佛與比丘教團行了敬禮就與比丘尼眾回到所住之處去了她懷胎足月便產了一個兒子正如在上蓮華佛足下所求禱的一日國王走過比丘尼住處的附近聽見嬰兒的啼聲問臣下諸臣知道這事的因緣稟告道『大王一個青年比丘尼養了孩子這就是那孩子的啼聲』國王道『比丘尼育兒很是不便我來派人養育吧』便將這孩子交給一個女親戚以王子的資格加以養育在命名日給他取名曰迦葉因他是以王子的資格養育的所以大家都叫他鳩摩羅〔王子〕迦葉七歲時在佛處出家到成年後受具足戒過了幾年便成了布教家中的善於辭令的人佛說『我的弟子中第一個善辭令者是王子迦葉』將他列在第一位他後來聽了[3]蟻塚經而達阿羅漢位其母比丘尼也作觀法的修行而得最上的果報王子迦葉大德對佛陀之教如中天滿月一般地明白

一日下午如來托鉢回來教誨比丘眾後進了香房比丘眾受了教誨各在自己的日室或夜室中過了白晝傍晚時集合法堂坐着讚歎佛的威德道『法友啊提婆達多因沒有佛陀的資格又不具忍辱慈悲等諸德想將王子迦葉大德與其母長老尼陷於毀滅可是等正覺者卻因具足法王的資格與忍辱慈悲使二人生信仰心』這時佛顯示着佛陀的威德進入法堂就坐於所設的座上問道『比丘們啊你們會集此處談說何事』比丘眾道『世尊我們在讚歎佛之威德』就把所說的話告訴了佛佛道『比丘們啊我使他們二人信仰與安住並非始於今日即在前生也曾如此』比丘眾請佛解釋這話的意義佛便說明前生的隱祕因緣

主分

從前梵與王在波羅奈治國時菩薩投生於鹿的胎內出母胎後身體金黃眼如寶玉角作銀白色口紅如赤氈尾如犛牛之尾軀幹高大如小馬他與其眷屬五百匹鹿同住在森林中號稱尼俱盧陀鹿王在他們附近又住着一個有五百眷屬的鹿王名曰枝鹿身體也是金黃色的

那時波羅奈王好打獵沒有獸肉不能進餐叫人民停止職業召集一切商人農夫每日出去打鹿人們想『國王為了鹿竟叫我們停止職業我們不如在御苑中撒滿鹿的食物備好飲料把許多鹿趕入御苑中將大門閉住全部送給國王』他們大家便在御苑中種了鹿常食的草備了水在大門口設了警衛然後率領手執棍棒等武器的市民到森林中去尋鹿說是『要捕其中的鹿』把一由旬左右的場地包圍起來包圍圈漸漸縮小終於以尼俱盧陀鹿與枝鹿住處為中心而逼近了人們見了鹿羣便用棍棒等狂打樹木灌木等以及地面把鹿羣從密林住處趕出去敲擊着劍弓等武器發着吶喊將鹿羣趕入御苑閉住大門然後到王的地方去稟告道『大王每日去狩獵有害於我們的職業我們已從森林裏將鹿趕來關滿在御苑裏以後便請隨意去喫吧』說畢辭去王聽了他們的話到御苑裏去觀覽鹿羣見了兩隻金黃色的鹿便保證他們生命的安全從此以後有時王親自去射死一鹿帶回有時由廚人去射死一鹿帶回羣鹿每見弓矢恐怖奔逃有幾隻被連帶射中疲乏倒地自死羣鹿將此事告知菩薩菩薩叫枝鹿來對他說道『朋友啊鹿逐漸喪失了反正總是要死的以後叫他們不必用箭來射我們派定順序上斷頭臺去一日是我的眷屬一日是你的眷屬依次輪值輪到順序的鹿就自動將頭放到斷頭臺上去如此不會有許多鹿受傷了』枝鹿贊成道『你的意見很對』其後輪到順序的鹿就去把項頸擱在斷頭臺上廚人走來便將躺在那裏的鹿帶走

一日枝鹿眷屬中一隻懷孕的鹿挨到了順序她到枝鹿的地方去訴說道『主啊我懷有身孕等我產了兒子母子一同輪值吧請把我的順序跳越吧』枝鹿說『你的順序不能轉給他人你當明白這是你自己的果報還是去吧』她得不到首領的同情便到菩薩的地方去告訴菩薩聽了這話說道『好吧我來給你跳越順序吧』便自己走去將頭擱在斷頭臺上躺下廚人見了說『保證了安全的鹿王為甚麼躺到斷頭臺上來了』急忙到王的地方去報告王立刻乘上車子帶領許多侍從到菩薩處來看說道『鹿王啊我已經給你生命安全的保證你為何躺在這裏』鹿王道『大王有一懷孕的雌鹿來說「將我的順序轉給別隻鹿」我不能使某鹿應受的死亡之苦移在他鹿的身上所以將自己的生命捨給她代她受死躺在這裏請不要疑有他意大王』王道『金黃色的鹿王啊我在人間還不曾見有這樣忍辱慈悲哀愍之德的人因你的緣故我的心清淨了起來我保證你與她的安全』鹿王道『我們兩個的安全得保證了其他的鹿怎樣呢大王』王道『其他的鹿也保證他們的安全』鹿王道『大王如此住在御苑中的鹿安全已得保證了但其他的鹿怎樣呢』王道『對他們也保證安全吧』鹿王道『現在鹿是安全了但其他的四足類怎樣呢』王道『他們的安全也保證吧』鹿王道『大王啊四足類已得了安全兩足類〔鳥〕怎樣呢』王道『對他們也保證安全吧』鹿王道『大王啊鳥類已得了安全水棲的魚類怎樣呢』王道『對他們也保證安全吧』大薩埵既如是對王懇請了一切生類的安全從座上起來使王保持五戒又以佛陀的威光為王說正法道『大王啊行正道吧在父母子女婆羅門居士商人農夫之間行正道吧如能平等行正道命終之後得生快樂的天人世界的』在御苑中續住數日教誡國王然後帶領鹿羣進森林中去

那雌鹿後來產了一個蓮華之蕾般的兒子小鹿有時到枝鹿附近地方去遊戲母鹿便教訓道『兒啊以後不許到他那裏去只許到尼俱盧陀鹿的地方去啊』接着便唱出了下面的偈語

但去依隨尼俱盧陀  莫去接近枝鹿
與其在枝鹿處生  不如在尼俱盧陀處死

後來那些受了安全保證的鹿羣即使喫了人們的穀物人們以為『這些鹿是保證了安全的』也不去打他們趕他們人們聚集宮庭向王稟告此事王道『我因信心之故施恩於尼俱盧陀鹿即使放棄我的領土也決不毀損這個誓約去吧不准在我的領土內傷害鹿命』尼俱盧陀鹿聽到此事召集羣鹿制止道『從此以後不准喫外邊的穀類』又這樣告訴人們道『從此以後農夫不必造籬垣保護穀物只要繞田結上葉子作目標好了』從此各處田上便有結葉子作目標的風氣而且從此凡有葉子作目標的地方鹿就不會進去這是他們從菩薩所得的教訓菩薩如是教訓了羣鹿後來與得全定命的許多鹿一同依其業報而去此世國王也遵守菩薩的教訓積聚善行依業報而去此世

結分

佛道『比丘們啊我之救長老尼與王子迦葉並非始於今日即在前生亦然』作此法話後再說四諦之法就此二事取得聯絡把本生的今昔聯結起來道『那時的枝鹿是提婆達多其眷屬是提婆達多的眷屬那雌鹿是長老尼那小鹿是王子迦葉王是阿難陀尼俱盧陀鹿則就是我

一三 結節本生因緣 (〔菩薩=樹神〕)

序分

此本生因緣是佛在祇園精舍時就舊妻的誘惑而說的這事情將在第八編根本生因緣〔第四二三〕中詳細敘述佛對那比丘道『比丘啊你在前生也因這婦人之故喪失生命被在火中炮烙』比丘請佛說明此事佛便說明了前生的隱祕因緣〔以下不再用『比丘眾請求』與『前生的隱祕因緣』等字樣略作『講過去的事』但請求月亮由雲叢而出的譬喻與前生隱祕的因緣等語意仍如以前一般是含有的

主分

從前摩揭陀王在摩揭陀國的王舍城治世時在摩揭陀國人民的收穫期中鹿為避免大的災難照例都遷入森林的山麓去於是有一隻原住在森林中的山鹿與一隻向住在村落附近的青年雌鹿相愛了當那鹿羣從山麓回到村落附近去的時候那隻雄山鹿因為捨不得那雌鹿也跟着一同下了山麓那時雌鹿對他說『你原是一隻愚鈍的山鹿村落附近是危險可怕的地方你別跟我一同去吧』但雄山鹿因愛欲之心不肯回頭竟一同走了摩揭陀的人民知道『現在正是鹿羣下山的時候』都站在沿路的隱蔽地方在那兩隻鹿走來的路上也有一個獵人躲在隱蔽的場所雌鹿嗅着人氣知道『這地方有一個獵人』便叫那愚鈍的山鹿先行自己跟在後面獵人突然一箭射死了山鹿雌鹿知道他已被射中拔起脚來像疾風一般逃走了獵人從小舍中出來走到鹿前燒起了火在炎炎的火燄中炙烤了美味的肉喫掉了喝了水將留下的血水淋漓的肉掛在木棒上帶回家博小孩們的歡喜去了那時候菩薩生為那森林的神見了這段因緣說道『這愚蠢的鹿他的死不是為母不是為父全為了愛欲的緣故人雖由愛欲而得善趣終於在[1]惡趣中受斷手等痛苦或[2]五種縛等種種苦惱令他人受死的痛苦這在此世應受人責難那些婦人橫行發施命令以婦人為首長的國家也應受責難受婦人之支配者也應受責難』以一首偈語指示了三種責難林中諸神便大聲叫道『對啊』菩薩就在香華供養中用甘露一般的聲音響徹全林唱偈說法

持尖矢致人深傷者  要有禍
受婦人指揮之國家  要有禍
在婦人統制之下者  是恥辱

菩薩曾如是以一首偈語說明三種應受責難的事顯示着佛陀的威德響徹全林而說法

結分

佛作此法話後說明四諦說畢四諦那悔恨的比丘達預流果佛述此二故事畢取得聯絡把本生的今昔聯結起來〔以後略去『述此二故事畢』一句僅稱『把本生的今昔聯結起來』但語雖簡略其義仍存〕道『那時的山鹿是悔恨的比丘雌鹿是他的妻指示愛欲為災禍而說法的天神則就是我

一四 風鹿本生因緣 (〔菩薩=王〕)

序分

此本生因緣是佛在祇園精舍時就小給孤獨帝須大德而說的佛在王舍城附近竹林精舍時一日有一大福長者之子名曰帝須童子來竹林聽佛說法志願出家父母不允許他的請求遭到拒絕他悲痛不堪斷食七日遂如那位賴吒婆羅大德一般得了父母的應允在佛處出家了

佛給他出家在竹林住了半月之後自到祇園精舍去了在此期間那童子修十三頭陀行入舍衛城則挨次沿門乞食度日大家稱他為小給孤獨大德在佛教界赫赫有名如天空明月一般那時王舍城舉行星宿祭典大德的父母將他在家時的裝飾品收在一隻銀匣中抱在胸前且說且哭道『每年星宿祭我們的兒子用這些裝飾品打扮身體在祭會裏玩得很快樂沙門瞿曇把這獨生子帶到舍衛城去了現在不知他起臥在甚麼地方呢』有一娼婦走到那良家來看見長者的妻正在哭泣問道『你何故哭泣啊』她便將原因告訴她娼婦問道『你家哥兒生平最愛何物』答道『是如此這般的東西』她便提議道『如果你將你府上的一切主權交給我我便將你們哥兒帶回來』長者之妻答應了這個條件交給她很多的用費與從人鼓勵她道『去吧賴你的力將我的兒子帶回來吧』她乘轎子到舍衛城去在大德托鉢的路邊寄寓下來不使大德看見從長者家中帶來的人僅帶自己的從人見大德進來托鉢先給了他粥與湯汁用味覺欲束縛他然後請他進屋上坐供給食物知道他已受自己的指揮便假作害病睡在內室大德一到托鉢的時候一路行來走到這家門口傭人接了大德的鉢請他在屋內坐大德坐下問道『優婆夷在何處』傭人說『她病了她說很想一會尊師』大德已受味覺欲的束縛破了自己應守的戒行走進她的臥室她便講明自己來此原因遂誘惑大德用味覺欲束縛他使他放棄了出家順從她的意思坐在轎中帶着許多從人回到王舍城去了這件事傳揚開去比丘眾集合在法堂上談論道『聽說小給孤獨帝須大德被一個娼婦用味覺欲束縛住帶回家去了』佛走到法堂就坐在嚴飾的座位上問道『比丘們啊你們集合此處正談何事』他們將此事稟告了佛道『比丘們啊那比丘受味覺欲束縛墮入她的奸計並非始於今日在前生也曾墮入她的奸計』便講過去的事

主分

從前在波羅奈城梵與王的園丁有一個名叫刪闍耶的那時有一隻羚羊到御苑來見了刪闍耶逃走了刪闍耶並不嚇逐讓他逃去那羚羊常常到御苑中行走園丁每日取園內的種種花果等獻納王上一日王問園丁道『園丁啊近來苑中見到甚麼新鮮的事嗎』園丁稟道『大王沒有見到別的有一隻羚羊常來苑中行走只見到這個』王問道『你能捉住他嗎』答道『請賜我一點蜂蜜我可以把他一直帶到宮中來』王將蜂蜜給他園丁帶了到御苑中去在羚羊行走地方的草上將蜂蜜塗上自己躲藏起來羚羊走來喫了塗蜜的草因了味覺欲的束縛便不到別的地方去專到這御苑中來園丁知道羚羊已經被塗蜜的草所迷不久便現出自己的身子最初幾日那羚羊見了他便逃後來因常常看見便親昵起來不多幾時居然會在園丁的手上喫草了園丁知道他已習熟便用席子將往宮殿的路圍起來鋪上一些枯枝肩掛一個裝蜂蜜的瓢簞腰上繫了草束一路撒着塗蜜的草將羚羊一步步誘到宮殿中羚羊走進宮中人們便將宮門閉住羚羊見了這許多人渾身發抖恐怖畏死在宮殿中亂跳亂竄王從樓閣下來見羚羊發抖便道『羚羊這東西本是見了人眾七日不到其地受過嚇逐一生永不再來的這樣住在林藪中的羚羊現在卻被味覺欲束縛終於走到這樣的地方來世上真沒有比味覺欲更可怕的了』以下面的偈語結束了這段法話

世間沒有比味覺更可畏的東西  無論在家中或在友人處
刪闍耶利用味覺  捕獲了棲息林叢的羚羊

結分

佛道『比丘們啊那娼婦以味覺欲束縛他使順從其意並非始於今日即在前生亦是如此』作了此法話復取得聯絡把本生的今昔聯結起來道『當時的刪闍耶是那娼婦羚羊是小給孤獨比丘波羅奈城的王則就是我

一五 迦羅提耶鹿本生因緣 (〔菩薩=鹿〕)

序分

此本生因緣是佛在祇園精舍時就一個惡語慳貪的比丘說的那比丘惡語慳貪不受人的訓誡於是佛向他問道『比丘啊聽說你惡語慳貪不受人的訓誡這是事實嗎』他答道『世尊這是事實』佛說『你在前生惡語慳貪不受智者的訓誡落在阱網中而死』便講過去的事

主分

從前梵與王在波羅奈都治理國家的時候菩薩生而為鹿由鹿羣圍繞着住在森林中那時他的妹妹將自己的兒子給他看『兄啊這是你的甥兒請你教他學習鹿的幻術吧』菩薩應允了對甥兒說道『在某時某刻來學習吧』甥兒不照吩咐的時間來有一次那小鹿一連七日不來曠廢了七次的訓誡不學習鹿的幻術卻在別處遊蕩終於落入阱網他母親到哥哥的地方來問道『兄啊你的甥兒為何沒有學習鹿的幻術呢』菩薩告訴她道『不要提起這個度不得的傢伙那孩子不能學習鹿的幻術』現在他快要被殺再教也來不及便唱了下面的偈語

迦羅提耶啊  彼具有八蹄而頭角曲折之鹿
荒廢機會至七次之多  如此之徒不堪教誨

那時獵人將落在阱網中的那惡口慳貪的鹿殺死取肉而去了

結分

佛又說『比丘啊你的惡口慳貪並非始於今日即在前生亦是如此』作了這法話取得聯絡把本生的今昔聯結起來道『當時的甥鹿是惡口慳貪的比丘妹鹿是蓮華色施教誡的鹿則就是我

一六 三臥鹿本生因緣 (〔菩薩=鹿〕)

序分

此本生因緣是佛在憍賞彌國的跋陀利園時就愛好戒學的羅睺羅大德說的有一次佛駐留在阿羅毘國附近阿伽羅伐塔廟有許多優婆夷與比丘尼集合在精舍來聽說法白晝都在一處聽法但隨時間的經過優婆夷與比丘尼漸漸走完了只剩了比丘與優婆塞夜間再聽說法聽完以後長老比丘等各歸自己的宿處年少的則與優婆塞一同宿在庫中大家睡靜之後有呼呼打鼾的有咬牙齒的有些人則睡了一會就起來他們把這情形告訴世尊佛道『比丘如與未受具戒者同宿犯波逸提罪』制定了這學處〔戒〕便到憍賞彌國去了

於是比丘眾對羅睺羅尊者道『法友羅睺羅啊佛已制定了學處你得找自己的宿處』以前比丘眾因對佛的敬意與因那尊者〔佛子羅睺羅〕愛好戒學每逢他到自己宿處來時非常優待給他鋪好小牀還給他衣服做枕頭但那日因為恐怕違犯學處連宿處也不給他了

賢者羅睺羅不到『父親』十力的地方去也不到『師父』法將舍利弗的地方去也不到『阿闍棃』大目犍連的地方去也不到『叔父』阿難大德的地方去走到十力常用的觸房〔廁所〕宛如升登梵天宮一般爬了進去就在那裏打宿了諸佛常用的觸房照例是門戶密閉地面平坦塗着香料懸繞着香與華鬘結出的繩通夜點着燈火的賢者羅睺羅並不是因為此屋有如此莊嚴宿在那裏乃是為了比丘眾叫他自己找宿處他尊重他們的教誡用愛好戒學的心去宿的因此比丘眾每見那尊者遠遠走來便試他的心故意將掃畚箕等投在外面等他走過那兒時便問『法友啊這是誰投在這裏的』那時有人說『羅睺羅剛纔走過這裏』那尊者從不說『尊師啊我不知道這件事』總是收拾起來道歉說『師啊請你恕罪』然後走去他是如此愛好戒學他之在此處定宿完全出於這愛好戒學的心

有一次天未明佛立在觸房門口咳嗽一聲那尊者也咳嗽一聲佛問是誰他道『我是羅睺羅』便出來行禮佛問道『羅睺羅啊你為何睡在此處』他稟告道『因為沒有宿處世尊比丘眾以前對我很親切現在因怕犯罪連宿處也不肯給了我想此處不會與別人發生衝突所以宿在此處』那時候佛為正法擔憂起來心想『比丘眾對羅睺羅尚且如此冷遇別的善男子出家時將受如何待遇呢』便於次日早晨召集比丘眾向法將舍利弗問道『舍利弗你可知道羅睺羅的宿處現在在甚麼地方嗎』舍利弗道『世尊啊我不知道』佛道『舍利弗羅睺羅現在住在觸房裏舍利弗你們對羅睺羅尚如此冷遇則叫別的善男子出家時將如何待遇他呢這樣下去凡入此佛法而出家的人將無棲住之處了吧從今以後未受具戒者也可以叫他在自己身邊住一二日到第三日找到別的宿處再叫他住到外邊去啊』便訂了這隨制制定了學處那時集合在法堂上的比丘眾說到羅睺羅的德行道『看吧諸師啊羅睺羅真是一位愛好戒學的人人家叫他「你去找自己的宿處去啊」他卻不說「我是十力的兒子關於房子你們有甚麼話分你們自己出去好了」不斥責一個比丘卻自己去宿在觸房裏』大家這樣的談論着

這時佛走進法堂在莊嚴的座上就坐問道『比丘們啊你們集合此處正談何事』比丘眾答道『世尊啊我們正在談羅睺羅的愛好戒學並沒有談別的』佛道『比丘們啊羅睺羅的愛好戒學並非始於今日他前生生在畜生胎內時也曾如此』接着便講過去的事

主分

從前摩揭陀國王在王舍城治國時菩薩自鹿胎出生由鹿羣圍繞着住在森林中一時他的妹妹帶了自己的兒子來說道『兄啊請將鹿的幻術教授此甥』他承諾道『好』吩咐甥兒道『回去到某時某刻來學習』嗣後甥兒就遵照舅父所定的時刻來舅父的地方學習鹿的幻術有一日他在林中徘徊落入阱網中大聲哀呼鹿羣逃到他母親的地方報告道『你的兒子落入阱網中了』她到阿兄的地方去問道『兄啊你的甥兒已學習了鹿的幻術嗎』菩薩道『不用擔憂你孩子的災難他已精通幻術馬上會回來叫你歡喜的』接着唱出下面的偈語

此鹿善[1]三樣臥知許多幻術  具有八蹄飲於中夜
能以一鼻孔在地上呼吸  能以[2]六種術瞞人

菩薩如是安慰妹妹告訴她甥兒已完全獲得鹿的幻術卻說那幼鹿落入陷網沒有跌倒在地上側身伸足而臥用蹄子打着脚邊掘起塵草放了糞尿低垂了頭伸出舌子用唾涎塗溼身體吸入空氣脹起了肚子睜起眼睛用下鼻孔呼吸上鼻孔絕氣全身堅硬裝成已死的樣子連青蠅都在他身上圍集起來烏鴉停立在他的四周獵人走來用手敲敲他的肚子說『大概是大清早落進的有臭氣了』便解開縛繩道『好當場把他剖開割了肉回去吧』毫不戒備去掇拾樹枝與葉幼鹿便起來立起四足抖一抖身體伸一伸頸子像被大風吹散的雲塊一般迅速逃到母親的地方去了

結分

佛又道『比丘們啊羅睺羅的愛好戒學並非始於今日即在前生亦然』作此法話後取得聯絡把本生的今昔聯結起來道『當時甥兒幼鹿是羅睺羅其母是蓮華色那為舅父的鹿則就是我

一七 風本生因緣 (〔菩薩=道士〕)

序分

此本生因緣是佛在祇園精舍時就兩位年老出家人而說的他們二人住在拘薩羅國的某森林中一人名曰黑大德一人名曰白大德有一次白問黑道『尊者啊何時寒冷呢』黑道『黑月的時候』有一次黑問白道『尊者啊何時寒冷呢』白道『白月的時候』二人都不能解決自己的疑惑到佛的地方向師禮拜問道『世尊啊何時寒冷呢』佛聽了他們的話說道『比丘們啊我在前生也回答過你們這個問題但你們是不明白過去世代的事情的』便講過去的事

主分

從前在某山之麓有一獅一虎為友住在一個洞窟中那時菩薩在仙人處出家也住在這個山麓有一次這兩位朋友對寒冷問題發生了爭論虎說『黑月的時候寒冷』獅子說『白月的時候寒冷』他們不能解決自己的疑惑向菩薩請問菩薩唱了下面的偈語

風吹之時  黑月與白月都寒
風吹則寒  雙方都不錯

菩薩如是安慰了兩個朋友

結分

佛又道『比丘們從前我曾答過你們這個問題』作此法話後又說明四諦說畢四諦二位大德證得預流果佛取得聯絡把本生的今昔聯結起來道『那時的虎是黑獅子是白解決疑惑的道士則就是我

一八 死者供物本生因緣 (〔菩薩=樹神〕)

序分

此本生因緣是佛在祇園精舍時就『死者的供物』說的那時候人們為親族的死者殺許多山羊綿羊供養稱為『死者的供物』比丘眾見人們如此行事向佛問道『世尊啊人們剝奪許多生物的生命供作「死者的供物」會有甚麼功德嗎』佛說『比丘們啊雖為了作「死者的供物」而殺生並沒有何等功德從前賢者們曾坐在虛空中說法說殺生的罪障使全閻浮提的人們廢止此事現在是過去世的事情再現了』接著便講過去的事

主分

從前梵與王在波羅奈治國時有一個精通三吠陀舉世聞名的婆羅門的阿闍棃要供『死者的供物』捕了一隻羊吩咐弟子們道『把這羊帶到河裏去洗浴頸上套了華鬘與以五指量的食物打扮好了帶回來』弟子們說『是』奉命帶了羊到河裏去洗浴把他打扮好了立在河邊上此羊見到自己的宿業想到『今日可以脫離諸苦』歡喜起來發出破甕似的聲音高聲大笑但一念到那婆羅門殺死了自己將受到自己所遭的苦不覺對婆羅門發生憐愍之心大聲地號哭了於是婆羅門童子們對羊問道『羊啊你一會兒大笑一會兒大哭為何要笑為何又要哭呢』羊答道『請當了你們師父的面問我這個原因』他們便帶羊回去將此事告訴阿闍棃阿闍棃聽了這話對羊問道『你何故笑又何故哭呢』羊以追憶前生的智力想起自己的宿業回答婆羅門道『婆羅門啊我從前也與你一樣是一個誦讀聖典的婆羅門要供「死者的供物」殺了一隻羊作供我因殺了一隻羊在四百九十九生之中受斷頭之報現在是我最後的第五百生我今日可以脫離如此諸苦便生歡喜之心而笑了我所以又哭者因我殺了一隻羊五百生中受斷頭之難今日雖可脫此苦厄但念婆羅門因為殺了我就得像我一樣在五百生中受斷頭之苦故對尊師發憐愍之心而哭了』婆羅門道『羊啊你不要害怕我不殺你』羊道『婆羅門啊你說甚麼話呀不論尊師殺我或不殺我我今日總免不掉一死』婆羅門道『羊啊不要怕我保護你與你同行』羊道『婆羅門啊你的保護力很弱我所作的惡業卻很強大

婆羅門將羊放了叫任何人不許殺他帶着弟子們與羊同行羊得了解放跑進巖頂附近的叢林中伸起項頸去喫葉子正在這一剎那間巖頂上落下一聲響雷巖石的一角碎裂了落在羊伸着的項頸上羊便被斷頭而死了許多人都圍聚攏來

那時菩薩生為彼處的樹神觀看大眾以威神力端坐虛空中以為『此等眾生知道了如此惡業的果報大概不會再殺生了』遂用甘露一般的聲音說法唱出下面的偈語

此生存是苦  如有情能如是覺悟
則生類不可殺生類  殺生者必遭悲哀

大薩埵如是以地獄的恐怖令人警怖而為說法人們聽了這個說法震驚於墮獄的恐怖從此禁止殺生了菩薩又說法使大眾受持戒行後來依其業報而逝去大眾也遵守菩薩的教訓積聚布施等善行投生於天上之都

結分

佛作此法話後復取得聯絡把本生的今昔聯結起來道『那時的樹神就是我

一九 祈願供養本生因緣 (〔菩薩=樹神〕)

序分

此本生因緣是佛在祇園精舍時就了為祈願諸天神奉獻供養之事說的那時人們要出門經商的時候殺生物奉獻諸天神為供物許願道『我們來日成就了目的時當再來奉獻供物』然後出去經商待後來成就了目的回來以為『賴諸神的威德得了如此成功』復為解願故殺許多生物來作供養比丘眾見到這情形向佛問道『世尊啊此事有何利益』佛為講過去的事

主分

從前迦尸國某村有一長者曾對立在村口的一株無花果樹的樹神立下供養的誓願後來回來殺了許多生物到樹下來『解此祈願』樹神立在樹椏杈上唱出下面的偈語

如要解願來世再解  現在求解反被束縛
賢者不如是解願  此種解法束縛愚人

從此以後人們就廢止這種殺生之業修習正法死後昇騰到天都去了

結分

佛作此法話後復取得聯絡把本生的今昔聯結起來道『那時的樹神就是我

二〇 蘆飲本生因緣 (〔菩薩=猿〕)

序分

此本生因緣是佛在拘薩羅國遊行中到達蘆飲村在蘆飲蓮池附近凱多迦園就蘆莖而說的那時比丘眾在蘆飲蓮池沐浴沙彌們為製作[1]針筒採取蘆莖看見這些蘆莖內部都是空的走到佛處問道『世尊啊我們製作針筒採取蘆莖看見這些蘆莖從根到頂全部中空這是甚麼原因呢』佛道『比丘們啊這是我昔日的命令』於是便講過去的事

主分

相傳從前這座叢林是一個森林那蓮池水中住着羅剎下水去的人都被吞噬那時菩薩生為猿王大如小赤鹿受八萬猿猴的擁戴率領猿羣居住在這森林中他教訓猿羣道『這林中有毒樹與非人〔鬼〕管領的蓮池大家如要喫未曾喫過的果實或是喝沒有喝過的水時須先來告訴我』羣猿答應道『是』有一次他們走到一處未曾到過的地方在那兒巡遊了數日要找水喝見到一個蓮池大家不就去喝坐着等待菩薩來菩薩走來說道『你們為何不喝水』他們回答道『我們正伸着頭頸等你來哩』菩薩道『這很對』便察看在蓮池邊留下的脚跡見只有下去的脚跡沒有上來的脚跡知道這一定是非人所管領的便道『你們沒有喝這水真是大幸這是非人所管領的』水中的羅剎知道他們不下水來顯着青腹白臉紅手紅脚很可怕的形相將水分開走出來道『你們為何坐着下來喝水呀』那時菩薩問他道『你是住在這水中的羅剎嗎』羅剎道『是的』菩薩道『你捉捕下蓮池去的東西嗎』羅剎道『是的我捉捕凡下此處來的就是一隻鳥也捉住不放讓我把你們都喫了吧』菩薩道『我們不把這身子讓你喫』羅剎道『但你們要喝水吧』菩薩道『水是要喝的但不使你自由如意』羅剎道『那麼怎樣喝水呢』菩薩道『你以為我們下池來喝水但我們不下來八萬隻猿猴各取一條蘆莖如用青蓮華莖喝水一般喝你蓮池的水所以你不能喫我們』知道這意義的佛成正覺後唱了下偈的前二句

不見上來的足跡  只有下去的足跡
我們以蘆吸水而飲  你即不能殺我們

菩薩如此說後便取一條蘆莖來心中念着波羅蜜發了誓言用口去吹蘆內遂不留一點結節全部變成空虛了又用同樣方法叫別的猿猴一一取蘆莖來吹空了授給他們如果只是這樣事情將不能終結所以不能如此解釋菩薩繞行蓮池發命令道『所有在這裏的蘆要都變成中空無節』原來菩薩利行廣大命令立奏功效以後繞生這蓮池的蘆都中空了在此劫中有四種神變持續了一劫何謂四種神變一是月中的兔相在此劫間完全存在二是鶉本生因緣〔第三五〕中火滅之處在此劫間完全不會燃火三是陶器師的住所在此劫間完全不會降雨四是繞生在這蓮池的蘆在此劫間完全中空這便是持續於此劫間的四種神變

菩薩如是發着命令取一條蘆莖而坐八萬猿猴各取一莖圍坐蓮池菩薩用蘆莖喝水時他們都坐在岸上喝水因他們如此喝水水中的羅剎捉不到他們便懷着不平回到自己住處去了菩薩也與從者同回森林

結分

佛道『比丘們啊這些蘆莖變成中空是因為我過去的命令』作此法話後又取得聯絡把本生的今昔聯結起來道『那時水中的羅剎是提婆達多八萬猿猴是佛弟子那個想出妙策的猿王則就是我

第三章  羚羊品

二一 羚羊本生因緣 (〔菩薩=羚羊〕)

序分

此本生因緣是佛在竹林精舍時就提婆達多說的某時比丘眾集合法堂坐着誹謗提婆達多道『法友們啊提婆為欲殺害如來或雇弓師投石或把那叫做護富者的狂象放出用盡種種的手段企圖殺害十力哩』這時佛來了就坐於所設的座上問道『比丘們啊你們方纔集在這裏談論甚麼』比丘眾道『世尊我們坐在這裏談着提婆的不德說他企圖殺害世尊的事』佛道『比丘們啊提婆的企圖殺我並非始於今日在前生也曾如此可是未曾能殺我』接著便講過去的事

主分

從前梵與王在波羅奈治國時菩薩生為羚羊在森林中喫着果實住在那裏有一時他到那果實豐富的吉祥葉樹去喫果實林中有一個高臺獵師來自村中在果樹下見到鹿類的足跡就於樹上結起高臺坐候來喫果實的鹿類以槍射殺將鹿肉賣給人以為活一日那獵師在吉祥葉樹下見到菩薩的足迹便在樹上結起高臺清晨喫過早餐即攜槍走入林中攀登樹上坐在高臺中菩薩也於天明前從住處出來打算『喫那吉祥葉樹的果實』可是並不急急向樹下跑自想『這林中有一個高臺獵師常來在樹上結高臺不要受其災禍』便在遠處立定獵師知菩薩不會過來便從高臺上把吉祥葉樹的果實投下落在菩薩的面前菩薩想『這些果實落到我的面前來樹上不是有獵師嗎』好幾次向樹上查看果然見有獵師故意裝作未曾看見的樣子自語道『樹啊以前你的果實是像弔着的東西一般一直落下來的今日卻破了這老規矩了你既然如是破了老規矩我只好到別的樹那裏去求食了』接着唱出下面的偈語

羚羊很明白  你臥在吉祥葉樹上
我不喜你的果實  會走向別的吉祥葉樹去

這時獵師坐在高臺上擲下槍來說道『這回被逃脫了』菩薩立定回轉頭去告訴獵師道『人啊你這回雖被我逃脫但八大地獄十六增地獄五種桎梏與業力你是逃不脫的』便奔馳向別處了獵師也從樹上爬下來自去

結分

佛道『比丘們啊提婆達多的企圖殺我不從今日始前生也曾有此企圖可是未能殺我』作此法話後又取了聯絡把本生的今昔聯結起來道『那時的高臺獵師是提婆達多羚羊則就是我

二二 犬本生因緣 (〔菩薩=犬〕)

序分

此本生因緣是佛在祇園精舍時就給與親族以福利之行為說的其事當見於第十二編跋陀娑羅樹神本生因緣〔第四六五〕中佛為欲一併成立此因緣談故說過去之事

主分

從前梵與王在波羅奈城治國時菩薩因其宿業從犬之胎內出生被幾百隻犬圍繞着居於大墓地中一日國王用信度地方產的白馬駕着盛飾的車子出去遊園遊至日落後纔返城中來侍從者就將國王所乘的車放在宮中庭間連那車上的皮帶也未曾除去夜來有雨皮帶受溼宮中貴種的犬從階上下來把車上的皮連同皮帶都喫光了次日人們向王報告說『大王犬從陰溝孔進來把車上的皮與皮帶喫去了』王聽了大怒說『見到有犬就給我一一殺死』於是犬的大虐殺開始了羣犬因見同類到處被害便紛紛向菩薩住的墓地逃來菩薩問道『你們大隊到這裏來怎麼了』羣犬道『因為有犬在宮中喫了馬車上的皮與皮帶國王大怒下令殺犬許多犬都被殺了正在起大恐怖呢』菩薩心想『外面的犬是無法到有守衛的宮中去的這一定是王宮中貴種犬所為現在做賊者平安無事而不做賊的反被殺哩讓我來將真賊指出給王看對親族者作生命之布施吧』便安慰同族道『你們不必害怕我使你們平安吧我見國王去了你們可在此等着』於是心中念着波羅蜜把慈悲行作了第一堅立『石與槌等不要落到我頭上來』的意願獨自入城去那時城中的人見了他竟沒有一個對他怒目而視的

王從發過殺犬的命令以後就去坐在法庭上菩薩走到那裏便跳上庭去爬入王的座下侍從們要去拉他王禁止他們菩薩振足了勇氣從座下爬出來向王作禮問道『大王命人殺犬嗎』王道『是的』菩薩道『人主啊他們有何罪呢』王道『因為喫了馬車的包皮與皮帶』菩薩道『你知道是誰喫的嗎』王道『那不知道』菩薩道『不管曾喫皮與否而說見到就殺大王啊這不是公正的辦法』王道『因為馬車上的皮是被犬喫去了的所以我就下令殺犬叫人見犬即殺』菩薩道『那麼把所有的犬都殺呢還是也有不殺的呢』王道『那是有的我宮中的貴種犬就不殺』菩薩道『大王方纔大王說因為犬喫了馬車上的皮下令殺犬叫人見犬即殺現在又說宮中的貴種犬不殺那麼大王不是在為了自己的樂欲行無理之事嗎行無理之事是不正也非為王之道大王應該公平地查究原因纔是今不殺貴種犬只殺弱犬這不是殺所有的犬是只殺弱犬了』大薩埵如是向王陳訴後復以甘露般的聲音示王以正義道『大王你所行的不是正義』唱出下面的偈語來

不殺宮中所畜的美而有力的貴種犬  卻殺我等
這不是殺所有的犬  是在專殺弱者

王聽了菩薩的話便道『賢者啊你知道喫馬車皮的犬嗎』菩薩道『知道』王道『是誰喫的』菩薩道『是大王宮中的貴種犬』王道『何以知道是他們喫的』菩薩道『我可證明給你看』王道『賢者啊那麼請證明』菩薩道『請把宮中的貴種犬喚攏來給我一些酪漿與吉祥草』王依言照辦了這時大薩埵對王說道『請將此草混入酪漿中給這些犬飲下』王依言令犬飲下了那些犬飲了以後就吐出皮來王大喜道『真是一切知者佛陀的化身』便在[1]白傘下供養菩薩菩薩用那以『父母都是剎帝利族的大王啊請行正義』為開端的十首偈語對王宣說正義復叮囑王道『大王啊嗣後望你努力』授王以五戒把白傘奉還給王王聽了大薩埵的法話就對一切有情作無畏施從菩薩起對所有的犬每日叫人用與他自己所喫同樣的食物來供養遵守菩薩的教誡終身多積布施等善行死後轉生於天界這『犬的教訓』繼續至一萬年菩薩也定命完畢依其業報從此世逝去了

結分

佛道『比丘們啊如來給與親族以福利不自今日始前生也曾如此』作此法話後復取了聯絡把本生的今昔聯結起來道『那時的國王是阿難其他是佛的弟子那犬則就是我

二三 駿馬本生因緣 (〔菩薩=馬〕)

序分

此本生因緣是佛在祇園精舍時就一個廢棄精進的比丘說的佛對那比丘道『比丘啊在前生賢者曾在敵患之中勵行精進雖負傷而精進不廢』接着就講過去之事

主分

從前梵與王在波羅奈城治國時菩薩生而為信度產的駿馬被施着無上的裝飾作為波羅奈王的[-1]寶馬他所喫的是三年陳的米飯加調種種美味用價值萬金的食器來盛貯所立的地方是用四種香料塗過的廄中以赤色毡毯為幔上施鏤有金星的天蓋常用芳香的華鬘裝飾夜間點燃香油的燈火

他國的王都想獲得波羅奈的王位有一次七國的王一齊來把波羅奈城包圍住送通牒給波羅奈王道『把王位讓給我們否則開戰』王召集諸大臣告說此事問『如何是好』諸大臣道『大王陛下不必首先就親臨戰場叫騎士去應戰吧他如戰得不好然後我們再想辦法』王便召那騎士來問道『你能與七王戰嗎』騎士道『大王若能把那匹駿馬給我別說七個王了連與全閻浮提的國王開戰也可以』王道『那麼不論那駿馬或是別的甚麼你所要的東西都給你你去戰吧』騎士道『是大王』便對王作禮從臺閣走下叫把那駿馬牽來配上馬具自己也全身武裝佩好大刀上馬衝出城去奔馳如電攻入對方第一陣營把一個國王活擒了回來交與城中的後衛軍返身再出陣去攻入第二陣營如是接連攻戰活擒了五個國王及攻入第六陣營擒住第六個國王時駿馬受傷了馬身迸出鮮血苦痛劇烈騎士知道駿馬已負傷於是把他橫倒在宮門口解下馬具來打算改配在別的馬上菩薩長長地橫躺臥着張開兩眼來看騎士忖道『他在把馬具配到別的馬上去但那匹馬是不能破入第七陣營活擒第七個國王的我的努力將付諸流水吧這位無雙的騎士將殞歿吧王也將陷入敵人之手吧除我以外不會有能破第七陣營活擒第七個國王的馬了』於是臥着呼騎士道『騎士啊除我以外不會有能破第七陣營活擒第七個國王的馬了我不願把我的功續付諸流水扶起我來配上馬具吧』接著唱出下面的偈語來

縱使倒臥在地  身被箭所射中
駿馬究比駑馬好  騎士啊武裝還應加在我身上

騎士扶起菩薩替他裹好了創傷以後配上馬具騎在他的背上破入第七陣營把第七個國王活擒了來交與王軍人們把菩薩帶到了王宮門前王親自出宮來觀看大薩埵向王說道『大王啊不要殺那七個國王請立誓赦放他們所有應賜給我與騎士的榮譽請全給了騎士蔑視擒獲七王的勇士是不應該的陛下自己也要行布施守戒以正義與公平施行政治

菩薩如是訓誡國王之後人們來解除馬具菩薩於馬具解除中就逝去了王為菩薩舉行葬儀給大榮譽與騎士又叫七個國王宣了無二心的誓言各遣送至本國嗣後以正義與公平治理政事命終後依其業報從這世逝去

結分

佛道『比丘啊在前生賢者在敵患之中勵行精進雖負傷而精進不廢你現在歸向了導入涅槃的教而出家為何怠廢於精進呢』接着為說明四諦說畢四諦那個怠於精進的比丘即證得阿羅漢果佛作此法話後復取了聯絡把本生的今昔聯結起來道『那時的國王是阿難騎士是舍利弗駿馬則就是我

二四 良馬本生因緣 (〔菩薩=馬〕)

序分

此本生因緣是佛在祇園精舍時就一個廢棄精進的比丘說的佛對那比丘道『比丘啊在前生賢者在敵患之中負了傷尚不廢精進呢』接著便講過去的事

主分

從前梵與王在波羅奈治國時與上回所講的情形一樣有七個國王來包圍城市那時車軍中有一勇士用一對兄弟的駿馬駕車出城應戰連破六個陣營擒獲了六個國王這時那為兄的一匹良馬負傷了勇士駕車回到了宮門口從車上解下兄馬把他橫臥在地上除去馬具打算去配在別的馬上菩薩見了這情形像上回所講的一樣心中思忖呼告勇士臥着唱出下面的偈語來

不論在何時  不論在何處
良馬總是努力  駑馬常消耗意氣

勇士扶起菩薩駕繫車上去破了第七個陣營擒獲了第七個國王然後把車駛回王宮門口解下負傷的良馬菩薩如上回所講一樣臥着向王施了一番訓誡而逝王為菩薩舉行葬儀給勇士以光榮以正義施政後來依其業報從這世逝去

結分

佛作此法話畢說明四諦說畢四諦那比丘證得阿羅漢果佛復把本生的今昔聯結起來道『那時的國王是阿難大德良馬則就是我

二五 浴場本生因緣 (〔菩薩=賢臣〕)

序分

此本生因緣是佛在祇園精舍時就法將〔舍利弗〕的弟子出家前曾為黃金匠的某比丘說的原來知他意向的他心知通唯佛有之其餘的人是沒有的法將未具他心知通不知那弟子的意向只對他說不淨業處〔不淨觀法〕但這與那弟子卻不相應那弟子在五百生間老是生在黃金匠的家裏長期間來眼所見到的只是純金心中也受薰染所謂不淨與他不相適合所以經過了四個月猶未起相〔不淨的觀念〕法將不能授與阿羅漢果給自己的弟子心想『他似乎只有依了佛力可以教養的了帶他到如來那裏去吧』便於天明以前領他到了佛的地方佛問道『舍利弗啊為何你領了一個比丘來』舍利弗道『世尊我授業處於這人經過了四個月連相〔觀念〕都不起我想這人只有依了佛力可以教養的了所以領他到世尊這裏來的』佛道『舍利弗你以甚麼業授與弟子』舍利弗道『不淨業處世尊』佛道『舍利弗你沒有知道眾生心的通力且去傍晚再來帶回你的弟子吧

佛打發走了長老舍利弗叫人給那比丘以相稱的上衣與下衣帶他同去乞食叫人給與以美味的嚼食〔硬食〕與噉食〔軟食〕由大比丘眾圍繞着回到精舍以後在佛的香室過了晝間向晚便帶了那比丘出去遊行到了庵羅果園用神通力現出一個蓮池於蓮叢內現出一大大的蓮華吩咐那比丘道『向那蓮華凝視而坐』叫那比丘坐下以後便自回香室去了比丘只管凝視那蓮華佛使華凋萎正凋萎時色褪了華瓣從邊緣處開始謝落一忽兒落盡了既而雄蕊也脫落了只剩果皮比丘見這光景不禁這樣想道『這蓮華方纔原是顏色鮮美看去很悅目的現在已色褪瓣謝連雄蕊都脫盡只剩果皮了像這樣的蓮華也會碰到老這老也會落在我身上來吧』於是便獲得了諸行無常的正觀佛察知他的心已達正觀坐在香室中放出光明唱下面的偈語

[1]把自愛心斷了啊  像用手折秋日的黃蓮華似地
專向寂定之道邁進啊  涅槃為善逝所詔示

佛唱畢此偈那比丘即證得阿羅漢果覺得自己真從一切的有〔生存〕解脫了便以下面偈語發出感興

生涯過畢其心圓熟  心身垢〔漏〕盡只留最後的肉身
守清淨之戒諸根穩得寂定  遍在的愚癡大黑暗與一切心垢
我已完全排除  猶如月自[2]羅睺口中脫出
又如光明萬丈的太陽  在虛空中普照周空

比丘如是唱偈後再去禮佛時長老舍利弗亦來佛處向佛禮拜畢便領了弟子回去了

這件事被比丘眾知道了他們集合在法堂裏坐着讚歎十力的威德道『法友啊舍利弗沒有知道他人意向之明不知自己弟子的意向佛知道了就於一日之間授給那弟子以無礙辯與阿羅漢果佛的威德真是廣大啊』這時佛來了在所設的座上坐下問道『比丘們啊你們集合在此談論何事』比丘眾答道『不是別的在說世尊善知舍利弗弟子的意向』佛道『比丘們啊這非不可思議之事我現在是佛陀固然知道他的意向可是在前生也已曾知道他的意業了的』接着就講過去的事

主分

從前梵與王在波羅奈城治國那時菩薩為王作指導不論是關於物質上的事或是關於精神上的事有一次人們在王的寶馬的浴場裏放下卑賤的駑馬去洗浴後來馬丁叫寶馬下那浴場中去時寶馬就不肯下去了馬丁來報告國王道『大王寶馬不肯下浴場去』王派遣菩薩道『賢者啊為甚麼馬不肯下浴場去呢請給我去看看』菩薩答應道『是大王』便來到河畔將馬檢視知道並無毛病詳查不肯下水的原因以為『也許先有別的馬在這裏洗過浴所以嫌憎了不肯下去的吧』於是問馬丁道『有誰在這裏洗過浴沒有』馬丁道『洗過別的駑馬』菩薩知道那馬為了自尊心之故不喜在此就浴不如改換洗浴的地方便對馬丁道『馬丁啊用蜜糖與酪酥調製的乳粥雖好老喫了也會生厭這馬老在這裏洗浴也許厭了把他帶到別處去洗浴飲水吧』接着唱出下面的偈語

馬丁啊  帶馬到別的浴場去飲水吧
乳糜味雖好  喫膩了便覺得苦

人們聽了菩薩的話把馬帶到別的浴場去洗浴飲水在馬正洗浴飲水時菩薩回到國王那裏去了王問菩薩道『怎麼樣馬洗浴飲水了嗎』菩薩道『是的洗浴飲水了』王道『方纔為甚麼不肯下水去呢』菩薩就『如此這般』地把詳情稟告王道『居然連這種畜生的意向都知道真是賢者了』即以大榮譽授與菩薩後來命盡依其業報從此世逝去菩薩也依業報離去了此世

結分

佛道『比丘們啊我的知道那比丘的心意不自今日始前生也已知道了的』作此法話後復取了聯絡把本生的今昔聯結起來道『那時的寶馬是那比丘國王是阿難那賢臣則就是我

二六 女顏象本生因緣 (〔菩薩=賢臣〕)

序分

此本生因緣是佛在竹林精舍時就提婆達多說的提婆使阿闍世太子信仰自己而受他的供養阿闍世太子為提婆建立精舍於伽耶斯舍日日用五百個大銀盤盛貯了用美味調製的三年陳的香米飯去作供因此供養提婆的徒眾大增提婆與其徒眾只是住在精舍裏

那時王舍城中有甲乙二友甲依佛出家乙則在提婆處出家一日乙向甲道『朋友啊你日日流了汗去行乞而提婆則安坐在伽耶斯舍的精舍中喫着用種種美味調製的好飯食你所行的不是良策你為甚麼要自己討苦呢怎麼樣明日一早到伽耶斯舍精舍來喫那附有好菜的粥十八種的嚼食與種種加味的噉食如何』甲因乙再三勸誘果然想去了從此以後就每日到伽耶斯舍精舍去飽餐時刻一到仍回到竹林來可是事情不能永久祕密甲到伽耶斯舍去喫提婆那裏的供物不久就被許多人知道了友人之中有人問他道『聽說你在喫別人供給提婆的食物真的嗎』甲道『誰說的』友人道『某人與某人』甲道『我確曾在伽耶斯舍喫東西但我所喫的東西不是提婆給我的是別的人給我的』友人道『朋友啊提婆是佛的怨敵他以破戒之身令阿闍世信仰非法地受着供養你奉佛的教說出了家竟去喫那提婆達多非法所得的食物帶你去見佛吧』便把他帶到法堂來佛見了問道『為甚麼帶了這可厭的比丘來』那友人道『世尊啊這比丘在世尊的地方出了家卻在喫那提婆非法所得的食物哩』佛道『比丘啊據說你常喫提婆非法所得的食物真的嗎』甲道『世尊啊我所喫的食物不是提婆給我是別人給我的』佛道『比丘啊在這裏不該說遁辭提婆是作惡行的破戒者你在我這裏出家奉着我的教說為甚麼去受提婆的食物呢你一向易於輕信見了甚麼也會相信的』接着便講過去的事

主分

從前梵與王在波羅奈城治國時菩薩是一個大臣那時王有一隻寶象名叫女顏德高行端從不傷害他物一日羣盜於夜半在象舍附近坐着集議說道『這樣幹就可打破水溝進去了這樣幹就可打破窗戶了把水溝窗戶如數打破以後就空洞無礙便於搬運東西了去搶劫時要殺人都不怕能這樣就任何人不敢來抵抗了做盜賊者不應被道義心所束縛非殘忍兇惡暴虐不可』如是互相約誡而去一連幾夜羣盜都在這裏作如是的集議那象飽聽了他們所說的話還以為他們在對自己講說便想『那麼我也非殘忍兇惡暴虐不可』次日清晨見管象者到象舍來便用鼻把他攫來擲殺在地上嗣後凡遇有來的東西都一一弄殺

人們奔到王那裏去告訴說『女顏象瘋狂了見到甚麼都弄殺』王派菩薩去說道『賢者啊你去看看象為甚麼激怒的』菩薩過去察看見象身體無病推究其所以激怒之故以為『也許有誰在他的近處講了甚麼話他聽了認為在對自己說就激怒起來了吧』便問那管象者道『以前有人於夜間在象舍近處講論過嗎』管象者道『有的盜賊們曾到這裏來作會議過』菩薩回去告訴王道『象身體無病是因為聽到了盜賊們的話激怒的』王道『那麼現在要怎樣纔好』菩薩道『請有高德的沙門或婆羅門去坐在象舍裏作道德的談話就有效驗吧』王道『尊者那麼就請這樣去辦』菩薩請有高德的沙門婆羅門等去坐在象舍裏請求說道『尊師啊請為作道德的談話』他們便集在一處談論道德道『不應打人殺人人要有德行能慈悲忍辱』象聽了以為這是在教他以後要行道德便馴順了王問菩薩道『怎樣象馴服了嗎』菩薩道『是的那樣激怒了的象因了諸位賢者的力居然馴服如前了』接着唱出下面的偈語來

先時聽了盜賊的話  女顏逢人便擲殺
後來聽了智者的話  最上之象便安住於諸德了

王道『居然連畜生的心意都能知道』以大榮譽授與菩薩後來王於定命終了時與菩薩各依其業報從此世逝去

結分

佛道『比丘啊你在前生也見到任何人便歸依他聽了盜賊的話便歸依盜賊聽了有德者的話便歸依有德者』作此法話後復取了聯絡把本生的今昔聯結起來道『那時的女顏象是尊奉背教者的比丘王是阿難那大臣則就是我

二七 常習本生因緣 (〔菩薩=大臣〕)

序分

此本生因緣是佛在祇園精舍時就一個優婆塞與某老大德說的卻說舍衛城有朋友甲乙二人甲出家後每日必訪乙家乙給與甲以食物自己則於食後伴甲到精舍來坐談至日落纔回入市去甲送乙回去直到市門口纔自歸精舍如是習以為常二人的交誼徧傳於比丘眾間一日比丘等集合法堂坐着談論這二人的交誼佛來了問道『比丘們啊你們方纔大家在這裏談論着甚麼』比丘等如實稟告佛道『比丘們啊這二人的交誼不自今日始他們在前生交誼也是親密的』接着便講過去的事

主分

從前梵與王在波羅奈城治國時菩薩是一個大臣那時有一隻狗到寶象所居的廄舍中喫那寶象食時所狼藉的飯粒狗在如是覓食之中就與寶象親暱起來靠近象的身旁去喫後來兩者竟親暱到非在一處不喫狗常抓住了象鼻左右搖動為戲一日有一個自鄉村來的人給管象者以若干金錢把狗討去了象不見了狗就從此不喫東西也不飲水也不洗浴人們把此事來向王報告王派菩薩去調查道『賢者啊象為何如此給我去調查一下』菩薩到了象舍見象沈在悲哀裏身體上卻看不出有甚麼疾病以為也許他曾有所親因為那所親者不見了所以如是憂鬱的便問管象者道『曾有甚麼東西與象親暱的嗎』管象者道『是的他曾與一隻狗很親暱』菩薩道『那麼這狗在那裏呢』管象者道『被一個人討去了』菩薩道『這人的住址你知道嗎』管象者道『我不知道』於是菩薩到王那裏去回報道『大王象沒有甚麼疾病他曾與一隻狗非常親暱大概現在因為那狗不見了所以不肯喫東西呢』接著便唱出下面的偈語

麄飯摶飯吉祥草都不喫  就浴也不肯擦洗身體
象本日日與狗相見  似在戀慕狗友

王聽了菩薩的話問道『那麼將怎樣呢』菩薩道『可叫人鳴鼓到各處去叫喊說有人把與我們寶象為友的一隻狗帶走了如果藏在家裏不交出來查得了便要罰他』王依言照辦那個討狗去的人聽到了這話就把狗放出了狗急急跑回象舍象用鼻把狗卷住放在自己頭上哭叫了一陣重又從頭上放下來讓狗喫過後自己纔喫王道『居然連畜生的心意都能知道』便授菩薩以大榮譽

結分

佛道『比丘們啊這二人的交誼親密不自今日始前生也已親密的了』作此法話後說明四諦〔這所謂說明四諦的事原是每一個本生因緣中都有的我們以後當於其功德明顯可認時特為提及〕取了聯絡把本生的今昔聯結起來道『那時的狗是優婆塞象是老大德賢明的大臣則就是我

二八 歡喜滿牛本生因緣 (〔菩薩=牛〕)

序分

此本生因緣是佛在祇園精舍時就六羣比丘的辱罵說的那時六羣的比丘吵起相罵來舉出十種條目嘲罵那正直的比丘們比丘們以此事告訴佛知道佛命召集六羣比丘問道『比丘們啊果有其事嗎』他們回答道『果有其事』佛呵責他們一番說道『惡言即畜生也不歡喜在前生有一畜生曾因主人發惡言之故叫主人損失千金呢』接著就講過去的事

主分

從前健馱邏王在健馱邏的得叉尸羅城治國時菩薩投生在牛胎裏在他為小牛時有一婆羅門從養牛者家裏把他討去命名曰歡喜滿放在兒女所居之處用乳粥或飯餵養很寶愛他菩薩長大以後以為『這婆羅門曾費了許多心血養我我現在是全閻浮提牽引力最大的牛讓我來顯一次本領償付養育的代價吧』一日牛對婆羅門說道『喂婆羅門啊到養牛的某長者那裏去說「我所養的雄牛能拖一百輛貨車」與他以千金為賭啊』婆羅門到了某長者的地方先問『在這城中誰所養的牛最有力』長者先舉某家某家的牛來回答結果說道『全城中沒有一隻牛能及我所養的』婆羅門道『我也有一隻牛能拖一百輛貨車呢』長者道『那裏會有這樣的牛』婆羅門道『我家裏就有』長者道『那麼打賭吧』婆羅門道『好就打賭』便相約以千金為賭於是婆羅門在百輛的車中裝滿了砂石等順次排列起來用繩從車軸上前後結住叫歡喜滿洗了浴餵以和香料的飯肩部飾以華鬘把他駕在第一輛車的車軛上然後自己爬上車去坐著舉起鞭來叱道『前進呀欺瞞者啊拉呀欺瞞者啊』牛自覺非欺瞞者今受此稱呼不知所謂四隻脚如柱子般立著不動長者立刻叫婆羅門交出千金婆羅門損失了千金把牛解下回到家裏憂鬱地臥著歡喜滿牛走來見婆羅門憂鬱地臥在那裏便走近前去問道『婆羅門啊你為甚麼臥著』婆羅門道『怎麼能入睡啊千金輸去了』牛道『婆羅門啊我在你這裏這麼久曾把鉢打碎或是踏破沒有曾在他處撒過糞尿沒有』婆羅門道『那是沒有的事』牛道『那麼你為甚麼呼我為欺瞞者呢你這樣稱呼我這是你的錯不是我的錯且與那人去賭二千金吧但不要再呼我為欺瞞者呀』婆羅門聽了牛的話便去與長者相約以二千金作賭依照上回的方法把百輛貨車前後連繫起來把歡喜滿牛裝飾了駕繫在第一輛車子的前面先在車的前面牢牢地繫住了軛一端駕著牛一端弔在車上軛與車軸之間貫以一支光滑的棒棍如是堅實駕繫使軛不致左右搖動單牛也可拖拉婆羅門坐在車上用手拍著牛背叫道『賢者啊前進呀賢者啊拉呀』菩薩果然一口氣把連繫著的百輛貨車拉著前行最後的一輛達到了原來第一輛的地方了於是那以牛為財產的長者拿出二千金來其他的人對於菩薩也拿出許多彩金這些都到了婆羅門的手裏如是他因了菩薩的幫助獲得許多財物

結分

佛道『比丘們啊惡語是誰也不喜歡的』叱責六羣比丘以後即制定學處〔戒〕唱出下面的偈語

應說愛語  勿作惡語
牛為說愛語者駕重車  使獲財寶而歡喜

佛作此法話教人說愛語復取了聯絡把本生的今昔聯結起來道『那時的婆羅門是阿難歡喜滿牛則就是我

二九 黑牛本生因緣 (〔菩薩=牛〕)

序分

此本生因緣是佛在祇園精舍時就二重神變說的其故事與天人降臨之事同見於第十三編舍羅婆鹿本生因緣〔第四八三〕中等正覺者演二重神變後住居天界於雨季終了之節日下降僧羯奢城與許多從者共入祇園精舍比丘眾集坐在法堂裏談論佛的威德道『法友啊如來真不可及他所運的東西是誰也不能運的有六位師父曾說「我們將給你們顯出神變」說了好幾次可是一個神變都沒有顯出究竟是佛好』佛來了問道『比丘們啊你們方纔在這裏談論何事』比丘眾道『世尊我們不談別的在如此這般說著世尊的威德』佛道『比丘們啊我這次所運的東西有誰能運呢在前生我投胎為畜生時也曾能負擔與自己力量不相稱的擔負』接著便講過去的事

主分

從前梵與王在波羅奈城治國時菩薩投生於牛的胎內當他還小時他的主人寄宿在某老婦人的家裏後來結算了房飯費就把小牛留作抵償而去那老婦人用乳粥與飯等來喂養小牛猶如自己的兒女這小牛被定名曰『祖母的黑痣』長大以後毛色純黑如安膳那藥〔石眼藥〕與村中的牛一處游行行動端正村中的兒童們時與他為戲有的攫住了角或項部來縋蕩身體有的捏了尾巴搖擺有的去騎在背上一日牛想『我母親貧困著她辛辛苦苦像兒女般養育了我讓我去賺錢來救她的苦境吧』從此以後他便在各處行走找尋賺錢的機會一日一個隊商主的兒子帶了五百輛貨車來到凹凸不平的過渡處停下原來拉車的牛都不能把車拉到對岸五百輛車子繫在一處就停在渡頭無法過去菩薩〔牛〕與村中之牛正在渡頭游步著那位隊商主的兒子是一位牛的鑑別家正在就許多牛中找尋能把這許多車拉過渡去的良種見到菩薩以為『這是一隻良牛會把我們的車子拉過去吧不知這隻牛的主人是誰』便問牧牛者道『這隻牛的主人是誰我豫備出錢叫這隻牛把這許多車子拉到對岸去』牧牛者道『那麼你把他拉去繫在車上吧主人不在這裏』隊商主的兒子用繩穿牢牛鼻可是不能使牛拖了車前進牛好像要講好了工錢纔肯拖的樣子隊商主的兒子懂得牛的意思便對牛說道『如果你把這五百輛車子都拖到對岸每輛車子給你二迦利沙波拏總共給你一千迦利沙波拏吧』於是牛便自動走近車前人們把他繫在車上他就一口氣拖了車子到達對岸所有的車子都這樣地拖過渡了隊商主的兒子以每輛一迦利沙波拏計算包了五百迦利沙波拏給他弔在項頸上牛以為『那人不依約給我工錢不能放他走』便趕到車子的前面立著把路攔住人們費了許多力去趕也趕他不走隊商主的兒子心裏想道『大概這畜生知道工錢不足吧』於是用布包了一千迦利沙波拏給他弔在項頸上道『喏這是拖車子的工錢』牛帶了一千迦利沙波拏的包回到他母親那裏去村中的兒童們嚷道『黑牛的項頸上掛著的是甚麼』大家向牛跑來牛逐散羣童避至遠處然後回到母親的地方老婦人見牛的項頸上弔有錢包問道『你從何處得來的』及向牧牛者探問知道了詳細情形便道『我何曾想靠你賺錢來度日啊你為甚麼去作這樣的苦事呢』於是便以溫湯浴牛用油塗抹他的全身餵以上好的飲料與食料後來老婦人命終與菩薩各依其業報而逝去

結分

佛道『比丘們啊如來的無可比倫不自今日始在前生也已如此』既作此法話復把本生的今昔聯結了唱出下面的偈語來

縱使在任何泥濘的道上  有笨重的貨物
只要牢繫在黑牛身上  他也能搬運

佛道『比丘們啊當時黑牛曾搬運這貨物哩』說畢復取了聯絡把本生的今昔聯結起來道『那時的老婦人是蓮華色黑牛祖母的黑痣則就是我

三〇 謨尼迦豚本生因緣 (〔菩薩=牛〕)

序分

此本生因緣是佛在祇園精舍時就處女的誘惑說的其事當詳見於第十二編小那羅陀苦行者本生因緣〔第四七七〕中佛問那比丘道『據說你心中煩悶著真的嗎』比丘道『尊者是的』佛道『為了甚麼』比丘道『世尊為了處女的誘惑』佛道『這女子於你有害在前生當她結婚之日你也曾喪命被作為請客的食品哩』接著便講過去的事

主分

從前梵與王在波羅奈城治國時菩薩生而為某村長者家中的牛名曰大赤他的弟弟之中有一隻名曰小赤所有那家的搬運工作全靠這兄弟二牛擔任那家有一個女兒已被同村某長者聘為兒媳女兒的父母以乳粥餵養一豬名曰謨尼迦豫備為吉日請客之用小赤見豬喫乳粥對他哥哥說道『一家的搬運工作全靠我們兄弟來做而主人給我們喫的只是糠麩或[葶-丁+呆]卻把乳粥去餵豬為甚麼豬該喫這樣好東西』哥哥大赤道『喂小赤啊不要羨慕那豬正在喫著死亡的食物呀主人的女兒將結婚養豬是豫備請客再過幾日客人就要來了你看吧那時豬將被縛住了四脚從豬欄中拉去殺卻烹調了給客人喫哩』接著又唱出下面的偈語來

不要羨慕謨尼迦  他正喫著死亡的食物
去了貪欲喫糠麩吧  那是長命的根源

不久客人就來了於是把謨尼迦殺死烹調作種種的肴饌菩薩問小赤道『你看見謨尼迦嗎』小赤回答道『哥哥我見到謨尼迦喫美食的報應了我們的[葶-丁+呆]草或糠麩喫了無罪且可長命比之那種食物真要勝過百倍千倍呢

結分

佛道『你在前生也曾因這女子喪命作許多來客的食品呢』作了此法話又說四諦說畢四諦那煩悶的比丘就證得預流果佛於是取了聯絡把本生的今昔連結起來道『那時的謨尼迦是煩悶的比丘長者之女兒即現在的處女小赤是阿難大赤則就是我

第四章  雛鳥品

三一 雛鳥本生因緣 (〔菩薩=帝釋天〕)

序分

此本生因緣是佛在祇園精舍時就一個飲用未經濾過的水的比丘說的據說那時有甲乙兩個青年比丘彼此為友他們從舍衛城到鄉間去安適地住在所歡喜的地方因為想參見正等覺者又從該地方出發向祇園精舍來

甲持有濾水囊乙則沒有兩人共同濾水而飲有一次兩人之間起了爭吵了於是那有濾水囊的甲不肯以濾水囊借給乙使用自己濾水而飲乙沒有濾水囊又口渴難耐就飲那未經濾過的水

兩人如是繼續旅行到了祇園精舍向佛禮拜畢就座而坐佛問道『你們從何處來』兩人答道『尊師啊我們向住在拘薩羅的鄉間某村為了想參見你所以到這裏來的』佛問道『那麼你們兩人一路同行彼此一定很親暱吧』不帶濾水囊的乙比丘道『尊師啊中途這位朋友與我發生了爭吵就不肯把濾水囊借給我使用了』甲比丘道『尊師啊對了這位朋友明知水中有生物卻不濾就飲了』佛問乙比丘道『比丘據說你明知水中有生物而飲下真的嗎』乙比丘回答道『真不應該尊師啊我確曾飲未濾過的水

於是佛對兩比丘說道『比丘啊在前生有一賢人在天都治國戰爭敗北曾從崎嶇的山徑逃出賢人為了想恢復王位立下了「不殺害有生命者」的誓願在戰爭勝利獲得非常的榮譽時曾為救小金翅鳥的命而把車子回轉哩

主分

從前一位國王在摩揭陀國的王舍城治國時菩薩與現在的帝釋天前生生在摩揭陀國的摩契羅村一樣也誕生在摩契羅村家門非常高貴命名之日取名曰摩揭童子過了幾年童子就以婆羅門的青年摩揭得名父母替他娶同族之女為妻後來兒女繁殖摩揭成就了一家之主富於慈悲心嚴守著五戒

那村中共有三十家居戶有一回三十家的人們集在村之中央場地治理村務菩薩摩揭用脚把他所立的地面整治好了立在那裏就有一人立到他的地方來了菩薩摩揭便到別處把地面整理好了立著又有一人立到他的地方來了菩薩摩揭再去整治他處如是把地面整治好了讓人讓了人再整治他處結果把全個場地都整治好了那塊場地上本來是張天幕的後來菩薩摩揭改建會堂且在堂中安放了坐椅與水甕在這期間與菩薩摩揭同志者已有三十人菩薩摩揭叫村人堅守五戒自己誓與村人行著善事過日村人也跟了菩薩摩揭同行善事每日清晨就起身拿了刀斧與槌巡行村中見通路上有石塊便用槌打起移去見樹木有礙於車輛行走的就用斧砍掉平整地面修築堤防一方面又行布施守戒律如是全村的人逐漸依從了菩薩摩揭的教導守起戒來了

這時村中的首領卻不高興起來了以為『從前村民有的飲酒有的殺人在那時售酒錢咧罰金咧還有稅金咧我的收入很多現在婆羅門的青年摩揭這傢伙勸人守戒叫村民不作殺人等等的惡事弄得村民也都說要守五戒了』便到國王的地方去告訴道『大王有許多盜賊在村中掠奪橫行』王聽了首領的話說道『去把他們捉來』於是首領回到村中把全村的人捕捉了縛著解到國王面前來道『大王盜賊都捉來了』王並不查訊村民的行為即下令道『用象把這些村民都殺死』於是全村的人們都被送到法庭行刑的象也被牽出來了

菩薩摩揭告誡村人道『你們要念持五戒啊對於誣告者對於國王對於象都要愛他們與愛自己的身體一樣』村人都謹守教誡行刑的時候象被牽近到村人所在的地方可是任憑怎樣牽曳象總是不肯走近前去發出大聲咆哮了逃開叫別的象來也是這樣王以為『這些村民的手中也許有甚麼魔藥吧』命人一一檢查檢查者毫無所得去回報王道『大王甚麼都沒有』王道『那麼大概在念甚麼呪語吧去問他們有呪語沒有』侍臣來問村人們菩薩摩揭道『有的』侍臣去向王回報道『據說有的大王』於是王把村人全部召喚到自己面前問道『說出你們的呪語來』菩薩摩揭稟白道『大王我們的呪語不是別的只是我們三十個人不殺生不取非所給與的東西不作邪行不說偽語不飲酒還有行慈悲作布施平道路掘蓮池守戒律這些就是我們的呪語我們的保障我們的特權』王對村人們大加稱許罰辦那誣告者把他的財產全部沒收了給與村人們罰他的奴隸替村人們去服役又把象也贈給了村人們

村人們嗣後一心為善某時想在十字路口建設一個大會堂就雇用木匠來營造因為村人們對於女人已毫無欲念便禁止女人入大會堂這時村中有四個婦人一個名曰善法一個名曰思惟一個名曰歡喜還有一個名曰善生其中的善法以賄賂給與工頭與他商量道『老哥請以我為這會堂的長老』工頭答應道『可以』於是他把那豫備作會堂的尖塔用的木材弄乾燥截好穿了孔雕成尖塔用布包紮起來藏在別處

等到會堂完成將上尖塔時工頭對村人們說道『不對了主人我們疏忽了一件事了』村人們道『這是甚麼』工頭道『非加尖塔不可吧』村人們道『當然應該要加的』工頭道『可是這不能用新斲的木材來造要找那質料陳宿截好穿了孔的現成尖塔纔行』村人們道『那麼該怎樣辦呢』工頭道『如果村中人有造好的尖塔肯出賣最好去搜求呀』村人們搜求的結果在村中婦人善法的地方找到了一個可是不能用錢買得

善法道『如容許我入會堂那麼就捐助吧』村人們道『我們不能給利益與女人』於是工頭對村人們道『主人你們在說甚麼話除了梵天界不是任何世界都不排斥女人的嗎請接受尖塔啊上了尖塔我們的工程便完成了

村人們贊成這話接受了尖塔把會堂完成在會堂中安好坐椅配置水甕連日常的飲食都預備好又在四周築牆造門牆內鋪沙牆外排植棕櫚

思惟也在該處經營樂園她覺得花與果實太多的樹木與環境不適就不種這些樹木歡喜也在該處鑿掘蓮池[1]五種蓮華覆蓋池面很可悅目唯有善生一人不曾作過甚麼

菩薩摩揭既完成了在家事母事父敬長作真實語不作粗暴語不在背後說人非不吝嗇等七種誓言唱出下面的偈語

在家孝父母敬師長  出言柔和愛語而不譏
不貪真實而遏怒  如是之人三十三天稱為有信者

菩薩摩揭作如是行受人褒讚命盡後轉生於三十三天為天國之王名曰帝釋其餘村人也與國王同生於三十三天

卻說那時三十三天中有魔神阿修羅住著天王帝釋覺得與魔神共治不好於是把天神之酒給魔神們飲了乘其醉時捉住他們的兩足從須彌山的絕壁擲下魔神們落到魔宮裏去了所謂魔宮在須彌山的最低部廣闊與三十三天界相等天國有珊瑚樹魔國則有一種樹名曰灰彩色華生存久至一劫這時魔神們見灰彩色華開放知道這裏已不是自己從前所管領的天國因為天國是有花開在珊瑚樹上的便道『老耄的帝釋等傢伙叫我們飲醉了酒把我們投入大海中佔領了我們的天國了』又宣言道『我們要與他戰爭奪回天的城郭來』於是魔眾便像螞蟻爬柱一般攀登上須彌山去

帝釋聞知魔神來攻打便降至海面兩軍交戰後帝釋為魔軍所敗乘了名曰超勝的車從南海的這面逃到距離一百五十由旬的對面去帝釋天的車子在海上急駛當到達綿樹林時那綿樹就與當路的棕櫚被斬伐一般被伐拔了落在海中海面上有許多小金翅鳥高聲叫著飛翔帝釋問御者摩多利道『摩多利方纔是甚麼的叫聲那聲音真是驚心動魄哩』摩多利道『天主啊你的車子不顧一切疾馳而行過綿樹林時把綿樹衝毀了那些在樹上的小金翅鳥怕喪失生命在悲鳴逃生呢』大薩埵〔帝釋〕道『摩多利啊我們連小鳥都不忍累及我們不應自恃有力量而殺生我們為了這些小鳥不妨犧牲自己生命去給與魔族把車子回轉吧』接著便唱出下面的偈語來

摩多利啊別把車去衝犯綿樹上的巢居者  為了保全鳥巢
我們願在魔神之前  喜捨我們的生命

御者摩多利遵命回轉兵車改從他路向神的世界進發魔神們聞知帝釋又回轉來想道『據說帝釋又從別處到這裏來了這一定是他獲得了援軍來反攻的』便怕喪失生命逃入魔國去了帝釋重至神都有兩個天界〔梵天帝釋天〕的神軍為之防衛居於都邑之中央一瞬間地面分裂顯現出高一千由旬的宮殿來這宮殿是在勝利時顯現的所以就名曰戰捷宮殿

帝釋為欲使魔神們不再近來特設五種防備關於此有下面的頌

在難攻的二城〔神族與魔族〕之間  所謂五種防備者
就是龍金翅鳥甕形夜叉荒醉夜叉  與四天王五者

當帝釋設了這五種防備身為王者享著天的榮耀時善法去世轉生為王后她在前生曾貢獻過尖塔作為果報顯現出了一座廣五百由旬的玉堂那堂就名曰善法堂堂中純白的天蓋之下有廣一由旬的玉座帝釋就以諸天之王的資格坐在座上處理天國的政務思惟也去世而轉生為王后她在前生曾造過樂園作為果報有一個樂園出現名曰心蘿園歡喜也去世轉生為王后她依曾鑿蓮池的果報有一個蓮池出現那蓮池名曰歡喜

只有善生未曾在前生作過善業死後轉生為鶴居於某處樹林的洞穴中帝釋想『善生不曾見到究竟她生在何處呢』查察的結果知道她的所在於是便親身到那裏去將她領到天界來使她觀看快樂的天都與善法堂心蘿園歡喜蓮池帝釋對善生道『她們因為曾行善事所以轉生為我們的后你因為未行善事所以轉生為畜生以後要守戒啊』如是對鶴訓誡授以五戒然後送至原處把她放了

從此以後善生便守戒了過了二三日帝釋要試探她是否真能守戒化為一條魚側轉了背去橫臥在她面前善生見了還以為是死魚用嘴去銜魚頭時見魚尾動了於是說道『這好像還活著呢』即把魚放去帝釋道『好能守戒哩』便自去了

善生後來從那裏逝去轉生在波羅奈的一陶工家裏帝釋查究著了她的所在便化作一老人用車滿載金色的胡瓜入其村中而坐喊道『胡瓜要嗎胡瓜要嗎』村人們走近前去說道『老伯伯請給我吧』老人道『我要給守戒的人你是守戒的嗎』村人們道『我們全不知戒那麼賣給我們吧』老人道『我不賣錢要送給守戒的人』村人們道『這是個癡子』各自散去了善生聞知這消息以為也許是送給她的便走到老人的面前來道『老伯伯請給我吧』老人道『姑娘你守戒嗎』善生回答道『我確守著戒哩』老人道『我專為了你送來的』便連車拉到她的家門口放著自己去了

善生一生守戒死後轉生為魔王毘婆契耶之女因為前生守戒的果報生下來就是一個美人到了妙齡時魔王把魔神召集攏來叫女兒自己擇偶道『女兒啊你可自選一個合意的做丈夫』卻說帝釋找尋善生的生處知道生在那裏想道『善生正在選擇合意的丈夫我定會當選吧』便化作魔神也到了那裏魔王叫善生粧扮好了領她到魔神集合之處說道『你就自己選擇合意的丈夫吧』善生回眼四顧瞥見了帝釋因為向來有過朋友之誼便去拉住他的手道『這人是我的丈夫』帝釋於是帶領善生回到天國封為女王由二千五百萬個舞姬護侍著後來定命完盡依其業報離去此世

結分

佛作此法話畢斥責那比丘道『比丘啊古時賢人在治理天國時雖棄捨自己的生命也不殺生你既歸依了這教而出家為何把那中有生物的水不濾就飲呢』復取了聯絡把本生的今昔聯結起來道『那時的御者摩多利是阿難帝釋則就是我

三二 舞踊本生因緣 (〔菩薩=白鳥〕)

序分

此本生因緣是佛在祇園精舍時就一個持有許多財物的比丘說的他的故事與天法本生因緣〔第六〕中所說者相同

佛問那比丘道『比丘據說你持有許多財物真的嗎』比丘道『真的』佛又問道『你為何要持有這許多的財物呢』那比丘聽了這話就激起怒來脫去了所著的衣服道『那麼我就這樣吧』在佛前把身體裸露起來在旁的人們嘲他是癡子那比丘就遁走為大眾所不齒

比丘眾集在法堂裏談論那比丘的不德道『在師尊之前可作這種行動的嗎』佛來了問道『比丘們啊你們在這裏談論著甚麼呢』比丘眾道『尊師啊那比丘在世尊之前對著四眾不顧羞恥與過失做出放蕩兒樣的行徑結果為大家所嫌憎并且違背了尊教我們正在談論他的不德哩』佛道『比丘們啊那比丘的不顧羞恥與過失背棄聖教不自今日始在前生他也曾因了這樣的行為把美女失掉了』接著就講過去的事

主分

從前在始有世界時四足獸以獅子為王魚類以名曰歡喜的魚為王鳥類以金之白鳥為王那金之白鳥的鳥王有一個女兒是一隻美麗的白鳥王問女兒要甚麼女兒說要一個合意的丈夫

鳥王允許了女兒的希望召集羣鳥到雪山來各種各類的白鳥孔雀等都到羣集在一塊寬廣平坦的巖石上鳥王叫女兒來對她說道『你可選擇合意的丈夫』女兒徧觀羣鳥把眼睛釘住在那頭如寶珠羽毛美麗的孔雀身上說道『這是我的丈夫』集在那裏的羣鳥走近孔雀前面去說道『喂孔雀君這位鳥王之女在許多鳥中選擇丈夫你當選了』孔雀道『一向沒有人知道我的本領哩』他非常高興不暇顧及羞恥與錯失在眾鳥環視之中張開翼翅舞蹈起來把遮蔽身體的東西都脫卸了鳥王見了很難為情說道『他內心毫不知恥所表現的行動也不計過失我不能把女兒給這樣不知羞恥不計過失的人』接著便在羣鳥之間唱出下面的偈語來

你鳴聲悅耳身軀美觀  頭頸作瑠璃色翼翅長及一尋
可是行動亂暴  不能將女兒給你

鳥王於是在羣鳥環視之中將女兒改給與自己甥輩的小白鳥孔雀因不能得雌白鳥為妻當場遁走白鳥之王也回到自己的地方去了

結分

佛道『比丘們啊那比丘的不知羞恥不計過失違失大教並不始於今日在前生也曾因此失去了美麗的妻』既作此法話又取了聯絡把本生的今昔聯結起來道『那時的孔雀即那持有許多財物的比丘白鳥之王則就是我

三三 和合本生因緣 (〔菩薩=鶉〕)

序分

此本生因緣是佛在迦毘羅城附近的榕樹園時就了關於[1]圓布墊的爭論說的其事當詳於鳩那羅本生因緣〔第五三六〕中那時佛對親族們說道『大王們啊親族間不可有爭執在前生有某種動物已把敵征服因爭執之故陷於大破滅中』接著便因了王的親族的詢問講出過去的事來

主分

從前梵與王在波羅奈城治國時菩薩生而為鶉與數千隻鶉居於林間那時有一個捕鳥的假裝著鶉叫窺探鶉之所在等到窺探著了以後就投網於上空將網索逐漸絞緊放入籠內負到家中把其中的鶉賣與別人以所得的金錢過活一日菩薩〔鶉〕對羣鶉道『這捕鳥者要使我們的親族滅亡我有一個方法可以防止他來捕捉我們此後他如投網到你們頭上來你們可各自把頭頂入網眼大家頂住了網飛到他處將網丟在荊棘叢中這麼一來我們就可逃出他的網羅吧』他們都贊成道『是』次日網落到他們的頭上時他們就依了菩薩的指教大家把網頂住運到荊棘叢中去丟棄自己從網下逃出捕鳥者費了許多麻煩到荊棘叢中去取網待取到時天色已晚只好一無所得空手回去從此以後羣鶉就以如是方法對付捕鳥者捕鳥者日日化了氣力到荊棘叢中去取網取了網徒然空手回家於是他的妻不快了說道『你每日老是空手回來我想你一定在甚麼地方尋開心哩』捕鳥者道『我尋甚麼開心啊那些鶉真是刁滑居然會大家結團體哩我把網投到他們的頭上時他們就協力頂住了網飛到荊棘叢中去把網丟在那裏可是他們這種和合的精神大概是不會長久的你別怕總有一日他們自會爭鬧那時我將把他們全部捕捉了來叫你快樂啊』接著就唱出下面的偈語

羣鳥互相和合  故能戴網飛去
一旦互相爭鬧  他們就會落到我的掌中

過了幾日甲鶉於降下地面去求食時不小心踏著了乙鶉的頭部乙發怒道『誰呀踏著我的頭了』甲道『這是我不留心之故請勿動氣』可是乙仍怒恨不止甲乙二鶉便開始爭吵甲道『你以為你能頂網嗎』乙也道『你以為你能頂網嗎』他們正爭吵時菩薩想道『喜爭吵者之間決不會有幸福的他們在不能協力頂網時將陷於滅亡給捕鳥者以機會吧我不能再住在這裏了』於是就領了自己的弟子們到別處去過了幾日捕鳥者到林中來假作鶉叫向著眾鶉聚處把網投上這時一隻鶉道『我在頂網時傷了頭毛了你去頂吧』別一隻鶉道『我在頂網時失了兩翼的毛了你去頂吧』在他們如是互相推委說『你去頂吧』的時候捕鳥者就把網索收緊將他們置入籠中帶回家去討妻子的歡喜了

結分

佛道『大王如是親族間不可有任何的爭執爭執真是滅亡的根源』作此法話畢又取了聯絡把本生的今昔聯結起來道『那時愚笨的鶉是提婆達多那賢明的鶉則就是我

三四 魚本生因緣 (〔菩薩=司祭〕)

序分

此本生因緣是佛在祇園精舍時就前妻的誘惑說的那時佛問那比丘道『比丘啊據說你正在煩惱真的嗎』比丘道『世尊啊真的』佛道『為誰煩惱呢』比丘道『世尊啊我原來的妻很美捨她不得』佛便道『比丘啊此婦人於你足以為害在前生你曾將因她而死幸被救出呢』接著就講過去的事

主分

從前梵與王在波羅奈城治國時菩薩為王的司祭一日漁夫們在河中投網捕魚有一條大魚為愛欲所驅與其妻〔雌魚〕嬉戲著游來雌魚游在前面嗅到網的氣息便在網之周圍繞了過去可是那迷惑於情愛的雄魚卻陷入網中了漁夫們知魚已入網便把網牽起捕住那魚不即殺死投在沙灘上打算在炭火上炙了來喫一邊發起火來一邊削竹木為炙扦那魚覺得『用火炙用扦子刺與其他種種苦痛都沒有甚麼只是妻不見了我還以為我另有所愛將獨自難堪這倒是足煩惱的』於是悲哀地唱出下面的偈語

受冷受熱落在網中  我都不以為苦惱
所覺得〔不安者〕  只是妻失夫後的怨慕

這時司祭恰好帶領了侍從者到河上來洗浴他是能辨別一切的音聲的聽到那魚在如是悲歎便想道『這魚正為情愛的悲哀所苦他若帶了這心痛而死去結果會轉生到地獄去的讓我來救他吧』便走到漁夫們那裏去對他們說道『喂不能將魚來供養我嗎只要夠一日喫就好我們不要別的請把這一條作了供養吧』漁夫們道『好主人就請拿去吧』菩薩〔司祭〕用雙手捧去那魚走下河邊對魚作訓誡道『喂魚啊今日如果不遇見我你將喪命了吧以後不要再為情愛所縛啊』把魚放入水裏自回城中去了

結分

佛作此法話畢說明四諦說畢四諦那可憐的比丘就安住於預流果佛復取了聯絡把本生的今昔聯結起來道『那時的雌魚是那比丘出家以前的妻雄魚是那可憐的比丘司祭則就是我

三五 鶉本生因緣 (〔菩薩=鶉〕)

序分

此本生因緣是佛在摩揭陀國巡游時就森林火災消滅之事說的某時佛巡游摩揭陀國往某部落去托鉢行乞食畢由許多比丘眾圍繞著歸來中途遇森林起火有些比丘眾在佛之前有些比丘眾隨在佛後那火越燒越猛全森林滿是煙與焰於是有些下根的比丘們為死之恐怖所襲說道『我們索性來放火吧燒去了這一塊地方別處的火就不會延過來了』便在所拾集的木材上點起火來別的同伴道『法友們你們在幹甚麼你們好像有眼不見中天光亮的日月立在須彌山下不見高大的須彌山哩你們正在追隨著天人界無比的佛不誠實地去對佛作憶念卻在喊「放火」你們真不知道佛的力量到佛那裏去啊』在佛前後的比丘眾集為一團來到佛的跟前佛率領了比丘眾走向他處森林的火越燒越有勁達到離如來所立處十六[1]迦利沙的地方就像把火炬投到水中去一般立刻熄滅不能延燒到直徑三十二迦利沙的範圍裏來

於是比丘眾就稱讚佛的功德道『啊佛的功德啊火沒有心居然也不向佛的坐處延燒過來像入水的火炬一般立刻消熄了哩佛的神通力啊』佛聽到他們的話說道『比丘們啊火到這裏就熄滅決不是我的力不過是我從前的真實力因為這裏是永劫不至於著火的這就是所謂劫持續的奇蹟』這時長老阿難陀取衣四摺以供佛坐佛就端坐其上比丘眾敬禮如來畢圍繞坐下一同請求道『世尊啊我們只知道現在過去的事是隱祕的請說給我們聽聽』佛便說過去的事

主分

從前就在摩揭陀王國的這裏菩薩投生在鶉的胎內生而為鶉從卵孵化出來的時候是一隻豐滿如月亮的小鶉他的父母把他臥在巢內覓食用嘴來喂他他有了翼還不能在空中飛翔有了脚還不能在地上步行每年森林起火要延燒到這裏來某時那火發著猛烈的爆聲蔓延過來了羣鳥怕被燒死各自從巢中飛出逃散菩薩〔鶉〕的父母也拋棄了菩薩自去逃生菩薩臥在巢中擡起頭來望著逼近來的火焰想道『如果我能振翼而飛就要飛到別處去如果我能用足行走就要走到別處去我父母尚且怕死為了要保全自己把我拋下在這裏管自逃開了我在這裏別無保護者也無救濟者現在如何是好呢』這時就有一個念頭在他心中浮起『在此世間有所謂戒律的美德有所謂真理的美德從前實現[2]波羅蜜在菩提樹下即身成正覺的佛依戒律禪定智慧而解脫依解脫智而完成知見保持真理慈悲愍念忍辱對一切眾生平等愛護所以名為一切知者佛所體驗者名曰法德我也有著一個的真實〔諦〕又信奉著一個的自性法所以我應思惟從前諸佛與其成佛之德證得自性法行真實行藉此來消退今日的火救援自己與其他殘留著的眾鳥』便自己唱道

世間如有戒德有真實有清淨的慈悲  我依此真實來作無上的誓言
思念法的力憶念往昔勝者知見真實的力  我如是誓言

菩薩既如是思惟往昔曾得涅槃的諸佛之功德依自己所存的真實性發了誓言復唱出下面的偈語

雖有翼而不能飛  雖有足而不能行
父母又不在這裏  火啊快給我退去

火隨了誓言立刻後退十六迦利沙那退去時的樣子並非是因為那裏已沒有東西可燒而把火焰移到他處乃是像投入火炬於水中一般立時消熄的於是菩薩又這樣唱道

炎炎的大火  也隨了我的誓言
消失在十六迦利沙之外  宛如遇到了水的樣子

自此以後那地方永劫間不會再遭遇火患因此之故名曰劫持續的奇蹟菩薩如是體得誓言命盡時依其業報由此世逝去

結分

佛道『比丘們啊這森林裏火不蔓延非我現在之力是從前那鶉尚幼時我所實現是依其實力而來的東西』作了此法話後說明四諦說畢四諦比丘眾或得[3]預流〔果〕或成一來或得不還或達應供〔阿羅漢〕佛乃取了聯絡把本生的今昔聯結起來道『那時的父母即今日的父母那鶉王則就是我

三六 鳥本生因緣 (〔菩薩=鳥〕)

序分

此本生因緣是佛在祇園精舍時就一個庵居遭火的比丘說的據說有一比丘從佛受得了禪定之法離開祇園精舍到拘薩羅國在邊鄙某村附近林間之庵中居住[1]最初之一月中那庵居便遭焚燬了

那比丘向村人呼告道『我因庵居被燬很苦』村人道『現在天旱我們的田地乾燥且待我們把田地灌溉好了再說吧』灌溉完畢以後說『要下種』下了種以後又說『要作籬』『要除草』『要收割』收割了以後又說『且待把穀物打下了再說』如是這樣那樣地把三個月的期間過去了這三個月間那比丘在原野中露宿雖修行禪定毫無所得[2]自恣完畢後到佛處來向佛禮拜退坐一旁佛丁寧地招呼他然後問道『比丘啊[-1]雨安居曾安樂地度過嗎已達到真正的禪定了嗎』那比丘說明遭遇經過回答說道『因為沒有適宜的僧房所以未曾達到禪定的極地』佛道『比丘啊在前生動物尚能知居處的適與不適你為何倒不知道』接著便講過去的事

主分

從前梵與王在波羅奈治國時菩薩生而為鳥由羣鳥圍繞著住在森林中的巢內那森林附近有一株枝葉繁茂的大樹一日大樹的樹枝互相磨擦塵屑落下樹枝冒出煙氣來菩薩〔鳥〕見這情形想道『這二樹枝如是互相磨擦結果會墜落火花把地上的枯葉燃著延燒到我們的樹上來吧此地已不能再住非遷到別處去不可了』便對羣鳥唱出偈語來

羣鳥所棲的樹  不久將遭火
鳥啊快到別處去避難  在那裏不會有危險

凡是遵從菩薩吩咐的鳥都跟隨著菩薩飛到別處去了那些不知學習的愚笨的鳥還以為『這等於在滴水見鰐魚哩』對於菩薩的話不相信仍留在原處不避不多幾時果然不出菩薩所料森林被火延燒把樹木都燒盡當煙焰直冒的時候羣鳥的眼睛被煙蒙蔽成盲不能飛逃一一落入火中燒斃了

結分

佛道『比丘啊如是在前生動物棲宿於樹上尚知道那地方對自己適與不適你為何倒不知道呢』作此法話後說明四諦說畢四諦那比丘就安住於預流果佛復取了聯絡把本生的今昔聯結起來道『那時遵從菩薩之教的羣鳥是佛的侍從者那隻聰明的鳥則就是我

三七 鷓鴣本生因緣 (〔菩薩=鷓鴣〕)

序分

此本生因緣是佛赴舍衛城時就舍利弗長老得不到牀座之事說的卻說給孤獨長者建立好了精舍派遣使者到佛的地方來佛便從王舍城出發到吠舍離逗留了一會然後向舍衛城進行

這時六個弟子先行他們在長老們未就牀座之前各自處分說道『這牀座留給我們的師父吧這給先輩〔指導者〕吧這由我們自用吧』後到的長老們便取不到牀座舍利弗長老的弟子們替長者找牀座也找不到長老沒有牀座便在佛的牀座近處一株樹下或坐或徘徊過了一晚到黎明起身出發時佛咳嗽一聲長老也咳嗽一聲佛道『在這裏的是誰』舍利弗道『世尊啊是舍利弗』佛道『舍利弗啊你此刻時分在此何事』舍利弗將情形稟白佛聽了長老所說想道『呀在我生存時比丘們已失了相互間的尊敬缺著從順了那麼我死之後他們將怎樣啊』不禁為法憂慮起來天一明佛就召集比丘教團向比丘眾問道『比丘們啊據說有六個人先到這裏佔去了長老比丘的牀座真的嗎』比丘眾答道『世尊啊真的』於是佛斥責了那六個比丘對比丘眾作法話復問道『究竟誰有資格享受最好的牀座最好的水最好的食物呢』有些比丘回答道『出身於[-1]剎帝利族而出家者』有的道『出身於[-1]婆羅門族[-2]居士族而出家者』有的道『持戒者布教師[4]初禪得達者二禪三禪四禪得達者』有的道『預流一來不來阿羅漢[5]三明六通者』比丘眾如是各依自己的意向說出配享受最好牀座的人物之後佛道『比丘們啊在我的教團裏得享受最好的牀座者其資格非剎帝利族而出家者非婆羅門族居士族而出家者也非律師非經家非論師也非初禪等的得達者以及預流等等比丘們啊在這教團裏對年長者該行恭敬的招呼作合掌之禮真誠地服侍年長者該奉以最好的牀座最好的水最好的食物這纔是資格唯年長的比丘適合於這資格比丘們啊這裏的舍利弗是我的高弟曾轉法輪理應得比我次一等的牀座可是他昨夜得不到牀座就在樹根畔過夜你們在目前已如是失卻尊敬不知從順了那麼將來你們的行為究將怎樣呢』為了教訓他們又道『比丘們啊在前生動物尚且知道「依此不互相尊敬從順違背了一般的生活法則而行動與我們決不相宜我們之中誰最年長就對誰致敬吧」他們查考出年長者來對他行敬禮後來便生於天道』接著便講過去的事

主分

從前喜馬拉雅山中腰地方有一株大榕樹樹的附近住著鷓鴣猿與象三個朋友他們彼此不互相尊敬從順至於違背普通的生活法則了於是他們想道『這樣地生活於我們殊不適當我們頗想把年長者加以尊敬對他行敬禮而度日』但三者誰是最年長者卻不知道一日他們想得了一個方法三位朋友同去坐在榕樹的根上鷓鴣與猿對象問道『象君啊你知道這株榕樹已有多久了』象道『朋友們啊在我還是小孩的時候這榕樹猶是一株灌木我常常跨過了行走有時也在灌木叢中通過最高的灌木頂梢也只碰到我的肚臍所以這株榕樹我在他灌木時代已知道了的』鷓鴣與象又以同樣的話去問猿猿道『朋友們啊當我為小猿時曾坐在這裏昂首去咬食這榕樹梢頭的新芽所以我在很小的時候已知道這株榕樹了』於是便輪到鷓鴣講話了鷓鴣道『朋友們啊從前某處有一株大榕樹我喫了那樹的果實把糞撒在這裏於是這裏便生出榕樹來了我知道這株榕樹尚在他未萌芽以前所以我比你們都年長』象與猿便對聰明的鷓鴣道『朋友啊你比我們年長以後我們就對你恭敬尊崇承侍敬禮合掌供養敬白奉請禮拜和南吧我們將遵奉你的訓誡請你以後施訓誡給我們啊』從此以後鷓鴣就施訓誡給他們教他們保持戒律自己也保持戒律三動物堅守五戒尊敬隨順對普通的生活法則不復違犯命盡時往生於天國之安住所

結分

此三動物所受持者名曰鷓鴣系之梵行佛道『比丘們啊他們是動物尚能互相尊敬從順著過活你們身為出家人且受有經律之教為何倒不能互相尊敬從順呢比丘們啊我現在作一決定如下嗣後你們須對年長者行敬禮合掌供養年長者該得最好的牀座最好的水最好的食物嗣後年少者不得奪佔年長者牀座不論是誰凡奪佔器物者犯[6]惡作〔突吉羅〕罪』佛作此法話後以正等覺者的資格唱出下面的偈語

尊敬耆宿者  通曉真理〔法〕
現世於法為聖者〔可讚歎之羅漢〕者  來世生於善處

佛既如是宣示尊敬耆宿之功德復取了聯絡把本生的今昔聯結起來道『那時的象是目犍連猿是舍利弗鷓鴣則就是我

三八 青鷺本生因緣 (〔菩薩=樹神〕)

序分

此本生因緣是佛在祇園精舍時就一個做裁縫師的比丘說的據說在祇園居住的比丘之中有比丘甲對於衣服的裁剪縫紉等事很熟練運用其熟練的技巧製作衣服就以裁縫師出名他的本領真不小搜集了舊布片拼合起來先用染料著色再用貝殼磨砑使成非常柔滑適體的衣料然後再加工裁製成衣服著在身上不知道底細的比丘們到他那裏去說道『我們不懂衣服的做法請替我們做一下』甲道『法友們啊做衣服要費許多時候我這裏有現成的你們把這衣服用布掉換了去吧』說著就取出所製的衣服來給他們看比丘們但見色彩美觀毫不知其中實情以為一定是堅牢耐久的就以新的布料給與裁縫師向他掉取衣服而去後來衣服齷齪了用熱水洗濯現出真相來發覺是用舊布片湊成的纔懊悔不止

如是甲比丘湊集舊布片改製衣服以欺人其事普為各處所知卻說這時他村也有一個比丘乙幹著與祇園中比丘甲同樣的欺騙行為與乙友好的比丘們對乙說道『尊師啊你能欺騙世間聽說祇園住者中也有一個與你一樣的裁縫師哩』乙便想『那麼我倒去欺騙欺騙那比丘呢』於是以舊布片製成了很好看的衣服染得鮮紅著了到祇園中去甲比丘見了豔羨之至問道『尊師這衣服是你做的嗎』乙比丘道『是的法友』甲道『尊師啊請把這衣服給我你可以改著別的吧』乙道『法友啊我們住在鄉村裏不易得到衣服我如果把這給了你自己著甚麼呢』甲道『我這裏有新的布料你拿去再做新的吧』乙道『法友啊這衣服上表現著我的本領但你既這樣說我也無可奈何請取去吧』於是便把舊布片湊集成的衣服交付了甲換得新的布料達到了欺騙的目的而去住在祇園的甲比丘把衣服著在身上過了數日用溫水洗濯發見全是破布片拼湊成的便羞愧不堪於是『祇園住者被鄉村來的裁縫師欺騙了』的消息徧傳於教團之間一日比丘眾在法堂上坐著談及此事佛來了問道『比丘們啊你們此刻在這裏談論何事』比丘眾向佛稟白此事佛道『比丘們啊住在祇園的裁縫師欺騙他人不自今日始前生也曾這樣欺騙過他的受鄉村裁縫師的欺騙也不自今日始前生也曾同樣受過欺騙的』接著便講過去的事

主分

從前菩薩生而為樹神那樹植在某處蓮池的附近這蓮池並不十分大[1]夏季常乾涸池中住著許多的魚一隻青鷺停在池的那一邊岸上見了這許多魚想道『用一個方法把這些魚騙來喫吧』這時魚看見青鷺問道『主啊你停在這裏想甚麼』鷺道『我在想著你們的事』魚道『主啊你在想我們的甚麼』鷺道『這池中水少缺乏食物且熱得難堪魚住在裏面將來怎樣所以我正停在這裏替你們著想呀』魚道『主啊那麼我們如何是好呢』鷺道『如果你們能聽從我的話我就用嘴把你們一條一條地從這裏銜走把你們放入那五色蓮華覆蓋著的大池中去』魚道『主啊自有世界以來不曾有過替魚著想的鷺你不是在想把我們一條一條地銜去喫掉嗎』鷺道『只要你們相信我我就不會喫你們如果你們不信有這樣的大池可派出一條魚來做代表跟我一同去察看』魚相信了鷺的話挑選出一條認為無論入水上山都可不怕的獨眼大魚來對鷺說道『請帶他去』鷺把這魚銜了帶去投入蓮池叫他在蓮池徧遊了一會仍帶他來放入魚所住的原地方這魚就對同類讚歎那池怎樣好羣魚聽了他的報告都想到那裏去了便對鷺道『主啊就請帶我們去吧』於是鷺先把那獨眼大魚銜到池畔叫他看了一會池的景色帶到生在池畔的波羅奈樹上將他嵌入枒杈中用嘴啄殺喫完了肉把骨頭丟在樹根的窟洞裏回轉來對魚說道『我已把那條魚放入池中了現在別的魚去吧』鷺以如是的方法把魚一條一條地喫完待最後一次轉來時已不見有魚只剩了一隻蟹鷺想連蟹也喫掉便對蟹說道『喂蟹啊這裏所有的魚我已帶他們到大蓮池去了你來我也把你帶去吧』蟹道『你怎樣帶我去呢』鷺道『用嘴銜著帶去』蟹道『你這樣地帶我也許會丟我下來的我不願同你去』鷺道『別怕我把你緊緊地銜著吧』蟹想『這傢伙那會把魚帶到池裏去呢他如果真能帶我入蓮池去當然再好沒有否則我就夾斷他的喉頭使他喪命』便對鷺說道『喂鷺啊你恐怕不能把我緊緊銜住的讓我來緊緊挾住你如果你可以讓我用[2]鉗夾住你的喉頭的話那麼我就抓住了你的頭與你一同去吧』鷺不知道蟹在想欺騙他表示同意於是蟹便像鐵匠使用火鉗的一般把鷺的喉頭用鉗夾住道『好那麼去吧』鷺帶蟹去看了池向波羅奈樹進行蟹道『伯父池在這裏呀你在帶我到別地方去哩』鷺道『我是你親愛的伯父你是我的姪兒』又道『你還以為鷺是銜著我走的奴隸呢試看波羅奈樹根下的骨山啊那些魚都被我喫掉了現在把你來喫吧』蟹道『那些魚因為太呆纔被你喫掉的但我非但不給你喫還要把你殺死你實在太呆了不知道已上了我的當要死大家同死我將把你的頭夾斷投擲在地上』說著便如火鉗似地用鉗夾緊了鷺的喉頭叫他受苦鷺張大了口眼中流淚戰慄怕死道『主啊我不喫你請饒我一條命』蟹道『那麼下去把我放在池裏』鷺回轉身去走到池岸把蟹在泥灘上放下蟹便如用快刀割蓮莖一般鉗斷了鷺的頭爬入水中去了住在波羅奈樹上的樹神見這情形大為讚歎叫樹林發出喜悅的呼聲以妙音唱下面的偈語

長於奸詐者  以奸詐之故
不能永久繁榮  如奸詐的鷺因蟹受到〔惡報

結分

佛道『比丘們啊這比丘為鄉村的裁縫師所欺騙並不始於今日前生也曾同樣受過欺騙的』作此法話畢復取了聯絡把本生的今昔聯結起來道『那時的鷺是住在祇園的裁縫師蟹是住在鄉村的裁縫師那樹神則就是我

三九 難陀本生因緣 (〔菩薩=地主〕)

序分

此本生因緣是佛在祇園精舍時就舍利弗長老之弟子某比丘說的據說那比丘一向謙遜從順對長老的侍奉很是努力有一次長老向佛乞假往別處去托鉢到了南方的一個山村中自從到了這裏以後那比丘就漸漸生出慢心來不聽從長老的話即使長老對他說『法友啊請這樣做』的話他也會起反抗長老不懂那比丘的心理於托鉢完畢以後仍回到祇園來那比丘一回到祇園對長老的態度又恢復到原來的樣子了長老向佛稟白此事道『世尊啊我這裏有一個比丘在某處時宛如用百錢買來的奴隸到了別處就慢心叢起好好地叫他這樣做也會反抗哩』佛道『舍利弗啊這比丘行動如此不自今日始前生也是這樣在某處時像一個用百錢買來的奴隸到了別處就要違背反抗的』接著便因長老的質問講過去的事

主分

從前梵與王在波羅奈城治國時菩薩生在某地主的家裏有一個朋友也是地主自己年齡已老而妻卻還年青夫妻之間生了一個兒子那位地主自想『這女人還年青萬一我死後有了別的男子也許會不把財產傳給我的兒子而蕩盡的還是安全地埋藏財產於地下吧』於是率領家中的一個奴隸名叫難陀的同往森林中在某處把財產埋下然後吩咐說道『難陀我死之後你可把這裏的財產告訴我的兒子并且還要告訴他別將這個森林賣給他人』以後那位地主就死去了兒子不久就長大成人母親對兒子說道『你父親曾率領了奴隸的難陀去埋藏財產你可去取來振興家業』一日那兒子問難陀道『伯伯我父親埋藏著若干的財產嗎』難陀道『是的主人』那兒子道『這財產埋藏在何處呢』難陀道『在森林中主人』那兒子道『那麼我們同到那裏去吧』兩人拿了鋤頭與畚箕到了森林中以後那兒子問難陀道『伯伯財產埋藏在那一方面呢』難陀走到埋藏財產的地點對於財寶起了壞心了立著罵道『你這丫頭生的小子這裏怎會有你的財產啊』那兒子聽到了難陀亂暴的言語故意裝作不曾聽到說道『那麼我們回去吧』便同他回來了過了二三日再到那地方去難陀又對他惡罵起來那兒子不與爭鬧自己回來以為『這奴隸答應我「指出財產所在」而到了那裏就口出惡言謾罵不知是何理由我有一個父執也是地主去向他請教吧』便走到菩薩〔地主〕的地方把經過情形詳細報告一番問道『老伯啊這是甚麼緣故呢』菩薩道『難陀每次立著罵你的地方就是你父親埋藏著財產的所在所以你可於他罵你的時候向他說「喂奴隸你罵誰呀」就叫他拿鋤頭掘土取出你家的財產運回家去』接著唱出下面的偈語

想來在那地方  必有藏金與金的瓔珞
因為下賤的奴隸難陀  老是立在那處口出惡言

那兒子辭別菩薩回家率領難陀同往埋藏財產的林中依菩薩之言行事取得財產增益家財後來又依菩薩之教誡作布施等淨業命終時依其業報從此世逝去

結分

佛道『這人在前生也曾有同樣的性質的』作此法話後又取了聯絡把本生的今昔聯結起來道『那時的難陀即舍利弗的弟子那賢明的地主則就是我

四〇 迦台羅樹炭火本生因緣 (〔菩薩=富商〕)

序分

此本生因緣是佛在祇園精舍時就給孤獨長者說的給孤獨長者為了建設精舍曾向佛教施財五億四千萬金他認為世間可寶者就只是三寶更沒有別的了佛居祇園以後他每日去作三大服務清晨一次朝餐後一次傍晚一次除此以外有時還有中間的服務每次到精舍去的時候又必顧到沙門或少年『他這回帶了甚麼來』的期待從不徒然而往在清晨叫人拿了粥去在朝餐後帶了熟酥生酥糖蜜等去傍晚帶了香料花環布類去長者雖然如是日日消費著資財上不受影響有若干商人向他告貸放出債欵總數達一億八千萬金他也毫不介意他的財產之中有一億八千萬金用銅缸埋在河畔有一次洪水發生堤防破壞埋金之銅缸漂流開去沈到大洋底下去了說雖如此他的家裏還備着可供給五百個比丘的飯食在比丘教團看來他的邸宅猶如位處十字通衢的蓮池他自己則猶如比丘眾之父親所以佛也住到他的邸宅去八十個大長老也同去其餘比丘眾出入者更不計其數他的邸宅是由七層大廈與七個望樓合成的

那第四個望樓中本來住著一個異教徒的魔女神當佛進去住時那女神就不能留在那裏率領了孩子降到地上來當八十個大長老或別的長老們在那裏出入時她也只好讓出她覺得沙門瞿曇與其弟子們常在邸宅出入究不安心時時要避到地上不能留在那裏便想設法使他們不再進邸宅來

有一日總管者到這一帶地方來正休息著她便到那裏去光輝地現出姿態總管者問道『在這裏的是誰』女神道『我是住在第四望樓的神』總管者道『來此何事』女神道『你不見主人的行動嗎他不顧自己的將來見有錢財便去養沙門瞿曇之類的人而自己則生意也不做甚麼事務也不管你們要忠告主人叫他做自己的事情不要再令沙門瞿曇與其弟子常在邸宅進出啊』總管者道『愚笨的魔神啊主人不惜為了那救世的佛教耗財縱使有一日他要把我的頭髮割了去賣我也決不會對他說甚麼怨言的你給我快走開吧』女神又到主人的長子那裏去作同樣的勸告那長子也以同樣的話把她斥責她終於未能與主人面談卻說長者雖豪富因不絕地布施不顧業務結果就收入減少財產快完了他漸漸貧困用的著的睡的喫的已不如從前可是對教團的布施還如從前一樣有一日當長者禮佛畢坐下時佛問道『居士啊你的家境還能作布施嗎』他回答道『是的世尊還能供獻些[1]昨日殘餘下來的殘粥』這時佛對他說道『居士啊別因所施的東西不好而覺得懊惱只要心善對佛或[2]辟支佛所作的布施決不會惡因為這裏面有大果報呀』原來能淨心者所布施的東西決不會不淨的試看下面的話

[3]對等覺的如來或佛弟子若能心淨  任何布施不菲薄
任何奉侍不微小  試看那毫無鹽味的些許乾乳糜之果報

佛又對他說道『居士啊你所施的東西雖不精美卻對體達八聖道了的人們作著布施哩我為了想施[4]七寶曾把全世界搗掘到底正在作一大布施如把五大河合起來成為一條激流似地可是要找歸依三寶或守持五戒者竟不可得值得受布施的人原是極難得的所以你別自己懊惱說「我的布施不精美」啊』接著便為誦滅盡經卻說那魔神在長者富有時未得與他面談以為現在他已是個窮人一定會聽她的話了便於中夜時分入他的寢室去立在空中發出光輝來長者問道『你是誰』魔神道『主人啊我就是住在第四望樓的女神』長者道『來此何事』魔神道『為了想勸告你』長者道『那麼試講』魔神道『主人啊你不顧及將來也不顧及兒女信奉沙門瞿曇之教把莫大的財產耗盡了你浪費資財不經營事業與沙門瞿曇接近因此陷入了貧困可是還不想丟棄沙門瞿曇這些沙門們現在不是尚在你家出入嗎你得知道被他們取去了的東西是無法收回的了從今以後你自己不要再到沙門瞿曇那裏去也不要再讓他的弟子們進你的家門趕快與沙門瞿曇遠離自己經營事業做買賣振興財產啊』長者道『這是你對於我的忠告嗎』魔神道『是』長者道『像你這樣的魔神即使有一百個一千個甚至一百萬個我也不怕我因為靠著十力的佛所以能這樣我的信仰安住不動如須彌山我曾把財寶投在那救世的寶貴之佛教上你所說的是邪惡之言是不敬不遜的惡魔對寶貴的佛教所發的攻擊我不能與你同住在這個家裏了快給我從我家走出遷到別處去』她因了預流者聖弟子所發的宣告不能再停留在那裏只好回到自己的所住之處攜了孩子的手走出走出以後找不到住處想去求那全市的守護神叫他向長者說情許她回到那裏去住便走到守護神面前行了敬禮立著守護神問道『來此何事』魔神道『主啊我對給孤獨長者言語冒昧他怒惱起來把我從他家逐出了請你領我到他那裏去懇個情仍給我住處』守護神道『但是你對他說了些甚麼話呢』魔神道『我說「以後不要再對佛與其教團作奉侍不要再許沙門瞿曇在你家裏出入」主啊』守護神道『你說的話不好是對聖教的攻擊我不能帶你到長者面前去』她在守護神那裏得不到幫助就去轉求[5]四天王可是也同樣地遭到拒絕又到了[6]帝釋天的地方把經過告訴一番懇切請求道『天啊我沒有住處在牽著孩子徘徊請你顯威光給我一個住所』帝釋天也對她說道『你所行者是邪惡是對於勝者的聖教的攻擊我也不能替你向長者說情但是教你一個可叫長者饒恕你的方法吧』魔神道『是請講來天啊』帝釋天道『有許多人出立了標據向長者借錢總數是一億八千萬金你可不被人知暗暗地取出票據扮作委託者率領若干年青的夜叉一隻手拿了票據一隻手拿了賬單到各個欠戶家裏去顯出你自己的夜叉本領去威嚇他們說「這是你們的借票我們長者在境況富裕的時候從未曾向你啟齒索取過可是現在他窮了請你們把借款還清」這樣說了再運用你的魔力把這一億八千萬的金幣收集攏來藏到長者的財庫中去補充空虛他埋在[7]阿契羅婆帝河畔的財產曾因堤防毀壞流入海底去了你可運用你的魔力取回來放入他的財庫去還有在某地方有無主的財貨一億八千萬你也可取來去填充他財庫中的空隙如是共計有五億四千萬金的財產你將功贖罪把這些如數貯藏在財庫之後再去向長者討饒吧』魔神道『是天啊』就依照吩咐把資財搜集起來於夜深時分走入長者華麗的寢室放出光輝現身立在空中長者問道『你是誰』魔神道『長者啊我是住在你家第四望樓的盲目的神我太愚蠢不知道佛的恩德前回竟在你面前胡說一番現在請你饒恕我我依從了帝釋天的吩咐替你收回了一億八千萬的債款撈起了那沈在海底的一億八千萬的藏金又在某處地方取得了無主的金錢一億八千萬總共把五億四千萬的錢財藏在你那已空虛的財庫中藉此贖罪你為祇園所費的金錢現已如數補充恢復了我因找不到住所很苦惱請長者恕我愚昧不咎既往之事啊』長者聽了她的話想道『她是魔神現在來向我贖罪這大概是佛在啟誘她使她知道佛的功德吧我將到即身成正覺的佛的面前去開導她』便對她說道『神啊如果你要乞我饒恕我到佛前去饒恕你吧』魔神道『好就請這樣吧那麼請帶我去見佛』長者道『是』天明以後就帶她到了佛那裏把她的行事詳細告訴如來佛聽畢以後說道『居士啊邪惡者在罪惡未熟時看似善良但其罪惡一經成熟就知見罪惡了善良者亦然在善事未熟時看似邪惡一旦善事成熟便真正知見善良了』接著便唱出下面的偈語來

[8]惡人在其罪惡未熟時  其所作看似善良
但一旦罪惡成熟  惡人就知道這是邪惡了
善人在善事未熟時  其所作看似邪惡
但一旦善行成熟  善人便知道這是善良了

佛唱畢此偈語那魔神就安住於預流果她向佛的[9]輪成足敬禮著說道『世尊啊我因被欲所染沈溺罪惡惑於邪念無明竟不知世尊之美德發為罪惡之言請饒恕此罪』當場便獲得了佛的許可又同時獲得了長者的許可於是長者在佛前宣說自己的功德道『世尊啊這魔神雖想妨礙我不許我供奉佛但我仍作布施世尊啊這不是我的功德嗎』佛道『居士啊你本是從佛的聖徒又是堅信與淨見的所有者你的不被這無勢力的神所妨礙並不足奇從前佛未出世時有一知識尚未成熟的賢者遇到主持欲界的惡魔惡魔以魔力現出一個深八十尋的火勢熾盛的大炭爐給他看說再作布施就要被擲入這炭火地獄中去受烤焙之苦可是那賢者不顧惡魔的阻撓仍立在蓮華的果房中作他的布施這纔不可思議哩』接著便應了長者的請求講過去的事

主分

從前梵與王在波羅奈城治國時菩薩生於波羅奈某富翁之家自幼安樂養育猶如王子發育順利智慧增長到十六歲時已通曉一切技藝了父親故後他承受了全部遺產就設布施堂六所城之四門各一所中央一所自己家門口一所大行布施并且持戒[10]布薩行一日早餐時分許多美味的食物正一一獻呈在菩薩面前適有一個辟支佛〔緣覺〕從七日間之法悅〔滅諦〕中起來知托鉢之時刻已到心想『今日到波羅奈城去訪某富豪吧』於是銜了刷牙的檳榔枝[11]阿耨達湖畔用水漱口升登雄黃山平原上去結束好了衣帶執著神通力所現的土鉢就在菩薩將早餐時從空中飛到了菩薩的家門口菩薩一見到他即從座起立致敬眼睛向侍者注視侍者道『主人叫我做甚麼事』菩薩道『快去接過世尊的鉢來』這時有一罪惡深重的惡魔震怒作勢而起以為『這個辟支佛七日不食今日纔得食物如果今日不給食物與他就會死的我來設法禁止富商的布施叫他喪命吧』便急急來到菩薩家裏把屋內廣八十尋的炭爐燃著一瞬間那滿貯著迦台羅炭的爐中炎炎發火猶如阿鼻〔無間〕地獄惡魔這樣幹了以後自己立在空中那出去接鉢的侍者見了這變故害怕了回轉身來菩薩問道『你為何回轉來了』侍者道『主人啊那個大炭爐炎炎地發著火呢』凡是到這裏來的人見了這火都害怕起來急忙逃開菩薩想『這大概是那無上快樂之奴隸的惡魔想妨礙我作布施正在拚命吧但他不知道我是即使有百個或千個惡魔也不怕的今日我倒要與惡魔比一比看誰力量大』便取了自用的食鉢走出門去就在炎炎的炭火爐邊立定仰頭向空一望見到惡魔問道『你是誰』惡魔道『我是惡魔』菩薩道『這火是你放的嗎』惡魔道『是的』菩薩道『為甚麼放火』惡魔道『為了想妨礙你的布施又為了想斷絕辟支佛的壽命』菩薩道『我不許你妨礙我的布施也不許你危害辟支佛的生命今日我與你比比力量吧看誰的力量大』便立到炭爐的邊緣上去說道『世尊辟支佛啊我縱使將葬身於這炭爐中也不退避只請你接受我所獻的食物』接著唱出下面的偈語

寧可全身翻倒  墮入地獄之淵
決不作卑下之事  請接受此食物啊

菩薩如是唱畢以堅強的決心手持飯鉢沿了炭爐的外緣行進一瞬間忽然有一朵高大微妙的蓮華從那廣八十尋的炭火爐底湧現出來向菩薩的足下頂禮又把那如盛在瓶中般的許多花粉向菩薩的頭上紛紛降灑灑得菩薩全身發光猶如滿沾金色的酵粉他立在蓮華的頂端把種種美味的食物放入辟支佛的鉢中去辟支佛受了食物表出滿足之意將鉢投擲上空然後在大眾環視之間昇到空中撥開雲霧自回喜馬拉雅山去惡魔敗北了意氣銷沈地也就回到原來的住處菩薩則坐在蓮華頂端對大眾讚歎布施的功德作法話畢纔由大眾圍繞著回去後來繼續行布施等淨業於壽命盡時依其業報逝去此世

結分

佛道『居士啊你有如是知見對魔神能不怖畏並不足奇前生那賢者所行的事纔不可思議哩』作此法話畢又取了聯絡把本生的今昔聯結起來道『那時的辟支佛已得了涅槃了那征服惡魔坐在蓮華頂端以食物供養辟支佛的波羅奈富商則就是我

第五章  利愛品

四一 婁沙迦長老本生因緣 (〔菩薩=戒師〕)

序分

此本生因緣是佛在祇園精舍時就長老婁沙迦帝沙說的婁沙迦帝沙是拘薩羅國漁夫之子是其家族最末一人為比丘後一無所有地生活著據傳說他從最後轉生的地方逝去後在拘薩羅國一漁村中某婦人胎裏獲得了新生那漁村為一千人家族所合居在他受生的那日一千個同族人拿了網到河裏或池湖裏去捕魚終日連一條小魚都沒有得到自此以後漁夫們就一日窮似一日了在他住在胎裏的十個月中全村遭遇火災七次村人受過七次王刑那結果當然很是悲慘他們想道『我們以前並不如是的照現在的情形下去我們會滅亡哩我們之中一定有一個不幸者把全家族分為兩組吧』於是便分為兩組每組各五百人分開以後他父母所屬的一組仍衰微其他一組則繁榮了衰微的一組便再分為兩組如是幾度分析結果他的一家便到了孤立的地步大家知道不幸者就在他的家裏就把他們驅逐了他母親艱難度日懷胎期滿在某地生產了他原來得到了[1]最後存在的人是不會滅亡的因為在他心裏燃著阿羅漢的運命猶如瓶中的燈炷他母親養育他到他能走能跑的時候交給他一個鉢道『向人家乞食去吧』便把他逐出自己也逃走了從此以後他成了一個無依靠的孤獨的苦孩子沿門行乞沒有一定的居處身不沐浴衣服襤褸污穢猶如一個塵聚餓鬼勉強地維持著生命

他七歲的時候有一日他從某家門口的洗食器的水槽裏鳥啄食似地在拾取一粒粒的殘飯法將舍利弗正在舍衛城巡行托鉢見了他覺得這孩子可憐只不知道是甚麼地方的人便起憐憫之念叫道『喂你過來』他來長老面前作了禮立著長老問道『你是何村人父母在那裏』他回答道『我是孤獨者我的父母對我說了一句「爺娘已累死」便把我拋棄自己走開了』長老道『你不想出家嗎』他道『尊者啊我想出家但像我這種不成樣子的人誰肯給我出家呢』長老道『我給你出家』他道『謝謝你請給我出家』長老給他嚼食與噉食帶他到了寺中親手替他沐浴給他出家後來到年齡及格便給他受具足戒

他到老年時被稱為婁沙迦帝沙長老他雖然[2]命薄卻能寡欲知足即使所受到的施物遠過於他人也不喫飽但求能維持生命就算據說在他的鉢裏只要注入一瓢匙的粥去那粥就會漲滿起來與鉢沿相平的施粥者見他的鉢已滿便不再加給按次去給其餘的人有些人甚至於這樣說『施粥到他的時候施主粥桶中所有的粥就光了』不但粥如是別的嚼食亦是這樣他雖後來知見成熟成了最高果的阿羅漢也以少許的享受自己滿足著

他年壽將盡快入涅槃了法將舍利弗在瞑想中知道他已將入涅槃想道『那個婁沙迦帝沙長老今日一定要入涅槃了我今日該給他飽喫一頓纔好』便帶了他入舍衛城去托鉢長老為了他之故向舍衛城中許多人伸出手去可是人們居然毫不表示敬意於是長老向他說道『朋友去坐在寺中吧』長老打發他去了以後把各處施送來的食物叫人拿去給他說道『把這拿給婁沙迦』誰知拿去的人忘了婁沙迦長老中途自己喫掉了後來長老走到寺中去婁沙迦長老迎上來行禮長者當面問他道『朋友喫過東西了嗎』他回答道『尊師我們在後再喫吧』長老為之不安起來看看時間已過了[3]食時便道『朋友請坐在這裏』自己走到拘薩羅國王宮中去王叫人接過長老的鉢因為食時已過命把[4]四甘食滿盛在鉢中奉上長老領受了回到寺中拿了鉢立著對他說道『朋友帝沙啊來喫這四甘食』他對長老致敬怕羞不喫於是長老道『朋友帝沙啊我執鉢立在這裏呢你就坐著喫吧如果這鉢一離了我的手裏面的東西就會沒有哩』尊者婁沙迦帝沙長老就在最上主法將手執的鉢裏喫了四甘食因了長老的神通力食物未曾消失所以婁沙迦帝沙長老得以儘量喫了一個飽果真他那日就入無餘涅槃了等正覺者〔佛〕親自蒞臨命予以厚葬拾骨造墓

比丘眾在法堂中集坐談話說道『法友們啊婁沙迦長老薄命以寡欲自足像那樣薄命而寡欲的人怎麼會獲得聖法呢』佛進法堂來問道『比丘們啊你們方纔會集在此談著甚麼』比丘眾答道『尊師啊在談著如此這般的話』佛道『比丘們啊那比丘的寡欲自足與獲得聖法都是自己幹出來的事在前生他也曾謝絕他人的施與寡欲自足的世間無常苦患無量他因境遇適於明白這個知見結果便獲得聖法了』接著便講過去的事

主分

從前迦葉〔飲光〕住世時有比丘甲賴某長者的供養在鄉村中過活他做比丘所應做的事是一個德行家所行合乎知見另有一個長老乙已得阿羅漢果本與其同伴住在他處偶然到了長者的村中長者滿意於那長老的態度便接過鉢來延至家裏恭敬供養傾聽他的法話以後便向他作禮說道『尊師啊請到我家附近的寺中去我傍晚回來時再來拜訪你』那長老走到寺中對先住在那裏的甲長老作禮得其許可坐在一旁甲長老也表示歡迎問道『法友啊你受到施食沒有』乙長老回答道『受過了』甲長老道『從那裏受到的』乙長老道『就在你附近村中某長者家』乙長老如是回答以後就選定自己的寮房整頓一番把衣鉢安排好了然後坐在那裏享受禪定之樂與果樂

到了傍晚長者把香油等搬到寺中來向先住著的甲長老致了敬禮問道『尊師啊有一位新來的長老已到了這裏了嗎』甲長老答道『是到了這裏了』長者道『今在何處』甲長老道『在某寮房中』長者便過去作禮坐在一旁傾聽法話晚涼時分長者對墳墓與菩提樹獻了供品在燈龕點著了火邀約兩位長老明日去受供養然後回去

先住在那裏的甲長老以為『長者似看不起我了如果那比丘住在寺中我不知將受到甚樣待遇哩』便不快起來想設法使乙長老不住在寺中所以雖受了長者的邀約也不與乙長老談話

那已得阿羅漢果的乙長老知道甲比丘的用意以為『那長老不知道我不會妨礙及他呢』便到自己的庵室去安住於定樂與果樂之中

次日先住的甲長老用拳頭敲鑼又用指爪去彈叩庵室的門便自往長者家去長者接過他的鉢請他在特設的座上坐下問道『尊者啊那新來的長老到那裏去了呢』他道『我不知道你的好友的情形我來時曾經鳴過鑼叩過門可是都不能擾醒他大概昨日在府上喫了美味的東西消化不了此刻還睡著吧請你放心還是由他這樣吧』卻說那已得阿羅漢果的長老覺得托鉢的時刻已到便整頓身畔攜了衣鉢乘空飛行到別處去了

長者請先住的甲長老飲啜了用酥蜜與糖調製的乳粥再以香粉把鉢研擦乾淨滿盛乳粥說道『尊師啊那位長老在旅途上一定很辛苦了請你把這帶去給他』甲長老也不拒絕拿了鉢走出在路上想道『如果把這乳粥給那比丘喫了也許我想拉他出去他也不肯走哩可是如果把這給與別人將來事情會被發覺的倒入水中吧油酥會浮到水面來丟在地上吧烏鴉會集攏來啄食都可以被人知道究竟棄在甚麼處所好呢』他如是想時恰好見到有一個火堆正在燃燒發煙便去撥開了面上的灰屑把乳粥倒在火堆中央用灰屑遮蓋好然後回到寺中去及到了寺中見那比丘已不在那裏想道『那已得阿羅漢果比丘確已察知了我的心意離開了這裏我為了肚腹之故作了惡事了』立時大大地悲悔起來後來他曾入鬼道又由鬼道轉生到地獄

他在地獄受了幾百千年的苦之後因其業果的餘薰在五百生中為夜叉這五百生間除了有一次飽喫排洩物外一日都不曾得到可以喫飽的食物過第二個五百生為狗在這期間也祇有一日以催嘔的東西果腹此外就都未曾喫飽免除狗身以後生在迦尸國某村的窮人家裏他一出生家境就更貧窮從切斷臍帶以來幾乎并薄粥也難獲得他名叫彌多文達迦父母因為忍不住[5]生活的苦痛便道『去啊你這不幸的東西』把他毆打逐出了

他失了依靠飄泊到波羅奈城來那時菩薩是個城中有名的阿闍棃對五百個婆羅門青年教授技藝有些貧窮者則由城中居民施資求學彌多文達迦也以此之故得跟菩薩學習高尚的技藝他性情亂暴不馴動輒打人雖經菩薩說諭也不順從教誡結果因他之故菩薩的收入漸漸減少了有一次他與別一個青年打架不聽師教而逃飄泊到某偏僻的鄉村受人傭雇為活就在那當兒他與一個不幸的女子同居生了兩個小孩村人們道『請教給我們以善的教訓與惡的禁戒』便供給他食料留他住在村口的小舍裏那偏僻的鄉村自從這個彌多文達迦來了以後居民受到七次的王刑村舍七次起火池水七次乾涸村民覺得彌多文達迦未來時從未有這樣的禍事今日的衰落全是他之故便把他毆打驅逐他走

他領了自己的孩子們離去此村走到一個森林裏那森林有惡魔住著把他的妻與孩子殺掉喫了他一人逃出隨處飄泊到了一個名曰犍毘羅的濱海村落那時有船正將放帆他被雇為船夫乘入船中船航行海上至第七日就在海之中央遇變宛如擱在礁上一般駛不動了同船的人們為了想找出災難的責任者大家投票彌多文達迦接連被投著七次於是人們給他一張竹筏把他拉出投在海中他一經拉出船就向前駛動了

彌多文達迦橫在竹筏上隨水漂他因了在迦葉佛住世時代守過戒的果報得於海上水晶宮中遇到四個仙女在她們那裏幸福地過了七日原來在水晶宮精靈們的生活是七日幸福七日不幸福的她們暫避到別處去的時候對他說道『你在這裏住著等到我們回來』她們去後他乘了竹筏更向前進到了有八個天女住著的銀宮中又從那裏前進到了有十六個天女住著的玉宮與有三十二個天女住著的金宮中他不聽她們的忠告更向前進去到了某島的夜叉市有一個女夜叉化為山羊在路上走著他不知道這是女夜叉心想『喫山羊肉』便去捉她的脚女夜叉顯出魔力把他攫起來一擲擲到海邊他沿海而行就到了波羅奈城濠背後的一個荊棘叢裏便伏著身子爬至岸上

那時國王所養的山羊有些在濠邊被盜賊殺掉了牧羊者為了想捕盜賊正躲在濠旁守候彌多文達迦爬上岸來見了山羊想道『我因為在海島上去捉山羊的脚被他一擲擲到了這裏也許我把這隻山羊的脚一捉他會把我擲回到海上天女所住的宮殿附近去吧』他抱了如是的愚見去捉山羊的脚正去捉時山羊大聲叫起來了許多牧羊者從四方趕來把他捕住道『歷來盜喫王家的山羊的就是此賊』毆打了他一頓之後綁起來押解到國王那裏去

恰好這時菩薩率領五百個青年婆羅門出城來洗澡見到了他認得是彌多文達迦便問那些人道『諸位這是我的弟子你們為何捕捉他』牧羊者回答道『尊師啊這個盜羊賊在捉山羊的脚所以把他捕縛起來的』菩薩道『那麼好我叫他去做侍役請把他交給我我們救他一命吧』人們道『尊師遵命』就釋放他而去

菩薩問他道『彌多文達迦啊你這許多日子在何處呢』於是他便把自己所做的一切詳細敘述菩薩道『人若不聽好意的忠告就要受這樣的苦』接著唱出下面的偈語

人若對愛己者的忠告  不肯聽受
必至陷入可悲之境  猶如那捉羊脚的彌多文達迦

後來戒師與彌多文達迦都各依其業報轉生於應生之處

結分

佛道『比丘們啊他是自己寡欲知足自己獲體得聖法的阿羅漢果的』作畢此法話復取了聯絡把本生的今昔聯結起來道『那時的彌多文達迦是婁沙迦帝沙長老那有名的戒師則就是我

四二 鳩本生因緣 (〔菩薩=鳩〕)

序分

此本生因緣是佛在祇園精舍時就一個貪欲比丘說的那比丘的貪欲行為將見於第六編鳥本生因緣〔第三九五〕中這時比丘眾告訴佛道『世尊啊某比丘貪欲』佛問那比丘道『比丘啊聽說你貪欲真的嗎』那比丘回答道『世尊啊不錯』佛道『比丘啊你在前生也曾貪欲因貪欲之故不但你喪失生命連賢人也失去自己的住所哩』接著便講過去的事

主分

從前梵與王在波羅奈城治國時菩薩生而為鳩當時波羅奈的住民行善事在各處懸掛草籠供鳥類棲止波羅奈城中某長者家裏的一個廚役也在自己的廚房裏掛著一個草籠菩薩〔鳩〕就以此為住處天明出去覓食黃昏回來習以為常

一日一隻鳥在廚房上空飛翔嗅到了魚與肉的香味便起貪欲想道『依靠誰去取得這些魚與肉呢』停在附近等候機會到了傍晚時分見有一隻鳩飛入廚房中去歇宿於是便想依靠了鳩去得魚與肉次日天明鳩出去覓食時鳥就飛來老是跟隨在鳩的後面鳩便問道『你為何老是跟著我』鳥道『你的樣子很中我意所以跟著你的』鳩道『朋友啊你的食料與我的不同大家做起同伴來於你很不舒服吧』鳥道『朋友啊你出去覓食時我也與你一同去』鳩道『那麼就這樣吧但你要有誠意纔好』鳩如是對鳥教誡畢便飛翔覓食喫地上的草種等類當鳩搜集食物時鳥也飛去見到牛糞塊便啄開來喫其中的蛆蟲肚子飽了以後到菩薩那裏來說道『朋友啊你飛得太長久了東西太多喫是不好的』傍晚時分與鳩帶了食物回到廚房中去廚役道『我家的鳩帶了別的鳥來了』於是也給鳥一隻草籠二鳥從此就一同寄宿在那裏

一日有人送許多魚與肉給長者廚役把些這魚肉掛在廚房中各處鳥見了就起貪欲之念當晚睡著自語道『明日不到牧場去就喫這個吧

次日鳩將出去覓食喚鳥道『喂鳥啊你來呀』鳥道『朋友啊你儘去吧我肚子痛呢』鳩道『朋友啊從沒有聽說鳥會肚痛的話你在想喫這屋子的魚或肉吧來呀人的食物對你是不適合的你不要如此還是跟我一同出去吧』鳥道『朋友啊我不能去了』鳩道『你的意思我已明白請你當心不要被貪欲所敗』鳩如是對鳥作了忠告就覓食去了

廚役依照了用途把魚與肉處分了放在盤桶裏為欲使之透風上不加蓋用篩子遮罩好走出廚房拭汗乘涼鳥從籠內探出頭來東張西望見廚役出去了以為『現在正是滿足欲望之時了喫大塊的肉呢還是喫小粒的肉呢小粒的肉喫了不飽不如銜一塊大肉回到籠中臥著來喫吧』便從籠中飛去停在篩子上面篩子上立刻嘰哩地發出聲音來廚役聽到聲音奇怪起來急忙跑進來看見到了鳥想道『這可惡的鳥想喫我替長者預備著的肉哩我為長者服務不是為這傢伙服務呀要想法來處置這傢伙』便關緊門戶把鳥捉住拔去羽毛然後把那在[1]蒔蘿子汁中浸過的生姜搗爛再以鹽與酸的酪漿調和成滷徧塗在鳥的身上把他丟入籠中鳥苦痛非常呻吟倒臥著

傍晚菩薩歸來見鳥正在苦惱便道『貪欲的鳥啊你不肯聽我的話所以為貪欲受到非常的苦痛而倒在這裏了』接著唱出下面的偈語

人若對愛己的忠告  不肯聽受
必至落在敵的手中  猶如那不聽鳩之教誡的鳥

菩薩唱畢此偈又道『我也不能再留在這裏了』便向他方飛去鳥死了廚役把他從籠中取出丟在垃圾箱裏

結分

佛道『比丘啊你不但今生貪欲前生也貪欲的因你之故賢者曾失去自己的住處呢』作此法話畢說明四諦說畢四諦那比丘就得阿那含果佛復取了聯絡把本生的今昔聯結起來道『那時的鳥是這貪欲的比丘鳩則就是我

四三 竹蛇本生因緣 (〔菩薩=師〕)

序分

此本生因緣是佛在祇園精舍時就一個任性的比丘說的佛問那比丘道『比丘啊聽說你任性真的嗎』比丘回答道『世尊啊真的』佛道『你不但今生任性前生也是任性的在前生你曾不聽博士的忠告因任性而喪命哩』接著便講過去的事

主分

從前梵與王在波羅奈城治國時菩薩生於迦尸國的某富者之家到了通達事理的年齡知道因欲望而生的苦痛與由無欲而得的幸福便捨了欲望出家入喜馬拉雅山〔雪山〕修仙人道[-1]一切入豫修法[2]五神通[3]八成就安住於禪定樂之中後來被五百個大行脚僧〔波利婆羅〕的行者圍繞為眾團之師

一日一條小蛇無端爬進了某行者的室中行者珍愛這小蛇猶如自己的兒子給他睡在竹筩裏這條蛇是因為住在竹筩裏的大家就叫他『竹』又因為行者愛蛇如兒子大家就稱他為『竹的父親

一日菩薩聞知某行者愛飼著蛇的事叫人去問他道『聽說你把蛇鄭重飼養著真的嗎』據回答果有其事便道『蛇不堪信任不該寶愛』行者道『蛇與我誼同師弟我無蛇就活不下去』菩薩告訴他道『你會因蛇喪命吧』行者違背菩薩的教誡不能把蛇捨去

過了若干時候行者們出去採集野生的果實因所往之處是果實不易得的地方須在那裏耽擱二三日『竹的父親』也把養蛇的竹筩加了蓋隨眾前往在那裏過了二三日然後大家回來就以食物去飼蛇揭開蓋子伸過手去道『喂孩子你餓了吧』蛇因不食已二三日發怒去咬那伸來的手立時咬死了行者逃到森林中去了

行者們見到這事來告知菩薩菩薩厚葬那行者坐在隱者團中央唱出下面的偈語教誡他們

人若對愛己的忠告  不肯聽受
必至死滅  猶如那『竹的父親

菩薩如是教誡隱者團自己得[4]四梵住死後生於梵天界

結分

佛道『比丘啊你不但今生任性前生也是任性的以此之故曾為蛇所咬至於滅亡』作此法話畢復取了聯絡把本生的今昔聯結起來道『那時的竹的父親是任性的比丘其餘的眾團是我的眾團眾團之師則就是我

四四 蚊本生因緣 (〔菩薩=商人〕)

序分

此本生因緣是佛在摩揭陀國行脚時就某村愚昧的村人說的某時如來從舍衛國至摩揭陀國行脚到了某村那村中住著許多[1]明盲一日這些明盲會集在一處商議道『諸位我們入森林中去工作有蚊來叮工作為所妨害大家拿了弓刀等武器去與蚊戰見蚊就射就斬把他除盡吧』於是走進林中自以為在殺蚊互相射擊斬斫負傷歸來倒臥在村中或村口等處

佛被比丘眾團圍繞著入村托鉢村中聰明的人們見世尊來到便在村口布置會場對佛所領導的比丘眾團布施許多物資向佛禮拜畢坐在一旁佛見了許多的受傷者向居士們道『病人很多呢他們怎麼了』居士們回答道『世尊啊他們說去與蚊交戰結果同夥互相戰鬥便負傷了』佛道『愚昧的明盲者想加害於蚊轉致傷及自己不但今生如此在前生也因打蚊而傷害了自己的人』接著便因居士們的請求講過去的事

主分

從前梵與王在波羅奈城治國時菩薩是一個商人以經商為生那時迦尸國某鄉村中住著許多的木工一日一個白髮的老木工正在斫截木材蚊飛來停在他那光禿禿的頭上像刀刺一般把他痛叮一口老木工對坐在近旁的兒子說道『有蚊叮在我的頭上痛如刀刺快替我趕走他』兒子道『父親別動讓我來一下子把他擊死

這時菩薩適入村來徵求商品坐在老木工家中老木工催兒子道『喂把這蚊趕走呀』兒子道『來了父親』便提起大斧立在父親的背後想擊殺那蚊結果把父親的頭劈成兩塊老木工當塲就死了

菩薩見這光景想道『縱使是仇敵也是聰明的好因為聰明者怕刑罰結果便不至殺人了』接著便唱出下面的偈語

無智的同伴  比有智慧的仇敵還壞
[2]聾啞性的呆兒子  為殺一蚊劈開了父親的頭

菩薩唱畢此偈就立起身來去幹自己的業務木工則由親屬們跑來給他厚葬

結分

佛道『信士啊如是他們在前生也曾自以為除蚊結果反把人傷害呢』作此法話畢復取了聯絡把本生的今昔聯結起來道『那時唱偈而去的聰明的商人就是我

四五 赤牛女本生因緣 (菩薩=長者)

序分

此本生因緣是佛在祇園精舍時就給孤獨長者的婢女說的據說給孤獨長者那裏有一個婢女名叫赤牛一日她在搗米她的老母坐在旁邊一隻蠅飛來如針刺一般叮著老母老母道『女兒啊蠅在叮我給我趕走他』那婢女道『媽我給你趕』便舉起杵來想去擊殺老母身上的蠅結果把老母擊殺於是就喊著『媽呀』哭起來了

長者知道了就厚葬老母到精舍去把這事經過詳細向佛稟告佛道『家長啊那女兒想擊殺老母身上的蠅舉杵把老母擊殺不但今生如此前生也曾如是擊殺過母親呢』接著便因長者的請求講過去之事

主分

從前梵與王在波羅奈城治國時菩薩生於某長者之家父親死後繼承長者之地位他也有一個名叫赤牛的婢女她正在搗米偃臥在旁的老母喚她道『女兒啊給我趕去身上的蠅』她也與上面所講的情形一樣用杵把老母擊殺自己號哭起來

菩薩聞知此事想道『在這世間仇敵也是聰明的好』接著唱出下面的偈語

愚笨的同伴  比聰明的仇敵還壞
試看那粗魯的赤牛女  殺了老母悲泣著

菩薩如是讚賞聰明者以偈說法

結分

佛道『家長啊她想殺蠅而把母親殺死不但今生如此前生也曾如是殺過母親的』作此法話畢復取了聯絡把本生的今昔聯結起來道『那時的母親是現在的母親那時的女兒是現在的女兒那大長者則就是我

四六 毀園本生因緣 (〔菩薩=博士〕)

序分

此本生因緣是佛在拘薩羅國某村時就一個毀壞園林的人說的相傳一時佛在拘薩羅國遊行到了某村村中有一長者招待如來在自己的園林中設座對以佛為首的教團作過供養後說道『尊師啊請隨意在園林中散步』比丘眾從座起立隨園丁在園林中巡游見中間有一塊隙地便問園丁道『信士啊此園林到處都是樹木這裏則喬木灌木都沒有是甚麼緣故呢』園丁回答道『尊師啊當初這園林植樹時澆水的村童拔起樹根來看依根之大小而行灌溉許多苗木就枯萎了結果這裏就成了一大塊空地』比丘眾來把此事稟告佛佛道『比丘們啊那村童不但今世毀壞園林前生也曾這樣』接著便講過去之事

主分

從前梵與王在波羅奈城治國時城中舉行祭典祭典的鼓聲一響與祭事有關係的市民都出去在街上行走這時御苑的林間住著許多的猿園丁想道『街上已在舉行祭典了我也把澆水的事情吩咐了這些猿自己出去遊玩吧』便走到猿王那裏託付說道『喂猿王啊這園林於你們很有益處你們可在這裏喫花芽或果實街上有祭典我要出去遊玩在我回來以前你們能把這些苗木灌溉嗎』猿王道『好我來灌溉吧』園丁道『那麼給我當心些』便把澆水用的皮囊與木桶交代給猿王自己出去了

羣猿拿了皮囊與木桶去向苗木澆水猿王對他們說道『喂猿兒們不可把水浪費你們澆水於苗木的時候要一一拔起來看根深的就多給些水根淺的就少給些水因為水在我們是不容易取得的東西』羣猿道『知道了』就依言而行

這時有一個博士到了御苑之中見羣猿如是情形便道『喂猿兒們你們為甚麼把苗木一一拔起來看依了根的長短給水呢』羣猿回答道『我們的王吩咐我們這樣做』博士聽了這話想道『啊無智的愚昧者即使想做有利益的事情做來也是不利益的』便唱出了下面的偈語

唯有理的行為可生幸福  無理的惡行不然
愚昧者失卻利益  猶如代替園丁的猿

博士如是用偈語斥責了猿王自己就率領從者離開御苑而去了

結分

佛道『這村童毀壞園林不自今日始前生也曾如此的』作此法話畢復取了聯絡把本生的今昔聯結起來道『那時的猿王是這毀壞園林的村童那博士則就是我

四七 酒本生因緣 (〔菩薩=長者〕)

序分

此本生因緣是佛在祇園精舍時就一個糟蹋了酒的人說的相傳給孤獨長者有一個知友開設酒店以濃醕的酒出賣上門沽飲之客甚多有一日他吩咐小僮道『喂有人來沽酒用現金賣給他』自己便去洗澡小僮就依照吩咐把酒賣給許多沽客見有些客人帶了鹽或椰子糖來飲酒想道『這酒毫無鹽味加些鹽進去吧』便在酒瓶中加入了一那利的鹽賣給客人客人把酒飲到口裏立刻吐出問道『你怎麼弄的』小僮回答道『我見你們飲酒時要用鹽所以就把鹽放了些在酒裏』客人們責備說道『小傢伙你把很好的酒弄壞了』便離座而去

主人回來見店中一個座客都沒有問道『客人都到那裏去了』小僮便將經過說明主人斥責道『小傢伙這樣的好酒被你弄壞了』於是把此事去告訴給孤獨長者給孤獨長者覺得『這是一個可傳的故事』便到祇園精舍去禮拜佛稟告此事佛道『家長啊這人不但今世把酒糟蹋前生也曾這樣的』接著又因長者的請求講過去的事

主分

從前梵與王在波羅奈城治國時菩薩是波羅奈城中的一個長者菩薩的附近有一個開酒店的他藏著濃醕的酒交付小僮售賣自己洗浴去了小僮於主人不在時把鹽放入酒中酒被弄壞一切情形與上面的故事相同主人回來聞知詳情便來告訴長者長者對主人道『愚昧者不顧道理想做有利之事結果反致不利』接著唱出下面的偈語

唯有理的行為可生幸福  無理的惡行不然
愚昧者失卻利益  猶如把酒弄壞的[1]憍陳如

菩薩如是以偈語來把法宣明

結分

佛道『家長啊這小僮不但今世把酒糟蹋前生也曾這樣的』又取了聯絡把本生的今昔聯結起來道『那時的酒商即是現在的酒商那波羅奈的長者則就是我

四八 智雲呪文本生因緣 (〔菩薩=弟子〕)

序分

此本生因緣是佛在祇園精舍時就一個頑固的比丘說的佛對那比丘說道『比丘啊你不但今世頑固前生也曾這樣在前生你因不聽賢者的忠告被利刃劈成兩爿倒死在路上同時又使一千人喪失了性命呢』接著便講過去之事

主分

從前梵與王在波羅奈城治國時某村有一個婆羅門懂得智雲呪文相傳這呪文非常有價值在月與月宿會合時只要對著天空把這呪文反復念誦就會從空中降下[-1]七寶的雨來的

這時菩薩隨那婆羅門學習技藝一日婆羅門因為有事率領菩薩離開鄉村到契帝耶國去中途經過某森林有五百個『派遣盜賊』正作[2]路劫把菩薩與智雲婆羅門架去了所謂『派遣盜賊』者據說他們把二人捕住後把其中一人放回叫他取了財物來贖其他一人所以稱為『派遣盜賊』他們捕得父子時就把做父親的放回命令他道『你去取財寶來領兒子回去』同樣捕得母女則放回母親捕得兄弟則放回其兄捕得師弟則放回弟子

這時盜賊留住智雲婆羅門派遣菩薩回去菩薩向師作禮道『我過二三日就來切勿恐怖請聽我的話今日那降寶雨的月與月宿會相合吧萬不可因熬不住苦痛之故誦起呪文降下財寶來啊如果寶雨一下不但你無救連這五百個盜賊也將死滅吧』他如是向師忠告後自己便取財物去了

到了傍晚時分盜賊就把婆羅門綑綁起來這時滿輪明月從東方升上婆羅門望著月宿自想『月與月宿正相合可降寶雨呢我為何要如此受苦把呪文反覆念誦起來降下了寶雨將財寶給與盜賊自己脫身而去吧』便向盜賊們說道『諸位你們為何將我綑綁在這裏』盜賊們答道『為了想得財寶呀』婆羅門道『如果你們所想得的是財寶快把我的束縛解除讓我洗了頭面穿上新衣用香華把身體修飾起來』盜賊們聽了他的話一一照辦婆羅門於月與月宿正相合時反覆誦念呪文向空凝望突然間財寶如雨一般從空中降下盜賊們收拾財寶用衣服包裹了出發婆羅門也跟在他們後面行走

這時另有一羣盜賊五百人把這班盜賊們捕住了甲盜羣道『你們為何捕捉我們』乙盜羣道『為了想得財寶』甲盜羣道『如果你們想得財寶那麼捉這個婆羅門呀他會凝視天空叫天上降落財寶的雨來我們的財寶也都是由他得來的』於是乙盜羣把甲盜羣釋放來捉婆羅門道『也請給我們財寶呀』婆羅門道『我也原想把財寶給你們但財寶的雨要月與月宿相合時纔會降下從現在正好要等一年你們想得財寶請忍耐了等待到那時我給你們降財寶的雨吧

盜賊們道『你這乖刁的婆羅門給別人降了貴重的財寶的雨對我們卻說要再等一年』就把他斬成兩段丟在路旁接著趕上前方去與甲盜羣交戰把他們一一殺卻奪下財寶這些盜賊們得了財產以後內部就分成兩派二百五十人與其他二百五十人互相爭戰剩了一派的二百五十人如是繼續分派自相爭殺結果一千個盜賊之中只剩了兩個這兩個盜賊把財寶搬到某村附近的森林中藏起來一個執刀在林中把守另一個則入村去買米做飯

貪欲真是滅亡之源那坐著看守財寶的盜賊心想『如果那人回來這財寶將被分去一半吧當他來時我一定要用刀把他刺死』便執刀坐著豫備只待那人回來

另一個盜賊也想『這財寶將兩人對分各取一半吧我要把毒放在飯中毒殺了他獨佔財寶』於是待飯熟時自己先喫了一個飽加毒在剩下的飯中拿著回來纔走進林間把飯放下那在林間的盜賊就用刀把他斬成兩段丟在人所不看見的地方後來因喫了有毒的飯自己也倒斃在林中如是為了財寶之故所有的人全部滅亡了

菩薩〔弟子〕於二三日後攜了財寶回到原處來不見師父卻見財寶零落地散在那裏想道『大概是師父不聽我的忠告召喚了財寶的雨因而所有的人都喪命了吧』便向大路前進正前進時見師父被斬成兩段丟在路旁想道『果然不聽我的忠告而死了』便拾集木柴把屍體火葬取野花作供再向前走見到五百個死人後來又見到二百五十個死人如是直至最後見到兩個死人想道『有九百九十八人都死了一定還有兩個最後活著的人他們也不會不自相鬥爭的但不知在何處』繼續向前進去發見搬運財寶到林中去的通路再往前就見到用索綑著的財寶一個人丟了飯碗死在近旁這纔明白他所行的大略情形但還有一人不知在何處到處找尋結果發見屍體被丟在隱僻之處菩薩心想『我們的師父不聽我的忠告不但因頑固毀滅了自己連帶使其餘的一千人也死亡凡是想用不正的手段謀自己的利益者結果都會招致死亡與我們的師父一樣』接著便唱出下面的偈語

想用錯誤的手段謀利益者  都不免滅亡
契帝耶國的盜賊  殺了呪師而自己也終於破滅

菩薩似欲使森林也同時發音說此教訓高聲唱道『我們的師父因在不正之塲所努力降下寶雨結果自己死亡他人也都破滅了同樣凡以不正之手段謀自己的利益者自己破滅不消說連帶會使他人破滅呢』他在森林的諸神讚賞之間以偈作此法話畢就收集財寶安全返家終生作布施等善行命盡後生於天界

結分

佛道『比丘啊你不但今生頑固前生也已如此你曾因頑固之故招致了大破滅哩』作此法話畢復把本生的今昔聯結起來道『那時的智雲婆羅門即頑固的比丘其弟子則就是我

四九 星宿本生因緣 (〔菩薩=博士〕)

序分

此本生因緣是佛在祇園精舍時就某邪命外道說的相傳舍衛城有一良家之女經鄉村某良家聘為其子之配偶迎娶的日期已定到了吉期那家族向自己所信奉的邪命外道者問道『先生今日想做喜事星宿好嗎』邪命外道者想道『早不來請教自己決定了日期到現在纔來問吉凶好讓我來給他一個教訓吧』便不高興地回答道『今日星宿不好不可做喜事否則將遭大不幸』家人聽信了他的話就不舉行喜事住在城中的人們於這日作好了喜慶的種種準備而不見有人從鄉村來迎娶以為『他們約定了今日來而不來使我們受到許多的損失他們打算怎樣對付我們啊』便乘這一切準備完整的當兒把姑娘改給了別人

次日鄉村的人們進城來說道『請把姑娘交給我們』城裏的人們責備說道『你們住在鄉村的家主等是壞人約定好了日期看不起我們而違約不來大概你們是在中途回轉的吧姑娘已給了別人了』互相爭吵一番之後鄉村的人們便由原路回去

這因邪命外道而害及喜慶的消息就傳到於比丘眾之間比丘眾在法堂坐著談論道『法友們啊因邪命外道之故某家的喜事受到障礙了呢』佛過來問道『比丘們啊你們坐在這裏談論何事』比丘眾回答道『在談論這樣的事』佛道『比丘們啊邪命外道妨害人家的喜事不但今世如此在前生他們也因怒而妨害人家的喜事的』接著便講過去之事

主分

從前梵與王在波羅奈治國時城中有一分人家聘定鄉村某家之女為媳婦決定了吉期以後再去詢問自己所信奉的邪命外道者道『先生今日我們有喜事星宿好嗎』邪命外道者以為他自己早決定下了日期臨事方來詢問動氣起來便想妨害他們的喜事回答道『今日星宿不好如果舉行喜事將遭遇大不幸』他們信了這話不下鄉去迎娶鄉村的人們久候著不見城中有人來便道『他們約定好了日期而不來在把我們當作甚麼啊』於是就把姑娘改給了別人

次日城中的人們來迎娶姑娘鄉村的人們回答道『你們城中的家長們太不知恥約定了日期而不來迎娶因為你們不來已將姑娘配給別人了』城中的人們懇求道『我們去問邪命外道據說星宿不好所以沒有來請把姑娘交給我們吧』鄉村的人們道『因為你們不來所以將姑娘配給別人了嫁出了的姑娘現在怎麼能收得回來呢』雙方正爭鬧時有一位博士正因事從城中下鄉來聽到了城中人們『我們去問邪命外道據說星宿不好所以沒有來』的話便道『靠星有甚麼幸福呢迎娶姑娘這件事本身不就是很好的星嗎』接著唱出下面的偈語

望星而占吉凶的愚者  幸福不會降臨及他
幸福的事即是幸福的星  星能作些甚麼

城中的人們雖爭鬧了許久終於得不到姑娘而回去了

結分

佛道『那邪命外道不但今世妨害人家的喜慶前生也曾如此』作此法話畢復取了聯絡把本生的今昔聯結起來道『那時的邪命外道即現在的邪命外道雙方家族即現在的家族那當場唱偈語的博士則就是我

五〇 無智本生因緣 (〔菩薩=王〕)

序分

此本生因緣是佛在祇園精舍時就饒益世間的行為說的關於此行為之事將在第十二編[1]大黑本生因緣中說述

主分

從前梵與王在波羅奈城治國時菩薩受生於王后胎中出生以後命名之日取名曰梵與王子至十六歲在得叉尸羅修習學藝精通三吠陀把十八科的學問完全修得父王於是給他以副王之位

那時波羅奈的市民們對神奉祀歸依殺許多山羊綿羊豚等牲畜以種種的香華或血肉供祭菩薩想道『近來人民因祭神而殺許多的禽獸大家都有著非法的傾向將來父親去世我若得即王位要想出一個好的方案使全國無一殺害生物之人

一日他乘車從城市外出見有一大羣人集在大菩提樹下對樹神作着祈禱或求男兒或求女兒或求名譽財富各想獲得自己所希求的一切他從車下來走近樹旁供上香華撒灑清水就樹右繞對神作了祀奉歸依然後上車回去從此以後遇有機會便與別的崇奉神者一樣到樹下來以同樣方法作祭

後來父親去世他就得了王位他想廢止[2]四非道施行[3]十王法依法治國實行自己的願望以為自己已登王位正是實現理想之時便召集大臣婆羅門家長等來對他們說道『臣下們啊你們知道我為何能登王位的』大臣等道『大王啊我們不知道』王道『諸位你們曾見我立在那菩提樹下獻香合掌而表歸依嗎』大臣等道『大王啊我們曾見到過』王道『那時我曾發過誓願說我得登王位後當來獻供物於樹神現在我因了神的神通力獲得王位了要去獻供物你們趕快替我豫備這獻神的供物啊』大臣等道『大王啊那麼豫備甚麼呢』王道『臣下們啊我曾對神立誓說「在我為王時如有犯殺生等五種不法或十種不善者不論是誰一一殺卻把他臭腐的屍肉與血來作犧牲」現在你們可沿途擊鼓通告全國說「我們的國王在副王時代曾對神發誓在位時如有犯不法行為者把他殺了來作供物現在要殺犯五種或十種的不法行為者一千人取其心臟或血肉去供神為此通告全國叫大家知悉」以後如有作不法行為者不論是誰殺一千個作為供物完成我的誓願』王為欲闡明此意又唱出下面的偈語

獻奉愚者一千人  這是我的誓願
現今多不法之人  我將用以作犧牲

大臣等聽了菩薩的命令說道『大王啊知道了』於是在波羅奈城十二[4]由旬間鳴起鼓來國民自聽了這鼓聲以後一個都不敢犯任何不法行為在菩薩在位時竟無一人犯[5]五不法或十不法者如是菩薩不誅一人使全體人民守戒自己又作布施等善行死後與其伴侶生於天界

結分

佛道『比丘們啊如來不但在此世作饒益行前生也曾如此』作此法話畢復取了聯絡把本生的今昔聯結起來道『那時的羣臣是佛的弟子波羅奈王則就是我


校注

[0162001] 此釋義為佛音(Buddhaghosa)所作於西紀四一二年至四三四年間在錫蘭阿㝹羅陀菩羅大寺精舍著述者 [0162002] 化地部(Mahimsāsaka〔彌沙塞〕)為小乘二十部之一派由上座部分出者 [0162003] 大寺住者(Mahāvihāravā-sin)為錫蘭三分派之一 [0162001-1] 佛種姓經(Buddhavaṁsa)為經藏五部中小部經典之一經中敘述過去二十八佛之事蹟 [0162002-1] 所謂『十種聲』者於十三偈所舉六種聲以外尚有小鼓鐃鈸銅鑼四種聲 [0163001] 三火喻貪癡三毒之煩惱 [0163001-1] 所謂『五種不便』者地面硬而不平場中有樹木矮樹叢生太狹太廣 [0163002] 所謂『八種便利』者無財與穀物可取適於行無過的托鉢可以安然餐食托鉢所得之食物不擾人民無求於人之欲不患盜賊不與王或大臣親近四方無障礙此八者亦稱沙門之樂 [0163003] 所謂『九種不便』者高價由他人製成易污須洗染破舊後須綴補不易再得不適於苦行出家者外敵者亦可著用有被攫奪之憂服之則為身之裝飾旅行時起攜帶行李之欲念 [0163004] 所謂『十二種便利』者廉價而且適當可自己手製不易受污污亦易洗破舊以後不須綴補再得再造皆易適於苦行出家者外敵者得之亦無用服之亦不成為身之裝飾服之輕而不重不致引起對衣服受用品之欲念十一製作時無過十二失之也不可惜 [0163005] 木葉小舍並非定是粗劣之小屋乃行者住處之通稱所謂『八種不便』者須費力集取材料建造草與木葉泥土等墮下時須重行加置常有修繕之勞僅適於老人坐臥不時須起行者居之則心不能住於一境防護寒暑反使身體虛弱有屋者易招在內作惡之疑謗可以引起佔有之執著心有屋就有第二人屋中有蚤蝨守宮蚊虻等類居住其中即有無數同居者 [0163006] 所謂『十種便利』者不須費勞力到處即是無掃拂之勞便利可居無起而他往之必要洞敞無蔽恥於為惡無內外之隔不起執著對屋內生活無愛著心不與他人同處無排阻他人之事居之快適樹下隨處可得坐臥之處對坐臥處無愛惜心 [0164001] 曼陀羅(mandārava)圓花適意花珊瑚樹花 [0164002] 跛里耶多羅迦(pāricchattaka)亦作波利質多羅畫度天遊忉利天中第一樹 [0164003] 瞻匐(campaka)亦作瞻波占婆金色花黃花白黃色有香氣之花 [0164004] 賽剌剌(salala)香花之一種 [0164005] 尼波(nipa)阿輸迦花之一種 [0164006] 那伽(nāga)龍之意 [0164007] 奔那伽(punnāga)龍樹花 [0164008] 開多迦(ketaka)香花之一種 [0164001-1] 八法見第六九偈 [0165001] 大世界為 Cakkavāla〔鐵圍山〕之譯語原語指圍繞四大洲及其周圍之大海而連峙的山脈然亦指被此山脈所圍之世界故譯作『大世界』 [0166001] 動作(iryāpatha)通常譯作『四威儀』即行臥四者 [0167001] 那由他(nahuta)是一千萬的四乘冪一下加零二十八個 [0167002] 由旬(yojana)約九哩 [0167001-1] 原典 sada(常)別本作 tada(這時)今依別本 [0168001] 羅睺(Rāhu)為阿修羅王之一昔人信日蝕月蝕乃因日月被此阿羅王吞噬之故 [0168001-1] 解說(paṭasambhida)普通稱四無礙辯即 attha 義(意味)dhamma 法(道理條件)nirutti 語(語法)與 patibhāna 智(才智)四者在增一譯中作法樂說四者 [0168002] 等至(samāpatti)為一種禪觀有四色界(四禪)與四無色界之八種即所謂八定 [0168003] 三明(vizzā)謂宿住智證明(知過去之智)死生智證明(知有情死生之智)漏盡智證明(盡煩惱之智) [0168004] 六神通(abliñnnā)謂天眼通天耳通他心通宿命通神足通漏盡通 [0168005] 善慧為燃燈佛之父 [0168001-2] 轉輪王(Cakkavatti)是『轉車輪者』之意謂其能發布命令普徧施行如轉車輪故名依一般所信謂王以其所有之輪寶(武器)投出就其轉旋回還之範圍而統治之故稱轉輪王或轉輪聖王其中有統治四洲即全世界者支配一洲與一洲之一部分者三種轉輪王乃『正直平等治國』『使此世轉勝無刑罰無兵戈以法導民』的王者為理想政治的施行者常與佛並稱就世間說則云轉輪聖王就出世間說則云佛 [0169001] 偈見法句經釋義第一卷第四卷 [0169001-1] 假舍(maṇḍapa)是舉行祭典與供養時所建的臨時壇場有柱與柱頂的裝飾而無屋頂 [0169002] 遍處定(kasiṇa)是觀法之一種又稱十遍處定或十一切處是一即一切的觀法觀的對象有地識十種行此觀時須擇板石與土地平坦之所名曰『遍處定道場』(kasiṇamaṇḍala) [0169001-2] 阿末那是衡量名等於十陀那 [0169002-1] 迦渥波奈是金銀貨幣名梵語曰『迦爾沙波那』 [0170001] 滅盡定(nirodhasamāpatti)又稱滅受想定(saūnnāvedayilanirodha)入此定者一切精神活動呈停止狀態所與死人異者唯有毒與煖二者而已聖者能入此定至七日間 [0172001] 參照前六九偈 [0172002] 參照前一二六偈 [0172003] 五無間業是殺父殺母害阿羅漢破和合僧出佛身血即五逆罪 [0173001] 大品五之一三之一二 [0174001] 一伽吠多等於四分之一由旬 [0175001] 六分(chalangavā)是 cha + anga + vant 所成之語意思是『有六種支分者』這六種支分有一二譯者解作六種感官譯為『制六感』但實則此『六支』似應作吠陀的六分解釋即儀軌(kappa)文法(vyakarana)語源(nirutli)音韻(sikkha)詩法(chanda)天文(jotisattha)六者 [0176001] 案陀羅人謂樂師 [0176001-1] 三界為欲界色界無色界即全宇宙之意 [0177001] 波里質多羅是忉利天上之花 [0177002] 由乾陀是須彌七金山之一 [0177001-1] 優沙婆是百四十肘一肘等於一尺八寸一優沙婆等於二百五十二尺 [0180001] 法句經第一五三偈長老偈第一八三偈 [0180002] 法句經第一五四偈長老偈第一八四偈 [0180001-1] 伽利王子見本生因緣五四七 [0180002-1] 健訶渠那王女見本生因緣五四七 [0180003] 摩蒂妃見本生因緣五四七 [0181001] 法句經一七九偈 [0181002] 法句經一八〇偈 [0181001-1] 將舊曆一月分為兩分自朔至望為白分自望至晦為黑分分月五日可解作初五或二十日但上文有『後阿沙陀星相合』一語則此所謂『分月五日』當為二十日 [0181002-1] 此經名原典作 Ananta- 恐是 Anatta- 之誤蓋錫蘭文字寫本上nt 與 tt 容易寫錯所以有此錯誤 [0182001] 迦留陀夷(Kaḷudāyi)本名優陀夷(Udāyi)因容貌黑色故名迦留陀夷(黑優陀夷)參照下節 [0183001] 這裏所謂寒季是把一年分為熱寒三季的說法巴迦那月是春之開始 [0183002] 長老偈第五二七 [0183001-1] 法句經第一六八偈 [0183002-1] 法句經第一六九偈 [0185001] 無戲論係 apaṇṇaka 之譯語所謂戲論即戲談佛教是不准許戲談的嚴正之道故名無戲論佛教以外皆世俗的思辨論者是有戲論道 [0185002] 所謂佛之相好即指三十二相八十隨形好 [0185003] 見法句經一八八偈至一九二偈 [0186004] 指初夜中夜與後夜 [0188001] 一磨沙迦值八十貝齒 [0188002] 一迦利沙波拏值千百貝齒 [0188001-1] 觀身體為不淨之不淨觀 [0191001] 富有慚愧心與道義之人 [0192001] 感激而歌唱的偈 [0192001-1] 以大決心出家之意 [0193001] 由第一禪至非想非非想處 [0193002] 漢譯佛經中譯作『一切』或『遍』指青識之十遍處或十一切處 [0193000] (漢譯者註)本章十四風鹿本生因緣原譯本所附原名為 vātamigajālaka而文中見有羚羊不見有風鹿語次章二一有羚羊本生因緣其原名為 kurungamigajātaka似風鹿別為一獸名題目與內容未符合姑仍之待考 [0193001-1] 提婆欲謀害佛而放之獰惡的象那羅基利之名 [0194001] 死後不再投生 [0194002] 見下列之偈 [0195003] 中部經典第二十三經 [0196001] 斷手斷足斷首去勢等之痛苦 [0196002] 五縛謂胸兩手兩足之縛 [0197001] 三臥樣是以兩脅橫臥直身仰臥與牛般伏臥 [0197002] 六種術即一伸四足橫臥以蹄掘草塵伸舌脹肚放大小便絕氣 [0198001] 比丘八物之一 [0200001] 白傘為國王五種服飾之一 [0200001-1] 大典等時所用之馬 [0201001] 法句經二八五偈 [0201002] 乃阿修羅日月入其口即蝕 [0205001] 即白蓮青蓮紅蓮黃蓮與雜色蓮五種 [0206001] 圓布墊(cunbaṭa)是以頭載物時用以墊在頂上者由布若干重捲疊製成 [0207001] 印度的里程名 [0207002] 波羅蜜是究竟到彼岸之意用以稱菩薩之大行 [0208003] 預流一來不還阿羅漢指入聖位之四果即在聖道的法流中進修斷見思二惑之功德果報已斷見惑者曰預流已斷思惑中之前三品只一度來生欲界者曰一來已斷思惑中之後三品不再來生欲界者曰不來一切見思惑全斷達於極地永入涅槃者曰阿羅漢 [0208001] 最初之月即雨安居之第一個月 [0208002] 自恣(pavāraṇā)乃佛教中雨安居完畢時所舉行之儀式在此儀式中彼此之間就戒律之持犯與其他互請作批評故名自恣又名隨意 [0208003-1] 雨安居指雨期安住學修之期間雨期(舊曆四月十六日至七月十五日或五月十六日至八月十五日)三個月中為萬物生成之時節外出恐踐殺蟲豸故安居不出靜自學修 [0208001-1] 剎帝利族在印度四姓中為武士階級即王族 [0208002-1] 婆羅門族是四姓中之祭司階級 [0208003-2] 居士族乃在家之家長營宗教生活者 [0208004]四禪亦稱四靜慮乃生於色界四禪天之四等禪定法 [0208005] 三明六通乃阿羅漢所具有之德三明宿命明天眼明漏盡明六通即六神通神境智證通天眼智證通天耳智證通他心智證通宿命智證通漏盡智證通 [0209006] 惡作(突吉羅 dnkkaṭa)謂對僧侶惡作之罪 [0209001] 夏季(midāgha)據西域記乃入雨期前四個月 [0209002]原文作 alaṁ本為緊持之意注釋作 anala此字原為火之意今用之於蟹故譯為鉗 [0211001] 昨日原文為 dutiyaṁ本為『第二次』之意今以文意譯作『昨日』 [0211002] 辟支佛是以獨力成佛者不以救濟之道教人故亦名獨覺 [0211003] 偈之首二行見毘摩那〔天宮事〕 [0211004] 七寶謂金瑠璃硨磲瑪瑙真珠玫瑰 [0211005] 四天王為帝釋天之外將各守護一天下居於須彌山腹部由犍陀羅山之四高峯為世界作外護即東方持國天南方增長天西方廣目天北方多聞天是 [0211006] 帝釋天為因陀羅之別名本為婆羅門之神後歸佛教為佛教之外護神乃忉利天〔三十三天〕之主居於須彌山頂善見城諸天皆受其支配 [0211007] 阿契羅婆帝〔駛流〕河乃恆河北方一支流 [0211008] 法句經一一九一二〇偈 [0211009] 佛蹠上有輪寶之徵象謂之千輻輪相此為佛相好之一 [0211010] 布薩行為反省戒行止惡向善之行事在出家者每月四次集僧眾於一堂誦讀戒經各自反省過去之所作若違犯戒條則當眾自白在在家者於六齋日反省於八戒有無違犯兼求積極努力行善 [0211011] 喜馬拉雅山中之無熱惱池 [0212001] 最後存在謂入涅磐前之狀態 [0212002] 原語 nippannnna為『無智』之意費解依英譯本德譯本解作 nippunna 而意譯之如此 [0212003] 為比丘者過正午而食謂之非時食乃非法行為之一 [0213004] 四甘食為蘇油糖蜜胡麻油四者雖過正午亦准食之 [0213005] 原語 jātadukkha英譯者與德譯者都認為係 chataka-dukkha 之誤譯作『飢餓之苦痛』 [0214001] 蒔蘿子原語 jiraka漢譯只蘭伽英譯 cumin-seed [0214001-1] 遍處或一切入(kasina)乃一即一切之觀法即將宇宙萬有觀為一色或一大不雜他想之觀法十遍處定謂觀於青識十種 [0214002] 五神通謂識神通(或神境通)天耳通識他心通(或他心知通)宿命念處(或宿命知通)天眼通 [0214003] 八成就謂初禪成就二禪成就三禪成就四禪成就空無邊成就識無邊成就無所有成就非想非非想成就 [0215004] 四梵天謂四無色界二十梵界之中十六梵界為色界四梵界為無色界依理不能頓時超越色界而生於無色界故此處當為泛指四禪天之意 [0215001] 原語 andha為盲者之意此處不指真正的盲者故以意譯之 [0215002] 原語 elamuga為聾啞之意此處用以喻愚騃 [0216001] 憍陳如為小僮之名 [0216001-1] 七寶謂金真珠摩尼珠瑠璃金剛珊瑚 [0216002] 原語 panthaghāta為街頭強盜之義今從意譯 [0218001] 本生因緣第四六九 [0218002] 四非道謂欲望瞋恚愚癡恐畏 [0218003] 十王法謂施與持戒大施不忿不害忍辱方正柔和修道不爭 [0218004] 一由旬約十二哩 [0218005] 五不法謂五戒十不善謂十戒
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