一

如是我聞。一時世尊．在王舍城靈鷲山。爾時韋提希〔夫人〕子摩揭陀王阿闍世．欲伐跋祇國人。彼作是言．『此跋祇國人．縱使如是強豪．如是威勇．我將伐之．我將除之．我將滅之．我將使之歸於覆亡。』

二

時韋提希子摩揭陀王阿闍世．告摩揭陀大臣禹舍〔雨行〕婆羅門言．『婆羅門．汝詣世尊所．禮世尊足。持我之聲．敬問無病離苦．輕利安易．愉快強健。說言．「世尊．韋提希子摩揭陀王阿闍世．禮世尊足．敬問無病離苦．輕利安易．愉快力強．健勝不耶。」又如是言。『世尊．韋提希子摩揭陀王阿闍世．欲伐跋祇國人。彼為是言．「此跋祇國人．縱有強威．我將伐之．我將除之．我將滅之．我將使之歸於覆亡。」』世尊所教誡．汝善憶念．如實語我。因世尊言不虛妄也。』

三

摩揭陀大臣禹舍婆羅門．諾韋提希子摩揭陀王阿闍世曰．『唯然。』備諸多華車．己亦乘華車．離王舍城．往靈鷲山。到車所止處．下車步進．至世尊所．禮敬世尊．共相問訊．互致歡詞於一面坐。摩揭陀大臣禹舍婆羅門．坐於一面．為如是言．『瞿曇．韋提希子摩揭陀王阿闍世．禮世尊足．敬問無病離苦．輕利安易．愉快力強．健勝不耶。瞿曇．韋提希子摩揭陀王阿闍世．欲伐跋祇國人。彼如是言．「此跋祇國人．縱有強威．我將伐之．我將除之．我將滅之．我將使之歸於覆亡。」』

四

爾時尊者阿難．立世尊後．執扇扇世尊。世尊語尊者阿難曰．『阿難．汝聞跋祇國人．數相集會．集者眾多不。』『世尊．我聞跋祇國人．數相集會．集者眾多。』『阿難．跋祇國人．數相集會．集者眾多．若能爾者．跋祇國人．可望繁榮．當無衰亡。阿難．汝聞跋祇國人．共集共起．咸共為其所當為不。』『世尊．我聞跋祇國人．共集共起．咸共為其所當為。』『阿難．跋祇國人．共集共起．咸共為其所當為．阿難．若能爾者．跋祇國人．可望繁榮．當無衰亡。阿難．汝聞跋祇國人．不制定未制定事．不破壞已制定事．於昔所制定跋祇人法．遵奉而行不。』『世尊．我聞跋祇國人．不制定未制定事．不破壞已制定事．於昔所制定跋祇人法．遵奉而行。』『阿難．跋祇國人．不制定未制定事．不破壞已制定事．於昔所制定跋祇人法．遵奉而行．阿難．若能爾者．跋祇國人．可望繁榮．當無衰亡。阿難．汝聞跋祇國人．敬其耆老．尊崇供養．於彼等言．心順從不。』『世尊．我聞跋祇國人．敬其耆老．尊崇供養．於彼等言．心能順從。』『阿難．跋祇國人．敬其耆老．尊崇供養．於彼等言．心能順從．阿難．若能爾者．跋祇國人．可望繁榮．當無衰亡。阿難．汝聞跋祇國人．於宗族之婦女閨幼．不強暴攫取．無拘留事不。』『世尊．我聞跋祇國人．於宗族之婦女閨幼．不強暴攫取．無拘留事。』『阿難．跋祇國人．於宗族之婦女閨幼．不強暴攫取．無拘留事．阿難．若能爾者．跋祇國人．可望繁榮．當無衰亡。阿難．汝聞跋祇國人．敬〔城〕內外跋祇宗廟．尊崇維護．不廢供養．不違定法．合於前規不。』『世尊．我聞跋祇國人．敬〔城〕內外跋祇宗廟．尊崇維護．不廢供養．不違定法．合於前規。』『阿難．跋祇國人．敬〔城〕內外跋祇宗廟．尊崇維護．不廢供養．不違定法．合於前規．阿難．若能爾者．跋祇國人．可望繁榮．當無衰亡。阿難．汝聞跋祇國人．於阿羅漢．善為正當之護衛支持不。復次．汝聞阿羅漢若來其土者．此阿羅漢．於領土內．可得安住不。』『世尊．我聞跋祇國人．於阿羅漢．善為正當之護衛支持．設阿羅漢．來其土者．此阿羅漢．於領土內．可得安住。』『阿難．跋祇國人．於阿羅漢．善為正當之護衛支持．設阿羅漢．來其土者．此阿羅漢．於領土內．可得安住．若能爾者．跋祇國人．可望繁榮．當無衰亡。』

五

爾時世尊．告摩揭陀大臣禹舍婆羅門曰．『婆羅門．我曾一時．在毗舍離薩爛陀陀廟．我於其處．為跋祇國人．說此七不退法。婆羅門．跋祇國人間．存此七法．彼等依此七法．善受教訓．婆羅門．故若爾者．跋祇國人．可望繁榮．當無衰亡。』摩揭陀大臣禹舍婆羅聞如是說．白世尊言．『嗚呼瞿曇．跋祇國人．若具一法．即繁榮可期．當無衰亡．況具七法．復何言哉。嗚呼瞿曇．韋提希子摩揭陀王阿闍世．設以戰爭．或以外交．唯除不和反間．而欲征伏跋祇國人．誠不可能。我今請辭．嗚呼瞿曇．我因事忙．諸端待理．』『婆羅門．知時宜者．但去可也。』時摩揭陀大臣禹舍婆羅門．於世尊言．愉悅歡喜．起坐而去。

六

摩揭陀大臣禹舍婆羅門去未久．世尊告尊者阿難曰．『阿難．汝往集王舍城左右諸比丘．盡會講堂。』尊者阿難諾世尊曰．『唯然世尊。』即集近在王舍城諸比丘．盡會講堂．至世尊前。至已．禮敬世尊．於一面立。尊者阿難．立於一面．白世尊言．『世尊．諸比丘已集．世尊．世尊知時．願即來臨。』世尊即從座起．往詣講堂．就座而坐．告諸比丘曰．『諸比丘．我當教汝．七不退法。諦聽諦聽．善憶念之．今為汝說。』諸比丘諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊曰．『諸比丘．比丘等數相集會．集者眾多時．則比丘等．可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等共集共立．咸共為僧伽行時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等不制定未制定事．不破壞已制定事．於制定學處．遵從行時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等於具經驗久出家諸長老．於僧伽師父．僧伽導師．皆為恭敬．尊崇供養．於彼等言．心順從時．則比丘等．可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等．不起後有愛慾．不為所制時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等喜住蘭若時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等獨住自覺．又願善梵行者來．來已安心住時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。諸比丘．此七不退法．住比丘間．而比丘等．依此七法．善受教訓時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。

七

諸比丘．復有七不退法．我當教汝。諦聽諦聽．善憶念之．今為汝說。』彼諸比丘．諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊曰．『復次諸比丘．比丘等無喜行事．不悅樂行事．不好與行事時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等無喜談話．不悅樂談話．不好與談話時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等無喜睡眠．不悅樂睡眠．不好耽睡眠時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等無喜羣黨．不悅樂羣黨．不好入羣黨時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等無有惡欲．不陷於惡欲而為所左右時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等自不為惡友．又不黨同惡友時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等．達到下位特殊境地．而於中途．不停止其到達〔涅槃〕時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．此七不退法．住比丘間．而比丘等．依此七法．善受教訓時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。

八

復次諸比丘．復有七不退法我當教示。諦聽諦聽．善憶念之．今為汝說。』彼諸比丘．諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊曰．『諸比丘．比丘等有信、有慚、有愧、多聞、勤於精進、念不忘失、有智慧時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．此七不退法．住比丘間．而比丘等．依此七法．善受教訓時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。

九

復次諸比丘．復有七不退法．我當教示。諦聽諦聽．善憶念之．今為汝說。』彼諸比丘．諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊曰．『諸比丘．比丘等修思念覺意（念覺支）．修法研鑽覺意（擇法覺支）．修精進覺意（精進覺支）．修喜悅覺意（喜覺支）．修靜安覺意（輕安覺支）．修三昧覺意（定覺支）．修捨覺意（行捨覺支）時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．此七不退法．住比丘間．而比丘等．依此七法．善受教訓時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。

一〇

復次諸比丘．復有七不退法．我當教示。諦聽諦聽．善憶念之．今為汝說。』彼諸比丘．諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊曰．『復次諸比丘．比丘等修無常想．修無我想．修不淨想．修苦想．修捨離想．修離情想．修滅想時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．此七不退法．住比丘間．而比丘等．依此七法．善受教訓時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。

一一

諸比丘．復有六不退法．我當教示。諦聽諦聽．善憶念之．今為汝說。』彼諸比丘．諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊曰．『復次諸比丘．比丘等於梵行者間．無論公私．常行仁慈身業時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等於梵行者間．無論公私．常行仁慈口業時．則比丘等．可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等於梵行者間．無論公私．常行仁慈意業時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等從僧團規定所得物．乃至鉢所盛．簡單食物．凡未分配．皆不取食．與持戒者．與梵行者．共分而食．無偏頗時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等不殘不壞．無瑕無穢．令為[16]自由人．為智者所讚．不為他所污．如趣三昧．於斯戒律．而持聖戒．無論公私．與梵行者．相共住時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等有趣涅槃聖見．行聖見者．如趣苦滅．由斯正見而持正見．無論公私．與梵行者．相共住時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。諸比丘．此六不退法．住比丘間．而比丘等．依此六法．善受教訓時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。』

一二

爾時世尊．住彼王舍城靈鷲山．為比丘等．數數說法。所說之法．即戒定慧。若所修戒共定．其果報大．利益亦大。若所修定共慧．其果報大．利益亦大。若所修慧共心．則欲漏、有漏、見漏、無明漏等諸漏．完全解脫。

一三

爾時世尊．於王舍城．隨宜住已．告尊者阿難曰．『阿難．吾欲往菴婆羅提迦園。』尊者阿難諾曰．『唯然世尊。』世尊即與大比丘眾俱．往菴婆羅提迦園。

一四

於是世尊．住菴婆羅提迦園王家。世尊為比丘等．數數說法。所說之法．即戒定慧。若所修戒共定．其果報大．利益亦大。若所修定共慧．其果報大．利益亦大。若所修慧共心．則由欲漏、有漏、見漏、無明漏等諸漏．完全解脫。

一五

爾時世尊．於菴婆羅提迦園．隨宜住已．告尊者阿難曰．『阿難．我今欲往那爛陀。』尊者阿難諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊即與大比丘眾俱．往那爛陀。於是世尊．住那爛陀波波利菴婆林。

一六

爾時尊者舍利弗．至世尊前．頂禮世尊．於一面坐。坐一面已．尊者舍利弗．如是白言．『世尊．我於世尊．有如是信。若沙門若婆羅門中．猶較世尊．更為大知．謂於正覺〔尤殊勝〕者．昔未〔曾〕有．〔將亦〕不當有．〔今亦〕無有。』『舍利弗．汝言中肯．偉而且勇．發師子吼．謂「世尊．我於世尊．有如是信。若沙門若婆羅門中．猶較世尊．更為大知．謂於正覺〔尤殊勝〕者．昔未〔曾〕有．〔將亦〕不當有．〔今亦〕無有。」舍利弗．於過去久長時間．曾有諸阿羅漢、等正覺者．汝以汝心．知是等諸世尊心．知「彼世尊．已有如是戒．彼世尊已有如是法．如是慧．如是行．如是解脫」耶。』『不也世尊。』『復次舍利弗．於未來久長時間．將有諸阿羅漢、等正覺者．汝以汝心．知是等諸世尊心．知「彼世尊．當有如是戒．彼世尊當有如是法．如是慧．如是行．如是解脫」耶。』『不也世尊。』『復次舍利弗．今我阿羅漢．等正覺者．汝以汝心．而知我心．知「世尊有如是戒．世尊有如是法．如是慧．如是行．如是解脫」耶。』『不也世尊。』『舍利弗．今汝於過去、未來、現在諸阿羅漢、等正覺者．無是他心通．汝今何故．說此偉而且勇．中肯之言．發師子吼．謂「世尊．我於世尊．有如是信。若沙門若婆羅門中．猶較世尊．更為大知．謂於正覺〔尤殊勝〕者．昔未〔曾〕有．〔將亦〕不當有．〔今亦〕無有」耶。』

一七

『世尊．我於過去、未來、現在諸阿羅漢、等正覺者．無是他心通．唯我知法次第。世尊．譬如城市．在王邊境．城有堅壁．堅壘及門．而復唯留單門出入。是處門守．賢明精智．阻止生人．讓熟人入。〔設若有人〕循行城周．彼於壘穴．或壘破處．或柵隙間．貓出入者．悉不之見。彼如是推測．無論何者．體大生物．出入城市．唯當從此單門出入。世尊．我亦如是．知法次第。世尊．我知過去諸阿羅漢、等正覺者。彼諸世尊．捨去五蓋．知心污濁足以損人．而心善住於四念處．如實修行．七菩提分．成就最勝之等正覺。復次世尊．我知未來諸阿羅漢．等正覺者。彼諸世尊．捨去五蓋．知心污濁足以損人．而心善住於四念處．如實修行．七菩提分．成就正覺。復次世尊．我知現在阿羅漢等正覺者世尊．捨去五蓋．知心污濁足以損人．而心善住於四念處．如實修行．七菩提分．成就最勝之等正覺。』

一八

爾時世尊．住彼那爛陀波波利菴婆林．又為比丘等．種種說法。所說之法．即戒如是．定如是．慧如是。所修戒共定．是大果報．亦大利益。所修定共慧．是大果報．亦大利益。所修慧共心．則由欲漏、有漏、見漏、無明漏等諸漏．完全解脫。

一九

世尊於那爛陀．隨宜住已．告尊者阿難曰．『阿難．我今欲往巴吒釐村。』尊者阿難．諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊即與大比丘眾俱．往巴吒釐村。

二〇

巴吒釐村優婆塞等．悉聞世尊．來至巴吒釐村。巴吒釐村優婆塞等．便至世尊前．至已禮敬．却坐一面。巴吒釐村優婆塞等．坐一面已．白世尊言．『唯願世尊屈住我等之休息所。』世尊默然許可。

二一

巴吒釐村優婆塞等知世尊許可．即從座起．禮敬世尊．右遶而去．至休息所。於休息所．鋪諸敷具．為設寶座．安置水瓶．立油燈已．還世尊所。至已禮敬世尊．於一面立。巴吒釐村優婆塞等立於一面．白世尊言．『世尊．休息所中．敷具已鋪．寶座已設．水瓶已置．油燈已立。世尊知宜．今唯是時。』

二二

於是世尊．整著下衣．攝持衣鉢．與比丘眾俱往休息所。至已洗足．入休息所．近中央柱．東面而坐。眾比丘等．亦皆洗足．入休息所．隨從世尊．傍近西壁．東面而坐。巴吒釐村優婆塞等．亦皆洗足入休息所．隨從世尊．傍近東壁．西面而坐。

二三

爾時世尊．告巴吒釐村優婆塞等曰．『諸家長．人因犯戒．成無戒者．有此五禍。何謂為五。諸家長．犯戒之無戒者．因放逸故．食極不足。此因犯戒成無戒者之第一禍。復次諸家長．犯戒之無戒者．惡聲流布。此因犯戒成無戒者之第二禍。復次諸家長．犯戒之無戒者．任入何處．若剎帝利眾間．若婆羅門眾間．若家長眾間．若沙門眾間．皆感不安而入昏惑。此因犯戒成無戒者之第三禍。復次諸家長．犯戒之無戒者．惱亂而死。此因犯戒成無戒者之第四禍。復次諸家長．犯戒之無戒者．身壞死後．生於惡生、惡趣、苦趣、地獄。此因犯戒成無戒者之第五禍。諸家長．此實因犯戒成無戒者之五禍也。

二四

諸家長．人因修戒成持戒者．有此五利。何謂為五。諸家長．修戒之持戒者．因不放逸．食至豐足。此因修戒成持戒者之第一利。復次諸家長．修戒之持戒者．善譽周聞。此因修戒成持戒者之第二利。復次諸家長．修戒之持戒者．任入何處．若剎帝利眾間．若婆羅門眾間．若家長眾間．若沙門眾間．皆感安泰不入昏惑。此因修戒成持戒者之第三利。復次諸家長．修戒之持戒者．不亂惱而死。此因修戒成持戒者之第四利。復次諸家長．修戒之持戒者．身壞死後．生於善處天界。此因修戒成持戒者之第五利。諸家長．此因修戒成持戒者之五利也。』

二五

爾時世尊．為巴吒釐村優婆塞等．說法至夜．忠言勉勵．歡喜令去．曰．『諸家主．夜已闌．知時所宜．當可歸去。』巴吒釐村優婆塞等諾世尊曰．『唯然世尊。』即從座起．禮敬世尊．右遶而去。世尊於巴吒釐村優婆塞等去後．即入空舍。

二六

爾時摩揭陀大臣須尼陀及禹舍．正在巴吒釐村．築造城塞．以防跋祇人〔侵入。〕時巴吒釐村．有千眾天神．構築宅地。是時威力之王及其大臣．於威力天神．構築宅地處．意將築宅。中位之王及其大臣．於中位天神．構築宅地處．意將築宅。下位之王及其大臣．於中位天神．構築宅地處．意將築宅。

二七

世尊以超過人眼．清淨天眼．見彼千天神．正在巴吒釐村．構築宅地。世尊晨起．問阿難曰．『阿難．在巴吒釐村．築城塞者誰耶。』『世尊．摩揭陀大臣須尼陀及禹舍．正在巴吒釐村．築造城塞．以防跋祇人〔侵入．〕』

二八

『阿難．猶如與三十三天相商而為．阿難．摩揭陀大臣須尼陀及禹舍．正復如是．在巴吒釐村．築造城塞．以禦跋祇人。阿難．我以超過人眼．清淨天眼．見千眾天神．正在巴吒釐村．構築宅地。威力之王．及其大臣．於威力天神構築宅地處．意將築宅。中位之王．及其大臣．於中位天神．構築宅地處．意將築宅。下位之王．及其大臣．於下位天神．構築宅地處．意將築宅。阿難．唯聖者所居．商賈所集．此巴吒釐子（華氏）城當為首都．當為貨物集散之地。然華氏城．將有三危。即或因火危．或因水危．或因鄰友失和之危是。』

二九

時摩揭陀大臣須尼陀及禹舍．至世尊前。與世尊互為敬禮。敬禮已．共相問訊．於一面立。摩揭陀大臣須尼陀及禹舍．立於一面．白世尊言．『唯願尊者瞿曇．許於今日〔在我等舍．〕與比丘眾．受供養食．』世尊默然許可．

三〇

摩揭陀大臣須尼陀及禹舍．知世尊許可．即歸己舍．供辦甘美嚼食噉食．以時白世尊言．『瞿曇．時已至．食已辦。』世尊清旦．整著下衣．攝持衣鉢．與比丘眾俱．往摩揭陀大臣須尼陀及禹舍居。至已．就座而坐。眾比丘中．佛坐上首．時摩揭陀大臣須尼陀及禹舍．以甘美嚼食噉食．手自斟酌．勸請佛及比丘眾．咸得飽滿．悉至饜足。世尊食訖．澡手洗鉢．摩揭陀大臣須尼陀及禹舍．別取低座．坐於一面。

三一

摩揭陀大臣須尼陀及禹舍．坐一面時．世尊以偈致感謝言。

世尊以此偈．感謝摩揭陀大臣須尼陀及禹舍已．起座而去。

三二

時摩揭陀大臣須尼陀及禹舍．侍從世尊．立而念曰．『今沙門瞿曇．出此城門．當名此門．為瞿曇門。當其所渡恆河渡處．曰瞿曇渡。』於是世尊所出之門．爰名瞿曇門。

三三

爾時世尊．至恒河邊。時河水平岸．鳥可得飲。或者求舟．或者求筏．或者結桴．欲渡彼岸。爾時世尊．譬如力士．屈伸臂頃．隱身此岸．與比丘眾．同登彼岸。

三四

世尊觀見．或者求舟．或者求筏．或者結桴．皆欲渡河。爾時世尊．知此意已．無問自說（鳥陀那）曰。

一

爾時世尊．告尊者阿難曰．『阿難．今當往拘利村。』尊者阿難．諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊即與大比丘眾俱．往拘利村。於是世尊．住彼拘利村。

二

世尊於彼處．告比丘等曰．『諸比丘．我及汝等．因不覺了四聖諦故．久在輪迴．俱共流轉。云何為四。諸比丘．我及汝等．因不覺了苦聖諦故．久在輪迴．俱共流轉。諸比丘．我及汝等．因不覺了苦集聖諦．久在輪迴．俱共流轉。諸比丘．乃至因不覺了苦滅聖諦亦復如是。諸比丘．我及汝等．因不覺了趣苦滅道聖諦故．久在輪迴．俱共流轉。然諸比丘．覺了苦聖諦．覺了苦集聖諦．覺了苦滅聖諦．覺了趣苦滅道聖諦．斷除有愛．斷趣有〔綱〕時．自今更無後有。』

三

世尊善逝．說此語已．師主復說偈言。

四

爾時世尊．住拘利村．為比丘等．數數說法。所說之法．即戒如是．定如是．慧如是．所修戒共定．其果報大．利益亦大。所修定共慧．其果報大．利益亦大。所修慧共心．則由欲漏、有漏、見漏、無明漏等諸漏．完全解脫。

五

世尊於拘利村．隨宜住已．告尊者阿難曰．『阿難．我今欲往那提迦。』尊者阿難諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊即與大比丘眾俱．往那提迦。世尊於彼那提迦．住根葭迦筏沙多〔磚堂。〕

六

尊者阿難．至世尊前．禮敬世尊．於一面坐。尊者阿難．坐於一面．白世尊言．『世尊．有一比丘．名曰遮樓．於那提迦命終．彼趣生何處．死後何狀。世尊．有比丘尼．名曰難陀．於那提迦命終．彼女趣生何處．死後何狀。世尊．有優婆塞．名須達哆．於那提迦命終．彼趣生何處．死後何狀。世尊．有優婆夷．名曰善生．於那提迦命終．彼女趣生何處．死後何狀。世尊．有優婆塞．名迦俱陀．於那提迦命終．彼趣生何處．死後何狀。世尊．有優婆塞．名迦陵伽．有優婆塞．名尼迦吒．有優婆塞．名迦提沙婆．有優婆塞．名曰陀多．有優婆塞．名散陀多．有優婆塞．名婆頭樓．乃至世尊．有優婆塞．名蘇婆頭樓．於那提迦命終．彼趣生何處．死後何狀。』

七

『阿難．遮樓比丘．於此現世．即自漏盡．知無漏心解脫、慧解脫．實逮達作證而住。阿難．難陀比丘尼．斷五下分結．而為化生．於其處入滅．於彼世界．更不還來。阿難．須達哆優婆塞．斷除三結．漸滅貪瞋癡．得斯陀含一度還來此世．盡於苦滅。阿難．善生優婆．夷．斷除三結．得須陀洹不墮惡趣．必成〔阿羅漢果〕正覺。阿難．迦俱陀優婆塞．斷五下分結．命終化生．於其處入滅．於彼世界．更不還來。阿難．迦陵伽優婆塞．尼迦吒優婆塞．迦提沙婆優婆塞．陀多優婆塞．散陀多優婆塞．婆頭樓優婆塞．乃至阿難．蘇婆頭樓優婆塞．斷五下分結．而為化生．即於其處入滅．於彼世界．更不還來。阿難．復有五十餘人優婆塞．於那提迦命終．斷五下分結．而為化生．即於其處入滅．於彼世界．更不還來。阿難．復有九十人優婆塞．於那提迦命終．斷除三結．漸滅貪瞋癡．得斯陀含．一度還來此世．盡於苦滅。阿難．更有五百人優婆塞．於那提迦命終．斷除三結．得須陀洹．不墮惡趣．必成正覺。

八

阿難．夫人之有死．非不可思議。然於人死．來問如來．阿難．是於如來．殊煩擾也。阿難．今當為汝．說[16]法鏡次第。具是法鏡聖聲聞．隨所樂欲．得自說言「我滅地獄．滅畜生道．滅餓鬼境．滅墮地獄惡趣．我得須陀洹．住[16]不退轉法．必定成正覺。」

九

阿難．云何具是法鏡聖聲聞．隨所樂欲．自謂「我滅地獄．滅畜生道．滅餓鬼境．滅墮地獄惡趣．我得須陀洹．住不退轉法．必定成正覺．」說是法鏡次第者耶。阿難．謂聖聲聞．於佛陀具正信．以「如斯世尊．是阿羅漢、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛陀、世尊。」於法具足正信．以「依於世尊善所說法．有目得見．隨時顯現．見得明瞭．導於涅槃．在於智者．各自當知。」於僧伽具足正信．以「世尊弟子僧伽．善能修身．世尊弟子僧伽．立時修身．世尊弟子僧伽．以智修身．世尊弟子僧伽．正直修身．是即世尊弟子僧伽．四雙八輩．皆可供養．皆可接待．可敬可拜．為此世之無上福田。」謂聖聲聞．聖者所愛．不殘不缺．無瑕無穢．令為自由人．為賢者所讚．不為他所污．具足如是趣三昧戒。阿難．此實為法鏡次第．聖聲聞具足此者．隨所樂欲．得自說言．「我滅地獄．滅畜道生．滅餓鬼境．滅墮地獄惡趣．我得須陀洹．住不退轉法．必定成正覺」也。』

一〇

世尊住那提迦磚堂．又為比丘等．數數說法。所說之法．即戒如是．定如是．慧如是。乃至則由欲漏、有漏、見漏、無明漏等諸漏．完全解脫。

一一

世尊於那提迦．隨宜住已．告尊者阿難曰．『阿難．我今欲往毘舍離。』尊者阿難諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊即與大比丘眾俱．往毘舍離。世尊於彼毘舍離．住菴婆波梨林。

一二

世尊於彼處．告比丘等曰．『諸比丘．比丘當具正念自覺．是為我之教汝等者。諸比丘．云何比丘當具正念。諸比丘．茲有比丘．於身觀身．精勤自覺．深住思念．當除〔此〕世貪欲憂悲。於受亦復如是如是。於心亦復如是如是。於法觀法．精勤自覺．深自思念．當除〔此〕世貪欲憂悲。諸比丘．是為比丘正念。

一三

諸比丘．云何比丘當具自覺。諸比丘．比丘於出於入．恆為自覺．視前顧後．恆為自覺．屈臂伸臂．恆為自覺．攝持衣鉢．恒為自覺．食飲咀嘗．恆為自覺．大小便利．恆為自覺．行止坐聽．覺寤語默．恆為自覺。諸比丘．是為比丘自覺。諸比丘．比丘當具正念自覺．是為我所教汝等者。』

一四

娼婦菴婆波梨．聞『世尊實至毘舍離．住我菴羅林。』娼婦菴婆波梨．備諸最極華麗之車．乘華車中．駕此諸車．即從毘舍離．進赴己園林。至已．禮敬世尊．却坐一面。世尊於娼婦菴婆波梨．即以法言示教訓誡．鼓舞使喜。娼婦菴婆波梨．依世尊法言．受教承訓．為所鼓舞．心生歡喜．白世尊言．『世尊．唯願世尊．許於明日．在我家園．與比丘眾．受供養食。』世尊默然許可。娼婦菴婆波梨知世尊許可．即從座起．禮敬世尊．右遶而去。

一五

住毘舍離眾離車人．聞『世尊實至毘舍離．住菴婆波梨林。』彼眾離車人．備諸最極華麗之車．乘華車中．駕此諸車．從毘舍離出．離車人中．或者以紺青．為紺青色紺青衣．紺青莊嚴．或者以黃．為黃色黃衣．黃莊嚴．或者以赤．為赤色赤衣．赤莊嚴．或者以白．為白色白衣．白莊嚴。

一六

時娼婦菴婆波梨．與最青年之離車人．車輪軸軛．共相衝撥。離車人語娼婦菴婆波梨曰．『菴婆波梨．今汝何故．與青年離車人．車輪軸軛．相衝撥耶。』『諸公子．我因已請世尊與比丘眾．在我家園．受供養食故。』『菴婆波梨．與汝十萬金．換此供養食。』『諸公子．設使汝與我毘舍離[16]國土．我亦不能讓此大供養食。』眾離車人．即振手曰．『嗚呼悲哉．今一小婦人．我等為所勝。嗚呼悲哉．今一小婦人．我等為所辱。』彼眾離車人．即詣菴婆波梨林。

一七

世尊見彼諸離車人．從遠處來。告比丘等曰．『諸比丘．比丘等中．有未覩忉利天者諸比丘．今可觀離車人眾。諸比丘．汝等可數數觀離車人眾。諸比丘．彼離車人眾．與忉利天眾．可作同觀。』

一八

彼諸離車人．到車所止處．下車步進．至世尊前。至已．禮敬世尊．卻坐一面。諸離車人．坐一面已．世尊即以法言．示教訓誡．鼓舞使喜。彼眾離車人．依世尊法言．受教承訓．為所鼓舞．心生歡喜．白世尊言．『世尊．唯願世尊．許於明日．在我等舍．與比丘眾．受供養食。』『諸離車人．我於明日．已受娼婦菴婆波梨設供養食。』彼眾離車人．即振手曰．『嗚呼悲哉．今一小婦人．我等為所勝。嗚呼悲哉．今一小婦人．我等為所辱。』彼眾離車人．於世尊言．歡喜感謝．即從座起．禮敬世尊．右遶而去。

一九

娼婦菴婆波梨．即於其夜．．在己家園．供辦甘美嚼食噉食．以時白世尊言．『世尊．時已至．食已辦。』世尊清旦．整著下衣．攝持衣鉢．與比丘眾俱．往娼婦菴婆波梨居。至已．就座而坐。眾比丘中．佛坐上首．時娼婦菴婆波梨．以甘美嚼食噉食．手自斟酌．勸請佛及比丘眾．咸得飽滿．悉至饜足。世尊食訖．澡手洗鉢．娼婦菴婆波梨．別取低座．坐於一面。娼婦菴婆波梨坐一面已．白世尊言．『世尊．我今以此園林．奉獻於佛．及比丘眾。』世尊受之。世尊於娼婦菴婆波梨．即以法言．示教訓誡．鼓舞使喜．起座而去。

二〇

於是世尊．在毘舍離．住菴婆波梨林．時為比丘等．數數說法。所說之法．即戒如是．定如是．慧如是．所修戒共定．其果報大．利益亦大．所修定共慧．其果報大．利益亦大。所修慧共心．則由欲漏、有漏、見漏、無明漏等諸漏．完全解脫。

二一

世尊於菴婆波梨林．隨宜住已．告尊者阿難曰．『阿難．我今欲往竹林村。』尊者阿難諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊即與大比丘眾俱．往竹林村．於是世尊．住竹林村。

二二

爾時世尊．告比丘等曰．『諸比丘．汝等且往毘舍離邊境．或依友人．或依知識．或依親友．度雨安居。我亦於此竹林村中．度雨安居。』比丘等諾世尊言．『唯然世尊。』彼等即往毘舍離邊境．或依友人．或依知識．或依親友．度雨安居。世尊亦於彼竹林村．度雨安居。

二三

世尊於度雨安居中．身生重病．劇痛瀕死。然世尊正念自覺．不訴病苦．而自耐持。是時世尊．作是思惟．『我不告諸弟子．不訓教比丘眾．便即入滅．則非我宜。我今當以自力精進．耐持此病．住留壽命。』世尊即以自力精進．耐持其病．住留壽命．世尊之病．即便止息。

二四

爾時世尊．從病恢復。病恢復已．從居室出．坐蔭座處。時尊者阿難．至世尊前。至已．禮敬世尊．於一面坐。尊者阿難．坐一面已．白世尊言．『世尊．我見世尊安健。世尊．我見世尊堪耐。世尊．我見世尊有疾身衰．我深惶惑．不知東西．於法迷昧。然思「世尊．於比丘眾．尚無教命．此時世尊．當不入滅．」如是思念．我心稍安。』

二五

『然則阿難．諸比丘眾．於我尚有所待望耶。我〔悉〕說法．無分內外。阿難．如來法中．師無[16]握拳．於諸弟子．一無所隱。是實阿難．設若有人．以「我導比丘眾．」「比丘眾依我．」作是念者．於比丘眾．應有教命。然而阿難．如來實無是念．「我導比丘眾．」「比丘眾依我。」如是阿難．如是於比丘眾．尚有何教命乎。復次阿難．我今衰老．為一老人．齡齒老邁．年已八十。阿難．譬如故車．依革紐助．．以趨以行．阿難．如來身體．亦復如是．依革紐助．以趨以行。阿難．如來不憶念一切相．入一一受滅無相心三昧時．阿難．是時如來身安健也。

二六

是故阿難．當以己為[16]洲．以己為依處．．不以他人為依處．當以法為洲．以法為依處．不以他為依處而住。阿難．云何以己為洲．．以己為依處．不以他人為依處．以法為洲．以法為依處．不以他為依處而住耶。阿難．比丘於身觀身．精勤自覺．深自思惟．當除〔此〕世貪欲憂悲。於受於心．如是如是。於法觀法．精勤自覺．深自思惟．當除〔此〕世貪欲憂悲。阿難．比丘如是．以己為洲．以己為依處．不以他人為依處．以法為洲．以法為依處．不以他為依處而住。阿難．若於現在．或我滅後．若有樂欲以己為洲．以己為依處．不以他人為依處．以法為洲．以法為依處．不以他為依處．如是修行者．阿難．是則彼等．在我比丘中．最為第一。』

一

世尊清旦．整著下衣．攝取衣鉢．入毗舍離行乞。於毘舍離．行乞歸來．飯食訖．告尊者阿難曰．『阿難．可攜敷具俱行。我欲往遮波羅塔廟．以便日中止息。』尊者阿難諾世尊曰．『唯然世尊。』即取敷具．從世尊後．隨侍而行。

二

世尊往遮波羅塔廟。至已．就座而坐。尊者阿難禮敬世尊．於一面坐。坐一面已．世尊告曰．『阿難．毘舍離可樂。憂園塔廟可樂。瞿曇塔廟可樂。薩達婆迦塔廟可樂。婆富弗塔廟可樂。薩爛陀陀塔廟可樂。遮波羅塔廟可樂。

三

阿難．若有人修四神足．反復修行．如車如礎．確然而立．充分修積．切實修習者．隨意所欲．當得住於一劫或住一劫以上。如來實修四神足．反復修行．如車如礎．確然而立．充分修積．切實修習。阿難．如來當隨意所欲．得住一劫．或住一劫以上。』

四

時尊者阿難．不能洞見．世尊如是．明示以相．光明顯發．未向世尊．為如是請．『世尊．為利眾生．為福眾生．為慈愍世間．為利益人天．為福樂人天．唯願世尊．垂住一劫．唯願善逝．垂住一劫。』是因阿難．心為魔所覆故。

五

世尊再度乃至三度．告尊者阿難曰．『阿難．毘舍離可樂。憂園塔廟可樂。瞿曇塔廟可樂。薩達婆迦塔廟可樂。婆富弗塔廟可樂。薩爛陀陀塔廟可樂。遮波羅塔廟可樂。阿難．若有人修四神足．反復修行．如車如礎．確然而立．充分修積．切實修習者．隨意所欲．當得住於一劫．或住一劫以上。如來實修四神足．反復修行．如車如礎．確然而立．充分修積．切實修習。阿難．如來當隨意所欲．得住一劫．或住一劫以上。』時尊者阿難．不能洞見．世尊如是．明示以相．光明顯發．未向世尊．為如是請．「世尊．為利眾生．為福眾生．為慈愍世間．為利益人天．為福樂人天．唯願世尊．垂住一劫．唯願善逝．垂住一劫。」是因阿難．心為魔所覆故。

六

爾時世尊．告尊者阿難曰．「阿難．知時宜者．汝今且去。」尊者阿難諾世尊曰．「唯然世尊。」即從座起．禮敬世尊．右遶而去．於不遠處。坐一樹下。

七

尊者阿難．甫去之頃．爾時惡魔．至世尊前．於一面立。惡魔立於一面．作如是言。『世尊．今請世尊入般涅槃．今請善逝入般涅槃．世尊可般涅槃．今正是時。復次世尊。世尊曾如是言．「惡者．我於我之比丘聲聞等．當使善能決定．善能自調．賢明多聞．持法修法．並修隨法．真正修行．行隨法行．奉持師說．復能說法．令知確立．開明分別．所為正直．若於非難異論．則能降之以法．及說具足神變之法。彼等未得如是法時．惡者．我當不入般涅槃。」

八

然而世尊．今世尊之比丘聲聞等．悉已善能決定．善能自調．賢明多聞．持法修法。並修隨法．真正修行．行隨法行．奉持師說．復能說法．令知確立．開明分別．所為正直．若於非難異論．則能降之以法．及說具足神變之法。世尊．今請世尊入般涅槃．今請善逝．入般涅槃．世尊可般涅槃．今正是時。世尊．世尊實曾有如是言．「我之比丘尼女聲聞等．當使善能決定．善能自調云云。乃至我之優婆塞聲聞等．當使善能決定．善能自調．賢明多聞．持法修法．並修隨法．真正修行．行隨法行．奉持師說．復能說法．令知確立．開明分別．所為正直．若於非難異論．則能降之以法．及說具足神變之法。彼等未得如是法時．惡者．我當不入般涅槃。」然而世尊．今世尊之優婆塞聲聞等．悉已善能決定．善能自調．賢明多聞．持法修法．並修隨法．真正修行．行隨法行．奉持師說．復能說法．令知確立．開明分別．所為正直．若於非難異論．則能降之以法．及說具足神變之法。世尊．今請世尊入般涅槃．今請善逝入般涅槃。世尊可般涅槃．今正是時。世尊．復次世尊實曾有如是言．「我之優婆夷女聲聞等．當使善能決定．善能自調．賢明多聞．持法修法．並修隨法．真正修行．行隨法行．奉持師說．復能說法．令知確立．開明分別．所為正直．若於非難異論．則能降之以法．及說具足神變之法。彼等未得如是法時．惡者．我不當入般涅槃。」然而世尊．今世尊之優婆夷女聲聞等．悉已善能決定．善能自調．賢明多聞．持法修法．並修隨法．真正修行．行隨法行．奉持師說．復能說法．令知確立．開明分別．所為正直．若於非難異論．則能降之以法．及說具足神變之法。世尊．今請世尊入般涅槃．今請善逝入般涅槃。世尊．可般涅槃．今正是時。世尊．復次世尊實曾有如是言．「我此梵行．尚未成就．未榮未普．多人未知．未行擴布．未廣為人說．於是時中．惡者．我當不入般涅槃。」然而世尊．世尊梵行．今已成就．已榮已普．多人所知．已行擴布．已廣為人說。世尊．今請世尊入般涅槃．今請善逝入般涅槃。世尊可般涅槃．今正是時。』

九

如是言已．世尊告惡魔曰．「惡者．且安。如來般涅槃．為時不遠。是後三月．如來當般涅槃。」

一〇

世尊即於遮波羅塔廟．正念正智．捨壽命行。當此之時．地大震動．〔人民〕驚怖．身毛豎立．天鼓破裂。時世尊知此義．述烏陀那言。

一一

尊者阿難．時作是念．「噫．實不可思議哉。噫．實未曾有哉。噫．此大地震。噫．如此劇烈之大地震。〔人人〕驚怖．身毛豎立．天鼓破裂。此大地震．是何因緣。」

一二

時尊者阿難．即至世尊前。至已．禮敬世尊．於一面坐。尊者阿難．坐一面已．白世尊言．「不可思議也．世尊。未曾有也．世尊。噫．此大地震。噫．如此劇烈之大地震。〔人人〕驚怖．身毛豎立．天鼓破裂。此大地震．是何因緣。」

一三

『阿難．現此大地震．實有八因八緣。云何為八。阿難．夫地在水上．水在風上．風處於空。阿難．大風起時．風吹水動．吹動之水．致地震動。此是現大地震之第一因第一緣。

一四

復次阿難．有具神通制御其心之沙門婆羅門．或有具大神力具大威力之天神．修地想少．修水想多時．致地震動。此是現大地震之第二因第二緣。

一五

復次阿難．菩薩從兜率天沒．正念正智．入母胎時．致地震動。此是現大地震之第三因第三緣。

一六

復次阿難．菩薩正念正智．出母胎時．致地震動。此是現大地震之第四因第四緣。

一七

復次阿難．如來證無上等正覺時．致地震動。此是現大地震之第五因第五緣。

一八

復次阿難．如來轉無上法輪時．致地震動。此是現大地震之第六因第六緣。

一九

復次阿難．如來正念正智．捨壽命行時．致地震動。此是現大地震之第七因第七緣。

二〇

復次阿難．如來完全捨離．於涅槃界．般涅槃時．致地震動。此是現大地震之第八因第八緣。阿難．此等是現大地震之八因八緣也。

二一

阿難．世有八眾。云何為八。曰剎帝利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾、四天王眾、忉利天眾、魔眾、梵天眾。

二二

阿難．我復憶念．昔與數百剎帝利眾．近接相處．我於其處．曾坐曾語．亦曾會談。是時我色同彼等色．我聲同彼等聲。我以法言教誡令喜。語談之我．彼等莫識．〔意〕以「作斯語者．不知誰何。神乎人乎。」我以法言．教誡令喜已。隱身而沒。隱沒之我．彼等莫識．〔意〕以「隱身沒者．不知誰何。神乎人乎。」

二三

阿難．我復憶念．昔與數百婆羅門眾．亦復如是如是。與數百居士眾．亦復如是如是。與數百沙門眾．亦復如是如是。與數百四天王眾．亦復如是如是。與數百忉利天眾．亦復如是如是。與數百魔眾．亦復如是如是。乃至與數百梵天眾．近接相處．我於其處．曾坐曾語．亦曾會談。是時我色同彼等色．我聲同彼等聲。我以法言．教誡令喜。語談之我．彼等莫識．〔意〕以「作斯語者．不知誰何。神乎人乎。」我以法言．教誡令喜。隱身而沒。隱沒之我．彼等莫識．〔意〕以「隱身沒者．不知誰何。神乎人乎。」阿難。此是八眾。

二四

阿難．有八勝處。云何為八。

二五

或者內懷色想．觀外色有量．若好若醜。「於是等勝知勝見．」得如實想。此是第一勝處。

二六

或者內懷色想．觀外色無量．若好若醜．「於是等勝知勝見．」得如實想。此是第二勝處。

二七

或者內懷無色想．觀外色有量．若好若醜．「於是等勝知勝見．」得如實想。此是第三勝處。

二八

或者內懷無色想．外觀色無量．若好若醜．「於是等勝知勝見．」得如實想。此是第四勝處。

二九

或者內懷無色想．觀外色青、青顯、青現、青光．譬如烏摩迦華．又如兩面光滑之波羅奈衣青、青顯、青現、青光．如是內懷無色想．觀外色青、青顯、青現、青光．「於是等勝知勝見．」得如實想。此是第五勝處。

三〇

或者內懷無色想．觀外色黃、黃顯、黃現、黃光．譬如羯尼迦華．又如兩面光滑之波羅奈衣黃、黃顯、黃現、黃光．如是內懷無色想．觀外色黃、黃顯、黃現、黃光．「於是等勝知勝見．」得如實想。此是第六勝處。

三一

或者內懷無色想．觀外色赤、赤顯、赤現、赤光．譬如般豆時婆迦華．又如兩面光滑之波羅奈衣赤、赤顯、赤現、赤光．如是內懷無色想．觀外色赤、赤顯、赤現、赤光．「於是等勝知勝見．」得如實想。此是第七勝處。

三二

或者內懷無色想．觀外色白、白顯、白現、白光．譬如烏沙那斯星(太白金星．)又如兩面光滑之波羅奈衣白、白顯、白現、白光．如是內懷無色想．觀外色白、白顯、白現、白光．「於是等勝知勝見．」得如實想。此是第八勝處。阿難．此是八勝處

三三

阿難．有八解脫。云何為八。有色想者觀色．此是第一解脫。內懷無色想觀外色．此是第二解脫．唯念「清淨．」心成一心．此是第三解脫。超一切色想．滅瞋恚想．不念諸想．入住「空無邊」之空無邊處。此是第四解脫。超一切空無邊處．入住「識無邊」之識無邊處。此是第五解脫。超一切識無邊處．入住「一切無有」之無所有處。此是第六解脫。超一切無所有處．入住非想非非想處。此是第七解脫。超一切非想非非想處．入住想受滅盡。此是第八解脫。阿難．此是八解脫。

三四

阿難．我曾於時．成無上正覺．住鬱鞞羅之尼連禪河畔阿踰波羅尼拘律樹下。阿難．爾時惡魔．來至我前．於一面立。阿難．惡魔立一面已．如是白我言．「世尊．今請世尊入般涅槃．今請善逝入般涅槃。世尊可般涅槃．今正是時。」

三五

如是言時．阿難．我告惡魔曰．「惡者．我於我之比丘聲聞等．當使善能決定．善能自調．賢明多聞．持法修法．並修隨法．真正修行．行隨法行．奉持師說．復能說法．令知確立．開明分別．所為正直．若於非難異論．則能降之以法．及說具足神變之法。彼等未得如是法時．我當不入般涅槃。我之比丘尼女聲聞等．當使善能決定．善能自調．賢明多聞．持法修法．並修隨法．真正修行．行隨法行．奉持師說．復能說法．令知確立．開明分別．所為正直．若於非難異論．則能降之以法．及說具足神變之法。彼等未得如是法時．惡者．我當不入般涅槃。我之優婆塞聲聞等．當使善能決定．善能自調．賢明多聞．持法修法．並修隨法．真正修行．行隨法行．奉持師說．復能說法．令知確立．開明分別．所為正直．若於非難異論．則能降之以法．及說具足神變之法。彼等未得如是法時．惡者．我當不入般涅槃。我之優婆夷女聲聞等．當使善能決定．善能自調．賢明多聞．持法修法．並修隨法．真正修行．行隨法行．奉持師說．復能說法．令知確立．開明分別．所為正直．若於非難異論．則能降之以法．及說具足神變之法。彼等未得如是法時．惡者．我當不入般涅槃。惡者．我此梵行．尚未成就．未榮未普．多人未知．未行擴布．未廣為人說．於是時中．我當不入般涅槃。」

三六

然而阿難．今於遮波羅塔廟．惡魔又至我前．於一面立。阿難．惡魔立一面已．如是白我言．『世尊．今請世尊入般涅槃．今請善逝入般涅槃。世尊可般涅槃．今正是時。復次世尊．世尊曾如是言．「惡者．我於我之比丘聲聞等．當使善能決定．善能自調．賢明多聞．持法修法．並修隨法．真正修行．行隨法行．奉持師說．復善說法．令知確立．開明分別．所為正直．若於非難異論．則能降之以法．及說具足神變之法。彼等未得如是法時．我當不入般涅槃。」然而世尊．今世尊之比丘聲聞等．悉已善能決定．善能自調．賢明多聞．持法修法．並修隨法．真正修行．行隨法行．奉持師說．復善說法．令知確立．開明分別．所為正直．若於非難異論．則能降之以法．及說具足神變之法。世尊．今請世尊入般涅槃．今請善逝入般涅槃。世尊可般涅槃．今正是時。復次世尊．世尊又曾如是言．「惡者．我之比丘尼．我之優婆塞．我之優婆夷如是如是．乃至我此梵行．尚未成就．未榮未普．多人未知．未行擴布．未廣為人說．我當不入般涅槃。」然而世尊．世尊梵行．今已成就．已榮已普．多人所知．已行擴布．已廣為人說。世尊．今請世尊入般涅槃．今請善逝入般涅槃。世尊可般涅槃．今正是時。』

三七

如是言時．阿難．我告惡魔曰．「惡者且安．如來般涅槃．為時不遠。是後三月．如來當般涅槃。」阿難．如來今日於遮波羅塔廟．正念正智．已捨壽命行。』

三八

如是言時．尊者阿難．白世尊言．『世尊．為利眾生．為福眾生．為慈愍世間．為利益人天．為福樂人天．唯願世尊垂住一劫．唯願善逝垂住一劫。』『止．阿難．勿請如來．阿難．勸請如來．今非其時。』

三九

尊者阿難．再〔白世尊言．『世尊．為利眾生．為福眾生．為慈愍世間．為利益人天．為福樂人天．唯願世尊垂住一劫．唯願善逝垂住一劫。』『止．阿難．勿請如來。阿難．勸請如來．今非其時。』〕尊者阿難．三白世尊言．『世尊．為利眾生．為福眾生．為慈愍世間．為利益人天．為福樂人天．唯願世尊垂住一劫．唯願善逝垂住一劫。』『阿難．汝信如來之菩提耶。』『如是世尊。』『然則阿難．今汝何故三擾如來。』

四〇

『世尊．我親從世尊聞如是言．受如是言．「阿難．若有人修四神足．反復修行．如車如礎．確然而立．充分修積．切實修習者．隨意所欲．當得住於一劫．或住一劫以上。如來實修四神足．乃至得住一劫．或住一劫以上。」』『阿難．汝信之耶。』『如是世尊。』『阿難．是汝惡作．是汝之咎。如來如是明示以相．光明顯發．時汝不能洞見．為何不向如來．作如是請．「為利眾生．為福眾生．為慈愍世間．為利益人天．為福樂人天．唯願世尊垂住一劫．唯願善逝垂住一劫。」阿難．汝於如來．若有勸請．汝再度言．如來或卻．但三度言．當蒙許可。是故阿難．為汝惡作．為汝之咎。

四一

阿難．我曾一時．住王舍城靈鷲山。阿難．我於其處說曰．「阿難．王舍城可樂。靈鷲山可樂。阿難．若有人修四神足．反復修行．如車如礎．確然而立．充分修積．切實修習者．隨意所欲．當得住一劫．或住一劫以上。今如來修四神足．反復修行．如車如礎．確然而立．充分修積．切實修習。阿難．如來隨所欲．得住一劫．或住一劫以上。」阿難．如來如是明示以相．光明顯發．時汝不能洞見．不向如來．為如是請．「為利眾生．為福眾生．為慈愍世間．為利益人天．為福樂人天．唯願世尊垂住一劫．唯願善逝垂往一劫。」阿難．汝於如來．若有勸請．汝再度言．如來或却．但三度言．當蒙許可。是故阿難．為汝惡作．為汝之咎。

四二

阿難．我曾一時．住王舍城尼拘律樹園．住王舍城遮羅崖．住王舍城毘婆羅山側七葉窟．住王舍城仙人山側黑石窟．住王舍城寒林蛇頭巖．住王舍城榻補園．住王舍城迦蘭陀竹林．住王舍城耆婆菴羅園．悉曾如是如是說。乃至住王舍城摩陀究制鹿園。

[A2]四三

阿難．我亦於彼處曰．「阿難．王舍城可樂．靈鷲山可樂．瞿曇尼拘律樹園可樂．遮羅崖可樂．毘婆羅山側七葉窟可樂．仙人山側黑石窟可樂．寒林蛇頭巖可樂．榻補園可樂．迦蘭陀竹林可樂．耆婆菴羅園可樂．摩陀究制鹿園可樂。

四四

阿難．若有人修四神足．反復修行．如車如礎．確然而立．充分修積．切實修習者．隨意所欲．當得住一劫．或住一劫以上。今如來修四神足．反復修行．如車如礎．確然而立．充分修積．切實修習。阿難．如來隨所欲．得住一劫．或住一劫以上。」阿難．如來如是．明示以相．光明顯發．時汝不能洞見．不向如來．為如是請．「為利眾生．為福眾生．為慈愍世間．為利益人天．為福樂人天．唯願世尊垂住一劫．唯願善逝垂住一劫。」阿難．汝於如來．若有勸請．汝再度言．如來或却．但三度言．當蒙許可。是故阿難．為汝惡作．為汝之咎。

四五

阿難．我曾一時．住毘舍離憂園塔廟。阿難．我於其處曰．「阿難．毘舍離可樂。憂園塔廟可樂。阿難．若有人修四神足．反復修行．如車如礎．確然而立．充分修積．切實修習者．隨意所欲．當得住一劫．或住一劫以上。今如來修四神足．反復修行．如車如礎．確然而立．充分修積．切實修習。阿難．如來隨所欲．得住一劫．或住一劫以上。」阿難．如來如是．明示以相．光明顯發．時汝不能洞見．不向如來．為如是請．「為利眾生．為福眾生．為慈愍世間．為利益人天．為福樂人天．唯願世尊垂住一劫．唯願善逝垂住一劫。」阿難．汝於如來．若有勸請．汝再度言．如來或却．但三度言．當蒙許可。是故阿難．為汝惡作．為汝之咎。

四六

阿難．我曾一時．住毘舍離瞿曇塔廟．住毘舍離薩達婆塔廟．住毘舍離婆富弗塔廟．住毘舍離薩爛陀陀塔廟．悉曾如是如是說．乃至阿難．為汝惡作．為汝之咎。

四七

阿難．我今於遮波羅塔廟曰．「阿難．毘舍離可樂．憂園塔廟可樂．瞿曇塔廟可樂．薩達婆塔廟可樂．婆富弗塔廟可樂．薩爛陀陀塔廟可樂．遮波羅塔廟可樂。阿難．若有人修四神足．反復修行．如車如礎．確然而立．充分修積．切實修習者．隨意所欲．當得住一劫．或住一劫以上。今如來修四神足．反復修行．如車如礎．確然而立．充分修積．切實修習。阿難．如來隨所欲．得住於一劫．或住一劫以上。」阿難．如來如是．明示以相．光明顯發．時汝不能洞見．不向如來．為如是請．「為利眾生．為福眾生．為慈愍世間．為利益人天．為福樂人天．唯願世尊垂住一劫．唯願善逝垂住一劫。」阿難．汝於如來．若有勸請．汝再度言．如來或却．但三度言．當蒙許可。是故阿難．為汝惡作．為汝之咎。

四八

阿難．我豈未曾為是言耶。凡恩愛者．〔生〕離〔死〕別．〔身死已後、境界〕各殊。阿難．彼所生所存．所造破壞法．云何得謂實不破壞．無有是處。是以阿難．如來已棄已吐．已脫已擲．已捨壽命行。如來實已決為是言．「如來不久．當般涅槃。是後三月．如來入般涅槃。」如來復於壽命．自食言者．無有是處。阿難．我今欲往大林重閣講堂。』尊者阿難．諾世尊曰．『唯然世尊。』

四九

時世尊與尊者阿難俱往大林重閣講堂。世尊告尊者阿難曰．『阿難．汝往集毘舍離左近諸比丘．盡會講堂。』尊者阿難諾世尊曰．『唯然世尊．』即集毘舍離左近諸比丘．盡會講堂．至世尊前．至已．禮敬世尊．於一面立。尊者阿難．立於一面．白世尊言．『世尊．諸比丘已集．世尊．唯世尊知時．乞垂駕臨。』

五〇

世尊即往講堂．就座而坐．告諸比丘曰．『諸比丘．我所知法．已示汝等。汝等當善理解．實踐修習．廣為宣布。為令梵行長續久住．是即為饒益眾生．福樂眾生．慈愍世間．為饒益人天．福樂人天。諸比丘．云何謂我所知法．為汝等說．汝等當善理解．實踐修習．廣為宣布．而於梵行．為令長續．為令久住．是即為饒益眾生．福樂眾生．慈愍世間．為饒益人天．福樂人天之法。曰四念處、四精進、四神足、五根、五力、七菩提分、八聖道分。諸比丘．我知此法．已為汝說。汝等當善理解．實踐修習．廣為宣布。能令梵行長續久住．是即為饒益眾生．福樂眾生．慈愍世間．為饒益人天．福樂人天．』

五一

於是世尊．告諸比丘曰．『諸比丘．我今告汝等。諸行是壞法。依不放逸．而起精進。如來不久．當般涅槃。是後三月．如來入般涅槃。』世尊如是說．善逝如是說已．師復重說偈言。

一

世尊清旦．整着下衣．攝取衣鉢．於毘舍離行乞。飯食訖已．行乞歸來．如象之矚．矚毘舍離．告尊者阿難曰．『阿難．如來矚毘舍離．此當為最後。阿難．我今欲往犍荼村。』尊者阿難．諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊即與大比丘眾俱．往犍荼村。爾時世尊住彼犍荼村。

二

世尊於其處．告諸比丘曰．『諸比丘．我及汝等．以不了知通達四法故．於斯長道．而有流轉輪迴。何謂為四。諸比丘．我及汝等．以不了知通達聖戒故．於斯長道．而有流轉輪迴。諸比丘．我及汝等．以不了知通達聖定故．於斯長道．而有流轉輪迴。諸比丘．我及汝等．以不了知通達聖慧故．於斯長道．而有流轉輪迴。諸比丘．我及汝等．以不了知通達聖解脫故．於斯長道．而有流轉輪迴。諸比丘．知達聖戒．知達聖定．知達聖慧．知達聖解脫故．則斷有欲．滅趣有〔綱．〕更不再生。』

三

世尊如是說．善逝如是說已．師復重說偈言。

四

爾時世尊．住犍荼村．為比丘等．種種說法。所說之法．即戒如是．定如是．慧如是。所修戒共定．其果報大．利益亦大。所修定共慧．其果報大．利益亦大。所修慧共心．則由欲漏、有漏、見漏、無明漏等諸漏．完全解脫。

五

世尊於犍荼村．隨宜住已．告阿難曰．『阿難．我今欲往授手村．如是往菴羅村．往閻浮村．乃至往負彌城。』尊者阿難諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊即與大比丘眾俱．往負彌城。

七

爾時世尊於負彌城．住阿難塔廟。世尊於其處．告諸比丘曰．『諸比丘．我當說此四大教法。諦聽諦聽．善憶念之．當為汝說。』彼比丘等諾世尊曰．『唯然世尊。』

八

世尊曰．『諸比丘．若有比丘．作如是言．「諸友．我從世尊．親聽親受．如是法．如是戒．如是師教義。」諸比丘．於彼比丘言．不應欣受．亦不應毀。以不欣不毀故．而於其辭句．善為理解．一依經律．而為勘合。若其所言．勘合經律．既離於經又違於律．乃得結論．「此言確非世尊所說．此由比丘．所謬聽受。」諸比丘．如是言者．當捐捨之。若其所言．勘合經律．既合於經又依於律．乃得結論．「此言是真世尊所說．此由比丘．所正聽受。」諸比丘．於此第一大教法．當宜受持。

九

諸比丘．復次比丘．作如是言．「於如是處．實有僧團．奉有長老．多聞耆舊。我從僧團．親聽親受。如是法．如是律．如是師教義。」諸比丘．於彼比丘言．不應欣受．亦不應毀。以不欣不毀故．於其辭句．善為理解．一依經律．而為勘合。若其所言．勘合經律．離經違律．乃得結論．「此言確非世尊所說．由彼僧團所謬聽受。」諸比丘．如是言者．當捐捨之。若其所言．勘合經律．合經依律．乃得結論．「此言是真世尊所說．由彼僧團．所正聽受。」諸比丘．於此第二大教法．當宜受持。

一〇

諸比丘．復次比丘．作如是言．「於如是處．實住眾多長老比丘．具足多聞．善知阿含．持法持律持摩夷。我從眾長老．親聽親受。如是法．如是律．如是師教義。」諸比丘．於彼比丘言．不應欣受．亦不應毀。以不欣不毀故．於其辭句．善為理解．一依經律．而為勘合。若其所言．勘合經律．離經違律．乃得結論．「此言確非世尊所說．彼眾長老．所謬聽受。」諸比丘．如是言者．當捐捨之。若其所言．勘合經律．合經依律．乃得結論．「此言是真世尊所說．彼眾長老．所正聽受。」諸比丘．於此第三大教法．當宜受持。

一一

諸比丘．復次比丘．作如是言．「於如是處．實住一長老比丘．具足多聞．善知阿含．持法持律持摩夷。我從長老．親聽親受。如是法．如是律．如是師教義。」諸比丘．於彼比丘言．不應欣受．亦不應毀。以不欣不毀故．於其辭句．善能理解．一依經律．而為勘合。若其所言．勘合經律．離經違律．乃得結論．「此言確非世尊所說．由彼長老．所謬聽受。」諸比丘．如是言者．當捐捨之。若其所言．勘合經律．合經依律．乃得結論．「此言是真世尊所說．由彼長老．所正聽受。」諸比丘．於此第四大教法．當宜受持。諸比丘．於此四大教法．當宜受持。』

一二

爾時世尊．住彼負彌城．為比丘等．種種說法。所說之法．即戒如是．定如是．慧如是。所修戒共定．其果報大．利益亦大。所修定共慧．其果報大．利益亦大。所修慧共心．則由欲漏、有漏、見漏、無明漏等諸漏．完全解脫。

一三

世尊於負彌城．隨宜住已．告尊者阿難曰．『阿難．我今欲往波婆城。』尊者阿難．諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊即與大比丘眾俱．往波婆城。世尊於其處．住波婆城𨩷工子純陀之菴羅林。

一四

𨩷工子純陀．聞『世尊實至波婆城．住我菴羅林。』𨩷工子純陀．即至世尊前。至已禮敬世尊．於一面坐。𨩷工子純陀．坐一面已．世尊以法言．示教訓誡．鼓舞使喜。

一五

𨩷工子純陀．依世尊法言．受教承訓．為所鼓舞．心生歡喜．白世尊言．『世尊．唯願世尊．許於明晨．與比丘眾．在我舍中受供養食。』世尊默然許可。

一六

𨩷工子純陀知世尊許可．即從座起．禮敬世尊．右遶而去。

一七

𨩷工子純陀．即於其夜．供辦甘美嚼食噉食．並多備[16]蕈．以時白世尊言．『世尊．時已至．食已辦。』

一八

世尊清旦．整著下衣．攝取衣鉢．與比丘眾俱．往𨩷工子純陀舍。至已．就座而坐。世尊告𨩷工子純陀曰．『汝所備蕈．取以供我。其餘嚼食噉食．供比丘眾。』𨩷工子純陀．諾世尊曰．『唯然世尊。』即以所備蕈．供奉世尊．其餘嚼食噉食．供養比丘眾。

一九

爾時世尊．告𨩷工子純陀曰．『純陀．所餘之蕈．埋諸穴中。純陀．我於天、魔、梵界．沙門婆羅門間．天人之間．唯除如來．未見食是能消化者。』𨩷工子純陀．諾世尊曰．『唯然世尊。』即埋蕈於穴．至世尊前。禮敬世尊．於一面坐。𨩷工子純陀．坐一面已．世尊以法言．示教利喜已．起坐而去。

二〇

世尊受𨩷工子純陀食．時發重〔赤痢〕病．赤血迸出．劇痛瀕死。爾時世尊．正念正智．堪忍不苦．世尊告尊者阿難曰．『阿難．我今欲往拘夷那竭。』尊者阿難．諾世尊曰．『唯然世尊。』

二一

爾時世尊．中路却退．止一樹下。告尊者阿難曰．『阿難．汝可為我重敷四叠上衣。阿難．我疲欲坐。』尊者阿難．諾世尊曰．『唯然世尊。』即重敷四叠上衣。

二二

世尊就坐於所敷座。坐已．告尊者阿難曰．『阿難．汝可為我．盛取水來。阿難．我渴欲飲。』尊者阿難．聞是言已．白世尊言．『世尊．適有五百車乘．越水而過。水受車輪阻．少而混淆．濁流不清。世尊．彼脚拘多河．去此不遠．其水清澄．涼爽宜人．得之易易．殊為可喜。唯願世尊．就飲其處．又於四肢．可獲清涼。』

二三

世尊再告尊者阿難曰．『阿難．汝可為我盛取水來。阿難．我渴欲飲。』尊者阿難再白世尊言．『世尊．適有五百車乘．越水而過。水受車輪阻．少而混淆．濁流不清。世尊．彼脚拘多河．去此不遠．其水清澄．涼爽宜人．得之易易．殊為可喜。唯願世尊就飲其處．又於四肢．可獲清涼。』

二四

世尊三告尊者阿難曰．『阿難．汝可為我盛取水來。阿難．我渴欲飲。』尊者阿難諾世尊曰．『唯然世尊。』即取鉢詣河。是處河水．受車輪阻．少而混淆．濁流不清．尊者阿難．詣彼河時．水乃清澄．不濁而流。

二五

尊者阿難．便自思念．『嗚呼．如來大神通大威力．實不可思議。嗚呼．實為希有。是處河水．受車輪阻．少而混淆．濁流不清．而我詣時．水乃清澄．不濁而流。』〔於是〕以鉢汲水．至世尊前。至已．白世尊言．『如來大神通大威力．不可思議哉世尊。希有哉世尊。世尊．彼河之水．受車輪阻．少而混淆．濁流不清．而我詣時．水乃清澄．不濁而流。願世尊飲。願善逝飲。』於是世尊飲水。

二六

爾時．末羅子福貴．為阿羅羅迦羅摩弟子．從拘夷那竭．步向波婆大道．末羅子福貴．見世尊坐一樹下。見已．至世尊前．禮敬世尊．於一面坐。末羅子福貴．坐於一面．白世尊言．『嗚呼世尊．出家之人．如是寂定。不可思議哉世尊。希有哉世尊。

二七

世尊．阿羅邏迦羅摩．昔於一時．步行大道．日中止息．於道側不遠坐一樹下。世尊．時有五百乘車．近而復近．經過其邊。世尊．彼商隊車．後隨一人．行至阿羅邏迦羅摩前．向彼為是言．「尊者．五百乘車經過．曾覩見耶。」「吾友．我實未見。」「然則尊者．曾聞聲耶。」「吾友．我實未聞。」「然則尊者．為睡眠耶。」「吾友．我實未睡。」「然則尊者．為醒覺耶。」「實然．吾友。」「若然尊者．身既醒覺．等有意識．今五百乘車．在近經過．而竟未見．未曾聞聲。尊者．汝之上衣．非塵土之所坌蔽耶。」「然也．吾友。」世尊．彼人作是念．「嗚呼．實不可思議哉。嗚呼．實為希有哉。嗚呼．出家之人．其心如是寂靜．既為醒覺等有意識．今五百乘車．在近經過．而竟未見．未曾聞聲。」彼於阿羅邏迦羅摩．發深信言．言已而去。』

二八

『福貴．於汝意云何。若有既為醒覺．等有意識．五百乘車．在近通過．而不之見．不聞聲者．與有既為醒覺．等有意識．於天降雨．電閃雷鳴．灼爍霹靂．而不之見．不聞聲者．孰更為難能．孰更為難逮耶．』

二九

『尊者．莫言彼五百乘車．即若六百乘車．若七百乘車．若八百乘車．若九百乘車．若一千乘車．若一萬乘車．何足為難。若有既為醒覺．等有意識．於天降雨．電閃雷鳴．灼爍霹靂．而不之見．不聞聲者．斯更難能．斯更難逮。』

三〇

『然而福貴．昔於一時．我在阿頭．住籾穀家。時天降雨．電閃雷鳴．灼爍霹靂．殺彼籾穀家兄弟農夫二人．及四頭牛。福貴．時阿頭人眾大聚．至所殺兄弟農夫二人．及四牛側。

三一

福貴．爾時我從籾穀家出．於其戶外．敞地經行。福貴．彼大眾中．有一人來．至我所在．向我禮敬．於一面立。福貴．彼立一面已．我如是問言．

三二

「吾友．彼大眾聚．為何故耶。」「世尊．今天降雨．電閃雷鳴．灼爍霹靂．殺却農夫兄弟二人．及四頭牛。彼大眾聚．正為此故。然而世尊．身在何處。」「吾友．我身在此。」「然則世尊．何所見耶。」「吾友．我〔一〕無所見。」「然則世尊．聞何聲耶。」「吾友．我未聞聲。」「然則世尊．為睡眠耶。」「吾友．我未睡也。」「然則世尊．為醒覺耶。」「然也吾友。」「然則世尊．身即醒覺．等有意識．於天降雨．電閃雷鳴．灼爍霹靂．而竟不見．不聞聲耶。」「然也吾友。」

三三

福貴．彼人作是念．「嗚呼．實不可思議。嗚呼實為希有．嗚呼．出家之人．其心如是寂靜．既為醒覺．等有意識．於天降雨．電閃雷鳴．灼爍霹靂．而竟不見．不聞其聲。」彼人於我．發深信言．向我禮敬．右遶而去。』

三四

末羅子福貴．聞是言已．白世尊言．『世尊．我於阿羅邏迦羅摩．一己所信．散若風吹．逝若奔流。殊勝哉世尊．殊勝哉世尊．如使倒者得起．隱者得顯．示迷以道．冥室燃燈．有目得見．世尊如是．以無數方便．曉人以法。世尊．我今歸依世尊．歸依法及比丘僧。唯願世尊攝受我．盡壽歸依為優婆塞。』

三五

末羅子福貴．告餘人曰。『汝將金色柔絹二疊衣．為我取來。』彼人諾末羅子福貴曰．『唯然尊者。』即取金色柔絹二疊衣來．末羅子福貴．以彼金色柔絹二疊衣．奉世尊曰．『世尊．是為金色柔絹二疊衣。唯願世尊．哀愍我故．垂賜納受。』『福貴．當以一疊施我．一施阿難。』末羅子福貴．諾世尊曰．『唯然世尊。』即以一疊奉世尊．一奉阿難。

三六

爾時世尊．於末羅子福貴．即以法言示教訓誡．鼓舞使喜。末羅子福貴．依世尊語．受教承訓．為所鼓舞．心生歡喜．即從座起．禮敬世尊．右遶而去。

三七

末羅子福貴去未久．尊者阿難即以金色柔絹二疊衣．被世尊身。金色柔絹．光輝若失。時尊者阿難．白世尊言．『不可思議哉世尊。希有哉世尊。如來膚色．清淨輝麗。世尊．我以金色柔絹二疊衣．被世尊身時．是金色衣．光輝若失。』『然也阿難。阿難．實於二時．如來膚色．極為清麗。云何為二。阿難．是即如來成無上等正覺之夜．及入無餘涅槃界之夜。於此二時．如來膚色．極為清麗。

三八

阿難．今夜末更．於拘夷那竭末羅種之惒跋單林之沙羅雙樹間．如來當般涅槃。阿難．我欲往河。』尊者阿難．諾世尊言．『唯然世尊。』

三九

爾時世尊．與大比丘眾俱．往脚俱多河。至已．入脚俱多河．澡浴飲水．出往菴羅林。至已．告尊者純陀曰．『純陀．汝可為我重敷上衣四叠．純陀．我疲欲臥。』尊者純陀．諾世尊曰．『唯然世尊．』即重敷上衣四叠。

四〇

世尊即偃右脅．作師子臥．兩足相累．思欲起立．正念正智．注心專一。是時尊者純陀．坐世尊前。

四一

四二

爾時世尊．告尊者阿難曰．『阿難．或亦有人使𨩷工子純陀起悔恨心。曰．「如來最後．受汝所奉供養食故．便般涅槃。吾友純陀．是故於汝．無有利益．無有功德。」〔然而〕阿難．於𨩷工子純陀．應以如是言．除其悔恨心。曰．「如來最後．受汝所奉供養食故．即般涅槃。吾友．此事於汝．為有利益．為有功德。吾友純陀．我從如來．親聞親受。於此二供養食．果報正等．而異熟果亦復正等．較餘供養食．最為殊勝．果報尤大．利益尤大。云何為二。即為如來受此供養食．成無上等正覺．及如來受此供養食．入無餘涅槃界。此二供養食．果報正等．而異熟果亦復正等．較餘供養食．最為殊勝．果報尤大．利益尤大。𨩷工子尊者純陀．得積是業趣於長壽。𨩷工子尊者純陀．得積是業．趣生善種族。𨩷工子尊者純陀．得積是業．趣於安樂。𨩷工子尊者純陀．得積是業．趣於名聞。𨩷工子尊者純陀．得積是業．趣生天界。𨩷工子尊者純陀．得積是業．趣獲王位。」阿難．於𨩷工子純陀．應以如是言．除其悔恨心。』

四三

爾時世尊．令知此義已．即說偈言。

一

爾時世尊．告尊者阿難曰．『阿難．我今欲往熙連禪河彼岸．拘夷那竭末羅族之惒跋單沙羅林。』尊者阿難．諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊即與大比丘眾俱．往熙連禪河彼岸．拘夷那竭之惒跋單。至已．世尊告尊者阿難曰．『阿難．汝可為我．於沙羅雙樹間．敷置床座．使頭向北。阿難．我疲欲臥。』尊者阿難．諾世尊曰．『唯然世尊．』即於沙羅雙樹間．敷置床座．使頭向北。世尊即偃右脅．雙足相累．作師子臥．住於正念正智。

二

是時沙羅雙樹．開非時花．羣花彌敷．供養如來．集雨布散於如來身。天曼陀羅華．亦從空降．供養如來．集雨布散於如來身。天栴檀末．亦從空降．供養如來．集雨布散於如來身。天鐃亦為供養如來．鳴於虛空。天歌亦為供養如來．起於虛空。

三

爾時世尊．告尊者阿難曰．『阿難．沙羅雙樹．開非時花．羣花彌敷．供養如來．集雨布散於如來身。天上曼陀羅華．亦從空降．集雨布散於如來身。天上栴檀末．亦從空降．供養如來．集雨布散於如來身。天鐃亦為供養如來．鳴於虛空。天歌亦為供養如來．起於虛空。阿難．雖以如是施設．非敬崇如來．非供養如來。阿難．若比丘．若比丘尼．若優婆塞、若優婆夷．達住於法．達住隨法．真正逮達．隨法而行．斯於如來．最上敬崇．最上供養。是故阿難．「當達住法．達住隨法．真正逮達．隨法而行。」阿難．當如是修習。』

四

爾時尊者優波摩那．立世尊前．執扇扇世尊。世尊命尊者優波摩那却退曰．『比丘汝却．勿立我前。』時尊者阿難念言．『尊者優波摩那．久侍世尊．常為近侍．為近行者。今世尊臨終．而命彼却退曰．「比丘汝却．勿立我前．」是何因緣．世尊乃命尊者優波摩那曰．「比丘汝却．勿立我前。」』

五

尊者阿難白世尊言．『世尊．尊者優波摩那．久侍世尊．常為近侍．為近行者。今世尊臨終．而命彼曰．「比丘汝却．勿立我前。」是何因緣．世尊乃命尊者優波摩那曰．「比丘汝却．勿立我前。」』『阿難．十方世界．極眾諸天．冀覲如來．咸來會集。阿難．拘夷那竭末羅種之惒跋單沙羅林．周圍十二由旬間．住大力諸神．無空缺處．纖如兔毫尖．細難觸覺者．都無可插立。阿難．諸天喃喃為言．「嗚呼．我等冀覲如來．來自遠方。阿羅漢、等正覺者、如來出於世唯有是時。今日今夜末更．如來將般涅槃。而此比丘．有大威力．立如來前．而為障蔽．然則我等．冀於末更．奉覲如來．亦不可得。」阿難．諸天如是為喃喃言。』

六

『世尊．世尊思惟諸天何狀。』『阿難．有此諸天．處於虛空．念地上事．散髮而泣．伸臂而泣．宛轉躃踴．如岩奔裂．念「世尊般涅槃．毋乃過早．善逝般涅槃．毋乃過早．世間眼滅．毋乃過早。」阿難．有此諸天．處於地上．念地上事．散髮而泣．伸臂而泣．宛轉躃踴．如岩奔裂．念「世尊般涅槃．毋乃過早．善逝般涅槃．毋乃過早．世間眼滅．毋乃過早。」若彼諸天．愛已盡者．正念正智．深自堪耐．念言「諸行無常．安得〔不滅。〕」』

[A3]七

『世尊．嘗於諸方．度雨安居已．時諸比丘．來覲如來。我等於彼諸比丘．心積修業者．因得親見．得為禮敬。然而世尊．世尊滅度後．我等於諸比丘．心積修業者．莫得親見．莫得禮敬。』

八

『阿難．有此四〔處．〕善信男子．當可得見．當可禮敬。云何為四。謂「如來生處．」阿難．如是之處．善信男子．當可得見．當可禮敬。謂「如來成等正覺處．」阿難．如是之處．善信男子．當可得見．當可禮敬。謂「如來轉無上法輪處．」阿難．如是之處．善信男子．當可得見．當可禮敬。謂「如來入無餘涅槃處．」阿難．如是之處．善信男子．當可得見．當可禮敬。阿難．此等四〔處．〕善信男子．實可得見．可禮敬也。阿難．實有善信比丘．若比丘尼．若優婆塞．若優婆夷．念此「如來生處．」「如來成無上等正覺處．」「如來轉無上法輪處．」「如來入無餘涅槃處．」當自來集。阿難．若人遍歷巡禮塔廟者．具有信心．而將臨死．於其死後．離軀體時．當得再生善趣天界。』

九

『世尊．我等於女人．當如之何。』『阿難．莫與相見。』『世尊．設相見者．當如之何。』『阿難．莫與共語。』『世尊．設來語者．當如之何。』『阿難．時當警戒。』

一〇

『世尊．我等於如來舍利．如何安置。』『阿難．汝等於如來舍利．無用煩慮。阿難．汝等宜自致力最上善法。宜修最上善行。於最上善．心不放逸．慇懃精勤而住。阿難．彼信如來．剎帝利學者．婆羅門學者．居士學者．當為如來．舍利供養。』

一一

『然則世尊．於如來舍利．當如何安置。』『阿難．如安置轉輪王舍利．於如來舍利．亦復如是。』『世尊．轉輪王舍利．如何安置。』『阿難．人於轉輪王體．纏以新布。纏新布已．裹新麻布。裹新麻布已．包以新衣。如是包纏．至五百重．納入鐵棺．灌注以油．舉此鐵棺．置鐵槨中．以眾名香．作成香𧂐．用付荼毗．於四衢道．起轉輪王塔。阿難．轉輪王體．如是安置。阿難．如安置轉輪王舍利．安置如來舍利．亦復如是。在四衢道．起如來塔．於彼塔處．供置華鬘．香及顏料．使禮拜者．永獲利益．長有安樂。

一二

阿難．世有四者．應得起塔。云何為四。謂如來、阿羅漢、等正覺者．應得起塔。辟支佛．應得起塔。如來聲聞．應得起塔。轉輪王．應得起塔。阿難．云何如來、阿羅漢、等正覺者．應得起塔。阿難．大眾思念．「此是世尊、阿羅漢、等正覺者塔．」眾心得淨。彼等緣於其處心淨故．身壞命終時．而得再生善趣天界。阿難．是故如來、阿羅漢、等正覺者．應得起塔。復次阿難．云何辟支佛．應得起塔。阿難．大眾思念．「此是世尊辟支佛塔．」眾心得淨。彼等緣於其處心淨故．身壞命終時．而得再生善趣天界。阿難．是故辟支佛．應得起塔。復次阿難．云何如來聲聞．應得起塔。阿難．大眾思念．「此是世尊、阿羅漢、等正覺者聲聞之塔．」眾心得淨。彼等緣於其處心淨故．身壞命終時．而得再生善趣天界。阿難．是故如來聲聞．應得起塔。復次阿難．云何轉輪王．應得起塔。阿難．大眾思念．「此是喜法之法王塔．」眾心得淨。彼等緣於其處心淨故．身壞命終時．而得再生善趣天界。阿難．是故轉輪王．應得起塔。阿難．此等四者．得起塔也。』

一三

時尊者阿難入於住所．手把門閂．涕泣而立．如是念言．『嗚呼．我在學地．猶有所為。然而愍我教主．行將捨我．入般涅槃。』爾時世尊．問比丘等曰．『阿難何在。』『世尊．尊者阿難．入於住所．手把門閂．涕泣而立．如是念言．「嗚呼．我在學地．猶有所為。然而愍我教主．行將捨我．入般涅槃。」』世尊告一比丘曰．『比丘汝往．可持我聲．喚阿難言．「吾友阿難．教主召汝。」』比丘諾世尊曰．『唯然世尊。』即至尊者阿難前．向尊者阿難為如是言．『吾友．教主召汝。』尊者阿難．諾比丘曰．『唯然吾友。』即至世尊前．至已．禮敬世尊．於一面坐。

一四

尊者阿難．坐一面已．世尊語曰．『止．阿難．勿悲勿哭。阿難．我豈未曾為是言耶．凡恩愛者．〔生〕離〔死〕別．〔身死已後．境界〕各殊。阿難．彼云何得所生所存．所造破壞法．謂實不壞者．無有是處。阿難．汝久侍如來．身業有慈．利益安樂．無二無量。口業有慈．利益安樂．無二無量。意業有慈．利益安樂．無二無量。阿難．汝善所為．宜事精進．速得無漏。』

一五

爾時世尊．告諸比丘曰．『汝諸比丘．於過去世．曾有諸阿羅漢、等正覺者。彼諸世尊．有勝侍者．猶如我今之有阿難。汝諸比丘．於未來世．當有諸阿羅漢、等正覺者。彼諸世尊．亦有勝侍者．當如我今之有阿難。汝諸比丘．阿難實為賢者．善知「此是比丘等可見如來之時．此是比丘尼之時．此是優婆塞之時．此是國王、或大臣、外道教師、外道弟子之時。」

一六

諸比丘．阿難有四不可思議希有之法。云何為四。諸比丘．若比丘眾．來見阿難．見俱歡喜。若於其處．阿難說法．彼等聞法．亦俱歡喜。諸比丘．阿難默然時．比丘眾不樂。諸比丘．若比丘尼眾．亦復如是如是。若優婆塞眾．亦復如是如是。乃至若優婆夷眾．來見阿難．見俱歡喜。若於其處．阿難說法．彼等聞法．亦俱歡喜。諸比丘．阿難默然時．優婆夷眾不樂。諸比丘．轉輪王亦有此四不可思議希有之法。諸比丘．若剎帝利眾．如是如是。婆羅門眾．如是如是。居士眾．如是如是。乃至沙門眾．皆來見王．見俱歡喜。若於其處．王為眾說．彼等聞說．亦俱歡喜。諸比丘．轉輪王默時．沙門眾不樂。諸比丘．阿難如是有四不可思議希有之法。諸比丘．若比丘眾．若比丘尼眾．若優婆塞眾．如是乃至若優婆夷眾．來見阿難．見俱歡喜。若於其處．阿難說法．彼等聞法．亦俱歡喜。諸比丘．阿難默然時．優婆夷眾不樂。諸比丘．阿難有此四不可思議希有之法。』

一七

尊者阿難．聞是說已．白世尊言．『世尊．唯願世尊．莫於此小城．竹藪中城．如枝葉城．入般涅槃。世尊．更有諸大城．如瞻婆城、王舍城、舍衛城、娑祇城、憍賞彌城、波羅奈城。唯願世尊．於彼等處而般涅槃。彼處有眾多剎帝利大講堂．婆羅門大講堂．居士大講堂．有歸依如來者。彼等當為如來．供養舍利。』『阿難．勿作是言．阿難．勿謂小城．勿謂竹藪中城．如枝葉城。

一八

阿難．昔者有王．名大善見．為喜法之轉輪法王．征服四境．安固人民．具足七寶。阿難．此拘夷那竭．時為大善見王王都．名拘舍婆提．東西長十二由旬．南北廣七由旬。阿難．拘舍婆提都．繁榮富裕．人民眾多．萬庶咸集．食物豐盛。阿難．猶如諸天阿羅迦曼陀王城．繁榮富裕．人民眾多．萬庶咸集．食物豐盛。阿難．拘舍婆提都．亦復如是．繁榮富裕．人民眾多．萬庶咸集．食物豐盛。阿難．拘舍婆提都．有十種聲．彌滿晝夜．自然歡喜。十種聲者．象聲、馬聲、兵車聲、大鼓聲、鼓聲、琵琶聲、歌聲、鈸聲、小鐃聲．及第十種「且食且飲．且歌」之聲。

一九

阿難．汝往拘夷那竭．告諸末羅人曰．「諸筏斯多．於今夜末更．如來般涅槃。諸筏斯多．宜來會集．勿於後時．以「如來在我等村土而般涅槃。我等於末更．未得見如來．」致貽後悔。」』尊者阿難．諾世尊曰．『唯然世尊。』即整下衣．攝持衣鉢．攜同一人．入拘夷那竭。

二〇

時拘夷那竭諸末羅人．以事集於會議堂中。尊者阿難．往彼講堂．至已．告拘夷那竭諸末羅人曰．『諸筏斯多．如來於今夜末更般涅槃．諸筏斯多．宜來會集。諸筏斯多．宜來會集。勿於後時．以「如來在我等村地．而般涅槃。我等於末更．未得見如來．」致貽後悔。』

二一

諸末羅人．末羅人子．末羅人女．末羅人妻．從尊者阿難．聞是言已．苦慼悲憂．心慟不支．或者散髮而泣．伸臂而泣．宛轉躃踴．如岩奔裂．念『如來般涅槃．毋乃過早。善逝般涅槃．毋乃過早。世間眼滅．毋乃過早。』諸末羅人．末羅人子．末羅人女．末羅人妻．苦慼悲憂．心慟不支．咸詣惒跋單沙羅林阿難所。

二二

時尊者阿難．如是念言．『若使拘夷那竭諸末羅人．一一禮世尊．即至天明．彼末羅人禮敬世尊．當不能畢。我今寗可使末羅人．某為一團．某為一團．分團而立．禮世尊言．「世尊．某名某名諸末羅人．率子及妻．偕眾及友．禮世尊足。」』尊者阿難．以此方便．使末羅人．即於末更．禮敬世尊。

二三

是時有遊行僧．名曰須跋．住拘夷那竭。遊行僧須跋．聞『今夜末更．沙門瞿曇．當般涅槃。』遊行僧須跋．如是念言．『我嘗聞彼年高長老．師之弟子遊行僧言．「阿羅漢、等正覺者、如來．出現於世．為希有也。」沙門瞿曇．然於今夜末更．當般涅槃．而我於法有疑．我信瞿曇．能以說法．祛我此疑。』

二四

於是遊行僧須跋．即詣惒跋單沙羅林．尊者阿難所。至已．白尊者阿難言．『嗚呼阿難．我聞年高長老．師之弟子遊行僧言．「阿羅漢、等正覺者、如來．出現於世．為希有也。」沙門瞿曇．然於今夜末更．當般涅槃。而我於法有疑．我信瞿曇．能以說法．祛我此疑。嗚呼阿難．唯願使我得見沙門瞿曇。』如是言時．尊者阿難．告須跋曰．『止．吾友須跋．勿擾如來。世尊已疲。』遊行僧須跋再度如是言．乃至三度如是白尊者阿難言．『嗚呼阿難．我聞年高長老．師之弟子遊行僧言．「阿羅漢、等正覺者、如來．出現於世．為希有也。」沙門瞿曇．然於今夜末更．當般涅槃。而我於法有疑．我信曇瞿．能以說法．祛我此疑。嗚呼阿難．唯願使我得見沙門瞿曇。』尊者阿難．三告須跋曰．『止止．吾友須跋．勿擾如來。世尊已疲。』

二五

世尊聞知尊者阿難與須跋間所為之言。世尊即告尊者阿難曰．『止．阿難．勿遮須跋。阿難．須跋可見如來。須跋所問．皆因欲知．故爾為問．非欲擾〔我。〕我應答彼所問．彼當立可理解。』尊者阿難．乃告須跋曰．『可往．吾友須跋．已蒙世尊．親自許可。』

二六

時遊行僧須跋．即至世尊前。至已．禮敬世尊．共相問訊．互道友誼．於一面坐。遊行僧須跋坐一面已．白世尊言．『瞿曇乎．彼沙門婆羅門．領有僧伽．率有弟子．為弟子師．而為知者頗有名聞．身為教主．眾所崇敬者．如不蘭迦葉、末伽梨憍舍利、阿浮陀拘舍金披羅、波浮迦旃、薩若毘那梨弗、尼犍子．此諸師等．皆以己智．能盡知耶．不盡知耶．有能知耶．有不知耶。』『止．須跋。「彼等以己智．能盡知耶．不盡知耶．有能知耶．有不知耶．」勿作是言．須跋。我當為汝說法．諦聽諦聽．善憶念之．我為汝說。』遊行僧須跋．諾世尊曰．『唯然世尊。』

二七

世尊曰．『須跋．雖於諸法諸律．若不見八聖道處者．則於彼處不見〔第一果〕沙門．不見第二〔果〕沙門．不見第三〔果〕沙門．不見第四〔果〕沙門。須跋．凡於法於律．若見八聖道處者．便於彼處．見〔第一果〕沙門．亦見第二〔果〕沙門．亦見第三〔果〕沙門．亦見第四〔果〕沙門。須跋．今於〔我〕法〔我〕律．見八聖道處．是故便見〔第一果〕沙門．第二〔果〕沙門．第三〔果〕沙門．第四〔果〕沙門。若餘言論．是於沙門．徒為空談。是故須跋比丘等當正住此。則此世界．於阿羅漢非為空也。

此外亦無第二沙門〔果．〕無第三沙門〔果．〕無第四沙門〔果。〕若餘言論．是於沙門徒為空談。是故須跋．比丘等當正住此。則此世間．於阿羅漢不為空也。』

二八

遊行僧須跋．聞是說已．白世尊言．『殊勝哉世尊。殊勝哉世尊。猶如使倒者得起．隱者得顯．示迷以道．𡨋室來燈．有目得視．世尊如是．以無數方便．說法示教。世尊．我今歸依世尊．歸依正法及比丘僧。唯願許我於世尊所．可得出家受具足戒。』『須跋．嘗有外道．於〔我〕法律中．求請出家．受具戒者．先當別住．為期四月。俟經四月．稱僧眾意．則使出家．受具足戒．淨修梵行。但在是時．我當觀察其人個性差別．而後許之。』

二九

『世尊．既曾有餘外道．於此法律．求請出家受具戒者．先當別住為期四月．俟經四月．稱僧眾意．則使出家受具足戒．淨修梵行者．我則自願別住四年。經四年後．稱僧眾意．使我出家．受具足戒．淨修梵行。』世尊即告尊者阿難曰．『阿難．可使須跋出家。』尊者阿難．諾世尊曰．『唯然世尊．』

三〇

時遊行僧須跋．白尊者阿難言．『吾友阿難．卿得大利益。吾友阿難．卿得最大利益。於教主前．而得近住．以灌頂而行灌水．』遊行僧須跋．即於世尊所．出家受戒。受戒未久．是尊者須跋．獨自離住．成不放逸．慇懃精進而住．為時未久．成就善男子離家出家所求無上梵行．彼於現世．逮達自知自證而住。知『生已盡．梵行已立．所作已辦．不復來此。』

一

爾時世尊．告尊者阿難曰．『阿難．汝等或作是念．「教主之言畢．我等失教主。」阿難．勿如是觀。阿難．依我所說所教法律．我滅度後．是汝等師。

二

復次阿難．今比丘等．互以「友」稱．我滅度後．勿如是稱。阿難．年老比丘．於年幼者．當稱姓名．或稱為「友。」年幼比丘．於年老者．當稱「尊者．」或「具壽者。」

三

阿難．我滅度後．隨僧伽樂欲．可廢小小學處〔戒。〕

四

阿難．我滅度後．於闡怒比丘．當行梵檀罰。』『世尊．何者是梵檀罰。』『阿難．若闡怒比丘．恣意肆言。但比丘等．不得與語．亦勿訓誡．亦勿教誡。』

五

世尊告諸比丘曰．『復次諸比丘．或有比丘．於佛法僧．道及方法．有疑惑者。諸比丘．當即諮問。勿於後時．而生悔言．「我等面師．未得諮問。」』諸比丘等．聞言默然。世尊再度．乃至三度．告比丘等曰．『復次諸比丘．或有比丘．於佛法僧．道及方法．有疑惑者。諸比丘．當即諮問。勿於後時．而生悔言．「我等面師．未得諮問。」』諸比丘等．三度默然。世尊告比丘等曰．『諸比丘．汝等誠以尊崇如來．故爾不問。諸比丘．當如友於其友．而為諮問．』諸比丘等．聞如是言．又復默然。

六

時尊者阿難．白世尊言．『世尊．不可思議。世尊．為希有也。世尊．我於比丘眾．有如是信。無一比丘．疑佛法僧．道及方法。』『阿難．汝緣信故而作是言。阿難．然如來具如是智．知「比丘眾中．無一比丘．疑佛法僧．道及方法．是實無疑。阿難．五百比丘眾．即其最末比丘．亦達預流．住不退轉法．必定成正覺。」』

七

是時世尊．告諸比丘曰．『諸比丘乎．我告汝等．「諸行是壞法．當以不放逸．而行精進。」此是如來．最後說法。』

八

於是世尊．即入初禪。從初禪起．入第二禪。從第二禪起．入第三禪。從第三禪起．入第四禪。從第四禪起．入空處定。從空處定起．入識處定。從識處定起．入無所有定．從無所有定起．入非想非非想定。從非想非非想定．入滅想定。時尊者阿難．語尊者阿那律言．『尊者阿那律．世尊般涅槃。』『吾友阿難．世尊入滅想定．非般涅槃。』

九

於是世尊．從滅想定起．入非想非非想定。從非想非非想定起．入無所有定。從無所有定起．入識處定。從識處定起．入空處定。從空處定起．入第四禪。從第四禪起．入第三禪。從第三禪起．入第二禪。從第二禪起．入於初禪。從初禪起．入第二禪。從第二禪起．入第三禪。從第三禪起．入第四禪。從第四禪起．世尊即入般涅槃。

一〇

當世尊入般涅槃時．地大震動．〔人皆〕驚怖．身毛豎立．天鼓亦裂。當世尊般涅槃時．娑婆世界主梵天．說此偈言。

當世尊般涅槃時．釋提桓因說此偈言。

當世尊般涅槃時．尊者阿那律．說此偈言。

當世尊般涅槃時．尊者阿難．說此偈言。

世尊般涅槃時．未離欲諸比丘中．或有比丘．伸臂而泣．宛轉躄踴．如岩奔裂．咸作是念．『世尊般涅槃．毋乃過早。善逝般涅槃．毋乃過早。世間眼滅．毋乃過早。』彼離欲諸比丘等．正念正智．深自堪耐．念言『諸行無常．安得〔不滅。〕』

一一

時尊者阿那律．告諸比丘曰．『止止．吾友．勿悲勿哭。吾友．世尊豈曾不為是言．凡恩愛者．〔生〕離〔死〕別．〔身死已後．境界〕各殊。吾友．云何得彼所生所存．所造壞法．謂不壞者．無有是處。吾友．諸天如是為暔暔言。』『尊者．今尊者阿那律所思．為何種天耶。』『吾友阿難．諸天在虛空中．念地上事．散髮而泣．伸臂而泣．宛轉躄踴．如岩奔裂．念言「世尊般涅槃．毋乃過早。善逝般涅槃．毋乃過早。世間眼滅．毋乃過早。」吾友阿難．諸天在地上．念地上事．散髮而泣．伸臂而泣．宛轉躄踴．如岩奔裂．念言「世尊般涅槃．毋乃過早。善逝般涅槃．毋乃過早。世間眼滅．毋乃過早。」復有離欲諸天．正念正智．深自堪耐．咸自念言「諸行無常．安得〔不滅。〕」』

一二

尊者阿那律與尊者阿難．問答法言．竟夜達曉。於是尊者阿那律．告尊者阿難曰．『吾友阿難．當往拘夷那竭．告末羅族曰．「諸筏斯多．世尊已般涅槃．知時宜者〔可往詣也。〕」』尊者阿難諾阿那律曰．『唯然尊者。』即於清旦．整著下衣．攝持衣鉢．將一從者．入拘夷那竭。時末羅人眾．以事集於講堂。尊者阿難．往彼講堂。至已．告拘夷那竭末羅族曰．『諸筏斯多．世尊已般涅槃。知時宜者〔可往詣也。〕』諸末羅人．末羅人子．末羅人女．末羅人妻．聞尊者阿難言．莫不悲嘆．苦惱痛心．或有散髮而泣．伸臂而泣．宛轉躄踴．如岩奔裂．咸念『世尊般涅槃．毋乃過早。善逝般涅槃．毋乃過早。世間眼滅．毋乃過早。』

一三

拘夷那竭諸末羅人．即命眾曰．『宜盡集辦拘夷那竭諸香及鬘．一切樂器。』於是拘夷那竭諸末羅人．持取香鬘．一切樂器．及五百牒布．詣惒跋單沙羅林世尊身所。至已．咸以歌、舞、音樂、鬘、香．奉世尊身．崇敬供養．擎張天幕．獻曼陀羅華鬘．如是竟其一日。拘夷那竭諸末羅人．作是思念．『世尊之身．今日荼毘．尚非是時。我等明朝．為世尊身．舉行荼毘。』拘夷那竭諸末羅人．乃以歌、舞、音樂、鬘、香．奉世尊身．崇敬供養．擎張天幕．獻曼陀羅華鬘．復竟第二日．復竟第三日．復竟第四日．復竟第五日．復竟第六日。

一四

於第七日．拘夷那竭諸末羅人．如是思念．『我等以歌、舞、音樂、鬘、香．奉世尊身．崇敬供養．從南奉迎於城市南．從外〔奉迎〕於城市外．於城市南．為世尊身．當行荼毘。』是時末羅族八首長．洗頭著新衣．將欲奉迎世尊．而不能前進。

拘夷那竭諸末羅人．白尊者阿那律言．『是何因緣．末羅族八首長．洗頭著新衣．將欲奉迎世尊．而不能前進。』『諸筏斯多．汝等所有意願．而於諸天意願不同。』

一五

『尊者．諸天意願云何。』『諸筏斯多．汝等意願．謂「我以歌、舞、音樂、鬘、香．奉世尊身．崇敬供養．從南奉迎於城市南．從外奉迎於城市外．於城市南．舉行荼毘。」諸筏斯多．諸天意願．謂「我以天上歌、舞、音樂、鬘、香．奉世尊身．崇敬供養．從北奉迎於城市北．從由北門．入於城市．從由中央．迎於城中．從由東門．迎至城東．有末羅塔廟．曰天冠寺．即於其處．為世尊身．舉行荼毘。」』『尊者．當如諸天意願。』

一六

爾時拘夷那竭．遍撒鬘陀羅華．高與膝齊．乃至塵箱所積塵芥之上．亦皆遍撒。於是諸天．及末羅人．以天人歌、舞、音樂、鬘、香．奉世尊身．崇敬供養．從北奉迎入城市北．從由北門入於城市．從由中央．迎於城中．從由東門．迎之城東．至天冠寺．將世尊身．奉安其處。

一七

時拘夷那竭諸末羅人．問尊者阿難曰．『尊者阿難．我等於如來身．當如何安置。』『諸筏斯多．一如安置轉輪王體．於如來身．當如是安置。』『尊者阿難．轉輪王身．如何安置。』『諸筏斯多．人於轉輪王體．纏以新布．纏新布已．裹新麻布．裹新麻布已．包以新衣。如是包纏轉輪王體．至五百重．納入鐵棺．灌注以油．舉此鐵棺．置鐵槨中．以眾名香．作成香𧂐．用付荼毘．於四衢道．起轉輪王塔。諸筏斯多．轉輪王體．如是安置。諸筏斯多．一如荼毘轉輪王體．於如來身．當如是荼毘．於四衢道．起如來塔。於其塔處．供置華鬘．香及顏料．使禮拜者．使淨心者．永獲利益．及與安樂。