長部經典一
目次
梵網經第一 宇井伯壽原譯 一
舊譯 長阿含卷第十四梵動經（大正藏一）及梵網六十二見經（大正藏二一）。本經內容依二部構成．首說凡夫讚嘆如來．類言瑣細卑近之戒．其下分述小中大三戒。小戒所述．為與五戒或十戒相當之戒．中戒大戒．復將此諸戒．詳為敘述。此部說法．見引於長部經典第一之多數經典中．為修道大綱之一部分．與後所分之三學、五分法身、以及五根五力中之戒相當．並為此等綱目所從出之根本。次說如來自證自知並現證而說甚深難見諸法．於此處述及六十二見。據經典言．此六十二種見．屬過去者十八．屬未來者四十四。就見之種類言．分為我及世間之常住論、有常無常論、無因論、世間之有邊無邊論、詭辯論、死後之有想論、無想論、非有想非無想論、斷滅論、現在涅槃論等．其中心間題．不出我及世間二者。而此諸說．或於深進思想．缺乏根底．或僅就餘說折衷補遺．要皆為佛在世時．異學窮研細究之處。蓋此部經典．極屬重要．可視為當時思想界之縮圖．且佛教立場．於焉闡明．而其所居地位．亦得由是察知。故在相應部經典之某經中．述本經處．則揭舉經名．在中部經典之某經中．竟有顯依本經者．或有預想本經者．其在阿含經典中地位之重要．殊堪注意。
沙門果經第二 羽溪了諦原譯 二六
舊譯 長阿含卷第十七沙門果經（大正藏一）．增一阿含卷第三十九之第七經（大正藏一二五）．寂志果經（大正藏二二）。舊譯諸經．或將本經重要教義．約略敘說．或混同為說．本經則記述詳細．且其內容．極為鮮明。經之前半．介紹六師外道之說．後半詳述沙門現世果報．即佛教中心之戒、定、慧三學。六師外道．即在佛陀時代反婆羅門主義所起之思想運動中為最有力之代表．本經包舉一切．並揭其學說與主張．殆世所罕見之重大特點。且復將此諸說與佛教中心思想列舉而出．故於考察佛陀時代之一般思想上．本經特為重典。後半部中．如梵網經分述大中小戒．列舉具足此等戒之比丘內心狀態．如制御諸根．正念正智．少欲知足．離脫五蓋是。次就得歡喜心以入禪定．指而明之．更復由四禪、六通、四諦之證得．以至阿羅漢果．加以詳述。此後半部所述．在長部經典第一所載之大部分中．反覆重見．故諸經中．於此等處．大抵從略．實以經本配列關係．故於餘處加以省略．非因本經此種部分．較為遠古．或較為根本之作．凡讀長部經典者．務希注意。復次．為便利計．在諸經省略處．一一附註參照本經某項云云。
阿摩晝經第三 長井真琴原譯 四七
舊譯 長阿含卷第十三阿摩晝經（大正藏一）。舊譯中關於三學部分．本經從略。蓋此部分．已詳前之沙門果經。本經內容．於四姓中．論婆羅門及剎帝利之優劣．佛對青年婆羅門阿摩晝．述說釋迦族為沃伽伽王所出之尊貴武族．婆羅門則為王下婢所出之卑族．示以世間尊重剎帝利之事實．挫折阿摩晝之自負．令其歸佛。婆羅門稱為四姓之首．而對之作強有力之說法者．即本經是。
種德經第四 久野芳隆原譯 五八
舊譯 長阿含卷第十五種德經（大正藏一）。本經內容．述婆羅門之歸佛．描寫彼等當時之心理．殊饒興味。蓋種德婆羅門．慕佛名．詣佛所．而餘諸婆羅門．則加阻止．雙方之間．乃起佛與婆羅門之比較論．及種德抵佛所．列舉婆羅門五殊勝法．而一一為佛說倒．遂認戒、定、慧．為最上乘．有此三學之說法．終乃歸佛。種德訪佛之前．及其歸佛之後．猶慮為眾所輕．自墜聲譽．損其收入。於此等處．可以窺知婆羅門間．佛力所及．亦強而有威也。
究羅檀頭經第五 長井真琴原譯 六五
舊譯 長阿含卷第十五究羅檀頭經（大正藏一）。本經內容．述婆羅門究羅檀頭．欲設大祀．不諳儀禮．乃詣佛所．蒙示祭祀儀式．進而示說其根本精神．終得歸依佛法。讀本經可知佛陀時代婆羅門之施設祭祀．多囿於形式．抹煞根本精神。佛非僅反對婆羅門儀禮．而其態度．轉足以化儀禮於精神．使之躍然有生氣．此亦本經所顯示之別一法門也。
摩訶梨經第六 赤沼智善原譯 七六
舊譯無。本經內容．述修習梵行之目的．在斷諸結．與證無漏之心解脫及慧解脫．其實現法門．為八聖道。次說若命身一異之論．則於修行禪定之比丘．全不適應。
闍利經第七 木村泰賢原譯 八〇
舊譯無。本經除首尾數句與摩訶梨經相異外．全文與摩訶梨經一五至一九同。故此部分．概從略。
迦葉師子吼經第八 金倉圓照原譯 八〇
舊譯 長阿含卷第十六倮形梵志經（大正藏一）。本經初列舉諸苦行。謂修此之人．雖有稱為沙門婆羅門者．然得戒具足、心具足、慧具足之人．始可稱為真正之沙門婆羅門．而佛於此點．則較任何餘者為優越。復謂異學之人．欲出家受戒．當先令留住四月期間。蓋本經所述．以諸苦行．決非證道之方便．而其詳舉苦行種類之處．當注意也。
布吒婆樓經第九 木村泰賢原譯 九〇
舊譯 長阿含卷第十七布吒婆樓經（大正藏一）。本經內容分二部．第一部以想為中心．論其生滅一多．想與智、想與我等問題。第二部示我得即我之正解．更於兩部前後．舉示佛所說法．有決定記、不決定記。按經中說．想為有因有緣．依習修有生滅．由此生滅．論及想滅智定。其次．進論我與想之關係．以此二者．為異學所難了解而諷人當入佛道。復於當時成問題之世間有常無常、有限無限、命身一異、如來死後事等．指為與解脫無關而為不決定記。斥外道所說我之常樂．示我得及滅所成功德．闡明一切悉皆有因有緣。
須婆經第十 荻原雲來原譯 一〇三
舊譯無。本經內容述阿難答須婆問．明示戒、定、慧三學．為佛所稱讚所勸導使人入住之法。須婆承其開示．歸依三寶。
堅固經第十一 坂本幸男原譯 一〇八
舊譯 長阿含卷第十六堅固經（大正藏一）。本經內容所述．為佛教之神通觀、神觀、及世界觀。佛教以解脫為最高理想．所謂神通．不過教化眾生之一方便．故與其理想．無何直接關係。神觀則以諸神輪迴生死．同時讚護我佛及其教說．而擯斥世界有邊無邊諸問題．申述因識之滅．一切隨滅。此等處．殆可謂為後世唯識說之濫觴也。又本經中言．成為後世阿毘達磨佛教之論題者．數見不鮮。例如四大滅於何處（婆沙論第一二九）。大梵天之避馬勝問．而自矜讚．則為有覆無記之表業存於梵世之徵（俱舍論第十一）。大梵天自稱梵天、大梵天、乃至一切之父．而梵眾天皆信之．則為見取及戒禁取二惡見所由起（婆沙論第九八）等是。
露遮經第十二 花山信勝原譯 一一二
舊譯 長阿含卷第十七露遮經（大正藏一）。本經內容所述．為露遮婆羅門生惡見．以沙門婆羅門雖證知善法．而不應為他人說．佛謂如是之見．是為邪見．當墮地獄．或畜生道。世有三師．不自覺而不覺他．不自覺而覺他．自覺而不覺他．如此等師．皆可受責難．唯自覺覺他之師．不可責難．佛正是此師．並示三學四諦之說法。
三明經第十三 山田龍城原譯 一一八
舊譯 長阿含卷第十六三明經（大正藏一）。三明者．詳言之．係指利俱、沙摩、耶柔盧三種吠陀．今解作廣義．通指吠陀．故三明經．可謂為記述奉此吠陀之婆羅門者也。佛應二青年婆羅門之請．以極自然言．為之說法．使之滿足．令其領悟佛陀之教如何優勝於婆羅門教。經中舉稱婆羅門諸古仙外．而與優婆尼沙陀有關之某某諸派之名．亦有舉述．於察知佛陀時代婆羅門諸派之一斑．本經殊為重要。提提利耶及瞻陀迦等之名見於佛典者．除本經外．餘經之中．殆鮮言之．而本經之主要人物．如婆悉咤、跋羅陀皤闍．亦為古文獻中所見之利俱吠陀傳承者．由是可知．本經殆為研究古代婆羅門教者所深感興味之一種典籍。
大本經第十四 平等通昭原譯 一二八
舊譯 長阿含卷第一大本經（大正藏一）。本經與舊譯二者相較．本經偈文不及其多．而散文所述較詳。內容為過去七佛之傳記．以記毗婆尸佛者．實居大部分。先就七佛．列舉其族、姓、壽量、成道處、主要弟子、僧會、父母、都城等。次為毗婆尸佛傳．自入胎起．至誦出最初婆羅提木叉止。最後記述瞿曇佛至淨居天．諸天於毗婆尸佛、瞿曇佛所．修行生天之事。而毗婆尸傳內所述諸佛常法．則為諸佛必經之類型的過程。此種傳記．不僅為王子出家故事．尤有二點特堪注意．一為申述出家後之進程．二為述說佛成道時之「十因緣．」所謂十二因緣中之無明與行．則未言及是也。
長部經典
凡例
- [A1]本經據日本大藏出版株式會社發行之日譯本重譯。其原本為巴利聖典出版協會（Pāli Text Society）本．兼參照錫蘭本與暹邏本云。
- [A2]日譯本於經文行端．標有數字．示巴利原本之頁數．俾便互相對照。今一一仍之．概用大寫數字標出。
- [A3]文中字之右角上所記之七號小寫數字．為註釋之號碼．註釋隨附每經之後。
- [A4]文中〔〕內之語或句．乃日譯者為助讀者瞭解起見而加襯者．今仍之。
- [A5]文中（）內之名詞．乃日譯者就原語所引用之舊有義譯。
- [A6]文中節略語句．方式不一．一依前後之語氣．用「乃至」、「如是乃至」、「云云」、「如是云云」、「亦然」、「亦復如是」、「如是如是」等。於中加〔〕者．為日譯本所節略．無〔〕者．為原底本所節略。
- [A7]日譯本於目次下．每經各附有提要．今仍之。
中華民國三十三年九月漢譯校證者沙門芝峯謹識
長部經典一
[1]梵網經第一
第一誦品
一
如是我聞。一時[1]世尊與大比丘眾五百人俱．行王舍城至那爛陀大道．一遊行者須卑與其弟子梵施童子亦行此道。途次須卑以種種語言．謗佛法僧．而其弟子梵施童子．則以種種方便．讚佛法僧。師徒二人．互持異論．隨世尊及比丘僧之後而行。
二
爾時世尊與比丘僧．在阿婆羅提迦園內國王休憩堂．止宿一宵。遊行者須卑與其弟子梵施童子．亦在堂一宿。須卑於此復以種種語言．謗佛法僧．梵施童子．則以種種方便．讚佛法僧。師徒二人．互持異論．如是而[1]住。
三
時夜方曉．眾多比丘．起而集坐於講堂中．作如是議．『諸友．希有也。諸友．未曾有也。阿羅漢、等正覺者、世尊．親知親見．其能洞察眾生志意之所趣耶。何以故．彼須卑．以種種語言．謗佛法僧．而其弟子梵施童子．則以種種方便．讚佛法僧．師徒二人．互持異論．隨世尊及比丘僧之後而行故。』
四
爾時世尊知比丘間有如是議．至彼講堂．就座而坐．告比丘等曰．『諸比丘．今者諸子．因何語議．集坐此處。所議何事．議半而止。』比丘等白世尊言．『吾師．適夜方曉．我等晨起．集坐講堂．作如是議．「諸友．希有也．乃至隨世尊及比丘僧之後而行故。」弟子等議至半．適世尊來。』
五
『諸比丘．餘人謗我、謗法、僧者．諸子不得痛心．不得憂恨．不得懷忿怒。諸比丘．餘人謗我、謗法、僧者．諸子忿怒．若不歡喜．此於諸子．當成障礙。諸比丘．餘人謗我、謗法、僧者．諸子忿怒．若不歡喜．如是諸子．其能判定餘人為善說為謬說不。』『不也吾師。』『諸比丘．餘人謗我、謗法、僧者．諸子不可不辨別其以非實為非實．「以如是故．非屬事實．以是如故．不得真相．我等之間．無如是事．亦不存有如是事。」
六
諸比丘．餘人讚我、讚法、僧者．諸子不得歡喜．不得欣悅．不得懷愉佚。諸比丘．餘人讚我、讚法、僧者．諸子若歡喜、欣悅、愉佚．此於諸子．當成障礙。諸比丘．餘人讚我、讚法、僧者．諸子不可不審定其以事實為事實．「以如是故．斯屬事實．以如是故．斯得真相．我等之間有如是事．亦存有如是事。」
七
諸比丘．凡夫讚歎．[1]如來之言．惟以瑣細．惟以卑近．惟以戒行。諸比丘．云何凡夫讚歎．如來之言．惟以瑣細．惟以卑近．惟以戒行。』小戒
八
『[1]謂「沙門瞿曇．捨殺離殺．不用刀杖．懷慚愧心．充滿慈愛．利益一切生類有情．而住哀愍．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。「沙門瞿曇．捨不與取．離不與取．取其所與．求其所與．毫無盜心．自住清淨．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。「沙門瞿曇．捨非梵行．淨修梵行．行遠離行．捨於婬欲．離於粗鄙．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。
九
「沙門瞿曇．捨妄語．離妄語．言真實．從真實．正直誠心．不欺世人．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。「沙門瞿曇．捨兩舌．離兩舌．不以此言告彼．離間此眾．不以彼言告此．離間彼眾。其為人也．有乖離者．能令和睦．已親密者．增其親密．有所言說．愛樂和合．足致和合．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。「沙門瞿曇．其為人也．捨離惡口．凡所言說．無過無損．悅耳怡心．真誠優雅．為眾所樂．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。「沙門瞿曇．其為人也．捨離綺語．所言所說．適時、真實、有義、合法．不離律儀．確切分明．而有段落．語合乎義．令人服膺．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。
一〇
「沙門瞿曇．不採種子．不伐樹木．〔日中〕一食．夜間不食．非時不食．不觀戲劇歌舞．不著華鬘．不塗香料．不事裝飾．不〔坐〕高床、大牀．不受蓄金銀。沙門瞿曇．不受生穀．不受生肉．不受婦人少女．不受僕婢奴隸不受牝牡山羊．不受鷄豚．不受象、牛、及牝、牡馬．不受耕田荒地．不為使者．不為中介．不事商賈．不以秤[1]升及尺欺誑世人．賄賂、譎詐、虛偽邪行．捨離不為．傷害、殺戮、捕縛、劫奪、竊盜、強盜．捨離不為．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。中戒
一一
「復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他施信．而自存活．然於凡諸種子．若根所生．若榦所生．若節所生．若枝所生．其第五類．若種所生．此諸種子．及諸樹木．專心一意．從事採伐．沙門瞿曇．無如此事．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。
一二
「復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然猶儲積食物．儲積飲料．儲積衣服．儲積乘具．儲積臥床．儲積香料．儲積美味等等．專心一意．於斯儲積．以為享樂．沙門瞿曇．一無此事．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。
一三
「復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然於諸種娛樂．若戲劇、歌謠、舞樂、翫覽物、戲曲手鈴、鳴鉢、銅鑼、戲法、伎藝．鬬象、馬、水牛、牡羊、山羊、牡羊諸獸．鬬鷄鶉、棍棒、鬬拳、角力．操兵、列兵、配兵、閱兵等等．專心一意．從事觀覽．沙門瞿曇．一無此事．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。
一四
「復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然於諸種博弈．若八道碁、十道碁、無盤碁、蹴石、拔取、擲骰、擊棒、相手、投球、葉笛、鋤戲、倒立、風車戲、升高戲、車戲、弓戲、猜字、猜意、傷占等等．專心一意．耽斯放逸．沙門瞿曇．一無此事．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。
一五
「復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然於高廣大牀．大過常規．牀脚雕獸．覆長羊毛．具文彩．蒙白氈．繡花實棉．彩繪為覆．邊垂兩側．或垂一方．鑲寶石．覆絹綢．備大毯．敷象覆．覆馬帔．罩車衣．縫羚羊皮．覆良鹿皮．頂具天蓋．上下設赤枕等等．專心一意．使用斯牀．沙門瞿曇．任何大牀．概不使用．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。
一六
「復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然於諸種裝飾．若塗身、按摩、沐浴、揉身、鏡子、染目料、華鬘、塗香、顏料、香油、手甲、髮飾、手杖、藥袋、剪刀、傘蓋、彩履、冠子、寶珠、拂子、白衣、長袖衣等等．專心一意．耽斯放逸．沙門瞿曇．一無此事．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。
一七
「復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然於諸種談有談無．[1]無益徒勞之言．若談國王、談盜賊、談大臣、談軍兵、談恐怖、談戰爭、談食物、談飲料、談衣服、談臥牀、談華鬘、談香料、談親戚、談乘具、談村落、談城鄉、談都會、談國土、談婦女、〔談男子、〕談英雄、談風聞、談閒事、談死者、談漫談、談世界、談海洋等等．專心一意．作斯言談．沙門瞿曇．一無此事．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。
一八
「復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然於諸種互訟相諍之言．「此法與律．汝無所知．唯我知之．汝何人者．豈能知之．」「汝趣邪徑．我趣正道．」「我言相應．汝言則否．」「汝之所言．應著前者．而著於後．應著後者．而著於前．」「汝欠熟慮．立見傾覆．」「汝言雖立．仍墮負處．」「欲脫汝說．其事遊行．設若能之．汝其自解」等等．專心一意．為此諍訟．沙門瞿曇．一無此事．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。
一九
「復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然奉國王、大臣、剎帝利、婆羅門、長者、童子．「趨此詣彼．搬來運去．」諸種命令．專心一意．為使役者．或中介事．沙門瞿曇．一無此事．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。
二〇
「復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然事諂言諛辭．占相禁厭．既已利得．更貪利得．沙門瞿曇．一無此事．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。大戒
二一
「復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若相手、占卜、占兆、詳夢、占體相、占鼠嚙、火護摩、杓護摩、殼護摩、粉護摩、米護摩、熟酥護摩、油護摩、口護摩、血護摩、支節明、宅地明、剎利明、濕婆明、鬼神明、地明、蛇明、毒藥明、蝎明、鼠明、鳥明、鴉明、命數豫言、防弓矢呪、解獸聲法等．以此等明．邪命自活．沙門瞿曇．一無此事．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。
二二
「復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若相珠、相杖、相服、相劍、相矢、相弓、相兵器、相女、相男、相童子、相童女、相男僕、相女婢、相象、相馬、相水牛、相牡牛、相牛、相山羊、相羊、相鷄、相鶉、相蜥蜴、相耳環、相獸等．以此等明．邪命自活．沙門瞿曇．一無此事．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。
二三
「復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若占「王當進兵．當不進兵．」「內國王當臨．外國王當退．」「外國王當臨．內國王當退．」「內國王當勝．外國王當負．」「外國王當勝．內國王當負．」「此當勝．此當負」等等．以此等明．邪命自活．沙門瞿曇．一無此事．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。
二四
「復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若占月當蝕、日當蝕、星當蝕、日月當進正道、日月當進非道、眾星當進正道、眾星當進非道、流星當隕、當天火、當地震、天鼓當鳴、日月星辰當昇沉明暗．具如是果．月當蝕．乃至具如是果．日月星辰當昇沉明暗等等．以此等明．邪命自活．沙門瞿曇．一無此事．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。
二五
「復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若當多雨、當無雨、當豐收、當歉收、當見和平、當有恐怖、當生疫病、當獲健康〔等等占卜．〕以及印契、計算、數法、賦詩、順世論等事．以此等明．邪命自活．沙門瞿曇．一無此事．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。
二六
「復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若娶、嫁、和睦、分裂、收債、放款、致幸運、致否運、墮胎、使人瘂、使人默、令舉手、令重聽、問鏡、問童女、神憑、拜日、供養大〔梵天、〕口中吐火、屈請吉祥天等等．以此等明．邪命自活．沙門瞿曇．一無此事．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。
二七
「復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若許願、還願、居地誦咒、使元氣旺盛、使精神消耗、相宅、淨地、嗽口、沐浴、供牲、吐瀉、下痢、上泄、下泄、治頭痛、油搽耳、治眼鼻、搽眼藥、油搽目、割治目、施手術、醫嬰兒、給樹根施藥料、除藥料等等．以此等明．邪命自活．沙門瞿曇．一無此事．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。諸比丘．此皆凡夫讚嘆如來之言．惟依瑣細、卑近、戒行者。』
二八
『諸比丘．〔此外〕復有餘諸法．是如來自知自證而說．甚深難見難知．寂靜美妙．遠超尋思之境．至精至微．惟賢者之所能解。諸人讚如來．惟以此法．如實讚嘆．是得正語讚嘆。諸比丘．何等〔法〕是餘諸法．如來自知自證而說．乃至惟賢者之所能解。
三〇
諸比丘．或有沙門婆羅門．起常住論。彼等依四種見．說我及世界常住。為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起常住論．依四種見．說我及世界常住。
三一
諸比丘．今有沙門或婆羅門．以慇懃、精勤、修定、不放逸、正憶念．心入三昧．憶過去中．種種生存．若一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多百生、多千生、多百千生等等．以如是心．逮得三昧。憶念「於彼生中．我有如是名．有如是[1]姓．屬如是姓．食如是食．受如是苦樂．有如是壽量。彼時我由是處死．生於他生。於其生處．有如是名．有如是姓．屬如是姓．食如是食．受如是苦樂．有如是壽量。時我由彼處死．生於此生．」如斯兼情並境．憶過去中．種種生存。彼便作是言．「我及世界常住．無所產生．如山頂常住．如石柱屹立不動。而諸有情．流轉輪迴．死去生出．〔其我及世界〕猶復常住。所以者何．我以慇懃、精勤、修定、不放逸、正憶念．心住三昧．憶過去中．種種生存．若一生乃至多百千生等等．以如是心．逮得三昧．於彼生中．有如是名．乃至來生於此生．如斯兼情並境．憶過去中．種種生存故．以此得知云何我及世界常住．無所產生．如山頂常住．如石柱屹立不動．而諸有情．流轉輪迴．死去生出．〔其我及世界〕猶復常住。」諸比丘．此是第一依處．或有沙門婆羅門．以此緣此．起常住論．說我及世界常住。
三二
復有第二為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起常住論．說我及世界常住。諸比丘．今有沙門或婆羅門．以慇懃、精勤、修定、不放逸、正憶念．心入三昧．憶過去中．種種生存．若一成壞、二成壞、三成壞、四成壞、五成壞、十成壞等等．以如是心．逮得三昧。憶念「於彼生中．我有如是名．乃至以此得知云何我及世界常住．如是如是而諸有情．乃至〔其我及世間〕猶復常住。」諸比丘．此是第二依處．或有沙門婆羅門．以此緣此．起常住論．說我及世界常住。
三三
復有第三為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起常住論．說我及世界常住。諸比丘．今有沙門或婆羅門．以慇懃、精勤、修定、不放逸、正憶念．心入三昧．憶過去中．種種生存．若十成壞．二十成壞．三十成壞．四十成壞等等．以如是心．逮得三昧。憶念「於彼生中．我有如是名．乃至以此得知云何．如是如是．〔其我及世界〕猶復常住。」諸比丘．此是第三依處．或有沙門婆羅門．以此緣此．起常住論．說我及世界常住。
三四
復有第四為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起常住論．說我及世界常住。諸比丘．今有沙門或婆羅門．是推論家．是審察家。彼精於推論．隨順審察．以己辨知．作如是言．「我及世間常住．無所產生．如山頂常住．如石柱屹立不動．而諸有情．流轉輪迴．死去生出．〔其我及世界〕猶復常住。」諸比丘．此是第四依處．或有沙門婆羅門．以此緣此．起常住論．說我及世界常住。
三五
諸比丘．此是彼等沙門婆羅門．起常住論．依四種見．說我及世界常住。諸比丘．任何沙門或婆羅門．起常住論．說我及世界常住．悉依此四見．或隨其一．此外無有〔餘見。〕
三六
諸比丘．如來於此．知如是事．謂「如是執．如是取．此等[1]見處．致生於如是趣．致有如是來生。」如來不但知此．所知更復過是．然於知不取．以不取故．是以內心．得知寂滅。諸比丘．是即如來如實了知受集、受滅、受味、受過患、受出離故．[1]無有執取而得解脫。
三七
諸比丘．如是諸法．是如來自知自證而說．甚深難見難知．寂靜美妙．遠超尋思之境．至精至微．惟賢者之所能解。諸人讚如來．惟以此法．如實讚嘆．是得正語讚嘆。』
第二誦品
一
『諸比丘．或有沙門婆羅門．起亦常住亦無常論。彼等依四種見．說我及世界一分常住一分無常。為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起亦常住亦無常論．依四種見．說我及世界一分常住一分無常。
二
諸比丘．經長時後．而此世界．時於彼時．有壞敗期。[1]世界壞時．而諸有情．已多生入光音天。彼處為彼等意所成故．以喜為食．身光自照．神足飛空．如是純淨而住．其時頗長。
三
諸比丘．經長時後．而此世界．時於彼時．有生成期。世界成時．顯現空虛梵宮。時一有情．因壽命盡．或善根盡．從光音天身死．生彼空虛梵宮。彼處為彼意所成故．以喜為食．身光自照．神足飛空．如是純淨而住．其時頗長。
四
彼於彼處．唯一無侶．獨[1]住長夜．故無所樂．起〔如是〕希求。「願餘有情．來生此間。」爾時．或有情等．因壽命盡．或善根盡．從光音天身死．生彼梵宮．與彼共住。彼處亦為彼等意所成故．以喜為食．身光自照．神足飛空．如是純淨而住．其時頗長。
五
諸比丘．在彼等間．先生有情．作如是念．「我是梵天．是大梵天．無所不能．無所不勝．洞見一切．支配一切．為世界自在主．為一切創造主．為一切化生主．為至尊至上能生者．為一切統制主．為已生未生者父。住此有情．皆我化生。所以者何．我曾作是念．「願餘有情．來生此間。」以我作是念．而此諸有情．來生此故。」復次．彼後生有情．亦作如是念．「此君實是梵天．是大梵天．無所不能．無所不勝．洞見一切．支配一切．為世界自在主．為一切創造主．為一切化生主．為至尊至上能生者．為一切統制主．為已生未生者父。緣此君梵天故．化生我等．所以者何．以見此君先生此處．後生我等故。」
六
諸比丘．在彼等間．先生有情．壽命更長．光輝更足．力量更強．而後生諸有情．壽命較短．光少力弱。諸比丘．此後者中．有[1]一有情．從彼天身死．來生此〔地上。〕來生此者．離家出家。彼離家出家已．以慇懃、精勤、修定、不放逸、正憶念、心入三昧．憶上所述前生生存．除此而外．無復憶及．以如是心．逮得三昧。彼便作是言．「彼君實是梵天．是大梵天．無所不能．無所不勝．洞見一切．支配一切．為世界自在主．為一切創造主．為一切化生主．為至尊至上能生者．為一切統制主．為已生未生者父。此〔君梵天〕生我等者．實為常恒、堅固、常住、無轉變性．唯當如是常住而住。若我等性．為所化生．無常不堅．短壽應死．故來生此。」諸比丘．此是第一依處．或有沙門婆羅門．以此緣此．起亦常住亦無常論．說我及世界一分常住一分無常。
七
復有第二為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起亦常住亦無常論．說我及世界一分常住一分無常。諸比丘．謂有稱戲忘天者．彼等久耽喜樂．住於嬉笑．住於戲娛．以彼等久耽喜樂．嬉笑戲娛故．忘失憶念。彼等諸天．忘失憶念故．便從其天身死。
八
諸比丘．而彼等間．有一有情．從天身死．來生此〔地上。〕來生此者．離家出家。彼離家出家已．以慇懃、精勤、修定、不放逸、正憶念．心入三昧．憶上所述前生生存．除此而外．無復憶及．以如是心．逮得三昧。
九
彼便作是言．「彼餘可敬諸天．非戲忘天．實無久耽喜樂．住於嬉笑．住於戲娛事。彼等不久耽喜樂．嬉笑戲娛故．憶念不失．彼等諸天．憶念不失．便無死沒．實為常恒、堅固、常住、無轉變性．唯當如是常住而住．而我等戲忘天性．久耽喜樂．住於嬉笑．住於戲娛．以久耽喜樂．嬉笑戲娛故．我等憶念忘失．忘失憶念故．便從其天身死．無常不堅．短壽應死．故來生此。」諸比丘．此是第二依處．或有沙門婆羅門．以此緣此．起亦常住亦無常論．說我及世界一分常住一分無常。
一〇
復有第三為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起亦常住亦無常論．說我及世界一分常住一分無常。諸比丘．謂有稱意憤天者．彼等久相嫉視．彼等以久相嫉視故．其心互相憤恚。如是互相憤恚其心故．身心疲勞．彼等諸天．便從其天身死。
一一
諸比丘．而彼等間．有一有情．從其天身死．來生此〔地上。〕來生此者．離家出家。彼離家出家已．以慇懃、精勤、修定、不放逸、正憶念．心入三昧．憶上所述前生生存．除此而外．無復憶及．以如是心．逮得三昧。
一二
彼便作是言．「彼餘可敬諸天．非意憤天．實無久相嫉視事．彼等無久相嫉視故．其心無有互相憤恚。彼等以心不相憤恚．身心不疲勞。是故彼等無從其天身死．實為常恒、堅固、常住、無轉變性．唯當如是常住而住。而我等意憤天．久相嫉視．以久相嫉視故．我等之心．互相憤恚．心相憤恚故．身心疲勞．便從其天身死．無常不堅．短壽應死．故來生此。」諸比丘．此是第三依處．或有沙門婆羅門．以此緣此．起亦常住亦無常論．說我及世界一分常住一分無常。
一三
復有第四為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起亦常住亦無常論．說我及世界一分常住一分無常。諸比丘．今有沙門或婆羅門．是推論家．是審察家。彼精於推論．隨順審察．以己辨知．作是說言．「所謂若此眼、此耳、此鼻、此舌、此身之我．皆不常、不堅、無常、有轉變性．然若此心、此意、此識之我．皆常恒、堅固、常住、無轉變性．唯當如是常住而住。」諸比丘．此是第四依處．或有沙門婆羅門．以此緣此．起亦常住亦無常論．說我及世界一分常住一分無常。
一四
諸比丘．此是彼等沙門婆羅門．起亦常住亦無常論．依四種見．說我及世界一分常住一分無常。諸比丘．任何沙門或婆羅門．起亦常住亦無常論．說我及世界一分常住一分無常．悉依此四見．或隨其一．此外無有〔餘見。〕
一五
諸比丘．如來於此．知如是事．謂「如是執．如是取．此等見處．致生於如是趣．致有如是來生。」如來不但知此．所知更復過是．然於知不取．以不取故．是以內心知得寂滅。諸比丘．是即如來如實了知受集、受滅、受味、受過患、受出離故．無有執取而得解脫。諸比丘．如是諸法．是如來自知自證而說．甚深難見難知．寂靜美妙．遠超尋思之境．至精至微．惟賢者之所能解．諸人讚如來．惟以此法．如實讚嘆．是得正語讚嘆。』
一六
『諸比丘．或有沙門婆羅門．起有邊無邊論。彼等依四種見．說世間有邊無邊。為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起有邊無邊論．依四種見．說世界有邊無邊。
一七
諸比丘．今有沙門或婆羅門．以慇懃、精勤、修定、不放逸、正憶念．心入三昧．觀此世界．起有邊想．以如是心．逮得三昧。彼便作是言．「此世界[1]周圍有邊。所以者何．我以慇懃、乃至正憶念故．心入三昧．觀此世界．起有邊想．以如是心．逮得三昧．是故我知．云何此世界周圍有邊。」諸比丘．此是第一依處．或有沙門婆羅門．以此緣此．起有邊無邊論．說世界有邊無邊。
一八
復有第二為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起有邊無邊論．說世界有邊無邊。諸比丘．今有沙門或婆羅門．以慇懃、精勤、修定、不放逸、正憶念．心入三昧．觀此世界．起無邊想．以如是心．逮得三昧。彼便作是言．「此世界完全無垠無邊．如有沙門婆羅門．說世界周圍有邊．此第彼等妄語．而此世界完全無垠無邊。所以者何．我以慇懃、乃至正憶念．心入三昧．觀此世界起無邊想．以如是心．逮得三昧．是故我知云何此世界完全無垠無邊。」諸比丘．此是第二依處．或有沙門婆羅門．以此緣此．起有邊無邊論．說世界有邊無邊。
一九
復有第三為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起有邊無邊論．說世界有邊無邊。諸比丘．今有沙門或婆羅門．以慇懃乃至正憶念．心入三昧．觀此世界．起上下有邊橫側無邊想．以如是心．逮得三昧。彼便作是言．「此世界有邊亦復無邊。如有沙門婆羅門．說世界周圍有邊．此第彼等妄語．而此世界有邊亦復無邊。所以者何．我以慇懃、乃至正憶念．心入三昧．觀此世界．起上下有邊橫側無邊想．以如是心．逮得三昧．是故我知云何此世界有邊亦復無邊。」諸比丘．此是第三依處．或有沙門婆羅門．以此緣此．起有邊無邊論．說世界有邊無邊。
二〇
復有第四為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起有邊無邊論．說世界有邊無邊。諸比丘．今有沙門或婆羅門．是推論家．是審察家。彼精於推論．隨順審察．以己辨知．作是說言．「此世界非有邊非無邊。如有沙門婆羅門．說世間周圍有邊．此第彼等妄語。復有沙門婆羅門．說世界完全無垠無邊．此亦第彼等妄語。復有沙門婆羅門．說世界有邊亦復無邊．此亦第彼等妄語。實此世界既非有邊亦非無邊。」諸比丘．此是第四依處．或有沙門婆羅門．以此緣此．起有邊無邊論．說世界有邊無邊。
二一
諸比丘．此是彼等沙門婆羅門．起有邊無邊論．依四種見．說世界有邊無邊。諸比丘．任何沙門或婆羅門．起有邊無邊論．說世界有邊無邊．悉依此四見．或隨其一．此外無有〔餘見。〕
二二
諸比丘．如來於此．知如是事．謂「如是執．如是取．此等見處．致生於如是趣．致有如是來生。」如來不但知此．所知更復過是。然於知不取．以不取故．是以內心知得寂滅。諸比丘．是即如來如實了知受集、受滅、受味、受過患、受出離．無有執取而得解脫。諸比丘．如是諸法．是如來自知自證而說．甚深難見難知．寂靜美妙．遠超尋思之境．至精至微．惟賢者之所能解．諸人讚如來．惟以此法．如實讚嘆．是得正語讚嘆。』
二三
『諸比丘．或有沙門婆羅門．起[1]詭辯論。彼等答人所問．依於四種．支離滅裂．入於詭辯。為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起詭辯論．每答所問．於四見中．支離滅裂．入於詭辯。
二四
諸比丘．今有沙門婆羅門．如實不知此是善此是不善。彼念．「我誠如實不知此是善．亦如實不知此是不善。我以如實不知此是善此是不善．我若竟答此是善此是不善．我則於此．將起欲貪、瞋、恚。我起欲貪、瞋、恚．我起妄語。我起妄語．是成我礙。若成我礙．是成我障。」彼作是念故．畏為妄語．惡為妄語．不答此是善．亦不答此是不善．每答所問．支離滅裂．入於詭辯．謂「我亦不以為如是．我亦不以為唯然．我亦不以為是其他．我亦不以為不然．我亦不以為非不然。」諸比丘．此是第一依處．或有沙門婆羅門．以此緣此．起詭辯論．每答所問．支離滅裂．入於詭辯。
二五
復有第二為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起詭辯論．每答所問．支離滅裂．入於詭辯。諸比丘．今有沙門或婆羅門．如實不知此是善此是不善。彼念「我誠如實不知此是善．亦如實不知此是不善。我以如實不知此是善此是不善．我若竟答此是善此是不善．我則於此．將起欲貪、瞋、恚。我起欲貪、瞋、恚．我起取著。我起取著．是成我礙。若成我礙．是成我障。」彼作是念故．畏取著．惡取著．不答此是善．亦不答此是不善．每答所問．支離滅裂．入於詭辯．謂「我亦不以為如是．我亦不以為唯然．我亦不以為是其他．我亦不以為不然．我亦不以為非不然。」諸比丘．此是第二依處．或有沙門婆羅門．以此緣此．起詭辯論．每答所問．支離滅裂．入於詭辯。
二六
復有第三為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起詭辯論．每答所問．支離滅裂．入於詭辯．諸比丘．今有沙門或婆羅門．如實不知此是善此是不善。彼念．「我誠如實不知此是善．亦如實不知此是不善。我以如實不知此是善此是不善．我若竟答此是善此是不善．設有沙門婆羅門．博學精智．長於機辯．其精銳處．如〔弓矢家．〕貫穿秋毫．以己智慧．折人意見．就此等〔善不善〕事．詰我難我．指責誤謬。彼等如是詰難指責．我不能答。我不能答．是成我礙。若成我礙．是成我障。」彼作是念故．畏詰難．惡詰難．不答此是善．亦不答此是不善．每答所問．支離滅裂．入於詭辯．謂「我亦不以為如是．我亦不以為唯然．我亦不以為不然．我亦不以為非不然。」諸比丘．此是第三依處．或有沙門婆羅門．以此緣此．起詭辯論．每答所問．支離滅裂．入於詭辯。
二七
復有第四為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起詭辯論．每答所問．支離滅裂．入於詭辯。諸比丘．今有沙門或婆羅門．闇鈍愚冥。彼因闇鈍愚冥．每答所問．支離滅裂．入於詭辯。彼念．「汝若問我．有他世耶．我若以為有他世．當答汝有他世．然我亦不以為如是．我亦不以為唯然．我亦不以為是其他．我亦不以為不然．我亦不以為非不然。汝若問我．無他世耶．亦復如是如是。乃至他世亦有亦無耶．他世亦非有亦非無耶。有化生有情耶．無化生之有情耶．化生之有情亦有亦無耶．化生有情亦非有亦非無耶。有善惡業之異熟果耶．無善惡業之異熟果耶．善惡業之異熟果亦有亦無耶．善惡業之異熟果亦非有亦非無耶。[1]真人死而存耶．真人死而不存耶．真人死後亦存在亦不存在耶．真人死後亦非存在亦非不存在耶。於如是等問．乃至我若以為真人死後亦非存在亦非不存在．則當如是答．謂真人死後亦非存在亦非不存在。然我亦不以為如是．我亦不以為唯然．我亦不以為是其他．我亦不以為不然．我亦不以為非不然。」諸比丘．此是第四依處．或有沙門婆羅門．以此緣此．起詭辯論．每答所問．支離滅裂．入於詭辯。
二八
諸比丘．此是沙門婆羅門．起詭辯論．每答所問．於四見中．支離滅裂．入於詭辯。諸比丘．任何沙門或婆羅門．起詭辯論．每答所問．支離滅裂．入於詭辯．悉依此四見．或隨其一．此外無有〔餘見。〕
二九
諸比丘．如來於此．知如是事。謂「如是執．如是取．此等見處．致生於如是趣．致有如是來生。」如來不但知此．所知更復過是。然於知不取．以不取故．內心知得寂滅。諸比丘．是即如來如實了知受集、受滅、受味、受過患、受出離．無有執取而得解脫。諸比丘．如是諸法．是如來自知自證而說．甚深難見難知．寂靜美妙．遠超尋思之境．至精至微．惟賢者之所能解．諸人讚如來．惟以此法．如實讚嘆．是得正語讚嘆。』
三〇
『諸比丘．或有沙門婆羅門．起無因論。彼等依二種見．說我及世界無因而生．為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起無因論．說我及世界．無因而生。
三一
諸比丘．謂有稱無想有情天者。彼等諸天．若想生起．便從其天身死。而彼等間．有一有情．從其天身死．來生此〔地上。〕來生此者．離家出家。彼離家出家已．以慇懃精勤、修定、不放逸、正憶念．心入三昧．憶其想之生起．此外無復憶及．以如是心．逮得三昧。彼等便作是言．「我及世界．無因而生。所以者何．以我過去本無．而今轉變為有情故。」諸比丘．此是第一依處．或沙門婆羅門．以此緣此．起無因論．說我及世界無因而生。
三二
復有第二為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起無因論．說我及世界無因而生。諸比丘．今有沙門或婆羅門．是推論家．是審察家。彼精於推論．隨順審察．以己辨知．作是說言．「我及世界．無因而生。」諸比丘．此是第二依處．或有沙門婆羅門．以此緣此．起無因論．說我及世界無因而生。
三三
諸比丘．此是彼等沙門婆羅門．起無因論．於二見中．說我及世界．無因而生。諸比丘．任何沙門婆羅門．起無因論．說我及世界．無因而生．悉依此二見．或隨其一．此外無有〔餘見。〕
三四
諸比丘．如來於此．知如是事．謂「如是執．如是取．此等見處．致生於如是趣．致有如是來生。」如來不但知此．所知更復過是。然於知不取．以不取故．內心知得寂滅。諸比丘．是即如來如實了知受集、受滅、受味、受過患受出離．無有執取而得解脫。諸比丘．如是諸法．是如來自知自證而說．甚深難見難知．寂靜美妙．遠超尋思之境．至精至微．惟賢者之所能解．諸人讚如來．惟以此法．如實讚嘆．是得正語讚嘆。』
三五
『諸比丘．如是彼等沙門婆羅門．思惟過去．起過去見．就過去觀．依上十八見起種種浮說。諸比丘．任何沙門婆羅門．思惟過去．起過去見．就過去觀．起種種浮說．悉依此十八見．或隨其一．此外無有〔餘見。〕
三六
諸比丘．如來於此．知如是事。如是如是．乃至如實讚嘆．是得正語讚嘆。』
三七
『諸比丘．或有沙門婆羅門．思惟未來．起未來見。彼等就未來觀．依四十四見．起種種浮說。為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．思惟未來起未來見．就未來觀．依四十四見．起種種浮說。
三八
諸比丘．或有沙門婆羅門．起死後有想論。彼等依十六見．說死後我有想。彼等沙門婆羅門．以何緣何．起死後有想論．依十六見說死後我有想。彼等觀我．謂「我無病．於死後有想有色．」「我無病．於死後有想無色．」「乃至亦有色亦無色．」「非有色非無色．」「我無病．於死後有想有邊．」「乃至無邊．」「乃至亦有邊亦無邊．」「乃至非有邊非無邊．」「我無病．於死後有想有一想．」「乃至有若干想．」「乃至有少想．」「乃至有無量想．」「我無病．於死後有想一向有樂．」「乃至一向有苦．」「乃至有樂有苦．」「乃至不苦不樂。」
三九
諸比丘．此是沙門婆羅門．起死後有想論．依十六見．說死後我有想。諸比丘．任何沙門婆羅門．起死後有想論．說死後我之有想．悉依此十六見．或隨其一．此外無有〔餘見。〕
四〇
諸比丘．如來於此．知如是事．「如是執．如是取．此等見處．致生於如是趣．致有如是來生。」如來不但知此．所知更復過是。然於知不取．以不取故．內心知得寂滅。諸比丘．是即如來如實了知受集、受滅、受味、受過患、受出離．無有執取而得解脫。諸比丘．如是諸法．是如來自知自證而說．甚深難見難知．寂靜美妙．遠超尋思之境．至精至微．惟賢者之所能解．諸人讚如來．惟以此法．如實讚嘆．是得正語讚嘆。』
第三誦品
一
『諸比丘．或有沙門婆羅門．起死後無想論。彼等依八種見．說死後我無想。為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起死後無想論．依八種見．說死後我無想。
二
彼等觀我．謂「我無病．死後無想有色．」「乃至無色．」「乃至亦有色亦無色．」「乃至非有色非無色．」「乃至有邊．」「乃至無邊．」「乃至亦有邊亦無邊．」「乃至非有邊非無邊。」
三
諸比丘．此是彼等沙門婆羅門．起死後無想論．依八種見．說死後我無想。諸比丘．任何沙門或婆羅門．起死後無想論．說死後我無想．悉依此八見．或隨其一．此外無有〔餘見。〕
四
諸比丘．如來於此．知如是事．「如是執．如是取．此等見處．致生於如是趣．致有如是來生。」如來不但知此．所知更復過是。然於知不取．以不取故．內心知得寂滅。諸比丘．是即如來如實了知受集、受滅、受味、受過患、受出離．無有執取而得解脫。諸比丘．如是諸法．是如來自知自證而說．甚深難見難知．寂靜美妙．遠超尋思之境．至精至微．惟賢者之所能解．諸人讚如來．惟以此法．如實讚嘆．是得正語讚嘆。』
五
『諸比丘．或有沙門婆羅門．起死後非有想非無想論。彼等依八種見．說死後我非有想非無想。為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起死後非有想非無想論．依八種見．說死後我非有想非無想。
六
彼等觀我．謂「我無病死後非有想非無想有色．」「乃至無色．」「乃至亦有色亦無色．」「乃至非有色非無色．」「乃至有邊．」「乃至無邊．」「乃至亦有邊亦無邊．」「乃至非有邊非無邊。」
七
諸比丘．此是彼等沙門婆羅門．起死後非有想非無想論．依八種見．說死後我非有想非無想。諸比丘．任何沙門婆羅門．起死後非有想非無想論．說死後我非有想非無想．悉依此八見．或隨其一．此外無有〔餘見。〕
八
諸比丘．如來於此．知如是事．「如是執．如是取．此等見處．致生於如是趣．致有如是來生。」如來不但知此．所知更復過是。然於知不取．以不取故．內心知得寂滅。諸比丘．是即如來如實了知受集、受滅、受味、受過患、受出離．無有執取而得解脫。諸比丘．如是諸法．是如來自知自證而說．甚深難見難知．寂靜美妙．遠超尋思之境．至精至微．惟賢者之所能解．諸人讚如來．惟以此法．如實讚嘆．是得正語讚嘆。』
九
『諸比丘．或有沙門婆羅門．起斷滅論．彼等依七種見．於〔現有生存〕有情．而說斷滅消失死滅。為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起斷滅論．依七種見．於現在生存有情．而說斷滅消失死滅。
一〇
諸比丘．今有沙門或婆羅門．作如是論．作如是見．「此我為有色．四大所成．父母所生．而身壞時．斷滅消失．死後無存．於是此我．全歸斷滅。」如是而說現有生存有情．斷滅消失死滅。
一一
復有餘者於此．作是說言．「汝言之我．斯我實存。予決不謂．斯我不存。然而此我．非全斷滅。猶有他我．是天而有色．屬於欲界．養於段食。汝不知見．予知見之。此我身壞．斷滅消失．死後無存．於是此我．全歸斷滅。」如是於現有生存有情．而說斷滅消失死滅。
一二
復有餘者於此．作是說言．「汝言之我．斯我實存．予決不謂．斯我不存。然而此我．非全斷滅。猶有他我．是天而有色．且意所成．支肢具足．諸根無闕。汝不知見．予知見之。此我身壞．斷滅消失．死後無存．於是此我．全歸斷滅。」如是於現有生存有情．而說斷滅消失死滅。
一三
復有餘者於此．作是說言．「汝言之我．斯我實存。予決不謂．斯我不存。然而此我．非全斷滅。猶有他我．超出一切色想．滅有對想．不憶異想．故達空是無邊之空無邊處。汝不知見．予知見之。此我身壞．斷滅消失．死後無存．於是此我．全歸斷滅。」如是而說現有生存有情．斷滅消失死滅。
一四
復有餘者於此．作是說言．「汝言之我．斯我實存。予決不謂．斯我不存。然而此我．非全斷滅。猶有他我．超出一切空無邊處．達識是無邊之識無邊處。汝不知見．予知見之。此我身壞．斷滅消失．死後無存．於是此我．全歸斷滅。」如是而說現有生存有情．斷滅消失死滅。
一五
復有餘者於此．作是說言．「汝言之我．斯我實存。予決不謂．斯我不存。然而此我．非全斷滅．猶有他我．超出一切．識無邊處．達所有都無之無所有處。汝不知見．予知見之。此我身壞．斷滅消失．死後無存．於是此我．全歸斷滅。」如是而說現有生存有情．斷滅消失死滅。
一六
復有餘者於此．作是說言．「汝言之我．斯我實存。予決不謂．斯我不存。然而此我．非全斷滅。猶有他我．超出一切無所有處．逮達此是寂靜此是美妙之非想非非想處。汝不知見．予知見之。此我身壞．斷滅消失．死後無存．於是此我．全歸斷滅。」如是而說現有生存有情．斷滅消失死滅。
一七
諸比丘．此是彼等沙門婆羅門．起斷滅論．依七種見．於現有生存有情．而說斷滅消失死滅。諸比丘．任何沙門婆羅門．起斷滅論．說現有生存有情斷滅消失死滅．悉依此七見．或隨其一．此外無有〔餘見。〕
一八
諸比丘．如來於此．知如是事．「如是執．如是取．此等見處．致生於如是趣．致有如是來生。」如來不但知此．所知更復過是。然於知不取．以不取故．內心知得寂滅。諸比丘．是即如來如實知受集、受滅、受味、受過患、受出離．無有執取而得解脫。諸比丘．如是諸法．是如來自知自證而說．甚深難見難知．寂靜美妙．遠超尋思之境．至精至微．唯賢者之所能解．諸人讚如來．唯以此法．如實讚嘆．是得正語讚嘆。』
一九
『諸比丘．或有沙門婆羅門．起〔最上〕現在涅槃論。彼等依五種見．於現有生存有情而說最上現在涅槃。為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起最上現在涅槃論．依五種見．於現有生存有情而說最上現在涅槃。
二〇
諸比丘．今有沙門或婆羅門．作如是論作如是見．「我〔於現在〕五欲自恣．是時即是此我達最上現在涅槃。」如是而於現有生存有情而說最上現在涅槃。
二一
餘者於此．作是說言．「汝言之我．斯我實存。予決不謂．斯我不存。然此我者．猶未達最上現在涅槃。所以者何。若五欲者．無常而苦．是轉變性．因轉變性而起變化．生憂、悲、苦惱、悶故。若此我離諸欲．離不善法．有尋有伺．離生喜樂．以入初禪．是為此我．達最上現在涅槃。」如是於現有生存有情而說最上現在涅槃。
二二
復有餘者於此．作是說言．「汝言之我．斯我實存。予決不謂．斯我不存。然此我者．猶未達最上現在涅槃。所以者何。以有尋有伺．此〔初禪〕之謂粗故。若此我滅其尋伺．內心靜安．心得一境相．無尋無伺．定生喜樂．入第二禪．是為此我．達最上現在涅槃。」如是於現有存在有情而說最上現在涅槃。
二三
復有餘者於此．作是說言．「汝言之我．斯我實存。予決不謂．斯我不存。然此我者．猶未達最上現在涅槃。所以者何。以有喜心躁．此〔第二禪〕之謂粗故．若此我除喜住捨．正念正智．自知身樂．諸聖所說．捨、念、樂住．入第三禪．是為此我．達最上現在涅槃。」如是於現有存在有情而說最上現在涅槃。
二四
復有餘者於此．作是說言．「汝言之我．斯我實存。予決不謂．斯我不存。然此我者．猶未達最上現在涅槃。所以者何。以有作意心之樂．此〔第三禪〕之謂粗故。若此我捨離苦樂．滅前憂喜．不苦不樂．捨念清淨．入第四禪．是為此我．達最上現在涅槃。」如是而於現有存在有情而說最上現在涅槃。
二五
諸比丘．此是彼等沙門婆羅門．起最上現在涅槃論．依五種見說現有存在有情最上現在涅槃。諸比丘．任何沙門或婆羅門．起最上現在涅槃論．於現有存在有情而說最上現在涅槃．悉依此五種見．或隨其一．此外無有〔餘見。〕
二六
諸比丘．如來於此．知如是事．「如是執．如是取．此等見處．致生於如是趣．致有如是來生。」如來不但知此．所知更復過是。然於知不取．以不取故．內心知得寂滅。諸比丘．是即如來如實知受集、受滅、受味、受過患、受出離．無有執取而得解脫。諸比丘．此是諸法．如來自知自證而說．甚深難見難知．寂靜美妙．遠超尋思之境．至精至微．唯賢者之所能解．諸人讚如來．唯以此法．如實讚嘆．是得正語讚嘆。』
二七
『諸比丘．此是彼等沙門婆羅門．思惟未來．起未來見．就未來觀．依上四十四見．起種種浮說。諸比丘．任何沙門婆羅門．思惟過去．起未來見．就未來觀．起種種浮說．悉依此四十四見．或隨其一．此外無有〔餘見。〕
二八
諸比丘．如來於此．知如是事．「如是執．如是取．此等見處．致生於如是趣．致有如是來生。」如來不但知此．所知更復過是。然於知不取．以不取故．內心知得寂滅。諸比丘．是如來如實知受集、受滅、受味、受過患、受出離．無有執取而得解脫。諸比丘．此是諸法．是如來自知自證而說．甚深難見難知．寂靜美妙．遠超尋思之境．至精至微．唯賢者之所能解。諸人讚如來．唯以此法．如實讚嘆．是得正語讚嘆。』
二九
『諸比丘．此是彼等沙門婆羅門．思惟過去．思惟未來．思惟過去未來．起過去未來見．就過去未來觀．依上六十二見．起種種浮說。諸比丘．任何沙門婆羅門．思惟過去．思惟未來．思惟過去未來．起過去未來見．就過去未來觀。起種種浮說。悉依此六十二見。或隨其一。此外無有〔餘見。〕』
三〇
『諸比丘。如來於此。知如是事。「如是執。如是取。此等見處。致生於如是趣。致有如是來生。」如來不但知此。所知更復過是。然於知不取．以不取故。內心知得寂滅。諸比丘．是即如來如實知受集、受滅、受味、受過患、受出離。無有執取而得解脫。諸比丘。此是諸法。是如來自知自證而說。甚深難見難知。寂靜美妙。遠超尋思之境。至精至微。唯賢者之所能解。諸人讚如來。唯以此法。如實讚嘆。是得正語讚嘆。』
三二
『諸比丘。其中任何沙門婆羅門。起常住論。依四種見。說我及世界常住。此是彼等可敬沙門婆羅門。不知不見。而於所受。愛所纏縛。動搖不穩。唯偏見耳。
三三
諸比丘。其中任何沙門婆羅門。起亦常住亦無常論。依四種見中。說我及世界一分常住一分無常。〔亦復如是。〕唯偏見耳。
三四
諸比丘。其中任何沙門婆羅門。起有邊無邊論。依四種見。說世界有邊無邊。〔亦復如是。〕唯偏見耳。
三五
諸比丘。其中任何沙門婆羅門。起詭辯論。依四種見。每答所問。支離滅裂。入於詭辯。〔亦復如是。〕唯偏見耳。
三六
諸比丘。其中任何沙門婆羅門。起無因論。依二種見。說我及世界無因而生。〔亦復如是。〕唯偏見耳。
三七
諸比丘。其中任何沙門婆羅門。思惟過去。起過去見。依上十八種見。就過去觀。起種種浮說。〔亦復如是。〕唯偏見耳。
三八
諸比丘。其中任何沙門婆羅門。起死後有想論。依十六種見。說死後我有想。〔亦復如是。〕唯偏見耳。
三九
諸比丘。其中任何沙門婆羅門。起死後無想論。依八種見。說死後我無想。〔亦復如是。〕唯偏見耳。
四〇
諸比丘。其中任何沙門婆羅門。起死後非有想非無想論。依八種見。說死後我非有想非無想。〔亦復如是。〕唯偏見耳。
四一
諸比丘。其中任何沙門婆羅門。起斷滅論。依七種見。說現有存在有情斷滅消失死滅。〔亦復如是。〕唯偏見耳。
四二
諸比丘。其中任何沙門婆羅門。起最上現在涅槃論。依五種見。於現有存在有情而說最上現在涅槃。〔亦復如是。〕唯偏見耳。
四三
諸比丘。其中任何沙門婆羅門。思惟未來。起未來見。依上四十四種見。就未來觀。起種種浮說。〔亦復如是。〕唯偏見耳。
四四
諸比丘。其中任何沙門婆羅門。思惟過去。思惟未來。思惟過去未來。起過去未來見。依上六十二種見。就過去未來觀。起種種浮說。此是彼等可敬沙門婆羅門。不知不見。而於所受。愛所纏縛。動搖不穩。唯偏見耳。』
四五
『諸比丘。其中任何沙門婆羅門。起常住論。依四種見。說我及世常住。此亦以觸為緣故。
四六
其中乃至起亦常住亦無常論。〔如是云云。〕此亦以觸為緣故。
四七
其中乃至起有邊無邊論。〔如是云云。〕此亦以觸為緣故。
四八
其中乃至起詭辯論。〔如是云云。〕此亦以觸為緣故。
四九
其中乃至起無因論。〔如是云云。〕此亦以觸為緣故。
五〇
其中乃至思惟過去。起過去見。〔如是云云。〕此亦以觸為緣故。
五一
其中乃至起死後有想論。〔如是云云。〕此亦以觸為緣故。
五二
其中乃至起死後無想論。〔如是云云。〕此亦以觸為緣故。
五三
其中乃至起死後非有想非無想論．〔如是云云。〕此亦以觸為緣故。
五四
其中乃至起斷滅論。〔如是云云。〕此亦以觸為緣故。
五五
其中乃至起最上現在涅槃論。〔如是云云。〕此亦以觸為緣故。
五六
其中乃至思惟未來。起未來見。〔如是云云。〕此亦以觸為緣故。
五七
其中乃至思惟過去。思惟未來。思惟過去未來。起過去未來見。依上六十二種見。就過去未來觀。起種種浮說。此亦以觸為緣故。』
五八
『諸比丘。其中任何沙門婆羅門。起常住論。依四種見。說我及世界常住。此等離一切觸而起受者。無有是處。
五九
其中起亦常住亦無常住論。〔如是云云。〕無有是處。
六〇
其中起有邊無邊論。〔如是云云。〕無有是處。
六一
其中起詭辯論。〔如是云云。〕無有是處。
六二
其中起無因論。〔如是云云。〕無有是處。
六三
其中思惟過去。起過去見。〔如是云云。〕無有是處。
六四
其中起死後有想論。〔如是云云。〕無有是處。
六五
其中起死後無想論。〔如是云云。〕無有是處。
六六
其中起死後非有想非無想論。〔如是云云。〕無有是處。
六七
其中起斷滅論。〔如是云云。〕無有是處。
六八
其中起最上現在涅槃論。〔如是云云。〕無有是處。
六九
其中思惟未來。起未來見。〔如是云云。〕無有是處。
七〇
其中思惟過去。思惟未來。思惟過去未來。起過去未來見。依上六十二種見。就過去未來觀。起種種浮說。此等離一切觸而起受者。無有是處。』
七一
『諸比丘．其中任何沙門婆羅門．起常住論．依四種見．說我及世界常住。復次任何沙門婆羅門．起亦常住亦無常論．有邊無邊論．詭辯論．無因論．思惟過去．死後有想論．死後無想論．死後非有想非無想論．斷滅論。〔最上〕現在涅槃論．思惟[1]過去．思惟未來．〔如是乃至〕思惟過去．思惟未來．思惟過去未來．起過去未來見。依此等六十二種見。就過去未來觀。起種種浮說。此亦數數以六觸處為觸。而起感受。此觸以受為緣起愛。緣愛起取。緣取起有。緣有起生。緣生起老、死、憂、悲、苦、惱、悶。諸比丘。故若比丘。如實了知六觸處集、滅、昧、過患、出離者。則知較彼所有諸見最為殊勝。
七二
諸比丘。任何沙門婆羅門。思惟過去。或思惟未來。或思惟過去未來。起過去未來見。就過去未來觀。起種種浮說。皆悉依此六十二見。而被網羅。被捕其中而為跳躍。攝於其中。羅於其中而為跳躍。諸比丘．猶如老巧漁夫．或其弟子．以細目網．覆小池上．念知「池中諸大小魚悉被網羅．被捕其中而為跳躍．攝於其中．羅於其中而為跳躍．」諸比丘．任何沙門婆羅門．亦復如是．思惟過去．或思惟未來．或思惟過去未來．起過去未來見．就過去未來觀．起種種浮說．皆悉依此六十二見．而被網羅．被捕其中而為跳躍．攝於其中．羅於其中而為跳躍。
七三
諸比丘．如來之身．已斷生本而住。此身住時。人天見之。身壞命終。諸天世人。當不見之。諸比丘。猶如一束菴羅樹。伐其莖時。莖上茂生諸菴羅果。悉皆隨之〔由根而斷。〕諸比丘。如來之身。亦復如是。已斷生本而住。此身住時。人天見之。身壞命終。諸天世人。當不見之。』
七四
如是說時。長老阿難。白世尊言。『希有也吾師。未曾有也吾師。吾師當何名此法門。』世尊告曰。『阿難。今名此法門為義網。汝當奉持。名為法網。汝當奉持。名為梵網。汝當奉持。名為見網。汝當奉持。名無上戰勝。汝當奉持。』世尊如是說。諸比丘聞世尊所說。歡喜信受。說此授記經時。一千世界。悉震動云。
沙門果經第二
一
如是我聞。一時世尊。在王舍城[2]小兒醫師耆婆菴婆園中。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時摩揭陀國王韋提希子阿闍世。於第四月迦剌底迦月十五日。月滿之夜。布薩之日。諸大臣圍遶。坐華宮高樓。摩揭陀國王韋提希子阿闍世。於布薩日。感興發言。『明月之夜。何其可愛。明月之夜。何其美麗。明月之夜。何其可樂。明月之夜。何其清和。明月之夜。何其多福。今者我等。當近侍何等沙門婆羅門。能悅豫我心。』
二
有一大臣。乃白王言。『大王。茲有不蘭迦葉。為僧伽主。教眾元首。教眾導師。多有知識。名稱遠聞。一派開祖。眾所尊崇。出家歲久。經驗宏富。一長老也。王宜近侍彼。心或悅豫。』雖如是言。而摩揭陀國王韋提希子阿闍世。默然〔不應。〕
三
時復有大臣。亦白王言。『大王。茲有末伽梨瞿舍利。為僧伽主。教眾元首。教眾導師。多有知識。名稱遠聞。一派開祖。眾所．尊崇。出家歲久。經驗宏富。一長老也。王宜近侍彼。心或悅豫。』雖如是言。而摩揭陀國王韋提希子阿闍世。默然〔不應。〕
四
時復有大臣。亦白王言。『大王。茲有阿耆多翅舍欽婆羅。〔如是云云。〕』阿闍世默然〔不應。〕
五
時復有大臣。亦白王言。『大王。茲有婆浮陀迦旃那。〔如是云云。乃至〕』默然〔不應。〕
六
時復有大臣。亦白王言。『大王。茲有散若夷毗羅梨沸。〔如是云云。乃至〕』默然〔不應。〕
七
時復有大臣。亦白王言。『大王。茲有尼乾子。〔如是云云。乃至〕』默然〔不應。〕
八
爾時小兒醫師耆婆。在王近處。默然而坐。阿闍世王。告耆婆曰。『忠良耆婆。今何沈默。』『大王。茲有世尊、應供、等正覺者。與大比丘眾千二百五十人俱。住我菴婆園中。世尊瞿曇。有如是美稱。「彼世尊者。實是應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。」王宜近侍彼。心或悅豫。』『忠良耆婆。汝曷為我嚴裝乘象。』
九
小兒醫師。耆婆答曰。『大王唯然。』即嚴王龍象。及五百牝象訖。白王言。『乘象已備。願。候舉措。』
爾時。王〔自〕乘龍象。使五百婦人乘五百牝象。侍從執炬。現王威嚴。出王舍城。往詣耆婆菴婆園。
一〇
如是前進。到菴婆園不遠處。王〔忽〕心生恐怖。徧體戰慄。身毛森豎。王充滿驚怖。身毛豎立。告耆婆曰。『忠良耆婆。汝非謀我耶。忠良耆婆。汝非欺我耶。忠良耆婆。汝非引我置於敵手耶。曷有大比丘眾。千二百五十人。寂然無聲。嚏響咳音。絕無一聞。有是理耶。』『大王。請勿畏怖。臣非謀君。非欺君王。非引君王置於敵手。王請前進。王請前進。在彼周廊。燃燈輝耀。』
一一
王乘龍象。進行象〔可通行之〕道。然後下乘。步近廊口。告耆婆曰。『忠良耆婆。今佛世尊。為在何所。』『大王。世尊在彼中央柱旁。向比丘眾。東面而坐。』
一二
王近世尊。於一隅坐。坐一隅已。見比丘眾。默然靜坐。如水清澄。以感興語。口自發言。『今比丘眾。具足寂靜。願我太子優陀夷跋陀。亦復如是。』〔爾時世尊告王曰。〕『大王。卿念愛者耶。』『唯然大德。我愛太子優陀夷跋陀。今比丘眾。具足寂靜。願我太子優陀夷跋陀。亦復如是。』
一三
王向世尊。恭敬頂禮。向比丘眾。合掌禮拜。於一隅坐。坐一隅已。白世尊言。『大德。我欲略有所問。若蒙許可。乃敢請問。』『大王。卿欲問者。便可問也。』
一四
『大德。〔世〕有種種技術職業〔之人。〕如調象師、調馬師、車術師、弓術師、旗手、元帥、戰士、武將、軍事偵探、如龍勇士、裝甲兵士、奴隷出身者、庖人、剃髮師、浴僕、餅師、織鬘師、漂白匠、織物師、籠匠、陶師、算數家、戒指刻印師。世之所知。餘諸種種技術職業者。彼等皆以技能。目覩現世享受報酬。使其自身。幸福安樂。父母妻子。及其知友。幸福安樂。又於沙門婆羅門。尊勝布施。當生天界。獲天界之安穩福報。大德。沙門〔生活。〕亦得施設如是目覩現報耶。』
一五
『大王。卿念卿曾詣沙門婆羅門所。問如是義不。』『唯然大德。我念我曾詣沙門婆羅門所。問如是義。』『彼等如何應答。王若無礙者。說之可也。』『大德。在世尊前。或在如世尊者前。言如是事。絕無所礙。』『然則大王。說之可也。』
一六
『大德。我於一時。訪不蘭迦葉。相問訊已。於一隅坐。坐一隅已。我問彼言。『迦葉。〔世〕有種種技術職業〔之人。〕如調象師、調馬師、車術師、弓術師、旗手、元帥、戰士、武將、軍事偵探、如龍勇士、裝甲兵士、奴隷出身者、庖人、剃髮師、浴僕、餅師、織鬘師、漂白匠、織物師、籠匠、陶師、算數家、戒指刻印師。世之所知。餘諸種種技術職業者。彼等皆以技能。目覩現世。享受報酬。使其自身。幸福安樂。父母妻子。及其知友。幸福安樂。又於沙門婆羅門。尊勝布施。當生天界。獲天界之安穩福報。迦葉。沙門〔生活。〕亦得施設如是目覩現報耶。』
一七
大德。不蘭迦葉。乃報我言。「大王。不論自作〔何事。〕或教人作。截、使截、苦、使苦、惱、使惱、慄、使慄、殘害生命、取非所與、踰人家牆、劫盜掠奪、與人妻通、口為妄語。行如此事。非為惡也。若有人焉。以鋒利輪寶。臠割地上眾生。以為肉聚。以為肉塊。不因此事。而生罪惡。亦無罪報。有人於此。行恒河南。殺、或使殺、截、或使截、苦、或使苦。不因此事。而生罪惡。亦無罪報。有人於此。行恒河北。從事布施、或教布施、從事祭祀、或教祭祀。不因此事。而生功德。亦無福報。不因布施。不因調御。不因禁戒。不因實語。而生功德。亦無福報。」
一八
大德。我問沙門〔生活〕現得果報。不蘭迦葉。實乃如是。自說[2]非業。猶如問菴羅樹果。答言麵包樹果。問麵包樹果。答言菴羅樹果。不蘭迦葉。亦復如是。問沙門〔生活〕現得果報。自說非業。我起如是念。「如我者。得非令境內沙門婆羅門。起不快感。致如是耶。」故於彼言。亦不稱讚。亦不輕毀。時我內心。雖懷忿結。不出忿言。惟以平靜。〔聽〕受彼說。〔而且〕不加尊重。起座退出。
一九
大德。我於一時。訪末伽梨瞿舍利。相問訊已。於一隅坐。坐一隅已。我問彼言。「瞿舍利。〔世〕有種種技術職業〔之人。〕如是如是。乃至瞿舍利。沙門〔生活〕亦得施設如是目覩現報耶。」
二〇
大德。末伽梨瞿舍利。乃報我言。「大王。有情染著。無因無緣。無因無緣。有情染著。有情清淨。無因無緣。無因無緣。有情清淨。無有自作。亦無他作。亦無人作。亦復無力。亦無精進。無人體力。亦無氣力。一切有情。一切生物。一切有類。一切靈魂。無自在力。無力無精進。由於〔宿〕所決定。由於[2]結合。由於自然性。互為變異。於[2]六階級。受諸苦樂。實以百四十萬種生門為首。有六千及六百種生門。有五百種業、五種業、三種業、一業、半業。有六十二種道跡。有六十二種中劫。有六種階級。有八種人地。有四千九百種生業。有四千九百遊行者、四千九百龍土、二千根、三千地獄、三十六塵界、七想胎、七無想胎、七節胎、七天、七人、七鬼、七池、[2]七林、七百林、七嶮、七百嶮、七夢、七百夢。有八百四十萬大劫．而於其間．為一切賢愚．流轉輪迴．苦當終〔滅。〕於此之間．不自說言．「我以此戒行．以此苦行．以此梵行．成熟未熟業．忍受已熟業．繼續不已．使之滅盡．」夫苦與樂．稱有定量．於輪迴中．無有終〔滅．〕亦無消長．亦無增減。如投線毱．〔所捲之線．〕終至散解．一切賢愚．亦復如是．流轉輪迴．完了之後．始為苦之終〔滅。〕」
二一
大德．我問沙門〔生活〕現得果報．末伽梨瞿舍利．如是自說[2]輪迴淨化。猶如問菴羅樹果．答言麵包樹果．問麵包樹果．答言菴羅樹果．末伽梨瞿舍利．亦復如是．問沙門〔生活〕現得果報．答言輪迴淨化。我起如是念．「如我者．得非令境內沙門婆羅門起不快感．致如是耶。」故於彼言．亦不稱讚．亦不輕毀。時我內心．雖懷忿結．不出忿言．惟以平靜．〔聽〕受彼說。〔而且〕不加尊重．起座退出。
二二
大德．我於一時．訪阿耆多翅舍欽婆羅。相問訊已．於一隅坐。坐一隅已．我問彼言．「阿耆多翅舍欽婆羅．〔世〕有種種技術職業〔之人。〕如是如是．乃至阿耆多翅舍欽婆羅．沙門〔生活〕亦得施設如是目覩現報耶。」
二三
大德．阿耆多翅舍欽婆羅．乃報我言．「大王．無布施．無供犧．無祭祀。無善惡業之異熟果．亦無今世．亦無他世．無母無父．亦無化生之有情。世間無有沙門婆羅門．正住正行．亦無今世他世．悉皆自知自證．為他宣說。人依四大種所成．若命終者．地還歸地身．水還歸水身．火還歸火身．風還歸風身．諸根歸入空虛。〔四〕人以[2]第五牀轝．舉屍〔運〕往塚聞．至塚雖作〔讚嘆〕語．〔經火燒後〕其骨為鴿色．供物成灰土。布施之說．愚者言耳。若謂人〔死後〕仍存．無根妄說耳。不論賢愚．身壞命終．斷滅消失．一無所存。」
二四
大德．我問沙門〔生活〕現得果報．阿耆多翅舍欽婆羅．如是自說斷滅論。猶如問菴羅樹果．答言麵包樹果．〔如是如是．乃至〕不加尊重．起座退出。
二五
大德．我於一時．訪婆浮陀迦旃那。相問訊已．於一隅坐。坐一隅已．我問彼言．「婆浮陀迦旃那．〔世〕有種種技術職業〔之人。〕〔如是乃至〕婆浮陀迦旃那．沙門〔生活〕亦得施設如是目覩現報耶。」
二六
大德．婆浮陀迦旃那．乃報我言．「大王．此七身．不能作．不能使作．不能造．不能使造．亦一無產生．如山頂常住．如石柱屹立不動。彼等不動搖．不轉變．不互侵．不互致苦．不互致樂．不互致苦樂。云何七身。地身、水身、火身、風身、苦、樂、及第七之靈魂是。此七身．不能作．不能使作．不能造．不能使造．亦一無產生．如山頂常住．如石柱屹立不動。彼等不動搖．不轉變．不互侵．不互致苦．不互致樂．不互致苦樂。是故無能殺者．無使殺者．無能聞者．無使聞者．無能識者．無使識者。若以利劍．斷他人頭．皆不因此喪人生命。僅此七身．為劍貫通其間隙耳。」
二七
大德．我問沙門〔生活〕現得果報．婆浮陀迦旃那．以他見地．自說他事．猶如問菴羅樹果．答言麵包樹果．〔如是乃至〕不加尊重．起座退出。
二八
大德．我於一時．訪尼乾子。相問訊已．於一隅坐。坐一隅已．我問彼言。「尼乾子．〔世〕有種種技術職業〔之人。〕〔如是乃至〕尼乾子．沙門〔生活〕亦得施設如是目覩現報耶。」
二九
大德．尼乾子報我言．「大王．尼乾子由四禁戒而為制御。如何由四禁戒而為制御。尼乾子禁用一切水．制一切惡．離一切惡．達一切惡之制御。如是由四禁戒而為制御。是故稱尼乾子．是稱心已達於最高極致．心為抑制．心為安定。」
三〇
大德．我問沙門〔生活〕現得果報．尼乾子如是自說四禁戒。猶如問菴羅樹果．答言麵包樹果．〔如是乃至〕不加尊重．起座退出。
三一
大德．我於一時．訪散若夷毗羅梨沸。相問訊已．於一隅坐。坐一隅已．我問彼言．「散若夷毗羅梨沸．〔世〕有種種技術職業〔之人。〕〔如是乃至〕散若夷毗羅梨沸．沙門〔生活〕亦得施設如是目覩現報耶。」
三二
大德．散若夷毗羅梨沸．乃報我言．「汝若問我．「有他世耶。」我若以為「有他世．」當答汝「有他世．」然我亦不以為如是．亦不以為唯然．亦不以為是其他．亦不以為不然．亦不以為非不然。汝若問我．「無他世耶。」亦復〔如是云云。乃至〕「他世有耶無耶。」「他世亦非有耶亦非無耶。」「有化生之有情耶。」「無化生之有情耶。」「化生之有情有耶無耶。」「化生之有情亦非有耶亦非無耶。」「有善惡業之異熟果耶。」「無善惡業之異熟果耶。」「善惡業之異熟果有耶無耶。」「善惡業之異熟果亦非有耶亦非無耶。」「[2]如來死後存耶。」「如來死後不存耶。如來死後存耶不存耶。」「如來死後亦非存耶亦非不存耶。」我若以為「如來死後亦非存亦非不存．」當答汝「如來死後亦非存亦非不存．」然我亦不以為如是．亦不以為唯然．亦不以為是其他．亦不以為不然．亦不以為非不然。」
三三
大德．我問沙門〔生活．〕現得果報．散若夷毗羅梨沸如是言說矯亂。猶如問菴羅樹果．答言麵包樹果．〔如是乃至〕不加尊重．起座退出。
三四
大德．我於世尊．亦如是問．「大德．〔世〕有種種技術職業〔之人。〕如是乃至大德．沙門〔生活〕亦得施設如是目覩現報耶。」』『大王．我能〔施設。〕我今於此還以問卿．卿當隨意答。
三五
大王．於意云何。今有卿家一奴僕．〔為卿〕從事勤務．夙興夜寐．執服〔卿之〕雜役．和顏悅色．言說愛語．力承〔卿〕歡。彼念「功德果報與其成熟。實希有也．未曾有也。摩揭陀國王韋提希子阿闍世亦人也．我亦人也。然此王者．五欲自娛．具足其樂．嬉戲如神．我則反是．為彼之奴．〔為彼〕從事勤務．夙興夜寐．執服〔彼之〕雜役．和顏悅色．言說愛語．力承〔彼〕歡。〔我欲如彼．〕我亦行彼〔如是〕功德。我當剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家。」彼於後時．剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家。如是出家．彼身語意．住於制御．粗衣糲食而自滿足．離世閑居自以為樂。時卿之臣．而以彼事奏卿言．「願王知之．彼〔原〕為王奴．〔為王〕從事勤務．夙興夜寐．執服雜役．和顏悅色．言說愛語．力承〔王〕歡。彼後剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家。如是出家．彼身語意．住於制御．粗衣糲食而自滿足．離世閑居自以為樂。」爾時．卿作是言耶．「令彼還歸我處．復為奴僕．〔為我〕從事勤務．夙興夜寐．執服雜役．和顏悅色．言說愛語．力承〔我〕歡。」』
三六
『不也大德．我等寧先起迎．敬彼請坐。當以上衣、施食、宿舍、醫藥用具．皆悉供彼．如法保護．覆庇優容。』『大王．卿意云何。此豈非沙門〔生活〕目覩現報耶。』『大德．此實沙門〔生活．〕目覩現報也。』『大王．此實沙門〔生活〕現世目覩之第一果報．是我之所施設者也。』
三七
『大德．如是沙門〔生活〕現世目覩之果報．〔猶於〕餘者亦得施設耶。』『大王．〔我〕能施設。我今於此．還以問卿．卿當隨意答。大王．於意云何。今有卿家一農夫．從事耕種．繳納租稅．為卿增財富。一日彼念「希有也未曾有也。摩揭陀國王韋提希子阿闍世．亦人也．我亦人也。然此王者．五欲自娛．具足其樂．嬉戲如神．我則反是．為彼農夫．從事耕種．繳納租稅．為彼增財富。〔我欲如彼．〕我亦行彼〔如是〕功德。我當剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家。」彼於後時．棄捐財業．捨去親族．剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家。如是出家．彼身語意．住於制御．粗衣糲食而自滿足．離世閑居自以為樂。時卿之臣．而以彼事奏卿言．「願王知之．彼〔原〕為王農夫．從事耕種．繳納租稅．為王增財富。彼於後時．剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家。如是出家．彼身語意．住於制御．粗衣糲食而自滿足．離世閑居自以為樂。」爾時．卿作是言耶．「令彼還歸我處．復為農夫．從事耕種．繳納租稅．為我增財富。」』
三八
『不也大德．我等寧先起迎．敬彼請坐。當以上衣、施食、宿舍、醫藥、用具．皆悉供彼．如法保護．覆庇優容。』『大王．卿意云何．此豈非沙門〔生活〕目覩現報耶。』『大德．此實沙門〔生活〕目覩現報也。』『大王．此實沙門〔生活〕現世目覩之第二果報．是我之所施設者也。』
三九
『大德．如是沙門〔生活〕現世目覩之果報．此兩者外．更有微妙殊勝者．亦得施設耶。』『大王．〔我〕能施設．諦聽諦聽．善思念之．當為卿說。』摩揭陀國王韋提希子阿闍世報世尊言．『唯然大德。』
四〇
世尊如是說言．『大王．今者如來．出現於世．〔如來〕是應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。如來於此世界．天界、魔界、梵天界．於此大眾．諸天、世人、沙門、婆羅門．自身證悟．而為說示。如來宣說教法．初善、中善、終亦善．文義具足．示教梵行．完全清淨．無與倫比。
四一
若長者．若長者子．若生於餘〔次〕種姓者．聽受如來教法．彼等聽受已．信仰如來．得信仰故．如是熟思．「障礙哉塵道家居。自在哉出家生活。專修梵行．完全清淨．耀如螺鈿．若處居家．殊非易易。今我寧可剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家。」乃於後時．棄捐財業．捨去親族．剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家。
四二
如是出家者．以波羅提木叉制禁．而住持戒．精勤正行．雖於小罪亦見怖畏．受持學處而自修學。身業語業．清淨具足．營淨生活．具足戒行．諸根之門．悉為守護．具足正念正智．自知滿足。
四三
[2]大王．云何比丘具足戒行。今有比丘．捨殺離殺．不用刀杖．懷慚愧心．充滿慈悲．利益一切生類有情．而住哀愍。此為比丘戒行一分。捨不與取．離不與取．取其所與．求其所與．毫無盜心．自住清淨。此又為比丘戒行一分．捨非梵行．淨修梵行．離於污濁．離於婬欲。此又為比丘戒行一分．
四四
沙門瞿曇捨妄語．離妄語．言真實．無不真實．誠實可信．不欺世人。此又為比丘戒行一分。捨兩舌．離兩舌．不以此言告彼．離間此眾．不以彼言告此．離間彼眾．有乖離者．能令和睦．已親密者．增其親密．愛樂和合．致生和合。此又為比丘戒行一分。捨惡口．離惡口．凡所言說．無過無損．悅耳怡心．真誠優雅．為眾所樂。此又為比丘戒行一分。捨綺語．離綺語．所言所說．適時、真實、合法、有義．不離律儀．確切分明．而有段落．語合乎義．令人服膺。此又為比丘戒行一分。
四五
不採種子．不伐樹木。〔日中〕一食．夜間不食．非時不食。不觀聽戲劇、歌舞．不著華鬘．不塗香料。不事裝飾。不〔坐〕高床、大牀。不受蓄金銀。不受生穀。不受生肉。不受婦人少女。不受僕婢奴隷。不受牝牡山羊。不受雞豚。不受象、牛、及牝、牡馬。不受耕田荒地。不為使者。不為中介。不事商賈。不以秤升及尺欺誑世人。賄賂、譎詐．虛偽邪行．捨離不為。傷害、殺戮、捕縛、刦奪、竊盜、強盜、捨離不為。此又為比丘戒行一分。
四六
復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然於諸種子．若根所生．若榦所生．若節所生．若枝所生．其第五類為種所生．此諸種子．及諸樹木．專心一意．加以採伐．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。
四七
復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然猶儲積食物．儲積飲料．儲積衣服．儲積乘具．儲積臥床．儲積香料．儲積美味等等．專心一意於斯儲積以為享樂．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。
四八
復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然於諸種娛樂．若戲劇、歌謠、舞樂、翫覽物、戲曲、手鈴、鳴鉢、銅鑼、戲法、伎藝．鬬象、馬、水牛、牡牛、山羊、牡羊諸獸．鬬雞鶉、棍棒、鬬拳、角力、操兵、列兵、閱兵等等．專心一意．從事觀覽．今於是事．皆悉捨離．此又為比丘戒行一分。
四九
復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然於諸種博弈．若八道碁、十道碁、無盤碁、石蹴、拔取、擲骰、擊棒、相手、投球、葉笛、鋤戲、倒立、風車戲、升高戲、車戲、弓戲、測字、猜意、傷占等等．專心一意．耽斯放逸．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。
五〇
復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然於高廣大床．大過常規．床脚彫獸．覆長羊毛．具文彩．蒙白氈．繡花實棉．彩繪為覆．邊垂兩側．或垂一方．鑲寶石．覆絹綢．備大毯．敷象覆．覆馬帔．罩車衣．縫羚羊皮．覆良鹿皮．頂具天蓋．上下設赤枕等等．專心一意．使用斯牀．今於此等．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。
五一
復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然於諸種裝飾．若塗身、按摩、沐浴、揉身、鏡子、染目料、華鬘、塗香、顏料、香油、手甲、髮飾、手杖、藥袋、剪刀、傘蓋、彩履、冠子、寶珠、拂子、白衣、長袖衣等．專心一意．耽斯放逸．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。
五二
復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然於諸種談有談無．無益徒勞之言．若談國王、談盜賊、談大臣、談軍兵、談恐怖、談戰爭、談食物、談飲料、談衣服、談臥牀、談華鬘、談香料、談親戚、談乘具、談村落、談城鄉、談都會、談國土、談婦女、〔談男子、〕談英雄、談風聞、談閒事、談死者、談雜事、談世界、談海洋等．專心一意．作斯言談．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。
五三
復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然於諸種互訟相諍之言．「此法與律．汝無所知．唯我知之．汝何人者．豈能知之．」「汝趣邪徑．我趣正道．」「我言相應．汝言則否．」「汝之所言．應著前者而著於後．應著後者而著於前．」「汝欠熟慮．立見傾覆．」「汝言雖立．仍墮負處．」「欲脫汝說．其事遊行．設若能之．汝其自解」等等．專心一意．為此諍訟．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。
五四
復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然奉國王、大臣、剎帝利、婆羅門、長者、童子．「趨此詣彼、搬來運去．」諸種命令．專心一意．為使役者．或中介事．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。
五五
復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然事諂言諛辭．占相禁厭．既已利得．更求利得．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。
五六
復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若相手、占卜、占兆、詳夢、占體相、占鼠嚙、火護摩、杓護摩、殼護摩、粉護摩、米護摩、熟酥護摩、油護摩、口護摩、血護摩、支節明、宅地明、剎利明、濕婆明、鬼神明、地明、蛇明、毒藥明、蝎明、鼠明、鳥明、鴉明、命數預言、防弓矢呪、解獸聲法等．以此等明．邪明自活．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。
五七
復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若相珠、相杖、相服、相劍、相矢、相弓、相兵器、相女、相男、相童子、相童女、相男僕、相女婢、相象、相馬、相水牛、相牡牛、相牛、相山羊、相羊、相雞、相鶉、相蜥蜴、相耳環、相龜、相獸等．以此等明．邪命自活．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。
五八
復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若占「王當進兵．當不進兵．」「內國王當臨．外國王當退．」「外國王當臨．內國王當退．」「內國王當勝．外國王當負．」「外國王當勝．內國王當負．」「此當勝．此當負」等等．如此等明．邪命自活．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。
五九
復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若占「月當蝕、日當蝕、星當蝕、日月當進正道、日月當進非道、眾星當進正道、眾星當進非道、流星當隕、當天火、當地震、天鼓當鳴、日月星辰當昇沈明暗．具如是果月當蝕．〔乃至〕具如是果日月星辰當昇沈明暗」等等．以此等明．邪命自活．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。
六〇
復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若「當多雨、當無雨、當豐收、當歉收、當見和平、當有恐怖、當生疫病、當獲健康」〔等等占卜．〕以及印契、計算、數法、賦詩、順世論等事．以此等明．邪命自活．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。
六一
復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若娶、嫁、和睦、分裂、收債、放款、致幸運、致否運、墮胎、使人瘂、使人默、令舉手、令重聽、問鏡、問童女、神憑、拜日、供養大〔梵天、〕口中吐火、屈請吉祥天等．以此等明．邪命自活．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。
六二
復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若許願、還願、居地誦咒、使元氣旺盛、使精神消耗．相宅、淨地、漱口、沐浴、供牲、吐瀉、下痢、上泄、下泄、治頭痛、油搽耳、治眼鼻、搽眼藥、油搽目、割治目、施手術、醫嬰兒、給樹根施藥料、除藥料等．以此等明．邪命自活．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。
六三
大王．比丘如是．戒行具足．因戒制御故．任在處處．皆無怖畏。猶如剎．帝利．灌頂即位．降伏其敵．任在處處．無所畏敵．此比丘者．亦復如是．戒行具足．因戒制御故．任在處處．無怖畏心。彼具足聖戒聚故．內心感受無垢純淨安樂。大王．比丘如是具足戒行。
六四
復次大王．云何比丘守護諸根之門。今有比丘．以眼〔根〕見色〔境〕時．不取〔總〕相．亦不取別相。彼若無所抑制．則其眼根．隨生貪愛、憂悲、過惡、與不淨法。彼御此眼根．以護眼根．令其眼根．歸於制御．以耳〔根〕聞聲〔境〕時．亦復如是如是。以鼻〔根〕嗅香〔境〕時．亦復如是如是。以舌〔根〕嘗味〔境〕時．亦復如是如是。以身〔根〕觸所觸〔境〕時．亦復如是如是。乃至以意〔根〕知法〔境〕時．不執〔總〕相．亦不執別相。彼若無所抑制．則其意根．隨生貪愛、憂悲、過惡、與不淨法。彼御此意根．以護意根．令其意根歸於制御。此諸聖根．具足制御．內心感受無垢純淨安樂。大王．比丘如是守護諸根之門。
六五
復次大王．云何比丘具足正念正智。今有比丘．若進若退．悉以正智。直視周視．悉以正智。若屈伸手足．若執持衣鉢．若飲、食、嚙嘗．若大小便利．若行、住、坐、臥．若覺醒語默．於一切時．悉以正智。大王．比丘如是具足正念正智。
六六
復次大王．云何比丘自知滿足。今有比丘．以保身衣．以養體食．自知滿足．任往何處．持與俱行。如有翼鳥．任飛何處．羽翮隨身。此比丘者．亦復如是．以保身衣．以養體食．自為滿足．任往何處．持與俱行。大王．比丘如是自知滿足。
六七
具足如此聖戒聚、聖諸根制御、聖正念正智、聖滿足比丘．或在靜處．或在樹下．或在山谷．或在巖窟．或在塚間．或在林藪．或在露〔野〕地．或在藳堆．離世閑居。彼受施食還．食已．結跏趺坐．端身安住於[2]深。正念。
六八
彼於世間．棄除貪欲．住無貪欲心．〔離〕去貪欲．令心淨化。棄除害心．棄除瞋恚．住不害心．普為利益慈愍一切生類有情．〔離〕去害心．〔離〕其瞋恚．令心淨化。棄除惛沈．棄除睡眠．住離惛睡．繫想分明．正念正智．〔離〕去惛睡．令心淨化。棄除掉舉．及以惡作．住心輕安．內心寂靜．〔離〕去掉舉．及以惡作．令心淨化。棄除疑惑．住離疑惑．而於淨法無有疑惑．〔離〕去疑惑．令心淨化。
六九
大王．譬如有人．舉債治生．生業繁榮．得還債本．猶有餘財．瞻養妻室。爾時彼念．「我本舉債治生．生業繁榮．償還債本．猶有餘財．得養妻室。」彼乃歡喜．而心悅樂。
七〇
大王．又如有人．苦於疾病．沈疴重患．食物無味．體力消失。彼於後時．從病得差．食物有味．體力恢復。爾時彼念．「我本苦疾．沈疴重患．食物無味．體力消失。而今得差．食物有味．體力恢復。」彼乃歡喜．而心悅樂。
七一
大王．又如有人．閉入牢獄．彼於後時．解脫出獄．安樂健全．且其財物．亦無減損。爾時彼念．「我本入牢．今得出獄．安樂健全．且我財物．亦無減損。」彼乃歡喜．而心悅樂。
七二
大王．又如有人為奴．身屬他人．行不由己．彼於後時．由奴隸境．而得解脫．身屬己有．獨立自由．行如所欲。爾時彼念．「我本為奴．身屬他人．行不由己．今得解脫．身屬己有．獨立自由．行如所欲。」彼乃歡喜．而心悅樂。
七三
大王．又如有人．錢財富裕．行於曠野．無所得食．亦復〔怖畏〕危險。彼於後時．得出曠野．安穩無恙．抵達村落．無復畏怖。爾時彼念．「我本錢財富裕．行於曠野．無所得食．亦復〔怖畏〕危險．今得出曠野．安穩無恙．抵達村落．無復畏怖。」彼乃歡喜．而心悅樂。
七四
大王．比丘未捨此等五蓋．其觀己身．猶如負債、患病、身在獄中、處奴隸境、行於曠野。然而比丘．捨此五蓋．其觀己身．則如無債、無病、得出牢獄、自由、安穩。
七五
捨此五蓋．觀己身者．便生歡喜．歡喜者生喜．懷喜者身安穩．身安穩便覺樂．樂則心入三昧。彼離諸欲．離不善法．有尋有伺．離生喜樂．入住初禪。彼已離生喜樂．潤漬其身．周遍盈溢．且復充滿．全身到處．無不普洽．離生喜樂。
七六
大王．譬如熟巧浴僕．或其弟子．於盥浴器．而撒洗粉．以水漬調．洗粉受潤．因潤散碎．內外俱潤．以至周遍．無不普洽。比丘如是．離生喜樂．潤漬其身．周遍盈溢．亦復充滿．全身到處．無不普洽．離生喜樂。大王．此是沙門〔生活〕現得果報．較前更為微妙殊勝者。
七七
大王．復有比丘．滅除尋伺．內心靜安．心成專一．無尋無伺．定生喜樂．入第二禪。彼已定生喜樂．潤漬其身．周遍盈溢．且復充滿．全身到處．無不普洽．定生喜樂。
七八
大王．譬如有水湧出深泉．其水不從東來．不從西來．不從北來．不從南來．而神時時[2]賜予驟雨。由此深泉．湧出涼水．以此涼水．潤漬深泉．周遍盈溢．且復充滿．全泉之水．無不普洽。比丘如是．定生喜樂．潤漬其身．周遍盈溢．且復充滿．全身到處．無不普洽．定生喜樂。大王．此是沙門〔生活〕現得果報．較前更為微妙殊勝者。
七九
大王．復有比丘．離喜住捨．正念正智．以身受樂．如諸聖說．「捨喜離喜．正念樂住．」入第三禪。彼身無喜．以樂潤漬．周遍盈溢．且復充滿．全身到處．無不普洽．無喜之樂。
八〇
大王．譬如青、紅、白蓮．一一蓮池．是蓮皆生水中．皆長水中．皆浸水中．為水所養．由頂至根．以水潤漬．周遍盈溢．且復充滿．凡此諸蓮．惟水普洽。比丘如是．其身無喜．以樂潤漬．周遍盈溢．且復充滿．全身到處．無不普洽．無喜之樂。大王．此是沙門〔生活〕現得果報．較前更為微妙殊勝者。
八一
大王．復有比丘．捨樂離苦．先滅憂喜．不苦不樂．捨念清淨．入第四禪。彼以純淨心．充滿其身．全身到處．惟純淨心．周洽普遍。
八二
大王．譬如有人．由頂至踵．以白淨衣．被覆而坐．全身到處．惟白淨衣．周洽普遍。比丘如是．以純淨心．充滿其身．全身到處．惟純淨心．周洽普遍。大王．此是沙門〔生活〕現得果報．較前更為微妙殊勝者。
八三
如是心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相中．爾時比丘．以心傾注於智見。彼知是事．「我身由色成．四大種成．父母所生．粥飯長養．為無常、破壞、粉碎、斷絕、壞滅之法。又我之識．依存於此．與此關聯。」
八四
大王．譬如琉璃寶珠．美麗優秀．八面玲瓏．磨治瑩明．清澄無濁．具一切〔美〕相．以綖貫之．綖深青色．若深黃色．若赤紅色．若純白色．若淡黃色．有目之士．置掌而觀．當知「此琉璃珠．美麗優秀．八面玲瓏．磨治瑩明．清澄無穢．具一切〔美〕相．有綖貫之．綖深青色．若深黃色．若赤紅色．若純白色．若淡黃色。」大王．比丘如是．心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相時．以心傾注於智見。彼知是事．「我身由色成．四大種成．父母所生．粥飯長養．為無常、破壞、粉碎、斷絕、壞滅之法。又我之識．依存於此．與此關聯。」大王．此是沙門〔生活〕現得果報．較前更為微妙殊勝者。
八五
如是心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相中．爾時比丘．以心傾注於化作意所成身。而彼從彼色身．化作他身．為意所成．具足一切〔大〕肢、小肢、及與異根。
八六
大王．譬如有人．由們叉草．拔取其葦．彼作是念．「此是們叉草．此是葦也。草與葦異．然葦從草出。」大王．又如有人．由鞘拔刀．彼作是念．「此是刀也．此是鞘也。刀與鞘異．然刀從鞘出。」又如有人．由蛇皮拔蛇．彼作是念．「此是蛇也．此蛇皮也。蛇與蛇皮異．然蛇從蛇皮出。」大王．比丘如是．心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相時．以心傾注於化作意所成身。而彼從彼色身．化作他身．為意所成．具足一切〔大〕肢、小肢、及與異根。大王．此是沙門〔生活〕現得果報．較前更為微妙殊勝者。
八七
如是心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相中．爾時比丘．以心傾注於種種神通．而彼證得種種神通。〔即〕以一〔身〕為多〔身．〕多〔身〕為一〔身．〕〔或〕顯身．〔或〕隱身．通牆透壁．無所障礙．行於山上．如行空中．出沒地上．如在水中．涉水不沈．如履地上．趺坐空中而復經行．如鳥附翼．夫日與月．有大神力．有大威德．手能捫之．雖梵天界．身能到達。
八八
大王．譬如熟巧陶師．或其弟子．善調泥土．隨意所欲．任造何器．悉能完成。又如熟巧牙師．或其弟子．善治象牙．隨意所欲．任彫何具．悉能完成。又如熟巧金師．或其弟子．善煉真金．隨意所欲．任作何器．悉能完成。大王．比丘如是．心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相時．以心傾注於種種神通。而彼證得種種神通。〔即〕以一〔身〕為多〔身．〕多〔身〕為一〔身．〕〔或〕顯身．〔或〕隱身．通牆透壁．無所障礙．行於山上．如行空中．出沒地上．如在水中．涉水不沈．如履地上．趺坐空中．而復經行．如鳥附翼．夫日與月．有大神力．有大威德．手能捫之．雖梵天界．身能到達。大王．此是沙門〔生活〕現得果報．較前更為微妙殊勝者。
八九
如是心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相中．爾時比丘．以心傾注於天耳界。而彼以清淨超人間天耳．聞人天兩界及近遠雙方音聲。
九〇
大王．譬如有人．行於道路．大小鼓聲．螺、鐶、鑵鼓．聲響悉聞．彼作是念．「是大鼓聲。是小鼓聲。是螺、鐶、鑵鼓聲。」大王．比丘如是．心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相時．以心傾注於天耳界。而彼以清淨超人間天耳．聞人天兩界及近遠雙方音聲。大王．此是沙門〔生活〕現得果報．較前更為微妙殊勝者。
九一
如是心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相中．爾時比丘．以心傾注於證〔他〕心智。彼以己心．徹於他心．證知是事。
九二
大王．譬如男女．愛好修飾．若美少年．若妙齡女．明鏡清水．自照容顏．戴有耳環．未戴耳環．皆悉察知。比丘實亦如是．心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相中．以心傾注於證〔他〕心智。彼以己心．徹於他心．證知是事。
九三
如是心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相中．爾時比丘．以心傾注於宿住隨念智。彼於宿世種種住處．如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十萬生、幾壞劫、幾成劫、幾成壞劫．憶念所有形相方所。憶念是事．「我於彼處．有如是名．生於如是族．屬如是種姓．食如是食．受如是苦樂．有如是壽量。我由是處死．生於他處．我於其處．有如是名．生於如是族．屬如是種姓．食如是食．受如是苦樂．有如是壽量。而我由是處死．來生於此處。」
九四
大王．譬如有人．從己村落．至他村落．從他村落．詣餘村落．〔復〕從餘村落．還歸己村．爾時彼自憶念．「我從己村．至某村落．在於彼處．如是住坐．如是語默。從某村落．詣餘村落．在於彼處．如是住坐．如是語默。而從餘村落．還歸己村落。」大王．比丘實亦如是．心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相時．以心傾注於宿住隨念智。彼於宿世種種住處．如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十萬生、幾壞劫、幾成劫、幾成壞劫、憶念所有形相方所．憶念是事．「我於彼處．有如是名．生於如是族．屬如是種姓．食如是食．受如是苦樂．有如是壽量。我由是處死．生於他處．我於其處．有如是名．生於如是族．屬如是種姓．食如是食．受如是苦樂．有如是壽量。而我由是處死．來生於此處。」大王．此是沙門〔生活〕現得果報．較前更為微妙殊勝者。
九五
如是心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相中．爾時比丘．以心傾注於死生智。彼以超過人間天眼．見諸眾生．死死生生．隨所造業．貴賤好醜．幸與不幸．皆悉證知。即謂「諸賢．此諸眾生．於身語意．悉具惡業．謗賢聖．懷邪見．行邪見業。彼等身壞命終．墮於惡生、惡趣、地獄。諸賢．此諸眾生．於身語意．悉具善業．不謗賢聖．心懷正見．行正見業。彼等身壞命終．生於善趣天界。」如是以彼超過人間天眼．見諸眾生．死死生生．隨所造業．貴賤好醜．幸與不幸．皆悉證知。
九六
大王．譬如四交道頭．起有高樓．明目之士．在上而觀．見諸人等．出入家屋．人車往來．或坐街頭．彼便思惟．「此諸人等．出入家屋．人車往來．或坐街頭。」大王．比丘如是．心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相時．以心傾注於死生智。彼以超過人間清淨天眼．見諸眾生．死死生生．隨所造業．貴賤好醜．幸與不幸．皆悉證知。大王．此是沙門〔生活〕現得果報．較前更為微妙殊勝者。
九七
如是心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相中．爾時比丘．以心傾注於漏盡智。彼如實證知「此是苦．」「此是苦集．」「此是苦滅．」「此是趣苦滅道。」如實證知「此是漏．」「此是漏集．」「此是漏滅．」「此是趣漏滅道。」如是知如是見．故心自欲漏解脫．有漏解脫．無明漏解脫．生解脫智．「於解脫而解脫．」證知「生已盡．梵行已立．所作已辦．無復來此生。」
九八
大王譬如谷中水池．澄明淨潔．無有污濁．其中蠣殼．砂礫魚羣．或動或止．有目之士．立於池邊．皆悉見之．彼便思惟．「水池澄明．淨潔無濁．此中蠣殼．砂礫魚羣．或動或止。」大王．比丘如是．心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相時．以心傾注於漏盡智。彼如實證知「此是苦．」「此是苦集．」「此是苦滅．」「此是趣苦滅道。」如實證知「此是漏．」「此是漏集．」「此是漏滅．」「此是趣漏滅道。」如是知如是見．故心自欲漏解脫．有漏解脫．無明漏解脫．生解脫智．「於解脫而解脫．」證知「生已盡．梵行已立．所作已辦．無復來此生。」大王．此實沙門〔生活〕現得果報．較前更為微妙殊勝者。若有較如是沙門〔生活〕現得果報更殊勝者．絕無有也。』
九九
世尊如是說示時．摩揭陀國王韋提希子阿闍世．白世尊言．『殊勝哉大德．殊勝哉大德．譬如有人．使倒者得起．隱者得現．迷途者示之以道．冥室燃燈．有目得視．世尊如是．以無數方便．說法示教．亦復如是。大德我今歸依佛．歸依法．歸依僧。唯願世尊．攝受我．自今已後．盡壽歸依〔三寶．〕為優婆塞。我父法王．公正無偏．而我狂愚．癡冥不善．為罪制伏．欲取王權．乃弒父王。唯願世尊．哀垂納受．聽我認罪．必制將來。』
一〇〇
『王父公正無偏．卿愚冥不善．為罪制伏．乃弒父王。但自認罪．如法懺悔．我當納受．卿之懺悔。設若有人．自認其罪．如法懺悔．以制將來．是蓋聖律繁榮所由。』
一〇一
世尊如是言時．阿闍世白世尊言『大德．我今欲去。我事甚忙．諸端待理。』『王欲去者．自可隨意。』於是摩揭陀國王韋提希子阿闍世．如是聞世尊教．歡喜隨喜．即從座起．問訊世尊．圍遶作禮而去。
一〇二
阿闍世王．退去不久．世尊告諸比丘言．『諸比丘．此王衷心感激．認罪悔過。若王不弒父者．即當於此座上．遠塵離垢．得法眼淨。』世尊如是說已。諸比丘聞世尊說．歡喜隨喜。
阿摩晝經第三
第一誦品
一
如是我問。一時佛遊拘薩羅國．與大比丘眾五百人俱．往伊車能伽羅娑羅門村．止宿伊車能伽羅林中。時有沸伽羅娑羅婆羅門．住郁伽羅城。此城人畜繁盛．草木池水．五穀俱豐．由拘薩羅國王波斯匿授封此城．以為淨施。
二
沸伽羅娑羅婆羅門．聞如是言．『彼釋迦種．出家釋子．沙門瞿曇．遊拘薩羅國．與大比丘眾五百人俱．至伊車能伽羅村．止伊車能伽羅林中。可敬瞿曇．具足普聞如是美稱．「此世尊者．是應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。」彼於此世界．及天界、魔界、梵天界．於此大眾．諸天、世人、沙門、婆羅門．自身證悟．而為說示。彼說教法．初善中善．亦復終善．文義具足。闡明梵行．純潔清淨．完全無缺。善哉如是[3]真人應往親覲。』
三
爾時沸伽羅娑羅婆羅門．有青年弟子．名阿摩晝．誦經持呪．於三吠陀、吠陀名義集、楷畫〔知明〕、語源論、及第五古傳說．皆悉通曉．知語法論．通順世論．解大人相．師所傳授．三明聖語．無不通利．其人於師前．足稱『我所知．者汝知之．汝所知者我知之。』
四
時沸伽羅娑羅婆羅門．告阿摩晝青年婆羅門曰．『阿摩晝．彼釋迦種．出家釋子．沙門瞿曇．遊拘薩羅國．與大比丘眾五百人俱．至伊車能伽羅村．止伊車能伽羅林中。可敬瞿曇．具足普聞如是美稱．「此世尊者．是應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。乃至善哉如是真人．應往親覲。」阿摩晝．汝今當往沙門瞿曇所。往就瞿曇．驗知其人．是否如是．美稱流聞．復可驗知．若斯人者．是否虛實。我等由是．得知瞿曇。』
五
『我當以何．驗知瞿曇。』『阿摩晝．吾神典相傳．有三十二大人相。具足此諸大人相者．必趣二途．無有他也。若其在家．當為轉輪聖王．有正義．具信念．服四海．安邦土．具七寶身。七寶如是．一輪寶、二象寶、三馬寶、四摩尼寶、五玉女寶、六居士寶、七將軍寶。彼有王子．數逾千人。碩大勇猛．破一切敵．彼之國境．廣達海濱．不用刀杖．悉以正義．居有天下。若其出家．即於此世．當成應供、等正覺者．脫除煩惱。阿摩晝．我授神典．汝其執持。』
六
阿摩晝尋報師曰．『如命奉行．』即起禮沸伽羅婆羅．乘牝馬車．與眾青年婆羅門俱．往詣伊車能伽羅林。及車止處．下車徒步．進入園林。
七
時眾比丘．遊步露地。阿摩晝至比丘許．而問之曰．『尊者瞿曇．今在何所．我等特來覲彼尊者。』
八
時眾比丘．如是思惟．『此阿摩晝．出身名門．為著名沸伽羅娑羅之名弟子。佛與如是善男子談．當無所苦。』彼等報阿摩晝言．『阿摩晝．彼閉戶處．有香房在．靜聲前進．徐至房前．作咳叩關．佛當啟戶。』
九
時阿摩晝．靜聲前進．徐至房前．作咳叩關．佛為啟戶．乃入房內。餘諸青年波羅門．亦隨之入．與佛相互問訊．於一面坐。阿摩晝於佛坐時．且步且立．問訊交談。
一〇
時佛告阿摩晝曰．『阿摩晝．今汝於我坐時．且步且立．問訊交談．汝與汝師．與師之師．耆宿長老．大婆羅門．相交談時．當為是耶。』『瞿曇．决不然也。我婆羅門相互之間．與步與立．與坐與臥．交談共論．分固應爾。今諸禿頭沙門．卑陋[3]下劣．習黑冥法。我與此輩．交談共論．一若與汝．固當如是。』
一一
『阿摩晝．汝來此處．當有所冀。汝來此意．善自思念。阿摩晝青年婆羅門．缺乏修養．而自恃修養．懷憍慢心。此非因缺乏修養而何耶。』
一二
時阿摩晝．聞佛說言．缺乏修養．忿而不喜．心謂瞿曇．於我當懷惡意．然我即此．攻佛侮佛．乃告佛言．『瞿曇．釋迦族子．生性險惡。釋迦族子．生性粗暴。釋迦族子．生性輕率。釋迦族子．生性饒舌。彼實卑陋．而貶婆羅門．輕婆羅門．惡婆羅門．侮婆羅門．慢婆羅門。釋迦族子．出身卑陋．於婆羅門．不尊重供養．不之敬禮．義不應爾。』阿摩晝青年婆羅門．為是初次放言．於釋迦族指為卑陋。
一三
『阿摩晝．諸釋迦族．何攖汝怒。』『瞿曇．昔我一時．為師遣使．赴迦毗羅衛城．至釋種講堂。爾時眾多釋迦族諸王．與其王子．高坐於上．互擽哄笑．以為戲弄。無人為我．導入座席．由是觀之．是必嘲我。實釋迦族出身卑陋．於婆羅門．不尊重供養．不之敬禮．義不應爾。』阿摩晝青年婆羅門．如是再次放言．於釋迦族指為卑陋。
一四
『阿摩晝．小鳥如鶉．處其巢中．猶鳴自恣。迦毗羅衛城．為釋迦族本土。汝怒及瑣事．義不應爾。』
一五
『瞿曇．世有四姓．剎帝利婆羅門、吠舍、首陀羅。其中三姓．剎帝利、吠舍、首陀羅、當敬奉婆羅門。而釋迦族．出身卑陋．於婆羅門．不尊重供養．不之敬禮．義不應爾。』阿摩晝青年婆羅門．如是三次放言．於釋迦族指為卑陋。
一六
佛自念言．『此阿摩晝．毀釋迦族指為卑陋．殊極強暴。我今當問其為何姓。』佛告阿摩晝曰．『阿摩晝．汝姓何者。』『瞿曇．我姓乾訶耶那。』『阿摩晝．攷汝父母系．昔之姓氏．知是釋迦族主人所出．汝為釋迦族下婢子孫。阿摩晝．釋迦族祖先．為沃伽伽王。昔時王欲讓位．於寵妃子．將年長四王子．沃伽無伽、迦爛陀、訶提若耶、希尼富蘭．放逐國外。彼等被擯．居娑迦林．在雪山麓．湖水之畔。恐亂血統．與己姐妹．匹配為偶。沃伽伽王．語侍臣曰．「我諸王子．今在何所。」「王子住所．在娑迦林．雪山之麓．湖水之畔。恐亂血統．與己姊妹．匹配為偶。」時沃伽伽王．歡喜發言。「[3]釋迦哉王子．最上釋迦哉王子。」從此已來．我釋迦族．遂以為名。此王實釋迦族先祖也。阿摩晝．王有下婢．名曰方面．產一黑兒．生而乾訶〔黑．〕便舉聲曰．「母其洗我．母其浴我。母其為我．除此穢物。會當於汝．有所饒益。」爾時之人．其稱乾訶．義為惡鬼．猶今之人．呼惡鬼也。眾如是說．「此子生便能言．生乾訶者．生惡鬼也。」從此已來．乾訶耶那種．遂以為名。阿摩晝．溯汝母父系姓．知釋迦族為尊貴裔．汝為釋迦族下婢子孫。』
一七
彼諸青年婆羅門．聞如是說．皆語佛曰．『尊者瞿曇．勿為酷言．毀阿摩晝．為婢子孫。此阿摩晝．出身優良．為良家子．博學多聞．有美名聲．足與瞿曇．問答談論。』
一八
時佛告彼眾曰．『諸青年婆羅門．設若汝等．謂阿摩晝．出身卑微．非良家子．無識寡聞．有惡名聲．不足與我．共論議者．我當捨彼．共汝等論。設若汝等．謂阿摩晝．出身優良．為良家子．博學多聞．有美名聲．足堪與我．共論議者．我捨汝等．當共彼論。』
一九
『瞿曇．彼阿摩晝．出身優良．為良家子．博學多聞．有美名聲．足與瞿曇．問答談論．我等盡默．聽共論議。』
二〇
時佛告阿摩晝曰．『阿摩晝．我今問汝．具足理由．汝雖不願．但宜明答。設不明答．或為異答．或默或去．即汝坐處．頭裂七分。阿摩晝．於汝意云何。汝不曾聞於婆羅門大長老阿闍梨或諸師．乾訶耶那族．從何因緣出．乾訶耶那族．祖先何人耶。』阿摩晝聞言默然．佛再為問．又復默然。時佛告阿摩晝曰．『阿摩晝．汝今當答．汝守沈默．今非其時。如來為問至三．具足理由．設不答者．即汝坐處．頭裂七分。』
二一
時[3]帝釋天．手執金剛杵．巨鐵赤熱．光明赫灼．當阿摩晝頭上．虛空中立。〔彼自念言．〕『佛問至三．具足理由．設阿摩晝．不時答者．即彼坐處．頭裂七分。』佛見帝釋天．手執金剛杵．彼阿摩晝．亦仰見之．見已恐怖．身毛為豎．即依近佛．為求救護．而白佛言『尊者瞿曇．何所言說．請重說之。』『阿摩晝．於汝意云何。汝不曾聞於婆羅門大長老阿闍梨．乾訶耶那族．從何因緣出．乾訶耶那族．祖先何人耶。』『尊者瞿曇．我聞是事．如尊者說。乾訶耶那族．從是因緣出．彼是乾訶耶那族祖先也。』
二二
諸青年婆羅門．聞是言時．皆大聲曰．『此阿摩晝．出身卑微．非良家子．為釋迦族下婢子孫．而釋迦族．是其主人。我等皆謂．沙門瞿曇．所言真實．不輕毀人。』
二三
爾時佛便念言．『此諸青年婆羅門．以下婢子孫為言．攻阿摩晝．毋乃過酷。我當為彼脫免〔此攻毀言。〕』時佛告諸青年婆羅門曰．『汝等諸人．勿以下婢子孫為言．攻阿摩晝。彼乾訶〔黑〕者．是大仙人。往南方民間．學得梵天呪．來沃伽伽王所．索求王女瞿陀盧毘。沃伽伽王．默自念言．「咄咄此徒．我婢之子．何得向我索求王女。」彼於乾訶．起忿怒心．以馬蹄箭．扣於絃上．箭不能放．亦不能下。爾時諸臣。近乾訶仙．為如是言．「尊者．令王安穩。令王安穩。」「王可安穩。但若放箭下射．王之國土．皆當龜裂。」「尊者．令王安穩。令王國土．亦得安穩。」「王可安穩．國土可安穩．但若放箭上射．王之國土．七年無雨。」「尊者．令王安穩．令王國土安穩．且令得雨。」「王可安穩．國土可安穩．雨亦可降。但王當放箭．射王長子。王之長子．當可安穩．身毛無動。」時諸大臣白王言．「王請放箭．射王長子。王之長子．當可安穩．身毛無動。」沃伽伽王．射王長子．長子安穩．身毛無動。時王畏梵罰．即以女與。諸青年婆羅門．汝等過酷．勿以下婢子孫為言．攻阿摩晝．彼乾訶〔黑〕者．是大仙人。』
二四
爾時佛告阿摩晝曰．『阿摩晝．於汝意云何。若有剎帝利童子．與婆羅門女．為偶生子。緣此剎帝利童子．是婆羅門女．所生之子．於婆羅門眾中．可得坐席或受水不。』『得也瞿曇。』『復次．若婆羅門．於供養會．或於祝宴．或於祭祀．或於宴饗．得令彼食不。』『得也瞿曇。』『復次．婆羅門得口授彼呪不。』『得也瞿曇。』『復次．於婆羅門女眾中．擯斥彼不。』『不也瞿曇。』『復次．剎帝利得為彼行剎帝利即位灌頂不。』『不也瞿曇。』『何以故。』『瞿曇．以母系不純故。』
二五
『阿摩晝．於汝意云何。若有婆羅門童子．與剎帝利女．為偶生子。緣此婆羅門童子．是剎帝利女．所生之子．於婆羅門眾中．可得坐席或受水不。』『得也瞿曇。』『復次．若婆羅門．於供養會．或於祝宴．或於祭祀．或於宴饗．得令彼食不。』『得也瞿曇。』『復次．婆羅門得口授彼呪不。』『得也瞿曇。』『復次．於婆羅門女眾中．擯斥彼不。』『不也瞿曇。』『復次．剎帝利得為彼行剎帝利即位灌頂不。』『不也瞿曇。』『何以故。』『瞿曇．以父系不純故。』
二六
『阿摩晝．如是女與女較．男與男比．是剎帝利優．婆羅門劣也。阿摩晝．於汝意云何。若眾婆羅門．因或婆羅門．行為惡事．剃去其髮．[3]灰撒其頭．擯諸國外．或逐出城。彼於婆羅門眾中．猶得坐席或受水不。』『不也瞿曇。』『復次．若婆羅門．於供養會．或於祝宴．或於祭祀．或於宴饗．得令彼食不。』『不也瞿曇。』『復次．婆羅門得口授彼呪不。』『不也瞿曇。』『復次．於婆羅門女眾中．擯斥彼不。』『擯也瞿曇。』
二七
『阿摩晝．於汝意云何。若剎帝利眾．因或剎帝利．行為惡事．剃除其髮．灰撒其頭．擯諸國外．或逐出城。彼於婆羅門眾中．猶得坐席或受水不。』『得也瞿曇。』『復次．若婆羅門．於供養會．或於祝宴．或於祭祀．或於宴饗．得令彼食不。』『得也瞿曇。』『復次．婆羅門得授口彼呪不。』『得也瞿曇。』『復次．於婆羅門女眾中．擯斥彼不。』『不也瞿曇。』『阿摩晝．今有一剎帝利．犯最上罪惡．剎帝利眾．剃彼之髮．灰撒彼頭．擯諸國外．或逐出城。如是剎帝利．雖犯最上罪惡．猶復剎帝利優．婆羅門劣也．
二八
阿摩晝．梵天常童子說偈言。
阿摩晝．梵天常童子．此偈善說．實非拙說．意義具足．非無意義。為我所然可．我亦說是言。
第二誦品
一
『瞿曇．何者心德〔行。〕何者是智〔明。〕』『阿摩晝．凡出身論議．種姓論議．憍慢論議．如「汝資格如我．汝資格不如我」等．於無上智德成就．斯皆不說。阿摩晝．有娶有嫁．有嫁娶談．凡出身論議．種姓論議．憍慢論義．如「汝資格如我．汝資格不如我」等．皆由是起。阿摩晝．為出身議所束縛者．為種姓議所束縛者．為憍慢議所束縛者．為嫁娶談所束縛者．實去無上智德成就．遠甚遠甚。阿摩晝．斷出身議．斷種姓議．斷憍慢議．斷嫁娶談．斷諸束縛．始現無上智德成就。』
二
『瞿曇．如何成德〔行．〕如何成智〔明。〕』『阿摩晝．今若如來．出現於世．〔如來〕是應供、等正覺、如是如是。乃至阿摩晝．比丘如是具足戒行〔參照沙門果經四〇至六三．〕如是如是．入住初禪。此又為彼德〔行〕一分。如是乃至入第四禪。此又為彼德〔行〕一分。阿摩晝．此是其德〔行〕也〔參照同經七五至八二〕。如是如是．其心傾注於智見。如是乃至此又為彼智〔明〕一分。乃至無復來此生。此又為彼智〔明〕一分。阿摩晝．此是其智〔明〕也〔參照同經八三至九八〕。阿摩晝．如是比丘．足稱智成就、德成就、智德成就。若有較此智德成就更殊勝者．絕無有也。
三
阿摩晝．於此無上智德成就．有失敗因．敗因有四。云何為四。阿摩晝．今有沙門．或婆羅門．不達無上智德成就之境．而擔負道具．以自落果實為食．行於曠野．入深林中。彼非智德成就者．僅其侍者耳。阿摩晝．此是無上智德成就第一敗因。阿摩晝．復有沙門．或婆羅門．不達無上智德成就．亦不達自落果實為食之境．而持鋤負籠．食莖根果．行於曠野．入深林中．彼非智德成就者．僅其侍者耳。阿摩晝．此是無上智德成就第二敗因。阿摩晝．復有沙門．或婆羅門．不達無上智德成就之境．不達自落果實為食．亦不達莖根果食之境．而於村城．起護摩堂．以奉事火。彼非智德成就者．僅其侍者耳。阿摩晝．此是無上智德成就第三敗因。阿摩晝．復有沙門．或婆羅門．不達無上智德成就之境．不達自落果實為食．不達莖根果食亦不得事火之境．於四通衢道．起四門屋．「諸從東西南北．四方沙門．或婆羅門．來此屋者．隨力供給。」彼非智德成就者．僅其侍者耳。阿摩晝．此是無上智德成就第四敗因。阿摩晝．無上智德成就．有如是四敗因。
四
阿摩晝．於汝意云何。汝及汝師．得謂有此無上智德成就不。』『瞿曇．不謂也。我及我師．如何人耶。無上智德成就．如何事耶。瞿曇．我及我師．去此無上智德成就．皆為遠也。』『阿摩晝．於汝意云何。汝不得達無上智德成就之境．其擔負道具．與汝師共以自落果實為食．行於曠野．入森林不。』『不也瞿曇。』『阿摩晝．於汝意云何。汝不達無上智德成就．亦不達自落果實為食之境．其持鋤負籠．與汝師共．食莖根果．行於曠野．入森林不。』『不也瞿曇。』『阿摩晝．於汝意云何。汝及汝師．不達無上智德成就．不達自落果實為食．亦不達莖根果食之境．其於村城．起護摩堂．奉事火不。』『不也瞿曇。』『阿摩晝．於汝意云何。汝及汝師．不達無上智德成就．不達自落果實為食．不達莖根果食．亦不達事火之境．其於四通衢道．起四門屋．「諸從東西南北．四方沙門．或婆羅門．來此屋者．隨力供給」不。』『不也瞿曇。』
五
『阿摩晝．汝及汝師．於無上智德成就．全無資格。復次．於無上智德成就之四敗端．亦無資格。阿摩晝．汝師婆羅門沸伽羅娑羅．如是放言．「禿頭沙門．卑陋下劣．習黑冥法．彼等何得與通三明之婆羅門．交談共論。」而彼自身．雖次劣行．亦不得成就。阿摩晝．汝師之言．何其禍汝。
六
阿摩晝．婆羅門沸伽羅娑羅．受拘薩羅國波斯匿王供養．而王於彼．不許一面。波斯匿王．與彼共議．隔幕而談。阿摩晝．波斯匿王．於純正受食者．云何不許與之一面。阿摩晝．汝師之言．何其禍汝。
七
阿摩晝．於汝意云何。設若波斯匿王．或坐象首．或坐馬背．或立車台．與其大臣．若諸王子．有事共議。王離其處．立於一方時．設有首陀羅族者或首陀羅僕來．而彼〔首陀羅族或首陀羅僕．〕立於王處．論議王事．云如「王語．」言王所言．詢王所詢．彼寧得為王．或為副王不。』『不也瞿曇。』
八
『阿摩晝．汝之為汝．有如是者。「昔婆羅門．諸眾仙人．如呵咜摩、婆摩、婆摩提婆、毗婆審咜、耶婆提伽、鴦耆羅、跋羅陀皤闍、婆摩咜、迦葉、婆咎．作祕典、誦祕典．今之婆羅門．於此等古典聖句．所歌所語．所集載者．倣效而歌．倣效而語．效言所言．效說所說．唯此而已。乃謂如是我〔阿摩晝〕與我師．誦此祕典。」於是汝為仙人．得入仙道．無是理也。
九
阿摩晝．於汝意云何。汝曾於婆羅門長老師．或師之師．聞是說不。昔婆羅門．諸眾仙人．如阿咜摩．〔乃至〕婆咎．作誦祕典．今之婆羅門．於此等古典聖句．所歌所語．所集載者．倣效而歌．倣效而語．效言所言．效說所說．唯此而已。彼等〔古仙〕如汝師徒．今之所為．頗行沐浴、塗油、整髮髯、著華鬘、飾瓔珞、著白衣、五欲自恣不。』『不也瞿曇。』
一〇
『彼等如汝師徒．今之所為．食白米飯．諸種湯汁．諸種肴味不。』『不也瞿曇。』『彼等如汝師徒．今之所為．以麗裝美女隨侍不。』『不也瞿曇。』『彼等如汝師徒．今之所為．乘華尾馬車．手執長棒．鞭撻而行不。』『不也瞿曇。』『彼等如汝師徒．今之所為．深溝高壘．固戶堅關．以健者．持長劍．為守護不。』『不也瞿曇。』『阿摩晝．汝及汝師．以是應非仙人．不入仙道。然則阿摩晝．無論何人．有疑我者．問我可也．我當為說。』
一一
爾時佛出於大房舍經行。阿摩晝隨佛經行．於佛身中．數求三十二大人相。目觀佛身．盡見〔餘他〕諸相．唯不見二相。此二相者．即馬陰藏相．及廣長舌相。以此生疑．而心不定．不起信心。
一二
佛知其念．即示神力．使阿摩晝．見馬陰藏．佛復出舌．舐兩耳竅．及兩鼻孔．并以其舌．覆全額面。時阿摩晝．如是思惟．『沙門瞿曇．三十二相．皆悉具足。』即白佛言．『瞿曇．我等當去．以事甚忙。』『阿摩晝．汝可隨意。』時阿摩晝．乘馬車去。
一三
爾時．婆羅門沸伽羅娑羅．與眾婆羅門俱．出郁伽羅．於己學園．坐待阿摩晝。時阿摩晝．往詣學園．及車止處．下車步至沸伽羅娑羅所。至則與師問訊．於一面坐。沸伽羅娑羅問阿摩晝．作如是言．
一四
『阿摩晝．已見尊者瞿曇不。』『我等已見。』『阿摩晝．尊者瞿曇．有大名聲．如所聞不。尊者瞿曇．如其人不。』『尊者瞿曇．有大名聲．實如所聞。尊者瞿曇．實如其人．無有虛也。彼具足三十二大人相．一無所缺。』『阿摩晝．汝與瞿曇．有共論不。』『我與瞿曇．論議往返。』『共論何事。』阿摩晝．即以與佛共論．具白其師。
一五
沸伽羅娑羅聞是言時．告阿摩晝言．『咄哉何事．我之學徒．似是而非。如是為使命者．身當分散．死墮地獄。阿摩晝．汝語攻瞿曇．反為瞿曇．洩我祕事。咄哉何事．我之學徒．似是而非。如是為使命者．身當分散．死墮地獄。』彼起忿怒心．蹴退阿摩晝．即欲往詣佛所見佛。
一六
爾時餘諸婆羅門告沸伽羅娑羅言．『今日已遲．詣見瞿曇．非是時也。待諸明日．當往詣見。』沸伽羅娑羅．在己舍中．備嚼噉食．載之車上．持篝火俱．出郁伽羅．往詣伊車能伽羅林。及車止處．下車徒步．進至佛所．到佛所．問訊已．一面坐。沸伽羅娑羅婆羅門．於一面坐．作如是言．
一七
『瞿曇．我弟子阿摩晝已來不。』『汝弟子阿摩晝已來。』『瞿曇與阿摩晝．有共論不。』『有也。』『共論何事。』爾時．佛以共論事．具告沸伽羅娑羅。沸伽羅娑羅聞說已．白佛言．『瞿曇．阿摩晝．愚人也．唯願尊者．恕阿摩晝。』『婆羅門．彼阿摩晝．當得安穩。』
一八
爾時沸伽羅娑羅婆羅門．於佛身中．數求三十二大人相。於三十二相中．盡見餘相．不見二相。〔唯〕於此馬陰藏相．及廣長舌相．生疑惑念．而心不定．不起信心。
一九
佛知其念．即示神通力．使沸伽羅娑羅．見馬陰藏．佛復出舌．舐兩耳竅．及兩鼻孔．并以其舌．覆全額面。時沸伽羅娑羅．如是思惟．『瞿曇具足三十二相．一無所缺。』即白佛言．『唯願尊者．聽受我請．請從今日．與比丘眾．俱共食饍。』佛默然受請。
二〇
時沸伽羅娑羅．知佛許可．及時白佛言．『尊者瞿曇．時已到．食已辦。』時佛於晨著下衣．攜上衣持鉢．與比丘眾．往詣其舍．就座而坐。爾時．沸伽羅娑羅．以甘美嚼食噉食．手自斟酌．供佛滿足．勸請盡量．諸青年婆羅門．則敬待比丘眾。見佛食訖．洗鉢洗手畢．沸伽羅娑羅．取一低座．於一面坐。
二一
沸伽羅娑羅．坐於一面．佛為循序說法示教．即施論、戒論、生天之論．說諸慾災厄、邪惡、穢污、及出離利益。佛知沸伽羅娑羅心已調柔．障已除去．信念鬱勃．為說諸佛證悟法義．即苦及苦因．苦滅及苦滅道。時沸伽羅娑羅．猶如淨潔白疊．易為受染．即於座上．遠塵離垢．得生法眼．知『無論何物．凡集起者．終歸滅盡。』
二二
爾時沸伽羅娑羅．見法、達法、悟法、入法．度疑去惑．得確信心．唯從師〔佛〕教．不從餘道。即白佛言．『善哉瞿曇．善哉瞿曇．猶如使顛覆者得起．幽閉者得開．迷途者示之以道．冥室燃燈．有目得視．從瞿曇故．以無數方便．明導說法亦復如是。瞿曇．我今率妻子．及弟子眷屬．歸依佛法．及比丘僧。唯願聽我．自今已後．盡壽歸依．為優婆塞。唯願尊者．於郁伽羅．至沸伽羅娑羅舍．亦如至餘優婆塞舍。當使青年婆羅門．諸男女眾．問訊作禮．與座及水．起信心者．當於彼等．永有饒益．永得安樂。
〔佛言．〕『婆羅門所言甚善。』
種德經第四
一
如是我聞。一時世尊在鴦伽國．與大比丘眾五百人俱．輾轉遊行．至瞻婆城．止宿伽伽蓮池側。時有婆羅門．名曰種德．住瞻婆城。其城生活饒裕．富水草木．五穀豐盛．由摩揭陀王斯尼喻頻婆娑羅授封此城．以為淨施。
二
時瞻婆城內婆羅門長者居士．聞如是言．『彼釋迦族出家釋子．沙門瞿曇．與大比丘眾五百人俱．輾轉遊行．至瞻娑城．止宿伽伽蓮池側。世尊瞿曇．具足普聞如是美稱．「此世尊者．是阿羅漢、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊也。」彼於此世界．天界、魔界、梵天界、於此大眾．諸天、世人、沙門婆羅門．自身證悟．為他說示。彼之說法．初語亦善．中語亦善．終語亦善．文義具足。示教梵行．完全清淨．完善圓滿。如是阿羅漢．宜覲見也。』瞻婆城內．諸婆羅門．長者居士．隊隊相隨．即共出城．欲詣伽伽蓮池側．
三
爾時種德．為午睡故．居屋台上。見此婆羅門眾．隊隊相隨．出瞻婆城．往詣伽伽蓮池側。問侍者曰．『婆羅門諸長者．以何因緣．隊隊相隨．出瞻婆城．往詣伽伽蓮池側。』『釋子沙門瞿曇．由釋迦族出家．〔彼〕與大比丘眾五百人俱．遊鴦伽國．至瞻婆城．止伽伽蓮池則。世尊瞿曇．具足普聞如是美稱．「此世尊者．是阿羅漢、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊也。」此諸人等．欲往覲見彼瞿曇耳。』『侍者．曷往婆羅門諸長者所．持我之聲．語諸人曰．「卿等且住．我亦當共俱詣彼瞿曇所。」』侍者稱『諾．』至諸長者所．語諸人曰．『種德有言．「卿等且住．我亦當共俱詣彼瞿曇所。」』
四
時有婆羅門五百人．以少因緣．從各方來．止宿瞻婆城。彼等聞言『種德當往覲見瞿曇。』彼等至種德所．如是問言．『可敬之種德．欲往覲見沙門瞿曇．有是事不。』『諸卿．我作是念．亦當往見沙門瞿曇。』『可敬之種德．勿往相見。種德往見瞿曇．非至當也。若往相見．減種德聲．揚瞿曇名。減卿之聲．揚彼之名．故種德不應詣彼。瞿曇應詣此．見卿種德。
五
所以者何．種德父母真正．血統清淨．遠溯七世．譜系不紊．不為他人之所輕毀．故種德不應詣彼．瞿曇應詣此。可敬之種德．多有財寶．為大富裕．如是如是．瞿曇應詣此。可敬之種德．誦經持咒．於三吠陀、吠陀名義集、楷書〔知明、〕語源論、及第五古傳說．皆悉通曉．知語法論．通順世論．解大人相。可敬之種德．顏貌端美．色麗如蓮．丰姿有威．無卑陋容。可敬之種德．有德修德．修德成就。可敬之種德．所談清朗．所言優雅．語無嗄聲．意味明確．辯才具足。可敬之種德．為師中師。三百學子．教暗誦呪．眾多學子．由各方來．欲勤習咒。可敬之種德．齡高齒尊．經驗富足．耆老之人．〔而〕沙門瞿曇．年事幼稚出家人耳。可敬之種德．為摩揭陀王．崇敬尊重。可敬之種德．為婆羅門沸伽羅娑羅．崇敬尊重。可敬之種德．居瞻婆城．受封於王．以為淨施．其城饒裕．富水草木．五穀豐盛。即此一端．種德亦不應詣彼．瞿曇應詣此。』
六
種德聞言已．告諸婆羅門曰．『諸卿．當聽我說。我等往覲瞿曇．事屬至當．瞿曇來見我等．非至當也。諸卿．沙門瞿曇．父母真正．血統清淨．遠溯七世．譜系不紊．不為他人之所輕毀．故瞿曇不應來此．我等固應詣彼。沙門瞿曇．捨離眾親而出家。沙門瞿曇．地中地上．金塊累累．棄捐不顧而出家。沙門瞿曇．青年貌美．黑髮如漆．捨離友好而出家。沙門瞿曇．父母涕泣．不之贊同．而彼剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家．入於出家生活。沙門瞿曇．顏貌端美．色麗如蓮．丰姿有威．無卑陋容。沙門瞿曇．具足戒行．有高貴德．善德成就。沙門瞿曇．所談清朗．所言優雅．語無嗄聲．意味明確．辯才具足。沙門瞿曇．為師中師。沙門瞿曇．永滅貪欲．〔心〕離動搖。沙門瞿曇．為業論者．行為論者．唯彼始得婆羅門族之所尊信。沙門瞿曇．由尊貴之剎帝利族出家。諸卿．瞿曇有豐盈財產．由大富種姓出家。諸卿．眾多之人．來自遠方．請問瞿曇。諸卿．數千天人．歸依瞿曇。諸卿．瞿曇聲名．普聞一切．「此世尊者．是阿羅漢、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊也。」諸卿．瞿曇具足三十二相。諸卿．沙門瞿曇．值一切人．先自開口．即稱善來．言語親和．問訊有禮．無不悅容．易於親近。諸卿．沙門瞿曇．恒為四眾崇敬尊重。諸卿．眾多人天．信仰瞿曇。彼之所止．城邑村落．非人鬼神．不敢觸嬈。諸卿．瞿曇率有教眾．教眾師主．眾教祖中．尊為第一人。瞿曇之得名稱．非如沙門婆羅門．以無上明行足．是彼大名稱。諸卿．摩揭陀王．率諸王子、諸妃、侍從、及諸重臣．皆悉歸依沙門瞿曇。諸卿．拘薩羅王．率諸王子、諸妃、侍從、及諸重臣．皆悉歸依沙門瞿曇。諸卿．沸伽羅娑羅婆羅門．率其諸子、諸夫人、諸侍臣．皆悉歸依沙門瞿曇。諸卿．沙門瞿曇．為摩揭陀王．崇敬尊重。諸卿．沙門瞿曇．為拘薩羅王．崇敬尊重．諸卿．沙門瞿曇．為沸伽羅娑羅婆羅門崇敬尊重。諸卿．沙門瞿曇．來至瞻婆城．止宿伽伽蓮池側。若有沙門．或婆羅門．來我地者．皆我客也。地主於客．崇敬尊重．義所應爾。今者瞿曇．來至瞻婆城．止宿伽伽蓮池側．我等之客也。於客尊敬．義所應爾。我等往覲瞿曇．事屬至當。瞿曇來見我等．非至當也。諸卿．我知瞿曇．如是美德。是諸美德．猶未能盡瞿曇一切。何以故．以瞿曇美德．未可量知故。』
七
諸婆羅門聞是說時．白種德言．『可敬之種德．稱讚沙門瞿曇。設若瞿曇止宿處．距此百由旬．崇奉之人．猶當攜糧往覲。我等宜共相率．往覲瞿曇。』以是種德．與眾婆羅門俱詣伽伽蓮池。
八
將過林中．種德起如是念．『我設問瞿曇．彼報我言「婆羅門．不應如是問。婆羅門．應如是問。」在座聞者．當輕蔑我．咸謂「種德幼雅無智．問瞿曇語．竟不得當。」如是輕我．是損我名。名稱減損．收入隨減。何以故．我賴名稱始有收入故。復次．設若瞿曇．問我義者．我答或不稱彼意．而彼報我言．「婆羅門．不應如是答。婆羅門．應如是答。」在座聞者．當輕蔑我．咸謂「種德幼稚無智．答瞿曇語．竟不得當。」如是輕我．是損我名。名稱減損．收入隨減。何以故．我賴名稱始有收入故。今已來此．我設不覲瞿曇．於此還者．眾當輕我．咸謂「種德幼稚無智．彼雖傲慢．而畏瞿曇．不能往見．今已來此．不覲瞿曇．竟於此還。」眾如是言．是損我名。名稱減損．收入隨減。何以故．我賴名稱始有收入故。』
九
種德如是．詣世尊止宿所。彼於世尊．慇懃敬意．禮敬問訊．於一面坐。瞻婆城諸婆羅門長者居士．或有問訊世尊禮敬世尊而坐者．或有合掌而坐者．或有稱名而坐者．或有默然而坐者。
一〇
種德猶復〔如是〕深念而坐．『我設問瞿曇．彼報我言．『婆羅門．不應如是問。婆羅門．應如是問。』在座聞者．當輕蔑我．咸謂「種德幼稚無智．問瞿曇語．竟不得當．」如是輕我．是損我名。名稱減損．收入隨減．何以故．我賴名稱始有收入故．復次．設若瞿曇．問我義者．我答或不稱彼意．而彼報我言．「婆羅門．不應如是答．婆羅門．應如是答。」在座聞者．當輕蔑我．咸謂「種德幼稚無智．答瞿曇語．竟不得當。」如是輕我．是損我名。名稱減損．收入隨減。何以故．我賴名稱始有收入故。若沙門瞿曇．問我師所授三吠陀者．我答彼問．當合其意耳。』
一一
爾時世尊．知種德心中所念．而思惟言．『種德起念．自取煩惱。我當問彼．師所傳授之三吠陀。』世尊告種德曰．『汝婆羅門．成就幾法．得名婆羅門．自稱「我為婆羅門．」其言真誠．能不虛妄。』
一二
爾時種德．如是思維．『噫．我所冀求．正復如是．「若瞿曇問我．師所授三吠陀者．我答彼問．當合其意．」今者瞿曇．問我師授之三吠陀．我答彼問．足合其意也。』
一三
時種德直立．四顧大眾．白世尊言．『瞿曇．我婆羅門．成就五殊勝法．得名婆羅門。自稱「我為婆羅門．」其言真誠．無有虛妄。云何為五。婆羅門父母真正．血統清淨．遠溯七世．譜系不紊．不為他人之所輕毀．是為一法。誦經持呪．於三吠陀、吠陀名義集、楷書〔知明、〕語源論、及第五古傳說．皆悉通曉．知語法論．通順世論．解大人相．是為二法。顏貌端美．色麗如蓮．丰姿有威．無卑陋容．是為三法。有德修德．修德成就．是為四法。學問高超．於〔捧供物捧酥油之〕護摩捧持者中．為第一或第二賢者．是為五法。瞿曇．婆羅門成就此五殊勝法者．得名婆羅門。自稱「我為婆羅門．」其言真誠．無有虛妄。』
一四
『婆羅門．若有於此等五法中．捨其一法．而具餘四．亦得名婆羅門．自稱「我為婆羅門．」其言真誠．無虛妄耶。』『有也瞿曇。所以者何．瞿曇．於五法中．可捨顏貌．何用顏貌為。有婆羅門．父母真正．血統清淨．遠溯七世．譜系不紊．不為他人之所輕毀．誦經持呪．於三吠陀、吠陀名義集、楷書〔知明〕語源論、及第五古傳說．皆悉通曉．知語法論．通順世論．解大人相．有德修德．修德成就．學問高超．於護摩捧持者中．為第一或第二賢者之人．瞿曇．彼婆羅門．成此四者．得名婆羅門．自稱「我為婆羅門．」其言真誠．無有虛妄。』
一五
『婆羅門．若有於此四法中．捨其一法．而具餘三．亦得名婆羅門．自稱「我為婆羅門．」其言真誠．無虛妄耶。』『有也瞿曇。所以者何．瞿曇．於四法中．可捨除呪．何用呪為。有婆羅門．父母真正．血統清淨．遠溯七世．譜系不紊．不為他人之所輕毀．有德修德．修德成就．學問高超．於護摩捧持者中．為第一或第二賢者之人．瞿曇．彼婆羅門．成此三者．得名婆羅門．自稱「我為婆羅門．」其言真誠．無有虛妄。』
一六
『婆羅門．若有於此三法中．捨其一法．而具餘二．亦得名婆羅門．自稱「我為婆羅門．」其言真誠．無虛妄耶。』『有也瞿曇。所以者何．瞿曇．於三法中．可捨除生系．何用生系為。有婆羅門．有德修德．修德成就．學問高超．於護摩捧持者中．為第一或第二賢者之人．瞿曇．彼婆羅門．成此二者．得名婆羅門．自稱「我為婆羅門．」其言真誠．無有虛妄。』
一七
諸婆羅門聞是說時．語種德言．『可敬之種德．勿為是言．勿為是言。可敬之種德．不但輕我顏貌．且輕呪輕生系。可敬之種德．惟瞿曇之語是從。』
一八
爾時世尊告諸婆羅門曰．『婆羅門．設汝等謂種德寡聞．無美名聲．人不賢明．不足與我．共論議者．且止種德我共汝等論。設汝等謂種德多聞．有美名聲．為人賢明．足堪與我．共論議者．汝等且止．我當共彼論。』
一九
種德聞已．如是說言．『可敬之瞿曇．且垂小待。可敬之瞿曇．且垂小默。我當以法．答此諸人。』爾時種德．告諸婆羅門曰．『可敬諸卿．勿為是言．勿為是言。勿謂「種德輕我顏貌．且輕呪輕生系．惟瞿曇之語是從。」諸卿．我非輕顏貌．亦非輕呪輕生系者。』
二〇
種德有甥．名曰鴦伽．在婆羅門．為一青年．時侍座中。種德尋告諸婆門言．『可敬諸卿．我甥鴦伽．汝等見不．』『唯然見也。』『諸卿．青年鴦伽．顏貌端美．色麗如蓮．丰姿有威．無卑陋容。今諸大眾．普共集此．眾之顏貌．唯除瞿曇．無及彼者。諸卿．鴦伽誦經持呪．於三吠陀吠陀名義集、楷書〔知明、〕語源論、及第五古傳說．皆悉通曉．知語法論．通順世論．解大人相。彼所習呪．為我傳授。諸卿．鴦伽父母．皆悉真正．血統清淨．遠溯七世．譜系不紊．不為他人之所輕毀。彼之父母．我所知也。諸卿．設若青年鴦伽．殺生、取非所與、邪淫、妄語、且復飲酒．彼有顏貌．竟何用為。何用呪為。何用生系為。諸卿．婆羅門有德修德．修德成就．學問高超．於護摩捧持者中．為第一或第二賢者．諸卿．彼婆羅門．成此二者．得名婆羅門．自稱「我為婆羅門．」其言真誠．無有虛妄也。』
二一
『婆羅門．若有於此二法中．捨其一法．而具餘一．亦得名婆羅門．自稱「我為婆羅門．」其言真誠．無虛妄耶。』『不也瞿曇。所以者何．戒能淨慧．慧能淨戒。慧與戒同．戒與慧同。有戒者有慧．有慧者有戒。世之最上．稱戒與慧。瞿曇．猶如以手洗手．以足洗足．此亦如是．戒能淨慧．慧能淨戒。慧與戒同．戒與慧同。有戒者有慧．有慧者有戒。世之最上．稱戒與慧。』
二二
『婆羅門．如汝所說．戒能淨慧．慧能淨戒。慧與戒同．戒與慧同。有戒者有慧．有慧者有戒。世之最上．稱戒與慧。婆羅門．云何為戒．云何為慧。』『瞿曇．我等所知．唯只此耳。善哉瞿曇．其義所在．當為明示。』
二三
『婆羅門．諦聽諦聽．應善思念．當為汝說。』種德答曰．『唯然。』世尊如是說言．『婆羅門．今者如來．出現於世．〔如來〕是應供、等正覺、如是如是．乃至婆羅門．比丘如是具足戒行〔參照沙門果經四〇至六三〕。如是如是．入住初禪．入第二禪．入第三禪．乃至入第四禪．乃至以心傾注於智見。如是乃至此又為彼慧之一分。乃至無復來此生。此又為彼慧之一分。婆羅門．此其慧也〔參照同經七五至九八。〕』
二四
種德聞如是說已．白世尊言．『唯我瞿曇．卓越超羣。猶如使倒者得起．隱者得現．迷途者示之以道．冥室燃燈．有目得視．瞿曇．以無數方便．為我等說法．亦復如是。我今歸依世尊．歸依法．歸依僧眾。可敬瞿曇．唯願聽我．自今已後．盡壽為歸依優婆塞。唯願瞿曇．聽受我請．垂於明日．與比丘眾．俱共食饍。』世尊默然許之。爾時種德．知世尊許可．即從座起．問訊世尊．右遶作禮而去。種德即於當夜．在己舍中。供辦甘美軟硬食物．及時白世尊言．『瞿曇．時已到．食已辦。』
二五
爾時世尊．於晨著下衣．攜外衣持鉢．與比丘眾．詣種德舍．就座而坐。眾比丘間．佛居上座．種德手自斟酌．以甘美軟硬食．供佛及僧．歡喜滿足。世尊食訖．洗鉢澡手．爾時種德．取一低座．於一面坐。坐一面已．種德白世尊言．
二六
『唯我瞿曇．若我於座中．即席起立．禮敬瞿曇．眾當輕我。如是輕我．是減我名。名稱減損．收入隨減。何以故．我賴名稱．始有收入故。若我於座中．合掌叉手．意同起座．請受我禮。若我於座中．脫除頭巾．意同低首．請受我禮。唯我瞿曇．若我於車中．離車下乘．禮敬世尊瞿曇．眾當輕我。眾之輕我．是減我名。名稱減損．收入隨減。何以故．我賴名稱．始有收入故。唯我瞿曇．若我乘車．舉揚笞杖．意同下乘．請受我禮。若我乘車．以手揚舉．意同低首．請受我禮。』
二七
爾時世尊．以法教誡勉勵種德．使之歡喜．起座而去。
究羅檀頭經第五
一
如是我聞．一時佛與大比丘眾五百人俱．遊行摩揭陀國．入佉㝹婆提婆羅門村。止宿佉㝹婆提之阿婆羅提迦園中。時有婆羅門．名究羅檀頭．住居佉㝹婆提村。此城人畜繁盛．草木池水．五穀俱豐．由摩揭陀國王斯尼喻頻婆娑羅授封此村．以為淨施。爾時究羅檀頭婆羅門．欲設大祀．七百牡牛．七百牡犢．七百牝犢．七百牝羊．七百牡羊．運近祭壇柱側．將以供祀。
二
佉㝹婆提諸婆羅門長者居士．聞如是言．『彼釋迦族．出家釋子．沙門瞿曇．與大比丘眾五百人俱．遊行摩揭陀國．止宿佉㝹婆提之阿婆羅提迦園中。世尊瞿曇．具足如是美稱普聞．「此世尊者．是應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。」彼於此世界．天界、魔界、梵天界．於此大眾．諸天、世人、沙門婆羅門．自身證悟而為說示。彼之說法．初語亦善．中語亦善．終語亦善．文義具足。闡明梵行．純潔清淨．完全圓滿。如是真人．宜覲見也。』佉㝹婆提諸婆羅門．長者居士．即便相率出佉㝹婆提．隊隊相隨．欲詣阿婆羅提迦園。
三
時究羅檀頭婆羅門．在高樓上．方將午睡．見諸婆羅門長者居士．出佉㝹婆提．隊隊相隨．欲詣阿婆羅提迦園．問侍者曰．『諸婆羅門．長者居士．以何因緣．隊隊相隨．出佉㝹婆提．往詣阿婆羅提迦園。』『釋子沙門瞿曇．由釋迦族出家．〔彼〕與大比丘眾五百人俱．遊行摩揭陀國．止宿佉㝹婆提之阿婆羅提迦園中。世尊瞿曇．有具足如是美稱普聞．「此世尊者．是應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。」此諸人等．欲往覲見彼瞿曇耳。』
四
時究羅檀頭婆羅門．作是念言．『我聞是事．「沙門瞿曇．知三種祭祀．十六祭法。」而我不知三種祭祀．十六祀法．欲設大祀。我今寧可詣瞿曇所．問三種祭祀十六祀法。』彼告侍者曰．『侍者．曷往諸婆羅門長者居士所．語諸人曰．「究羅檀頭婆羅門有言．諸師小住．我亦當共俱詣見沙門瞿曇。」』侍者稱『諾．』即承教命．往語諸人。
五
時佉㝹婆提．居住婆羅門數百人．將助究羅檀頭．施設大祀．聞『究羅檀頭．當往覲見沙門瞿曇．』即便至彼〔問言〕．『尊者究羅檀頭．欲往覲見沙門瞿曇．有是事不。』『然也．我亦欲往覲見沙門瞿曇。』
六
『尊者究羅檀頭．勿往覲見。尊者究羅檀頭．往覲瞿曇．非相應也。若往覲見．減損究羅檀頭名稱．增益沙門瞿曇聲名。減尊者之名．增瞿曇之聲．即此一端．尊者究羅檀頭．往覲瞿曇．亦非相應。沙門瞿曇．應詣此也。尊者究羅檀頭父母真正．血統清淨．遠溯七世．脈系不紊．不為他人之所輕毀．即此一端．究羅檀頭．不應詣彼．沙門瞿曇．固應詣此。尊者究羅檀頭．身為長者．大富闊綽．如是如是．沙門瞿曇固應詣此。尊者究羅檀頭．誦經持呪．於三吠陀、吠陀名義集、楷書〔知明、〕語原論、及第五古傳說．皆悉通曉．知語法論．通順世論．解大人相．無有遺漏。尊者究羅檀頭．顏貌端正．美碩秀麗．最勝最上．得梵色相．梵威具足。尊者究羅檀頭．持戒具足．戒德增上。尊者究羅檀頭．聲美如蜜．溫雅具備．音吐清朗．意味明豁。尊者究羅檀頭．為眾導師．三百學子．口受祕典．四方學者．多來請受。尊者究羅檀頭．長老耆宿．沙門瞿曇．年事幼稚普行者耳。尊者究羅檀頭．為摩揭陀王．尊重供養。尊者究羅檀頭．為婆羅門沸伽羅娑羅．尊重供養。尊者究羅檀頭．居佉㝹婆提．此城人畜繁盛．草木池水．五穀俱豐．受封於王．以為淨施。即此一端．尊者究羅檀頭．不應詣彼．沙門瞿曇．固應詣此。』
七
究羅檀頭．聞是言已．告諸婆羅門曰．『當聽我說。我等固應往覲瞿曇．尊者瞿曇．來見我等．非相應也。沙門瞿曇．父母真正．血統清淨．遠溯七世．脈系不紊．不為他人之所輕毀。即此一端．瞿曇不應來此．我等固應詣彼。沙門瞿曇．捨離眾親而出家．金銀財寶．蓄於地中．積於地上．棄捐不顧而出家。沙門瞿曇．冲齡黑髮．氣度不凡．少壯之年．離家出家。沙門瞿曇．初出家時．父母涕泣．涕泣聲中．剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家。沙門瞿曇．顏貌端正．美碩秀麗．最勝最上．得梵色相．梵威具足。沙門瞿曇．戒德具足．聖戒善戒．具足其德。沙門瞿曇．聲美如蜜．溫雅具備．音吐清朗．意味明豁。沙門瞿曇．為眾多人天之導師。沙門瞿曇．滅盡貪慾．於衣食住．無有執著。沙門瞿曇．為業論者．實行論者．避惡不善．為婆羅門眾之所尊重。沙門瞿曇．為尊貴之剎帝利族．為大財富之豪族．捨離而出家。眾多之人．來自遠方．請問瞿曇。數千天神．盡其一生歸依瞿曇。沙門瞿曇．美稱普聞．「此世尊者．是應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。」沙門瞿曇．具足三十二大人相。沙門瞿曇．先自開口．「善來、善來．」親愛歡喜．柔和接人．使人易於啟齒進言。沙門瞿曇．恒為四眾尊敬供養。沙門瞿曇．為諸天眾人之所篤信。沙門瞿曇．所止村落．或止城邑．非人鬼神．不敢觸嬈。沙門瞿曇．弟子眾多．為其導師．眾教主中．最為第一。沙門瞿曇．所得名稱．非如沙門婆羅門．以無上明行足．是彼大名稱。摩揭陀王．率王族眷．誓盡壽命．歸依瞿曇。拘薩羅王．率王族眷．誓盡壽命．歸依瞿曇。沸伽羅娑羅婆羅門率其家屬．誓盡壽命．歸依瞿曇。沙門瞿曇為摩揭陀國斯尼喻頻婆娑羅王．拘薩羅國波斯匿王．沸伽羅娑羅婆羅門．尊敬供養。沙門瞿曇．來至佉㝹婆提．止宿阿婆羅提迦園中。若有沙門或婆羅門．來我地者．皆我客也。我等於客．尊敬供養．義所應爾。今者沙門瞿曇．來至佉㝹婆提．止宿阿婆羅提迦園中．我等之客也。我等於客．尊敬供養．義所應爾。即此一端．瞿曇不應來此．我等固應詣彼。我知如是稱讚瞿曇．惟任何稱讚．猶未得當．尊者瞿曇．稱讚難盡。』
八
諸婆羅門．聞是說已．白究羅檀頭言．『如尊者究羅檀頭稱讚瞿曇者．設使尊者瞿曇止宿處．距此百由旬．善信男子．猶當攜糧往覲。我等宜共相率．往覲瞿曇。』時究羅檀頭．與諸婆羅門至阿婆羅提迦佛止宿所問訊已．一面坐。諸婆羅門長者居士．或有禮佛而坐者．或有問訊而坐者．或有叉手向佛而坐者．或有默然而坐者。
九
究羅檀頭．坐一面已．白佛言．『瞿曇．我聞「沙門瞿曇．知三種祭祀．十六祀法。」而我不知．三種祭祀．十六祀法．欲設大祀。善哉瞿曇．請為我說．三種祭祀．十六祀法。』『婆羅門．汝今諦聽．善思念之．當為汝說。』究羅檀頭．答曰『唯然。』
一〇
佛言．『婆羅門．昔有摩訶毗耆陀王。富有財寶．庫藏盈溢。王於閑靜處．默自念言．「我於人世．富有財寶．統大國土。今欲設大祀．願我得長夜利益安樂。」時王召婆羅門顧問．而語之曰．「我於閑靜處．默自念言．「我於人世．富有財寶．統大國土。今欲設大祀．願我得長夜利益安樂。」婆羅門．我欲設大祀。願尊者教我．可得長夜利益安樂。」
一一
婆羅門顧問．聞是語已．即白王言．「王之國土．多見災厄．村有殺傷．城有殺傷．路有掠劫。於此多災國土．王惟徵稅．彼非法者．王未去之。王可作是念．「我以殺捕．抄沒呵逐．除此掠劫．解其苦難。」然如是解除掠劫苦難．非正法也。其免殺者．後當侵惱王之國土。王當如是．真正解除．掠劫苦難。即於國土之內．修農牧者．當給種子．與以食物．勤商賈者．給以資金．勤吏治者．備以俸食。彼等各事其業．當不侵惱王之國土。王當得儲積．多大財寶．國無災厄．民當安居歡喜踴躍．撫育子孫．家不閉戶。」婆羅門．王答顧問曰．「當如所言。」即於國內．修農牧者．給之種子．與以食物．勤商賈者．給以資金．勤吏治者．備以俸食。彼等各事其業．皆不侵惱王之國土。王得儲積多大財寶．國無災厄．民得安居．歡喜踴躍．撫育子孫．家不閉戶。
一二
時王復召顧問．如是說言．「掠劫苦難．我已解除。如尊者所言．得儲大財寶。國無災厄．民得安居．歡喜踴躍．撫育子孫．家不閉戶。我欲設大祀．願尊者教我．可得長夜利益安樂。」「王欲祀者．當於國內．居都鄙之諸剎帝利族．悉告之曰．「我欲設大祀。願諸尊者．聽許我請．使我得長夜利益安樂。」〔復次我王．〕當於國內．居都鄙之諸臣眷屬．亦悉告以如是如是。居都鄙之婆羅門耆宿．亦悉告以如是如是。居都鄙之居士富豪．悉告之曰．「我欲設大祀。願諸尊者．聽許我請．使我得長夜利益安樂。」」王答顧問曰．「當如所言。」即於國內．居都鄙之諸剎利種．悉告之曰．「我欲設大祀。願諸尊者．聽許我請．使我得長夜利益安樂。」〔眾白王言．〕「王欲祀者．今正是時。」王於國內．居都鄙之諸臣眷屬．乃致居都鄙之婆羅門耆宿．乃致居都鄙之居士富豪．悉告之曰．「我欲設大祀。願諸尊者．聽許我請．使我得長夜利益安樂。」〔眾白王言．〕「王欲祀者．今正是時。」如是得四種臣民許可．是此祭祀所應具者。
一三
摩訶毗耆陀王．成就八法。父母真正．血統清淨．遠溯七世．脈系不紊．不為他人之所輕毀．是為初法。顏貌端正．美碩秀麗．最勝最上．所謂梵色．梵威具足．是為二法。多有財寶．庫藏盈溢．是為三法。有威武力．具備四軍．敵聞其名．無不靡伏．是為四法。信心具足．富施與心．於諸沙門、婆羅門、窮人、乞者．平等施與．行善如泉．是為五法。巨細諸端．靡不博識．是為六法。諸語意味．無不解知．是為七法。博學賢明．凡已往事．今事將事．盡能分別．是為八法。摩訶毗耆陀王．成就此八法。如是八法．是此祭祀所應具者。
一四
顧問婆羅門．成就四法。父母真正．血統清淨．遠溯七世．脈系不紊．不為他人之所輕毀．是為初法。誦經持咒．於三吠陀、吠陀名義集、楷書〔知明、〕語源論、及第五古傳說．皆悉通曉．知語法論．通順世論．解大人相．悉無遺漏．是為二法。戒德具足．戒德增上．是為三法。博學賢明．於持祭具勺柄者中．居第一位或第二位．是為四法。顧問婆羅門．成就此四法。如是四法．是此祭祀所應具者。
一五
時顧問婆羅門．於祭祀之先．以三種法．為摩訶毗耆陀王說示．「若王設大祀．以將設時．多損財寶．起悔恨心。此悔恨心．不宜生起。若王設大祀．以在設時．多損財寶．起悔恨心。此悔恨心．不宜生起。若王設大祀．以已設時．多損財寶．起悔恨心．此悔恨心．不宜生起。」顧問婆羅門．於祭祀之先．以此之法．說示於王。
一六
時顧問婆羅門．於祭祀之先．以十種法．除王祀時所生悔恨．〔而白王言．〕「施設祭祀．諸殺生者．不殺生者．咸來集會。殺生者來．聽其自來．不殺生者來．尊者為之施祀．當生歡喜．起信念心。施設祭祀．諸偷盜者．不偷盜者．亦復如是如是。諸邪婬者．不邪婬者．諸妄語者．不妄語者．諸兩舌者．不兩舌者．諸粗語者．不粗語者．諸綺語者．不綺語者．諸貪慾者．不貪慾者．諸嫉妬者．不嫉妬者．諸邪見者．或正見者．咸來集會。乃至如是邪見者來．聽其自來．正見者來．尊者為之施祀．當生歡喜．起信念心。」顧問婆羅門．於摩訶毗耆陀王祭祀之先．以此十法．除王祀時所生悔恨。
一七
時顧問婆羅門．於王設大祀．以〔如是〕十六種法．開導王意．為之勉勵．使之歡喜。謂「設大祀時．或有人言．「王設大祀．而居都鄙諸剎帝利族．不召之來．共相從事．今乃如是施設大祀。」如是評王殊．不可也居。都鄙之諸剎帝利族當．悉召來共．相從事王。可由是知．如是事說．言「尊者施祀．當生歡喜．起信念心。」設大祀時．或有人言．「王設大祀．而居都鄙諸臣眷屬．乃至居都鄙之婆羅門耆宿．乃至居都鄙之居士富豪．不召之來．共相從事．今乃如是施設大祀。」如是評王．殊不可也。居都鄙之居士富豪．當悉召來．共相從事。王可由是．知如是事．說言「尊者施祀．當生歡喜．起信念心。」設大祀時．或有人言．「王設大祀．而父母不正．血統不淨．遠溯七世．脈系亂紊．常為他人之所輕毀．今乃如是施設大祀」如是評王．殊不可也。吾王父母真正．血統清淨．遠溯七世．脈系不紊．不為他人之所輕毀。王乃由是．知如是事．說言「尊者施祀．當生歡喜．起信念心。」設大祀時．或有人言．「王設大祀．而顏貌醜陋．非最上之美碩秀麗．無梵色相．梵威不具。乃至無多財寶．庫藏不豐。乃至無威武力．四軍不備．敵聞其名．無所懾伏。乃至信心不具．乏施與心．不於沙門婆羅門、窮人、乞者．平等施與．其行慈善．亦不如泉。乃至巨細諸端．皆無博識。乃至諸語意味．不能解知。乃至不博學賢明．凡已往事．今事將事．不能分別．今乃如是．施設大祀。」如是評王．殊不可也。乃至吾王博學賢明．凡已往事．今事將事．盡能分別。王可由是．知如是事．說言「尊者施祀．當生歡喜．起信念心。」設大祀時．或有人言．「王設大祀．而顧問婆羅門．父母不正．血統不淨．遠溯七世．脈系亂紊．常為他人之所輕毀．王乃如是．施設大祀。」如是評王．殊不可也。王之顧問婆羅門．父母真正．血統清淨．遠溯七世．脈系不紊．不為他人之所輕毀。王可由是．知如是事．說言「尊者施祀．當生歡喜．起信念心。」設大祀時．或有人言．「王設大祀．而顧問婆羅門．於經於咒．誦持不利．於三吠陀、吠陀名義集、楷書〔知明、〕語源論、及第五古傳說．皆不通曉．不知語法論．不通順世論．不解大人相．皆悉遺漏。乃至戒德不具．無增上戒。乃至不博學賢明．於持祭具勺柄者中．非居第一或第二位．王乃如是施設大祀。」如是評王．殊不可也。王之顧問婆羅門．乃至博學賢明．於持祭具勺柄者中．居第一位或第二位。王可由是．知如是事．說言「尊者施祀．當生歡喜．起信念心。」」顧問婆羅門．於王設大祀．以此十六法．開導王意．為之勉勵．使之歡喜。
一八
婆羅門．此大祀時．不殺牛羊．不殺雞豚．及種種生類亦不殺傷．不截樹木．以為壇柱．不刈吉祥草．以供祀用．不以鞭撻．威嚇僕役．亦無言語．用為威嚇．亦無涕淚．哭泣以從。唯用酥、油、生酥、乳、蜜及糖．完此祭祀。
一九
婆羅門．時居若都若鄙．諸剎利種．諸臣眷屬．居士富豪．多持財寶．來詣王所．而白王言．「此多財寶．為王持來．願王受納。」「我有多財寶．儲積正當．無所匱乏。此汝等物．可并取去。」彼等見拒於王．退於一面．共相議言．「我等不宜．將此財寶．持還家中。我等寧可備助後祀。」
二〇
婆羅門．時於東方祭壇凹處所備施物．為都鄙之諸剎利種者．南方祭壇．凹處所備．為都鄙之諸臣眷屬者．西方祭壇．凹處所備．為都鄙之婆羅門耆宿者．北方祭壇．凹處所備．為都鄙之居士富豪者。婆羅門．此大祀時．不殺牛羊．不殺雞豚．及種種之生類．亦不殺傷．不截樹木．以為壇柱．不刈吉祥草．以供祀用．不以鞭韃．威嚇僕役．亦無言語．用為威嚇．亦無涕淚．哭泣以從。彼等為其所欲．不為所不欲。彼等於任何事．為其所欲．不為所不欲。唯以酥、油、生酥、乳、蜜及糖．完此祭祀。如是四民許可具足．摩訶毗耆陀王．成就八法．顧問婆羅門成就四法。此三者是三種法也。婆羅門．是謂設祭祀時十六祀法。』
二一
諸婆羅門．聞是說已．舉大聲言．『噫．此之謂祀哉。噫．此之謂設祀哉。』究羅檀頭婆羅門．默然而坐。時諸婆羅門語究羅檀頭婆羅門言．『尊者究羅檀頭．何故不讚瞿曇善說耶。』『我非不讚瞿曇善說．設不讚者．當裂其頭。我乃如是自思惟耳．「瞿曇不言如是我聞．有如是事．」瞿曇唯言．「爾時如是．爾時如是。」我自思惟．「沙門瞿曇．明是爾時．大祀施主摩訶毗耆陀王．或是大祀祭主顧問婆羅門也。」尊者瞿曇．是設此祭祀．或使設此祭祀．身壞命終生於善趣天界中者．然歟否歟。』『然也婆羅門．我是設此祭祀．或使設此祭祀．身壞命終．生於善趣天界中者。我即爾時大祀祭主顧問婆羅門也。』
二二
『瞿曇．復有餘祀．較此之祭祀．十六祀法．能小煩雜．亦少傷害．得大果報大功德者耶。』婆羅門．復有餘祀．較此三祭祀．十六祀法．乃至得大功德者也。』『何者是此祀耶。』『婆羅門．為常時施與具足戒德出家者．常時施與．祖先供養者是也。』
二三
『瞿曇．常時施與．祖先供養．如是祭祀．以何因緣．較此三祭祀十六祀法．能少煩雜少傷害．得大果報大功德耶。』『婆羅門．若此等祭祀．彼阿羅漢．或入阿羅漢道者．不之近也。所以者何。於如是處．常見鞭撻．有捕喉事。故如是祭祀．彼阿羅漢．或入阿羅漢道者．不之近也。若為常時施與具足戒德出家者．常時施與．祖先供養．如是供養．彼阿羅漢．或入阿羅漢道者．即之近也。所以者何。於如是處．不見鞭撻．無捕喉事。故如是供養．彼阿羅漢．或入阿羅漢道者．即之近也。婆羅門．常時施與．祖先供養．以是因緣．齊彼三祭祀十六祀法．能少煩雜少傷害．得大果報大功德也。』
二四
『瞿曇．復有餘祀．較此三祭祀．十六祀法．及常時施與．祖先供養．能少煩雜．亦少傷害．得大果報大功德者耶。』『婆羅門．復有餘祀．較此三祭祀．十六祀法．乃至大功德者也。』『何者是此祀耶。』『婆羅門．為四方僧伽．起建精舍是也。』
二五
『瞿曇．復有餘祀．較此三祭祀．十六祀法．常時施與．祖先供養．及起精舍．能少煩雜．亦少傷害．得大果報大功德者耶。』『婆羅門．復有餘祀．較此三祭祀．十六祀法．乃至大功德者也。』『何者是此祀耶。』『婆羅門．具深信心．歸依佛．歸依法．歸依僧是也。』
二六
『瞿曇．復有餘祀．較此三祭祀．十六祀法．常時施與．祖先供養．起建精舍．及歸依〔三寶．〕能少煩雜．亦少傷害．得大果報大功德者耶。』『婆羅門．復有餘祀．較此三祭祀．十六祀法．乃至大功德者也。』『何者是此祀耶。』『婆羅門．具深信心．受持五戒．不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒是也。』
二七
『瞿曇．復有餘祀．較此三祭祀．十六祀法．常時施與．祖先供養．起建精舍．為三歸依．及持五戒．能少煩雜．亦少傷害．得大果報大功德者耶。』『婆羅門．復有餘祀．較此三祭祀十六祀法．乃至大功德者也。』『何者是此祀耶。』『婆羅門．今者如來．出現於世．如是乃至比丘如是具足戒行〔參照沙門果經四〇至六三〕。婆羅門．較彼祭祀．能少煩雜少傷害．得大果報大功德者．此為最勝也。如是如是．入住初禪〔參照同經七五〕。婆羅門．較彼祭祀．能少煩雜少傷害．得大果報大功德者．此為最勝也。如是乃至入第二禪．入第三禪．乃至入第四禪〔參照同經七七至八一〕。婆羅門．較彼祭祀．能少煩雜少傷害．得大果報大功德者．此為最勝也。如是乃至．以心傾注於智見〔參照同經八三〕。婆羅門．較彼祭祀．能少煩雜少傷害．得大果報大功德者．此為最勝也。如是乃至．無復來此生〔參照同經九七。〕婆羅門．較彼祭祀．能少煩雜少傷害．得大果報大功德者．此為最勝也。』
二八
究羅檀頭婆羅門．聞是說已．白佛言．『善哉瞿曇．善哉瞿曇．猶如使倒者得起．閉者得開．迷途者示之以道．冥室燃燈．有目得視．從瞿曇以無數方便．明導說法．亦復如是。瞿曇．今我歸依瞿曇．歸依法．歸依僧眾。尊者瞿曇．唯願聽我．自今已後．盡壽歸依為優婆塞。瞿曇．我當放此七百牛、七百牡犢、七百牝犢、七百牝羊、七百牡羊．全其生命。涼水青草．聽其飲食．任彼涼風．為之吹拂。』
二九
時佛為究羅檀頭．依次說法。即施論、正論、生天之論．諸慾災厄、邪惡、污穢．出離利益。佛知究羅檀頭．心已調柔．障礙已除．信念勃生．為說諸佛證悟法義．苦及苦因．苦滅及苦滅道。究羅檀頭．猶如潔淨白疊．易為受染．即於座上．遠離塵垢．得生法眼．知「無論何物．凡集起者．終歸滅盡。」
三〇
爾時究羅檀頭．見法、達法、悟法、入法．度疑去惑．得確信心．唯從師〔佛〕教．不從餘道．即白佛言．『唯願尊者瞿曇許我．請於明日．與比丘眾．俱共食饍。』佛默然許之。時究羅檀頭．知佛許可．即從座起．禮敬而去。究羅檀頭．越宿躬自．於祭壇凹處．供設甘美．嚼食噉食。到時白佛言．『時已到．食已辦。』佛於晨時．著下衣．攜上衣持鉢．與比丘眾．往究羅檀頭祭壇凹處．就座而坐。比丘眾間佛居上座．時究羅檀頭．以甘美嚼食噉食．手自斟酌．供佛及僧．勸請盡量．食至滿足。見佛食訖．洗鉢澡手畢．究羅檀頭．取一低座．於一面坐。佛為說法示教利喜已．從座起而去。
摩訶梨經第六
一
如是我聞。一時世尊．在毗舍離〔城外〕大林重閣講堂。時拘薩羅國與摩揭陀國眾多婆羅門．以事遣派．在毗舍離。彼等風聞〔如是言．〕『釋種出家．沙門瞿曇．今〔適〕在毗舍離。尊者瞿曇．有如是美譽．「彼世尊者．是應供、正覺者、明行足、善逝〔幸福者、〕世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊也。」世尊於此世界．天界、魔界、梵天界．於此大眾．諸天、世人、沙門、婆羅門．自身證知而為說示。世尊說法．初中後善．文義具足．示教梵行．完全圓滿亦復清淨。善哉覲見如此應供。』
二
拘薩羅國與摩揭陀國婆羅門眾．往詣大林重閣講堂。爾時尊者那耆多．為世尊侍者．彼等近前白言．『尊者那耆多．世尊瞿曇．今在何所。我等咸欲覲見世尊。』『諸友．覲見非是時也．今者世尊．退居己室。』婆羅門眾．為欲覲世尊而後歸故．却坐一面。
三
〔爾時〕復有離車人．名曰兔唇．亦與眾離車人俱．來至大林重閣講堂那耆多側．近前禮敬．立而白言．『尊者那耆多．應供、正覺者、世尊．今在何所．我等來此．欲覲世尊。』『[6]摩訶梨．覲見世尊非是時也。世尊今已退居己室。』離車人兔唇．為欲覲世尊而後歸故．亦却坐一面。
四
爾時沙彌師子．至那耆多前．禮敬已．立而白言．『尊者[6]迦葉．拘薩羅國與摩揭陀國．眾多婆羅門．來此欲覲世尊。離車人兔唇．與眾離車人來．亦欲覲世尊。尊者迦葉．為令諸人等．可得覲見．不亦善乎。』『師子．汝可自往啟白世尊。』沙彌師子．報那耆多曰．『唯然尊者。』即詣世尊所．禮敬已．旁立白言．『世尊．拘薩羅國與摩揭陀國眾多婆羅門．〔今者〕來此欲覲世尊。離車人兔唇．與眾離車人來．亦欲覲世尊．此諸人等．冀許面覲。』『師子．於香室前．隱蔽之處．敷座可也。』沙彌師子．報世尊曰．『唯然世尊。』乃於香室前．隱處敷座。世尊出室．至室前隱處．就座而坐．
五
爾時拘薩羅國與摩揭陀國．眾婆羅門．近至世尊側．問訊已．一面坐。離車人兔唇．與眾離車人俱．亦至世尊側．問訊已．一面坐。離車人兔唇．白世尊言．『世尊．二三日前．離車人善宿．來至我處．作如是言．「摩訶梨．我在世尊所．僅經三年．而我得見天之形色．令人興奮．快樂歡喜。惟未得聞．令人興奮快樂歡喜天之聲音。」世尊．如是可樂．天之聲音．為彼善宿．不得聞者．有耶無耶。』『摩訶梨．如是天聲．為彼善宿．不得聞者．是有非無。』
六
『世尊．天之聲音．非無是有．善宿何故不能聞耶。』『摩訶梨．設有比丘．在於東方．為求得見天之形色．興奮歡樂．非為求聞天之聲音．專一修定。〔此比丘者．〕在於東方．一向修定．即於東方．見天形色．而不得聞天之聲音。何以故．以此比丘．在於東方．為求得見天之形色．非為求聞天之聲音．一向修定故。
七
復次．摩訶梨．設若比丘．在於南方．如是如是。在於西方．如是如是。在於北方．如是如是。乃至上下四維．為求得見天之形色．非為求聞天之聲音．一向修定。〔此比丘者．〕上下四維．一向修定．即於上下四維．見天形色．而不得聞天之聲音。何以故．以此比丘．於上下四維．為求得見天之形色．非為求聞天之聲音．一向修定故。
八
摩訶梨．設若比丘．在於東方．為求得聞天之聲音．興奮歡樂．非為求見天之形色．一向修定。〔此比丘者．〕在於東方．一向修定．即於東方．聞天聲音．而不得見天之形色。何以故．以此比丘．在於東方．為求得聞天之聲音．非為求見天之形色．一向修定故。
九
復次摩訶梨．設若比丘．在於南方．如是如是。在於西方．如是如是。在於北方．如是如是。乃至上下四維．為求得聞天之聲音．非為求見天之形色．一向修定。〔此比丘者．〕上下四維．一向修定．即於上下四維．聞天聲音．而不得見天之形色。何以故．以此比丘．於上下四維．為求得聞天之聲音．非為求見天之形色．一向修定故。
一〇
摩訶梨．設若比丘．在於東方．為求得見天之形色．興奮歡樂．復為求聞天之聲音．兼同修定。〔此比丘者．〕在於東方．兼同修定．即於東方．見天形色．聞天聲音。何以故．以此比丘．在於東方．為求得見天之形色．復為求聞天之聲音．兼同修定故。
一一
復次摩訶梨．設若比丘．在於南方．如是如是．在於西方．如是如是。在於北方．如是如是。乃至上下四維．為求得見天之形色．復為求聞天之聲音．兼同修定。〔此比丘者．〕上下四維．兼同修定．即於上下四維．見天形色．聞天聲音。何以故．以此比丘．於上下四維．為求得見天之形色．復為求聞天之聲音．兼同修定故。摩訶梨．天之聲音．非無是有．善宿不得聞者．以此故也。』
一二
『世尊．諸比丘眾．在世尊所．淨修梵行．即為修習并為發得此等定耶。』『摩訶梨．諸比丘眾．在我之處．淨修梵行．非為修習非為發得此等定也。摩訶梨．於此等外．復有勝法．諸比丘眾．為證現是．在我之處．淨修梵行。』
一三
『世尊．何者是此法耶。』『摩訶梨．謂有比丘．斷滅三結．入預流果．不墮惡趣．必趣證悟。諸比丘眾．為證現是．在我之處．淨修梵行之殊勝法．即此是也。摩訶梨．復有比丘．斷滅三結．薄貪、瞋、癡．入一來果．唯有一度．還來此世．使苦終盡。諸比丘眾．為證現是．在我之處．淨修梵行之殊勝法．即此是也。摩訶梨．復有比丘．斷滅五下分結．成為化生者．即於是處入涅槃．於此世界不復還來。諸比丘眾．為證現是．在我之處．淨修梵行之殊勝法．即此是也。摩訶梨．復有比丘．滅盡諸漏．成無漏心解脫、慧解脫．自身實證．實現入住。諸比丘眾．為證現是．在我之處．淨修梵行之殊勝法．即此是也。摩訶梨．凡此諸法．為殊勝法．諸比丘眾．為證現是．在我之處．淨修梵行。』
一四
『世尊．證現此等諸法．為有道迹不。』『摩訶梨．有其道迹。』『世尊．何者是道迹耶。』『謂八支聖道．正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定．是為證現諸法之道迹也。』
一五
『摩訶梨．我曾在憍賞彌瞿師羅園．時有遊行者滿提左．與其持鉢弟子闍利．師徒出家二人．近我問訊．立於一面．作如是言．「敬友瞿曇．命身二者．一耶異耶．」〔我答之曰．〕「吾友諦聽．善思念之．當為汝說。」彼等答曰．「唯然吾友。」
一六
我〔如是〕言．「吾友．今者如來．出現於世．〔如來〕是應供、等正覺．乃至我友．比丘如是具足戒行〔參照沙門果經四〇至六三〕。如是如是．入住初禪〔參照同經七五〕。吾友．命身二者．一耶異耶之語．於如是知、如是見比丘．豈相應耶．」「吾友．此語[6]〔不〕相應也。」「吾友．我亦如是知見．故不說言．命身二者一耶異耶。」
一七
「如是如是．入第二禪。如是如是．入第三禪。如是如是．乃至入第四禪〔參照同經七七至八一〕。吾友．命身二者．一耶異耶之語．於如是知．如是見比丘．豈相應耶。」「吾友．此語〔不〕相應也。」「吾友．我亦如是知、如是見．故不說言．命身二者．一耶異耶。」
一八
「如是如是．以心傾注於智見〔參照同經八三〕．於如是知、如是見比丘．說言命身二者．一耶異耶之語．豈相應耶。」「吾友．此語〔不〕相應也。」「吾友．我亦如是知、如是見．故不說言命身二者．一耶異耶。」
一九
「如是如是．乃至無復來此生〔參照同經九七〕．於如是知如是見比丘．說言命身二者．一耶異耶之語．豈相應耶。」「吾友．於如是知、如是見比丘．此語．[6]不相應也。」「吾友．我亦如是知、如是見．故不說言命身二者一耶異耶。」』離車人兔唇．聞世尊說．發歡喜心。
闍利經第七
一
如是我聞。一時佛住憍賞彌瞿師羅園〔美音精舍。〕時遊行者滿提左．與其持鉢弟子闍利．師徒出家二人．近佛問訊．立於一面．作如是言．『敬友瞿曇．命身二者．一耶異耶。』『吾友諦聽．善思念之．當為汝說。』二人答曰．「唯然吾友。」
二至五
佛言『吾友．今者如來．出現於世．〔如來〕是應供、等正覺．乃至吾友．我亦如是知．如是見．而不說言．「命身二者一耶異耶。」』〔本經與摩訶梨經一六至一九全文相同．故從畧。〕彼等二人．聞佛說已．發歡喜心。
迦葉師子吼經第八
一
如是我聞。一時世尊．在委若國金槃鹿野林．爾時裸形梵志迦葉．詣世尊所．禮敬問訊．於一面立．裸形迦葉．白世尊言．
二
『瞿曇．我聞「瞿曇呵責一切苦行。極力毀罵諸苦行人．指一切生活為弊穢。」瞿曇．如是人言．「瞿曇呵責一切苦行。極力毀罵諸苦行人．指一切生活為弊穢．」斯言．果是瞿曇之所說耶。或為誤謗世尊瞿曇耶。或是如[8]法宣法耶。或大小言論．與如是人等．同其主張者．皆悉可以輕毀不耶。我等所以〔為如是問〕者．實以不願尊者瞿曇．〔誤〕受誹謗也。』
三
『迦葉．若有人言「瞿曇呵責一切苦行。極力毀罵諸苦行人．指一切生活為弊穢．」作此言者．非述我說。彼等或以偽言．誹謗我也。迦葉．我以清淨．超人間天眼．如是乃至見有苦行人．生活弊穢身壞命終．生於惡生、惡趣、惡處、地獄中者。迦葉．我以清淨超人間天眼．如是乃至又見苦行人．生活弊穢．身壞命終．生於善趣、天界中者。迦葉．我以清淨超人間天眼．如是乃至或見苦行人．住於少苦．身壞命終．生於惡生、惡趣、惡處、地獄中者。迦葉．我以清淨超人間天眼．如是乃至或見苦行人．住於少苦．身壞命終．生於善趣、天界中者。迦葉．此諸苦行人．若來、若去、若死、若生．我則如是．如實知之．我寧呵責一切苦行耶．寧極毀罵諸苦行人．指一切生活為弊穢耶。
四
迦葉．或有沙門婆羅門．精智善辯．其細心處．如〔弓矢家．〕能穿秋毫．以己智慧．謂能摧破空論。彼我之間關於某點．有相同者．有不同者。或有彼等說是處．我亦說是．彼等說非處．我亦說非。或有彼等說是處．我則說非．彼等說非處．我則說是。或有我說是處．他亦說是．我說非處．他亦說非。或有我說是處．他則說非．我說非處．他則說是。
五
我往彼等處．說如是言．「吾友．所不同者．我等捨置。所相同者．有智之人．當以師問師．以教眾問教眾．〔按此方法．〕推尋談論。其不善者．說是不善．當非難者．說當非難．不當為者．說不當為．不合賢聖者．說不合賢聖．污濁者．說是污濁．如斯諸〔不善〕法．於此〔二〕師中．誰能堪任全捨離者。為是沙門瞿曇耶．抑異眾師耶。」
六
迦葉．亦得有如是事。有智之人．尋問談論．為如是言．「其不善者．說不善．〔乃至〕污濁者．說是污濁．如斯諸〔不善〕法．於此〔二〕師中．沙門瞿曇．全能捨離．餘異眾師．所不能及。」迦葉．彼有智者．如是尋問．如是論時．而於此中．特稱讚我。
七
迦葉．復次有智之人．當以師問師．以教眾問教眾．〔按此方法．〕推問談論．「其是善者．則說是善．無可非難者．說無可非難．當為者．則說當為．合賢聖者．說合賢聖．清淨者．說是清淨．如斯諸〔善〕法．於此〔二〕師中．誰能堪任全獲得者。為是沙門瞿曇耶．抑異眾師耶．」
八
迦葉．亦得有如是事。有智之人．尋問談論．為如是言．「其是善者．則說是善．〔乃至〕清淨者．說是清淨．如斯諸〔善〕法．於此〔二〕師中．沙門瞿曇．全能獲得．餘異眾師．所不能及。」迦葉．彼有智者．如是尋問．如是論時．而於此中．特稱讚我。
九
迦葉．復次有智之人．當以師問師．以教眾問教眾．〔按此方法．〕推尋談論。「其不善者．則說是不善．〔乃至〕污濁者．則說是污濁．如斯諸〔不善〕法．於此〔二〕師中．誰能堪任全捨離者。為是沙門瞿曇弟子眾耶．抑異眾師之弟子眾耶。」
一〇
迦葉．亦得有如是事。有智之人．尋問談論．為如是言．「其不善者．則說是不善．〔乃至〕污濁者．說是污濁．如斯諸〔不善〕法．於此〔二〕師中．沙門瞿曇之弟子眾．全能捨離．餘異師眾之弟子眾．所不能及。」迦葉．彼有智者．如是尋問．如是論時．而於此中．特稱讚我。
一一
迦葉．復次有智之人．當以師問師．以教眾問教眾．〔按此方法．〕推尋談論。「其是善者．則說是善．〔乃至〕清淨者．則說是清淨．如斯諸〔善〕法．於此〔二〕師中．誰能堪任全獲得者。為是沙門瞿曇弟子眾耶．抑異眾師之弟子眾耶。」
一二
迦葉．亦得有如是事。有智之人．尋問談論．為如是言．「其是善者．則說是善．〔乃至〕清淨者．說是清淨．如斯諸〔善〕法．於此〔二〕師中．沙門瞿曇之弟子眾．全能獲得．餘異眾師之弟子眾．所不能及」迦葉．彼有智者．如是尋問．如是論時．而於此中．特稱讚我。
一三
迦葉．有道有迹。登道迹者．確能〔如是〕自知自見．「沙門瞿曇．所言所說．適時、真實、有義、合法、合乎律儀。」復次迦葉．登道迹者．自知自見．念言「沙門瞿曇．所言所說．適時、真實、有義、合法、合乎律儀．」然是何道耶．是何迹耶。曰八聖道。即正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是也。迦葉．是實為道．是實為迹。登道迹者．確能〔如是〕自知自見．「沙門瞿曇．所言所說、適時、真實、有義、合法、合乎律儀。」』
一四
如是說已．裸形迦葉．白世尊言．『吾友瞿曇．或有沙門婆羅門．以如是諸種苦行．有得沙門名．有得婆羅門名。離服裸形．不重儀禮．食後舐手．〔施主〕請近施食．不受其食．請待施食．亦不受食．不受齎來之食．不受特備之食．不受請食．不直取瓶皿中食．不取閥內食．不取杖間食．不取杵間食．不受二人中間〔一人所給〕食．不受孕婦食．不受乳婦食．不受在男處之女食．不受[8]〔飢饉時食．〕有狗在旁者．不受其食．有蠅羣聚者．不受其食．不食魚．不食肉．不飲穀酒．不飲果酒．不飲麩酒．〔於行乞時．〕或受一家食．唯受一餐食．或受二家食．唯受二餐食．或受七家食．唯受七餐食．唯以一施物為活．以二施物為活．以七施物為活．或一日一食．二日一食．〔乃至〕七日一食．迄至半月一食．如是隔置一定期間．取食修行。吾友瞿曇．或有沙門婆羅門．實以如是諸種苦行．有得沙門名．有得婆羅門名。若或食莠．或復食稷．或復食糲．或復食革．或食水草．或食糠粃．或食飯汁．或食胡麻粉．或食野草．或食牛糞．或食樹根花實．或食自落果．以為生活。吾友瞿曇．或有沙門婆羅門．實以如是諸種苦行．有得沙門名．有得婆羅門名。或披莎衣．或披半莎衣．或著塚間衣．或著糞掃衣．或衣提利多樹皮．或衣黑羚羊皮．或著黑羚羊皮條所編衣．或著吉祥草衣．或衣樹皮．或衣木片．或著人髮所編衣．或著馬毛所編衣．或著梟羽所編衣．或拔鬚髮．或常站立．不坐牀席．或常蹲踞．或臥荊棘．或臥板牀．或臥露地．或常唯側臥．或被塵埃〔任其附著．〕或住露天．隨臥而安．或食污物．或不飲吸〔涼水．〕或一夜三浴．住修苦行。』
一五
『迦葉．設若有人．離服裸形．不重儀禮．食後舐手．如是乃至半月一食．如是隔置一定期間．取食修行。然戒不具足．心不具足．慧不具足．不能勤修．彼於沙門名．婆羅門名．相去實遠。迦葉．比丘為無恚心．為無害心．修慈悲心．復盡諸漏．成無漏心解脫、慧解脫．即於現在．逮達自知自證住時．彼實得名為沙門．名為婆羅門。迦葉．設復有人．若或食莠．或復食稷．或復食糲．如是乃至或食樹根花實．或食自落果．以為生活。然戒不具足．心不具足．慧不具足．不能勤修．彼於沙門名．婆羅門名．相去實遠。迦葉．比丘為無恚心．為無害心．修慈悲心．復盡諸漏．成無漏心解脫、慧解脫．即於現在．逮達自知自證住時．彼實得名為沙門．名為婆羅門．迦葉．設復有人．或披莎衣．或披半莎衣．如是乃至或一夜三浴．住修苦行。然戒不具足．心不具足．慧不具足．不能勤修．彼於沙門名．婆羅門名．相去實遠。迦葉．比丘為無恚心．為無害心．修慈悲心．復盡諸漏．成無漏心解脫、慧解脫．即於現在自知自證住時．彼實得名為沙門．名為婆羅門。』
一六
如是說已．裸形迦葉．白世尊言．『瞿曇．得沙門名。難．得婆羅門名難。』『迦葉．謂「得沙門名難．得婆羅門名難．」此是世間所常言也。迦葉．然僅離服裸形．不重儀禮．食後舐手．乃至半月一食．如是隔置一定期間．取食修行．僅因是〔瑣細〕事．或僅因是諸種苦行．以得沙門名．婆羅門名．自是難復甚難．便謂「得沙門名難．得婆羅門名難．」其言殊不當也。若長者、長者子、汲水婢．亦能〔決心〕行如是事．「我今即當離服裸形．不重儀禮．食後舐手．乃至半月一食．如是隔置一定期間．取食修行。」迦葉．因除如是事．復有〔重要〕行事．除是諸苦行．復有修行．以得沙門婆羅門名．難復甚難．故謂「得沙門名難．得婆羅門名難．」其言則當也。迦葉．比丘為無恚心．為無害心．修慈悲心．復盡諸漏．成無漏心解脫、慧解脫．即於現在．逮達自知自證住時．迦葉．彼實得名為沙門．名為婆羅門。迦葉．復次設僅食莠．或復食稷．乃至或食樹根花實．或食自落果．以為生活．僅因是事．或僅因是諸種苦行．以得沙門名婆羅門名．自是難復甚難．便謂「得沙門名難．得婆羅門名難．」其言殊不當也。若長者、長者子、汲水婢．亦能〔決心〕行如是事．「我今即當食莠食稷．乃至食樹根花實．食自落果．以為生活。」迦葉．因除如是事．復有〔重要〕行事．除是諸苦行．復有修行．以得沙門婆羅門名．難復甚難．故謂「得沙門名難．得婆羅門名難．」其言則當也。迦葉．比丘為無恚心．為無害心．修慈悲心．復盡諸漏．成無漏心解脫、慧解脫．即於現在逮達自知自證住時．迦葉．彼實得名為沙門．名為婆羅門。迦葉．復次設僅披莎衣．或披半莎衣．乃至或一夜三浴．住修苦行．僅因是事．或僅因是諸種苦行．以得沙門名．婆羅門名．自是難復甚難．便謂「得沙門名難．得婆羅門名難．」其言殊不當也。若長者、長者子、汲水婢．亦能〔決心〕為如是事．「我今當披莎衣．披半莎衣．乃至一夜三浴．住修苦行。」迦葉．因除如是事．復有〔重要〕行事．除是諸苦行．復有修行．以得沙門婆羅門名．難復甚難．故謂「得沙門名難．得婆羅門名難．」其言則當也。迦葉．比丘為無恚心．為無害心．修慈悲心．復盡諸漏．成無漏心解脫、慧解脫．即於現在．逮達自知自證住時．迦葉．彼實得名為沙門．名為婆羅門。』
一七
如是說已．裸形迦葉．白世尊言．『瞿曇．沙門難知．婆羅門難知。』『迦葉．謂「沙門難知．婆羅門難知．」此是世間所常言也。迦葉．然僅離服裸形．不重儀禮．食後舐手．乃至半月一食．如是隔置一定期間．取食修行．僅因是事．或僅因是諸種苦行．以沙門婆羅門．難知甚難知．而謂「沙門難知．婆羅門難知．」其言殊不當也。若長者、長者子、汲水婢．亦復能知〔如是事．〕「此人離服裸形．不重儀禮．食後舐手．乃至半月一食．如是隔置一定期間．取食修行。」迦葉．因除如是事．復有〔重要〕行事．除是諸苦行．復有修行．以沙門婆羅門．難知甚難知．故謂「沙門難知．婆羅門難知．」其言則當也。迦葉．比丘為無恚心．為無害心．修慈悲心．復盡諸漏．成無漏心解脫、慧解脫．即於現在．逮達自知自證住時．彼實得名為沙門．名為婆羅門。迦葉。復次設僅食莠．或復食稷．乃至或食樹根花實．或食自落果．以為生活．僅因是事．或僅因是諸種苦行．以沙門婆羅門．難知甚難知．而謂「沙門難知．婆羅門難知．」其言殊不當也。若長者、長者子、汲水婢．亦復能知〔如是事．〕「此人食莠食稷．乃至食樹根花實．食自落果．以為生活。」迦葉．因除如是事．復有〔重要〕行事．除是諸苦行．復有修行．以沙門婆羅門．難知甚難知．故謂「沙門難知．婆羅門難知．」其言則當也。迦葉．比丘為無恚心．為無害心．修慈悲心．復盡諸漏．成無漏心解脫、慧解脫．即於現在．逮達自知自證住時．彼實得名為沙門．名為婆羅門。迦葉．復次設僅披莎衣．或披半莎衣．乃至或一夜三浴．住修苦行．僅因是事．或僅因是諸種苦行．以沙門婆羅門．難知甚難知．而謂「沙門難知．婆羅門難知．」其言殊不當也。若長者、長者子、汲水婢．亦復能知〔如是事．〕「此人披莎衣．披半莎衣．乃至一夜三浴．住修苦行。」迦葉．因除如是事．復有〔重要〕行事．除是諸苦行．復有修行．以沙門婆羅門．難知甚難知．故謂「沙門難知．婆羅門難知．」其言則當也。迦葉．比丘為無恚心．為無害心．修慈悲心．復盡諸漏．成無漏心解脫、慧解脫．即於現在．逮達自知自證住時．彼實得名為沙門．名為婆羅門。』
一八
如是說已．裸形迦葉．白世尊言．『瞿曇．何者是戒具足．何者是心具足．何者是慧具足。』『迦葉．今者如來．出現於世．如是如是．乃至亦見怖畏．受持學處而自修學。身業語業清淨具足．營淨生活．具足戒行．諸根之門．悉為守護．具足正念正智．自知滿足〔參照沙門果經四〇至四二〕。迦葉．云何比丘具足戒行。今有比丘．捨殺離殺．不用刀杖．懷慚愧心．充滿慈悲．利益一切生類有情．而住哀愍。此為比丘戒行一分。如是如是．乃至或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若許願還願如是乃至給樹根施藥料．除藥料等．以此等明．邪命自活．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分〔參照同經四三至六二〕。迦葉．比丘如是．戒行具足．因戒制御．故任在處處．皆無怖畏。猶如剎帝利．灌頂即位．降伏其敵．任在處處．無所畏敵．此比丘者．亦復如是．戒行具足．因戒制御．故任在處處．無怖畏心。彼具足聖戒聚故．內心感受無垢純淨安樂。迦葉．比丘如是具足戒行。迦葉．此即戒具足也〔參照同經六三〕。
一九
迦葉．復次云何比丘守護諸根之門。今有比丘．以眼〔根〕見色〔境．〕而不取〔總〕相．亦不取別相．如是如是．乃至彼若無所抑制．則其意根．隨生貪愛、憂悲、過惡、與不淨法．御此意根．以護意根．令其意根．歸於制御。此諸聖根．具足制御．內心感受無垢純淨安樂。迦葉．比丘如是守護諸根之門。如是乃至捨此五蓋．觀自身者．便生歡喜．歡喜者生喜．懷喜者身安穩．身安穩便覺樂．樂則心入三昧．彼離諸欲．離不善法．有尋有伺．離生喜樂．入住初禪。彼已離生喜樂．潤漬其身．周遍盈溢．且復充滿．全身到處．無不普洽．離生喜樂。迦葉．譬如熟巧浴僕．或其弟子．器撒洗粉．以水漬調．洗粉受潤．因潤散碎．內外俱潤．以至周遍．無不廣普。比丘如是．離生喜樂．潤漬其身．周遍盈溢．且復充滿．全身到處．無不普洽．離生喜樂。迦葉．此是比丘心具足一分〔參照同經六四至七六〕。迦葉．復有比丘．無尋無伺．定生喜樂．入第二禪。如是如是．入第三禪。如是如是．入第四禪。如是乃至此是比丘心具足一分。迦葉．此即心具足也〔參照同經七七至八二〕。
二〇
如是心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相中．爾時比丘．以心傾注於智見。彼知是事．「我身由色成．四大種成．父母所生．飯粥長養．為無常、破壞、粉碎、斷絕、壞滅之法。又我之識．依存於此．與此關聯〔參照同經八三〕」。迦葉．譬如琉璃寶珠．美麗優秀．八面玲瓏．磨治瑩明．清澄無濁．具一切〔美〕相．有綖貫之．綖深青色．若深黃色．若赤紅色．若純白色．若淡黃色。迦葉．比丘如是．心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恆安住於不動相時．以心傾注於智見．彼知是事．「我身由色成．四大種成．父母所生．粥飯長養．為無常、破壞、粉粹、斷絕、壞滅之法。又我之識．依存於此．與此關聯。」此是比丘慧具足一分。如是乃至證知無復來此生。此是比丘慧具足一分。迦葉．此即慧具足也〔參照同經八四至九八〕。迦葉．較此戒具足、心具足、慧具足．更高妙之戒具足、心具足、慧具足．則無有也。
二一
迦葉．或沙門婆羅門．有說戒者。彼等以種種方便．稱讚戒行。然於最高聖戒．未見與我全相等者．況出我上耶。故我於此增上戒．最為第一。迦葉．或沙門婆羅門．有說厭行者。彼等以種種方便．稱讚厭行。然於此最高聖厭行．未見與我全相等者．況出我上耶。故我於此增上遁世．最為第一。迦葉．或沙門婆羅門．有說慧者。彼等以種種方便．稱讚於慧。然於最高聖慧．未見與我全相等者．況出我上耶。故我於此增上慧．最為第一。迦葉．或沙門婆羅門．有說解脫者。彼等以種種方便．稱讚解脫。然於最高聖解脫．未見與我全相等者．況出我上耶。故我於此增上解脫．最為第一。
二二
迦葉．異學行脚僧．或當有如是言．「沙門瞿曇．作師子吼。但吼於空處．不吼於大眾中。」當答之曰．「勿說此言。沙門瞿曇．作師子吼．在大眾中．亦復如是。」迦葉．當如是答彼等。迦葉．復次異學行脚僧．亦當有如是言．「瞿曇作師子吼．在大眾中．亦復如是。但吼而非為無畏。」當如是如是答．「乃至吼而無畏。」復有如是如是言．「乃至但無人問彼。」當如是如是答．「乃至人皆問彼。」復有如是如是言．「乃至但不答人問。」當如是如是答．「乃至彼答人問。」復有如是如是言．「乃至但所答之言不能滿〔問者〕意。」當如是如是答．「乃至所答之言足能滿〔問者〕意。」復有如是如是言．「乃至但眾不以為當一心聽。」當如是如是答．「乃至眾皆以為當一心聽。」復有如是如是言．「乃至但聽而不信受。」當如是如是答．「乃至聽而信受。」復有如是如是言．「乃至信而無表現。」當如是如是答．「乃至信而表現。」復有如是．如是言．「乃至但不如實行。」當如是如是答．「乃至如實而行。」復有如是如是言．「乃至行而無成就。」當如是如是答．「乃至行而成就。」〔總言之〕當如是答彼等言．「沙門瞿曇。作師子吼．在大眾中．亦復如是。吼而無畏．人皆問彼．彼答人問．所答之言．足滿人意．眾皆以為當一心聽．聽而信受．信而表現．如實而行．行而成就。」迦葉．當如是答。
二三
迦葉．我昔一時．在王舍城靈鷲山。曾於其處．有苦行梵志尼俱陀。以遁世問我。我答問時．彼甚歡喜。』『吾師．聽世尊法．誰不歡喜者。我聽世尊法．亦甚歡喜。最勝吾師．最勝吾師。猶如使倒者得起．閉者得開．迷途者示之以道．冥室燃燈．有目得視．世尊所說．亦復如是．以無數方便．宣說正法。吾師．今我歸依世尊．歸依法僧。唯願吾師．許我於世尊所．出家得受進具。』
二四
『迦葉．異學欲於此法此律．出家受進具者．先當別住．為期四月。俟經四月．稱可眾意．然後僧眾使其出家．令為比丘。但於此際．我當〔酌〕察其稟性如何。』『吾師．異學欲於此法此律．出家受進具．先當別住．為期四月．稱可眾意．然後僧眾使之出家．令為比丘．而我則願別住四年。經四年後．稱可眾意．僧眾當可使我出家．成為比丘。』裸形迦葉．於世尊所．實行出家．受具足戒．受戒未久．長老迦葉．獨自離住．成不放逸．慇懃專念．精勤止住．為良家子出家所求〔獲得之〕無上梵行．彼於時未久．即於現在．逮達自知自證而住．知『生已盡．梵行已立．所作已辦．無復來此生．』長老迦葉．成阿羅漢。
布吒婆樓經第九
[9]一
如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇樹給孤獨園。時布吒婆樓普行外道．與普行外道眾三百人俱．住末梨園中．提陀迦樹環遶之大講堂教義論究所。
二
爾時世尊．清旦．整下衣．持上衣及鉢．入舍衛城乞食。然於其時．世尊念言．『於舍衛城．遊行乞食．為時尚早。寧可往訪末梨園中提陀迦樹環遶之大講堂教義論究所。』
三
時布吒婆樓普行外道．與諸多侍眾．共坐一處．大聲喧嚷．互相詈罵．耽於種種無益議論。即論王、論盜、論大臣、論軍隊、論怖畏、論戰爭、論食、論飲、論衣、論床、論鬘、論香、論親戚、論乘具、論部落、論村里、論都市、論鄉間、論婦女、論勇士、論市街、論瑣事、論亡靈、論餘諸雜事、論水陸起源．及論斯有斯無等。
四
爾時布吒婆樓普行外道．遙見世尊．自彼方來．即令其眾．靜默毋嘩．曰．『諸士．肅靜勿聲。沙門瞿曇來矣。彼愛沈默．彼長老並讚嘆沈默。蓋知吾等會眾沈默．當覺來訪之不虛也。』彼等普行外道．聞是言已．眾皆沈默。
五
世尊行近布吒婆樓所．布吒婆樓語世尊曰．『善來世尊．吾等歡迎世尊。世尊久不來此。請坐世尊．此座之設．為世尊也。』世尊就所設座而坐。布吒婆樓．別取低座．坐於一方。世尊告布吒婆樓曰．『布吒婆樓．今汝等集此．以何因緣．為何論議．而汝等論議．因何中止耶。』
六
布吒婆樓．聞是言已．答世尊曰．『世尊．吾等集此．所欲論者．可〔且〕置之。因此等論．世尊日後．易得聞也。世尊．曩者多有外道沙門婆羅門．集〔此〕論議場所．就增上想滅．發生論議曰．「增上想滅．云何而起耶。」時有一類．作是說言．「人人皆以無因無緣而想生．無因無緣而想滅。生時即有想．滅時則無想。」斯一類者．以如是說增上想滅。餘者對之．作是說言「不然吾友。想．實人我也。夫人我．有來有去。來時即有想．去時即無想。」斯一類者．以如是說增上想滅。復有餘者．對之作是說言．「不然。實有沙門婆羅門．具大神通與大威力．彼等於人．移想而來．掣想而去。移來則有想．掣去則無想。」斯一類者．以如是說增上想滅。復有餘者．對之作是說言．「實則不然。蓋有天神．具大神力與大威力．其於人也．移想而來．掣想而去。移來則有想．掣去則無想。」斯一類者．以如是說增上想滅。世尊．爾時．我心生念．念言世尊．「嗚呼世尊．精通此法．倘於此時．世尊在者．倘於此時．善逝在者。」實因世尊熟知增上想滅者也。世尊．何者是增上想滅。』
七
『布吒婆樓．彼沙門婆羅門．言「人人皆以無因無緣而想生．無因無緣而想滅．」固有誤也。所以者何．布吒婆樓．有因有緣．人之想生．有因有緣．人之想滅。由於修習而一類之想生．由於修習而一類之想滅。』世尊說言．『云何修習．布吒婆樓．今者如來．出現於世．如來是應供、等正覺、乃至身業語業．清淨具足．營淨生活．具足戒行．諸根之門．悉為守護．具足正念正智．自知滿足〔參照沙門果經四〇至四二〕。布吒婆樓．云何比丘具足戒行。布吒婆樓．今有比丘．捨殺離殺．不用刀杖．懷慚愧心．充滿慈悲．利益一切生類有情．而住哀愍。此為比丘戒行一分。如是如是．乃至復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若許願、還願、乃至給樹根、施藥料．除藥料等．以此等明．邪命自活．今於是事．皆悉捨離．此又為比丘戒行一分〔參照同經四三至六二〕。
八
布吒婆樓．比丘如是．戒行具足．因戒制御．故任在處處．皆無怖畏。如是乃至彼具足聖戒聚．內心感受無垢純淨安樂。布吒婆樓．比丘如是具足戒行〔參照同經六三〕。
九
布吒婆樓．云何比丘守護諸根之門。布吒婆樓．今有比丘．以眼〔根〕見色〔境〕時．如是如是．乃至此諸聖根．具足制御．內心感受無垢純淨安樂。布吒婆樓．比丘如是守護諸根之門。乃至如是如是〔考照同經六四至七四〕。
一〇
捨此五蓋觀自身者．便生歡喜．歡喜者生喜．懷喜者身安穩．身安穩便覺樂．樂則心入三昧。彼離諸欲．離不善法．有尋有伺．離生喜樂．入住初禪。因此先滅欲想．是時生離生喜樂之微妙真實想。以此之故．彼於是時．具有離生喜樂之微妙真實想。如是由修習故一想生．由修習故他想滅。此即由於修習也。』
一一
世尊復言．『布吒婆樓．復有比丘．滅除尋伺．內心靜安．得心一境相．無尋無伺．定生喜樂．入第二禪。是時先滅離生喜樂之微妙真實想．同時生定生喜樂之微妙真實想。以此之故．彼於是時．具有定生喜樂之微妙真實想。如是由修習故一想生．由修習故他想滅。此即由於修習也。』
一二
世尊復言．『布吒婆樓．復有比丘．離喜住捨．正念正智．身受快樂．如諸聖說．「捨、念、樂住．」入第三禪。是時先滅定生喜樂之微妙真實想．同時生捨樂之微妙真實想。以此之故．彼於是時．具有捨樂之微妙真實想。如是由修習故一想生．由修習故他想滅。此即由於修習也。』
一三
世尊復言．『布吒婆樓．復有比丘．捨樂離苦．先滅憂喜．不苦不樂．捨念清淨．入第四禪。是時先滅捨樂之微妙真實想．同時生不苦不樂之微妙真實想。以此之故．彼於是時．具有不苦不樂之微妙真實想。如是由修習故一想生．由修習故他想滅。此即由於修習也。』
一四
世尊復言．『布吒婆樓．復有比丘．超出所有色想．滅障礙想．不憶異想．故達「空是無邊」之空無邊處。因此先滅色想．同時生空無邊處樂之微妙真實想。以此之故．彼於是時．惟有空無邊處之微妙真實想。如是由修習故一想生．由修習故他想滅。此即由於修習也。』
一五
世尊復言．『布吒婆樓．復有比丘．超出所有空無邊處．達「識是無邊」之識無邊處。因此先滅空無邊處之微妙真實想．同時生識無邊處之微妙真實想。以此之故．彼於是時．具有識無邊處之微妙真實想。如是由修習故一想生．由修習故他想滅。此即由於修習也。』
一六
世尊復言．『布吒婆樓．復有比丘．超出所有識無邊處．達「所有皆無」之無所有處。因此先滅識無邊處之微妙真實想．同時生無所有處之微妙真實想。以此之故．彼於是時．具有無所有處之微妙真實想。如是由修習故一想生．由修習故他想滅。此即由於修習也。』
一七
『布吒婆樓．緣比丘以達有獨特之想．彼便由前至後．次第以達想之極致。處此想之極致時．彼作念言．「思慮之事．於我為惡．不思慮事．於我為善。設我仍有思慮意欲．我之此想．雖得消滅．而餘粗想．將復再生。我今寧可不為思慮．不起意欲。」彼便不為思慮．不起意欲。不為思慮不起意欲已．其想即滅．餘想不生．而彼達於〔想〕滅。布吒婆樓．如是次第以達增上想滅智定。
一八
布吒婆樓．於汝意云何。汝前頗曾聞如斯次第增上想滅智定不。』『不也世尊．今吾唯知從世尊所說．謂「布吒婆樓．緣比丘以達有獨特之想．彼便由前至後．次第以達想之極致。處此想之極致時．彼作念言．「思慮之事．於我為惡．不思慮事．於我為善。設我仍有思慮意欲．我之此想．雖得消滅．而餘粗想．將復再生。我今寧可不為思慮．不起意欲。」彼便不為思慮．不起意欲。不為思慮不起意欲已．其想即滅．餘想不生．而彼達於〔想〕滅。布吒婆樓．如是次第以達增上想滅智定。」』『布吒婆樓．實如是也。』
一九
『世尊．世尊說示．想之極致．為一為多耶。』『布吒婆樓．吾所說示．想之極致．亦一亦多。』『如是世尊．云何說示．想之極致．亦一亦多耶。』『布吒婆樓．實如是如是達於〔想〕滅．遂如是如是現想之極致．布吒婆樓．故吾說示．想之極致．亦一亦多。』
二〇
『世尊．先有想生．然後智生耶。先有智生．然後想生耶。抑智與想．非前非後而生耶。』『布吒婆樓．先有想生．然後智生．實由想生．而智生起。是以人人皆悉自知．「實由此緣故．於吾生智慧。」布吒婆樓．可知依此理趣．先生想．後生智．由想生故．有智生起。』
二一
『世尊想即人我耶。抑想與我為異耶。』『布吒婆樓．汝以何者為我耶。』『世尊．吾自思惟．粗我有形．四大所成段食所養。』『布吒婆樓．汝之粗我有形．四大所成．段食所養．設若真實．布吒婆樓．則汝想與我．實非一物。布吒婆樓．由此差別〔智〕．可得而知．想我非一。布吒婆樓．如是粗我有形．四大所成．段食所養．〔且置不論．〕但於此人．猶有一想生他想滅。布吒婆樓．由此差別．可得而知．想我實非一。』
二二
『世尊．吾以我為意所成．支節具足．諸根圓滿。』『布吒婆樓．汝之我為意所成．支節具足．諸根圓滿．設若真實．布吒婆樓．則汝之想與我．實非一物。布吒婆樓．由此差別．可得而知．想我非一．布吒婆樓．如是我為意所成．支節具足．諸根圓滿．〔且置不論．〕但於此人．猶有一想生他想滅。布吒婆樓．由此差別．可得而知．想我實非一也。』
二三
『世尊．吾以我為無形．而想所成。』『布吒婆樓．汝之我為無形．而想所成．設若真實．布吒婆樓．則汝之想與我．實非一物。布吒婆樓．由此差別．可得而知．想我非一。布吒婆樓．如是我為無形．而想所成、〔且置不論．〕但於此人．猶有一想生他想滅。布吒婆樓．由此差別．可得而知．想我實非一。』
[9]二四
『復次世尊．「人我即為想耶．抑想與我為異耶．」斯義吾可得知不。』『布吒婆樓．人我與想為同一耶．抑想與我為各異耶．汝欲知此．甚難甚難。以汝依他〔宗〕見．有他〔宗〕信忍．持他〔宗〕所期．以他〔宗〕之研究為歸．以他〔宗〕之行持為旨故。』
二五
『世尊．若吾依他〔宗〕見．有他〔宗〕信忍．持他〔宗〕所期．以他〔宗〕之研究為歸．以他〔宗〕之行持為旨者．故此想即為人我耶。抑我與想為各異耶．知之甚難。如是世尊．復〔欲請問．〕世界常住耶．唯此真實而餘為虛妄耶。』『布吒婆樓．世界常住耶．唯此真實而餘為虛妄耶．此為吾所不記。』『如是世尊．此世界無常耶．唯此真實而餘為虛妄耶。』『布吒婆樓．世界無常耶．唯此真實而餘為虛妄耶．此為吾所不記。』『復次世尊．世間有限耶．唯此真實而餘為虛妄耶。』『布吒婆樓．此為吾所不記。』『如是世尊．世界無限耶．唯此真實而餘為虛妄耶。』『布吒婆樓．此為吾所不記。』
二六
『復次世尊．此命與身為一耶．唯此真實而餘為虛妄耶。』『布吒婆樓．此為吾所不記。』『復次世尊．此命與身為各異耶．唯此真實而餘為虛妄耶。』『布吒婆樓．此為吾所不記。』
[9]二七
『如是世尊．[9]如來死後存在耶．唯此真實而餘為虛妄耶。』『布吒婆樓．此為吾所不記。』『如是世尊．如來死後不存在耶．唯此真實而餘為虛妄耶。』『布吒婆樓．此為吾所不記。』『如是世尊．如來死後亦存在亦不存在耶．唯此真實而餘為虛妄耶。』『布吒婆樓．此為吾所不記。』『如是世尊．如來死後亦非存在亦非不存在耶．唯此真實而餘為虛妄耶。』『布吒婆樓．此為吾所不記。』
二八
『世尊．凡此等等．世尊何故判為不記耶。』『布吒婆樓．此不與義合．不與法合．而非根本梵行．非趣出離．非趣離欲．非趣止滅．非趣寂靜．非趣證悟．非趣正覺．非趣涅槃。是故依吾判為不記。』
二九
『如是世尊．世尊所記．為何者耶。』『布吒婆樓．「此是苦．」實吾所記者也。布吒婆樓．「此是苦集．」實吾所記者也。布吒婆樓．「此是苦滅．」實吾所記者也。布吒婆樓．「此是趣苦滅道．」實吾所記者也。』
三〇
『然而世尊．世尊所記．為何故耶。』『布吒婆樓．此實合義合法．是根本梵行．是趣出離．是趣離欲．是趣止滅．是趣寂靜．是趣證悟．是趣正覺．是趣涅槃。故為吾所記。』『誠然世尊．誠然善逝。世尊請便．今正是時。』於是世尊起座而去。
三一
世尊去未久．普行外道等．皆向布吒婆樓普行外道．作譏誚言曰．『布吒婆樓．於沙門瞿曇所說．作如是讚嘆．「誠然世尊．誠然善逝。」然於「世間常住耶．」「世界無常耶．」「世界有限耶．」「世界無限耶．」「命與身為一耶．」「命與身各異耶．」「如來死後存在耶．」「如來死後不存在耶．」「如來死後亦存在亦不存在耶．」「如來死後亦非存在亦非不存在耶．」凡此諸問．吾等不見沙門瞿曇確示一法。』布吒婆樓聞是言已．告彼等普行外道曰．『諸士．「世界常住耶．乃至如來死後亦非存在亦非不存在耶．」凡此諸問．吾固不見沙門瞿曇確示一法。但沙門瞿曇．所說之道．如實、真正、真如而住法合法。矧沙門瞿曇．如是善說如實、真正、真如．住法合法之道時．理智如吾者．何由不讚嘆此善說法耶。』
三二
後二三日．象首舍利弗與布吒婆樓．詣世尊所。象首舍利弗．禮敬世尊．坐於一面。布吒婆樓亦親禮世尊．慇懃問訊已．就一面坐。布吒婆樓．白世尊言．『世尊．世尊去未久．普行外道等．皆向吾作譏誚言曰．「布吒婆樓．於沙門瞿曇所說．作如是讚嘆．「誠然世尊．誠然善逝。」然於「世界常住耶．乃至如來死後亦非存在亦非不存在耶．」凡此諸問．吾等不見沙門瞿曇確示一法。」世尊．吾聞是言已．答彼等普行外道曰．「諸士．「世界常住耶．乃至如來死後亦非存在亦非不存在耶．」凡此諸問．吾固不見沙門瞿曇確一示法。但沙門瞿曇所說之道．如實、真正、真如．住法合法。矧沙門瞿曇．如是善說如實、真正、真如．住法合法之道時．理智如吾者．何由不讚嘆此善說法耶。」』
三三
『布吒婆樓．彼等一切普行外道．皆悉盲目．為無眼子．而於其中．唯汝一人．具眼士也。布吒婆樓．我所說法．有決定記．不決定記。布吒婆樓．云何名為我所說法．不決定記。蓋謂「世界常住耶」者是也。布吒婆樓．此為我所說法．不決定記。復次．布吒婆樓．謂「世界無常耶」者是也。此為我所說法．不決定記。布吒婆樓．謂「世界有限耶．乃至如來死後亦非存在亦非不存在耶」者是也。此亦為我所說法．不決定記。布吒婆樓．何故此等為我所說法．不決定記。布吒婆樓．以此等不與義合．不與義合．不與法合．非根本梵行．非趣出離．乃至非趣涅槃故也。是故此等．為我所說法．不決定記。布吒婆樓．云何名為我所說法之決定記。布吒婆樓．「此是苦．」實為我所說法之決定記。布吒婆樓．「此是苦集．」實為我所說法之決定記。布吒婆樓．「此是苦滅．」實為我所說法之決定記。布吒婆樓．「此是趣苦滅道．」實為我所說法之決定記。布吒婆樓．何故此等為我所說法之決定記。布吒婆樓．以此等與義合．與法合．是根本梵行．是趣出離．〔乃至〕是趣涅槃故也。是故此等．為我所說法之決定記。
三四
布吒婆樓．或有一類沙門婆羅門．謂「我於死後．一向安樂．亦且無病．」作如是言．有如是見。我訪彼等．如是問曰．「諸友．汝等謂我於死後．一向安樂．亦且無病．作如是言．有如是見．真實不耶。」彼等聞是言．報我曰「然。」我又問曰．「諸友．一向安樂之世界．汝等實知實見耶。」彼等聞是問．答我言「不也。」我又問曰．「諸友．汝等於一夜或一日．於半夜或半日．亦曾審知有一向安樂之我耶。」彼等聞是問．答我言「不也。」我又問曰．「諸友．趨於一向安樂世界．惟此道可實現．惟此路得通達．汝等曾了知耶。」彼等聞是問．答我言「不也。」我又問曰．「諸友．生彼世界一向安樂之天神曰．「尊主．若欲實現一向安樂世間．當行善業．當步正道．所以者何．吾等所行正爾．故得生於一向安樂世界．」汝等曾聞其說示耶。」彼等聞是問．答我言「不也。」布吒婆樓．於汝意云何．彼等沙門婆羅門所說．合正理不。
[9]三五
譬如有人．作如是言．「吾於此國中．求交且愛第一美女。」餘人若問曰．「吾友．汝於此國中．求交且愛第一美女．則汝當知．國中所謂第一美女．屬剎帝利族耶．婆羅門族耶．吠舍族耶．抑首陀羅耶。」彼聞是言．答曰「不知。」又問彼曰．「吾友．汝於國中．求交且愛第一美女．則汝當知．在此國中．第一美女．名何姓何．彼女身軀．長耶短耶．抑適中耶。彼女皮膚．青黑耶．純黑耶．黃金色耶。彼女所住．村落鄉鎮耶．抑城市耶。」彼聞是問．答曰「不知。」又問彼曰．「吾友．汝所求交且愛者．汝竟不知其人．不見其人耶。」彼聞是問．答曰「唯然。」布吒婆樓．於汝意云何。此人所說．合正理不。』『世尊．此人所說．實不合正理也。』
三六
『布吒婆樓．沙門婆羅門．亦復如是．謂「我於死後．一向安樂．亦且無病．」作如是言．有如是見。我訪彼等．如是問曰．「諸友．汝等謂我死後．一向安樂．亦且無病．作如是言．有如是見．真實不耶。」彼等聞是言．答我曰「唯然。」我又問曰．「諸友．一向安樂之世界．汝等覺知現見耶．止住其中耶。」彼等聞是問．答我言「不也。」我又問曰．「諸友．汝等於一夜或一日．於半夜或半日．亦曾審知一向安樂之我耶。」彼等聞是問．答我言「不也。」我又問曰．「諸友．趨於一向安樂世界．惟此道可實現．惟此路得通達．汝等曾了知耶。」彼等聞是問．答我言「不也。」我又問曰．「諸友．生彼世界一向安樂之天神曰．「尊主．若欲實現一向安樂世界．當行善業．當步正道．所以者何．吾等所行正爾．故得生於一向安樂世界．」汝等曾聞其說示耶。」彼等聞是問．答我言「不也。」布吒婆樓．於汝意云何．彼等沙門婆羅門所說．合正理不。』『世尊．彼等沙門婆羅門所說．實不合正理也。』
三七
『布吒婆樓．例如有人．於〔向四方之〕四交道〔四入口〕處．欲登一殿堂．樹立一梯。〔餘人〕問彼曰．「今者吾友．君欲立梯．登一殿堂．而此殿堂．在東方耶．在西方耶．在北方耶．抑南方耶。其堂高耶低耶．抑適中耶。君知之耶。」彼於此問．答曰「不知。」〔餘人〕又問「今者吾友．君欲建梯．以登殿堂．而此殿堂．君竟不知．亦不見耶。」彼於此問．答曰「唯然。」布吒婆樓。於汝意云何。此人所說．合正理不。』『世尊．此人所說．實不合正理也。』
三八
『布吒婆樓．沙門婆羅門．亦復如是．謂「我於死後．一向安樂．亦且無病．」作如是言．有如是見。乃至布吒婆樓．於汝意云何．彼等沙門婆羅門所說．合正理不。』『世尊。彼等沙門婆羅門所說．實不合正理也。』
三九
『布吒婆樓．實有三種我得。即粗我得．意所成我得．無形我得是也。布吒婆樓．何者是粗我得耶。有形而四大所成．段食所養者．粗我得也。何者是意所成我得耶。有形而支節具足．諸根圓滿者．意所成我得也。何者是無形我得耶。無形之想所成者．無形我得也。
四〇
布吒婆樓．我之說法．實為欲使永斷粗我得。依之隨入．斷離染污法．增長清淨法．於現法中．智慧充廣．自身證達．至於安住。布吒婆樓．汝意或謂．「斷離染污法．增長清淨法．於現法中．智慧充廣．欲自證達．至於安住．然而〔有情〕猶住苦中。」布吒婆樓．勿作是念。所以者何．若斷離染污法．增長清淨法．於現法中．智慧充廣．能自證達．而自安住．是則愉快歡喜．成就輕安．又得正念正智．住於安樂。
四一
布吒婆樓．我之說法．實為欲使永斷意所成我得。依之隨入．斷離染污法．增長清淨法．於現法中．智慧充廣．自身證達．至於安住。布吒婆樓．汝意或謂．「斷離染污法．增長清淨法．於現法中．智慧充廣．欲自證達．至於安住．然而〔有情〕猶住苦中。」布吒婆樓．勿作是念。所以者何．若斷離染污法．增長清淨法．於現法中．智慧充廣．能自證達．而自安住．是則愉快歡喜．成就輕安．又得正念正智．住於安樂。
四二
布吒婆樓．我之說法．實欲為使永斷無形我得。依之隨入．斷離染污法．增長清淨法．如是乃至住於安樂。
四三
布吒婆樓．又若有人．向我問曰．「尊者．卿之說法．云何永斷粗我得．依之隨入．斷離染污法．增長清淨法．如是乃至逮達住安樂耶。」於如是問．我當答曰．「吾友．我之說法．如是欲使永斷粗我得。依之隨入．斷離染污法．增長清淨法．〔乃至如是〕逮達住於安樂。」
四四
布吒婆樓．又若有人．向我問言「尊者．卿之說法．云何永斷意所成我得．依之隨入．斷離污法．增長清淨法．〔如是乃至〕逮達住於安樂耶。」於如是問．我當答曰．「吾友．我之說法．如是欲使永斷意所成我得．依之隨入．斷離染污法．增長清淨法．〔乃至如是〕逮達住於安樂。」
四五
布吒婆樓．又若有人．向我問言．「尊者．卿之說法．云何永斷無形我得．依之隨入．斷離染污法．增長清淨法．〔如是乃至〕逮達住於安樂耶。」於如是問．我當答曰．「吾友．我之說法．如是欲使永斷無形我得．〔乃至如是〕逮達住於安樂。」布吒婆樓．於汝意云何．我之所說．合正理不。』『世尊．世尊所說．實合正理也。』
四六
『布吒婆樓．猶如樹立一梯．於殿堂下．欲登一殿堂．〔餘人〕問彼曰．「今者吾友．君欲立梯．以登殿堂．而此殿堂．在東方耶．在西方耶．在南方耶．抑北方耶．高耶低耶．抑適中耶。君知之耶。」彼答問言．「我之立梯．於殿堂下．為欲如是而登殿堂。」布吒婆樓．於汝意云何．此人所說．合正理不。』『世尊．彼之所說．實合正理也。』
四七
『布吒婆樓．此亦如是．設若有人．向我問言．「尊者．卿之說法．云何永斷粗我得〔云云。〕復次．卿之說法．云何永斷意所成我得云云。復次．卿之說法．云何永斷無形我得．依之隨入．斷離染污法．增長清淨法．於現法中．智慧充廣．自身證達．至安住耶。」於如是問．我當答曰．「吾友．我之說法．如是永斷無形我得。依之隨入．斷離染污法．增長清淨法．如是乃至住於安樂。」布吒婆樓．於汝意云何。我之所說．合正理不。』『世尊．世尊所說．實合正理也。』
四八
〔時〕象首舍利弗．白世尊言．『世尊．粗我得存在時．意所成我得之存在為虛．而無形我得之存在亦虛．正於爾時．唯粗我得之存在為實耶。世尊．意所成我得存在時．粗我得之存在為虛．而無形我得之存在亦虛．正於爾時．唯意所成我得之存在為實耶。世尊．無形我得存在時．粗我得之存在為虛．而意所成我得之存在亦虛．正於爾時．唯無形我得之存在為實耶。』
四九
『象首．粗我得存在時．唯名為粗我得．決不名為意所成我得．亦不名為無形我得。象首．意所成我得存在時．唯名為意所成我得．決不名為粗我得．亦不名為無形我得。象首．無形我得存在時．唯名為無形我得．決不名為粗我得．亦不名為意所成我得。象首．設若有人．向汝問言．「汝曾存於過去世．汝非已有不。汝將存於未來世．汝非當有不。汝正存於現在．汝非今有不。」象首．有是問者．汝云何答。』『世尊．設若有人．向我問言．「汝曾存於過去世．汝非已有不。汝將存於未來世．汝非當有不。汝正存於現在．汝非今有不。」世尊．有是問者．我當答言．「我曾存於過去世．我非不已有也。我將存於未來世．我非不當有也。我正存於現在．我非不今有也。」世尊．於如是問者．我當作是答。』
五〇
『象首．又若問汝．「汝曾存於過去我得時．唯汝之此我得為實．而未來〔我得〕為虛．現在〔我得〕亦虛耶。復次．汝將存於未來我得時．唯汝之此我得為實．而過去〔我得〕為虛．現在〔我得〕亦虛耶。復次．汝正存於現在我得時．唯汝之此我得為實．而過去〔我得〕為虛．未來〔我得〕亦虛耶。」象首．有是問者．汝云何答。』『世尊．若問我言．「汝曾存於過去我得時．如是乃至．汝正存於現在我得時．唯汝之此我得為實．而過去者為虛．未來者亦虛耶。」世尊．有是問者．我當答言．「我曾存於過去我得時．唯我之此我得為實．而未來者為虛．現在者亦虛也。復次．我將存於未來我得時．唯我之此我得為實．而過去者為虛．現在者亦虛也。復次．我正存於現在我得時．唯我之此我得為實．而過去者為虛．未來者亦虛也。」於如是問者．我當作是答。』
五一
『象首．此亦如是。粗我得存時．決不名為意所成我得．亦不名為無形我得。唯名為粗我得也。象首．意所成我得存時．乃至象首．無形我得存時．決不名為粗我得．亦不名為意所成我得。唯名為無形我得也。
五二
象首．譬如由牛有乳．乳變為酪．酪為生酥．生酥為熟酥．熟酥為醍醐。當有乳時．唯名為乳．決不名酪．不名生酥．不名熟酥．不名醍醐。當有酪時．乃至有生酥時．乃至有醍醐時．唯名醍醐．決不名乳．亦不名酪．不名生酥．不名熟酥。
五三
象首．此亦如是。粗我得存時．乃至象首．意所成我得存時．乃至象首．無形我得存時．決不名為粗我得．亦不名為意所成我得．唯名為無形我得也。象首．凡此等等．為世間共相．世間言語．世間名稱．世間記述法．如來用之．正當者也。』
五四
世尊如是說已．布吒婆樓普行外道曰．『偉哉世尊．大哉世尊。猶如使倒者得起．閉者得開．迷途者示之以道．冥室燃燈．有目得視．世尊以無數方便．說示教法．亦復如是。世尊．我今歸依佛陀．歸依教法．歸依僧眾。唯願世尊．聽攝受我．自今已後．盡壽歸依．為優婆塞。』
五五
象首舍利弗．白世尊言．『偉哉世尊．大哉世尊。猶如使倒者得起．閉者得開．迷途者示之以道．冥室燃燈．有目得視．世尊以無數方便．說示教法．亦復如是。世尊．我今歸依佛陀．歸依教法．歸依僧眾。唯願世尊許我等於世尊所．得出家受進具。』
五六
於是象首舍利弗．於世尊所．出家受進具。受進具後．尊者象首舍利弗．即住獨處．成不放逸．慇懃專念．精勤止住．為良家子出家所求最上梵行之究竟道．彼為時未久．即於現在．自身實證達住．自知『生已盡．梵行已立所作已辦．不受後有。』尊者象首舍利弗．成阿羅漢。
須婆經第十
第一誦品
一
如是我聞。世尊般涅槃未久．時長老阿難．住舍衛城祇樹給孤獨園．時有堵提氏子須婆儒童．以事居舍衛城。
二
時堵提氏子須婆儒童．告一儒童言．『儒童．汝可往詣沙門阿難所。持我之聲．敬問沙門阿難少病少惱．起居輕利．氣力安住。可如是言．「堵提氏子須婆儒童．敬問尊者阿難．少惱少病．起居輕利．氣力安住。」又如是言．「尊者阿難唯願哀愍屈臨堵提氏子須婆儒童舍．斯為幸甚。」』
三
彼儒童應堵提子須婆儒童曰「唯然．」即往詣長老阿難所。至已．禮敬問訊長老阿難．道親善詞．於一面坐。彼儒童坐一面已．以如是言．白長老阿難曰．『堵提氏子須婆儒童。敬問尊者阿難．少病少惱．起居輕利．氣力安住。為如是言．「尊者阿難．唯願哀愍．屈臨堵提氏子須婆儒童舍．斯為幸甚。」』
四
如是言已．長老阿難．語彼儒童言．『儒童．我今甫服藥．為時不宜。但看明日機會適宜．將可往也。』時彼儒童．即從座起．還至堵提氏子須婆儒童所。至已．以如是言．報堵提氏子須婆儒童曰．『我以卿語．告尊者阿難言．「堵提氏子須婆儒童．敬問尊者阿難．少病少惱．起居輕利．氣力安住。[10]為如是言．「尊者阿難．唯願哀愍．屈臨堵提氏子須婆儒童舍．為幸甚也。」」如是言已．沙門阿難．即語我曰．「儒童．我今甫服藥．為時不宜．但看明日．機會適宜．將可往也。」彼尊者阿難．已如是準備．或當明日．適時而來。』
五
時長老阿難．過是夜已．即於午前．整理衣服．攜制多迦比丘．為隨行沙門．往堵提氏子須婆儒童舍．至已．就座而坐。時堵提氏子須婆儒童．至長老阿難前．禮敬問訊長老阿難．道親善詞．於一面坐。堵提氏子須婆儒童．坐於一面．向長老阿難．為如是言．『尊者阿難．於彼尊者瞿曇承侍近住．給事殊久。尊者阿難．當知尊者瞿曇之所稱讚．又為勸導．使人入住如是諸法。阿難．彼尊者瞿曇稱讚諸法．為何者耶。又勸導眾人使之入住於何處耶。』
六
『儒童．彼世尊稱讚三蘊。又勸導眾人．使人住此處。云何為三。曰聖戒蘊曰聖定蘊．曰聖慧蘊。儒童．此等三蘊．為彼世尊之所稱讚．又勸導眾人．使人住其處。』『復次阿難。彼尊者瞿曇之所稱讚．又為勸導使人入住之聖戒蘊．為何者耶。』
七至二九
『儒童．今者如來出現於世．如是如是。乃至儒童．比丘如是具足戒行〔參照沙門果經四〇至六三〕。
三〇
儒童．是謂彼世尊之所稱讚．又為勸導使人入住之聖戒蘊。然於此中．更有須成辦者。』
『希有也．阿難。未曾有也．阿難。阿難．所謂聖戒蘊者已圓滿．非不圓滿也。阿難．我於佛教之外沙門婆羅門中．未見有如是圓滿之聖戒蘊。阿難．佛教之外沙門婆羅門．設於己中．見如是圓滿之聖戒蘊者．彼等唯此以為滿足．自念「唯此已足．唯此可達沙門所期。此外我等無有更須成辦者。」而尊者阿難言．「然於此中．更有須成辦者。」』
第二誦品
一至一二
『復次阿難。彼尊者瞿曇所稱讚．又為勸導使人入住之聖定蘊．為何者耶。』『儒童．云何比丘守護諸根之門。如是如是．乃至全身到處．離生喜樂．無不普洽〔參照同經六四至七六〕。
一三
儒童．比丘已度諸欲．離不善法．由離生喜樂．有尋有伺．具住初禪。此之初禪．以離生喜樂而潤其身．周遍潤漬．亦復充滿．彼之全身．離生喜樂無不普洽。於彼定中．亦有此也。
一四至一五
儒童．復有比丘．息滅尋伺．乃至〔全身到處〕定生喜樂．無不普洽〔參照同經七七至七八〕。如是乃至於彼定中．亦有此也。
一六至一八
儒童．復有比丘．離喜住捨．乃至捨念清淨．如是如是．〔全身到處〕無喜之樂．乃至以純淨心．周洽普遍〔參照同經七九至八二〕。如是乃至於彼定中．亦有此也。
一九
儒童．是謂為彼世尊之所稱讚．又為勸導使人入住之聖定蘊。然於此中．更有須成辦者。』『希有也．阿難。未曾有也．阿難。阿難．所謂聖定蘊者．已圓滿．非不圓滿也。阿難．我於佛教之外沙門婆羅門中．未見有如是圓滿之聖定蘊。阿難．佛教之外沙門婆羅門．設於已中．見如是圓滿之聖定蘊者．彼等唯此為滿足．自念「唯此已足．唯此可達沙門所期．此外我等無有更須成辦者。」而尊者阿難言．「然於此中．更有須成辦者。」
二〇至二一
復次阿難。彼尊者瞿曇所稱讚．又為勸導．使人入住之聖慧蘊．為何者耶。』『如是心寂靜純淨．如是如是．乃至〔又我之識．依存於此〕與此關聯〔參照同經八三至八四〕。
二二
儒童．比丘如是．得心寂靜純淨．純潔無穢．無隨煩惱．柔軟堪忍．堅住不動時．因知見故．於一切心．引發引導．彼便知是事．「此身是色．四大所造．母父所生．飯粥積集．以無常、消耗、磨滅、破壞、壞滅為本性．而我之識．依存於此．與此聯關。」於彼慧中．亦有此也。
二三至二四
彼如是心寂靜純淨．如是乃至〔具足一切大肢、小肢、及與〕異根〔參照同經八五至八六〕。於彼慧中．亦有此也。
二五至三五
彼如是心寂純靜淨．如是乃至證知「生已盡．乃至無復來此生」〔參照同經八七至九八〕。
三六
儒童．比丘如是．心寂靜純淨．純潔無穢．無隨煩惱、柔軟堪忍．堅住不動時．因漏盡智．於一切心．引發引導．彼便如實知「此是苦．」「此是苦集．」「此是苦滅．」「此是趣苦滅道．」如實知「此是漏．」「此是漏集．」「此是漏滅．」「此是趣漏滅道。」如是知、如是見時．彼心自欲漏解脫．有漏解脫．無明漏解脫．得解脫時．生解脫智。證知「生已盡．梵行已立．所作已辦．無復來此生。」於彼慧中．亦有此也。
三七
儒童．是謂為彼世尊之所稱讚．又為勸導使人入住之聖慧蘊。唯於此中．無復須成辦者。』『希有也．阿難。未曾有也．阿難。復次阿難．所謂聖慧蘊者已圓滿．非不圓滿也。復次阿難．我於佛教之外沙門婆羅門中．未見有如是圓滿之聖慧蘊。可謂於此中．無復須成辦者。殊勝也．阿難。殊勝也．阿難。猶如使倒者得起．隱者得現．示道於迷．闇中來燈．有目得視．尊者阿難．正復如是．以種種方便．開示正法。阿難．我今歸依世尊瞿曇．又歸依法．又歸依僧。尊者阿難．唯願知我．自今已後．盡壽歸依為優婆塞』[10]云。
堅固經第十一
一
如是我聞。一時世尊在那爛陀城婆婆利菴羅園中。爾時居士堅固．詣世尊所．禮敬世尊．於一面坐。時居士堅固．白世尊言．『世尊．此那爛陀城．殷盛豐樂．人民熾盛．城中之人．敬信世尊。善哉世尊．唯願世尊勑一比丘．以[11]上人法．為現神通神變．則那爛陀城人．當益敬信世尊。』為是言時．世尊告居士堅固曰．『堅固．我實不教比丘等以如是法．謂「汝比丘等可為白衣在俗者．以上人法．現神通神變。」』
二
居士堅固．又復白世尊言．『世尊．我非意欲擾惱世尊．但猶一再白此事。世尊．此那爛陀城．殷盛豐樂．人民熾盛．城中之人．敬信世尊。善哉世尊．唯願世尊．勑一比丘．以上人法．為現神通神變．則那爛陀城人．當益敬信世尊。』世尊復告居士堅固曰．『堅固．我實不教比丘等以如是法．謂「汝比丘等．可為白衣在俗者．以上人法．現神通神變。」』
三
居士堅固．三復白世尊言．『世尊．我非意欲惱擾世尊．但猶一再白此事。世尊．此那爛陀城殷盛豐樂．人民熾盛．城中之人．敬信世尊。善哉世尊．唯願世尊．勑一比丘．以上人法．為現神通神變．則那爛陀城人．當益敬信世尊。』『堅固．我自識知體現而教說者．為三種神變。云何三種。曰神通神變．觀察他心神變．及教誡神變是也。
四
堅固．云何．為神通神變。堅固．今有一比丘．現無量神通。能以一身．現作多身．能以一身．還作一身．若顯若隱．牆、壁、山嶽．通過無礙．如處空虛．出沒大地．如在水中．涉水不沈．如履地上．於空虛中[A8]趺坐駛行．如鳥附翼．夫謂日月．有大神力．與大威德．手能捫之．能以現身．立至梵天。或為得信歸依者見．彼一比丘能現無量神通．而以一身．現作多身．而以多身．還作一身．若顯若隱．牆、壁、山嶽．通過無礙．如處空虛．出沒大地．如在水中．涉水不沈．如履地上．於空虛中．趺坐駛行．如鳥附翼．夫謂日月．有大神力．與大威德手能捫之．能以現身．立至梵天。
五
彼得信歸依者．以其所見．語未信未歸依者言．「友．奇特哉．友．希有哉．沙門之大神通大威德也。我見一比丘．能現無量神通．而以一身．現作多身．如是乃至．能以現身．立至梵天。」彼未信未歸依者．將如是答彼得信歸依者言．「友．實有明呪．曰達馱梨。彼比丘者．以此明咒．現無量神通蓋能一身．現作多身．如是乃至能以現身．立至梵天也。」堅固．汝意云何．彼未信未歸依者．於彼得信歸依者．將為如是言不耶。』『世尊．將為如是言。』『堅固．是故我於神通神變．作過患觀．厭惡慚愧而避之也。
六
復次堅固云何為觀察他心神變。堅固今有一比丘．能觀諸有情．及他人之心．觀察心所．觀察尋伺．言「汝意如此．汝意如斯．汝心如是。」或為得信歸依者見．彼一比丘．能觀諸有情．及他人之心．觀察心所．觀察尋伺．言「汝意如此．汝意如斯．汝心如是」
七
彼得信歸依者．以其所見．語未信未歸依者言．「友奇特哉．友．希有哉沙門之大神通大威德也。我見一比丘．能觀諸有情．及他人之心．觀察心所．觀察尋伺．言「汝意如是．汝意如是汝心如是。」」彼未信未歸依者．將如是答彼得信歸依者言．「友．有明咒曰摩尼柯。彼比丘者．以此明咒．觀諸有情．及他人心．觀察心所．乃至言「汝意如是．汝意如是．汝心如是。」」堅固．汝意云何。彼未信未歸依者於彼得信歸依者．將為是言不耶。』『世尊．將為如是言．』『堅固．是故我於觀察他心神變．作過患觀．厭惡慚愧．而避之也。
八
復次．云何為教誡神變。堅固．今有一比丘．為如是教誡．「汝等當如是尋思．勿如是尋思當如是作意．勿如是作意．當捨離此．達彼而住。」堅固．此實名為教誡神變也。
九至四三
復次堅固．今者如來．出現於世．〔如來〕是應供、等正覺、如是云云．〔參照沙門果經四〇至七四。〕
四四
捨此五蓋．觀自身者．便生歡喜．歡喜者生喜．懷喜者身安穩．身安穩便覺樂．樂則心入三昧。彼離諸欲．離不善法．有尋有伺．離生喜樂．入住初禪。彼已離生喜樂．潤漬其身．周遍盈溢．且復充滿．全身到處．無不普洽．離生喜樂〔參照同經七五〕。
四五
堅固譬如熟巧浴僕．或其弟子．於盥浴器而撒洗粉．以水漬調．洗粉受潤．因潤散碎．內外俱潤．以至周遍．無不廣普。如是堅固．離生喜樂．潤漬其身．周遍盈溢．且復充滿．全身到處．無不洽普．離生喜樂。堅固．此實名為教誡神變也〔參照同經七六〕。
四六至四九
〔參照同經七七至八〇〕。
五〇至五一
如是如是．入第四禪。乃至堅固．此實名為教誡神變也〔參照同經八一至八二〕。
五二
如是心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恆安住於不動相中．爾時比丘．以心傾注於智見。如是如是．乃至堅固．此即名為教誡神變也〔參照同經八三〕。
五三至六六
如是如是．證知「生已盡．梵行已立．所作已辦．無復來此生。」堅固．此即名為教誡神變也〔參照同經八四至九八〕。
六七
堅固．此三種神變．我自識知．體現而教說者。堅固．昔於比丘教眾之中．一比丘心起如是念．「此等四大種．地水火風．於何處滅盡耶。」堅固．時彼比丘．統攝一心．而入於定．如趣天道．其路現前。
六八
堅固．爾時比丘．往彼四大王眾天所．問四大王眾天言．「卿等．此等四大種．地水火風．於何處滅盡。」堅固．如是問時．四大王眾天．答比丘言．「比丘．此等四大地水火風．於何處滅盡．吾等實不知之比丘．遠勝吾等者．有四大王。彼等當知．此等四大種．地水火風．於何處滅盡。」
六九
堅固．爾時比丘．往彼四大王所．問四大王言．「卿等．此等四大種．地水火風．於何處滅盡。」堅固如是問時四大王答比丘言．「比丘．此等四大．地水火風．於何處滅盡．吾等實不知之。比丘有天遠勝吾等．名曰三十三天。彼等當知此等四大種．地水火風．於何處滅盡。」
七〇
堅固．爾時比丘．往三十三天所．問三十三天言．「卿等．此等四大種．地水火風．於何處滅盡。」堅固．如是問時．三十三天．答比丘言．「比丘此等四大種．地水火風．於何處滅盡．吾等實不知之。比丘遠勝吾等者．有天主帝釋．名曰沙迦。此等四大種．地水火風．於何處滅盡．彼當知之。」
七一
堅固．爾時比丘．往帝釋天所．〔如是乃至〕「如是比丘．有天遠勝我．名曰夜摩。〔如是乃至．〕彼當知之。」
七二
堅固．爾時比丘．往夜摩天所。〔如是乃至．〕「如是比丘．有天子遠勝吾等．名曰須夜摩。〔如是乃至．〕彼當知之。」
七三
堅固．爾時比丘．往須摩天子所．〔如是乃至．〕「如是比丘．有天遠勝我．名曰覩史多。〔如是乃至．〕彼當知之。」
七四
堅固．爾時比丘．往覩史多天所．〔如是乃至．〕「如是比丘．有天子遠勝吾等．名曰覩史多天子〔如是乃至．〕彼當知之。」
七五
堅固．爾時比丘．往覩史多天子所．〔如是乃至．〕「如是比丘．有天遠勝我名曰樂變化天。〔如是乃至．〕彼當知之。」
七六
堅固．爾時比丘．往樂變化天所．〔如是乃至．〕「如是比丘有天子遠勝吾等．名曰妙化天子。〔如是乃至．〕彼當知之。」
七七
堅固．爾時比丘．往妙化天子所．〔如是乃至〕「如是比丘有天遠勝我．名曰他化自在天。〔如是乃至．〕彼當知之。」
七八
堅固．爾時比丘．往他化自在天所．〔如是乃至．〕「如是比丘有天子遠勝吾等。名曰自在天子。〔如是乃至．〕彼當知之。」
七九
堅固．爾時比丘．往自在天子所。〔如是乃至．〕「如是比丘．有天遠勝我。名曰梵眾天。〔如是乃至．〕彼當知之。」
八〇
堅固．時彼比丘．統攝一心而入於定．如趣天道．其路現前。堅固．爾時比丘．往梵眾天所．問梵眾天言．「卿等此等四大種．地水火風．於何處滅盡。」堅固．如是問時．梵眾天答比丘言．「比丘．此等四大種．地水火風於何處滅盡．吾等實不知之．比丘．有梵天大梵天。勝者、無能勝者、一切見者、支配者、自在者、作者、化作者、優越者、創造者、主宰者、已生未生者之父．彼遠勝吾等．此等四大種．地水火風．於何處滅盡．彼當知之。」「卿等．彼大梵天．今在何所。」「比丘．梵天何在何由〔住〕於何方．吾等實不知之。比丘．但現兆相．生光明．顯光耀．則梵天出現。生光明顯光耀．即梵天出現之前相也。」
八一
堅固．時彼大梵天．尋即出現。堅固．時彼比丘．往大梵天所．問梵天言．「卿．此等四大種．地水火風．於何處滅盡。」堅固．如是問時．彼大梵天答比丘言．「比丘．我為梵天、大梵天、勝者、無能勝者、一切見者、支配者、自在者、作者、化作者、優越者、創造者、主宰者、已生未生者之父也。」
八二
堅固．比丘又復問梵天言．「卿．我非問卿．「卿為梵天、大梵天、勝者、無能勝者、一切見者、支配者、自在者、作者、化作者、優勝者、創造者、主宰者、已生未生者之父。」卿．我為問卿．「此等四大種．地水火風．於何處滅盡。」」堅固．彼大梵天．復答比丘言．「比丘．我為梵天、大梵天、勝者、無能勝者、一切見者、支配者、自在者、作者、化作者、優越者、創造者、主宰者、已生未生者之父。」
八三
堅固．比丘三復問彼大梵天言．「卿．我非問卿．「卿為梵天、大梵天、勝者、無能勝者、一切見者、支配者、自在者、作者、化作者、優越者、創造者、主宰者、已生未生者之父。」卿．我為問卿．「此等四大種．地水火風．於何處滅盡。」」堅固．時大梵天執比丘臂退於一隅．語比丘言．「比丘．於此世界中．梵眾天皆謂「不論任何物．梵天無不見．不論任何物．梵天無不知．不論任何物．梵天無不驗．」以是之故．於彼等前．我未說也。比丘．此等四大種．地水火風．於何處滅盡．我實不知。比丘．於此世界．捨彼世尊．而向餘者．索解此問．是汝之苦．亦汝之失。比丘．汝可往詣．彼世尊所．質此疑問．如世尊說．善受持之。」
八四
堅固．時彼比丘．譬如壯士．屈臂乍伸．伸臂乍屈頃．於梵天界．〔倏忽〕隱身．現於我前。堅固．時比丘．禮敬我．一面坐。堅固．彼比丘白我言．「世尊．此等四大種．地水火風．於何處滅盡。」
八五
堅固．我於如是問．答彼比丘言．「比丘．昔有航海者．攜鳥尋陸地．乘船航海洋．不見陸地時．由船放彼鳥．飛東南西北．既翔於上方．復翱於四維。彼若見陸地．飛去固確實．若不見陸地．彼還歸船來。比丘．汝亦如是．乃至上往梵天質疑索解．竟不成就．還來我前。比丘．汝今不應如是問．「世尊．此等四大種．地水火風．於何處滅盡．」比丘．應如是問．
今答如是。
佛陀如是說。〔爾時〕充滿喜悅居士堅固．聞〔佛〕所說．心生歡喜。
露遮經第十二
一
如是我聞。一時世尊．與大比丘眾五百人俱．遊行拘薩羅國．入娑羅婆提村。時露遮婆羅門．領有娑羅婆提村。〔其村〕人民熾盛．草木〔繁茂〕．水〔有利便．五〕穀豐饒．為王領地。拘薩羅國波斯匿王．即封此村與婆羅門．以為淨施。
二
爾時露遮婆羅門．起如是惡見．謂『諸有沙門．或婆羅門．苟知善法．則其所證善法．不應為他人說。所以然者．人於他人．能何用為。此事猶如壞故縛已．更造新縛。我說斯是貪慾惡法。所以然者．人於他人．能何用為。』
三
時露遮婆羅門．聞〔如是言〕．『自釋迦族出家釋子．沙門瞿曇．遊行拘薩羅國．與大比丘五百人俱．來娑羅婆提村。彼世尊瞿曇．名稱如是流聞天下．『此世尊者．是應供、等正覺、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛陀、世尊也。』彼於此世界．天界、魔界、梵天界．於此大眾．諸天、世人、沙門、婆羅門．自覺自證．〔為他人〕說。彼所說法．初善中善．亦復終善．文義具足．說示梵行．完全清淨。如此應供．宜〔往〕覲見。』
四
爾時露遮婆羅門．語剃頭師毗史迦言．『毗史迦．今持我聲．詣沙門瞿曇所．敬候沙門瞿曇．無病息災．氣力安住．可如是言．「瞿曇．露遮婆羅門．敬候世尊．無病息災．氣力安住。尊者瞿曇．受露遮婆羅門明日之饗．請與比丘眾．俱共受食。」』
五
剃頭師毗史迦．報露遮婆羅門言．『宜也尊者。』即到世尊所．禮世尊．一面坐。剃頭師毗史迦．坐一面已．白世尊言．『世尊．露遮婆羅門．敬候世尊．無病息災．氣力安住．命如是言．「世尊．受露遮婆羅門明日之饗．請與比丘眾．俱共受食。」』爾時世尊．默然受請。
六
時剃頭師毗史迦．知世尊許可．起座禮世尊．作右遶禮．至露遮婆羅門所．而告之曰．『尊者．我等以卿言白世尊．「世尊．露遮婆羅門．敬候世尊無病息災．氣力安住．命如是言．「世尊．受露遮婆羅門明日之饗．請與比丘眾．俱共受食。」」』
七
露遮婆羅門．即於翌日．在己舍中．具辦甘美嚼食噉食．語剃頭師毘史迦言．『毘史迦．可詣沙門瞿曇所．以時白言．「瞿曇．時已到．食已辦。」』剃頭師毘史迦．報露遮婆羅門言．『宜也尊者。』即詣世尊所．禮世尊．一面立。剃頭師毘史迦以時白世尊言．『世尊．時已到．食已辦。』爾時世尊．清旦整下衣．攜上衣持鉢．與比丘眾俱．往娑羅婆提村。
八
時剃頭師毘史迦隨侍世尊。白世尊言．『露遮婆羅門．起如是惡見．謂「諸有沙門或婆羅門．苟知善法．則其所證善法．不應為他人說。所以然者．人於他人．能何用為。此事猶如壞故縛已．更造新縛。我說斯是貪慾惡法。所以然者．人於他人．能何用為。」唯願世尊．除彼惡見。』『毘史迦．將如汝願．毘史迦．將如汝願。』
九
爾時世尊．至露遮婆羅門舍．就座而坐。露遮婆羅門．以甘美嚼食噉食．手自斟酌．供養佛陀及比丘眾。世尊食訖．去鉢行澡水畢．時露遮婆羅門．取一小牀．於一面坐。世尊告露遮婆羅門曰．『露遮．汝起惡見言．「諸有沙門或婆羅門．苟知善法．則其所證善法．不應為他人說。所以然者．人於他人．能何用為。此事猶如壞故縛已．更造新縛。我說斯是貪慾惡法。所以然者．人於他人．能何用為。」汝實起如是惡見耶。』『實爾瞿曇。』
一〇
『露遮．汝意云何。娑羅婆提村．汝所領有耶。』『實爾瞿曇。』『露遮．若有人言．「露遮婆羅門．領有娑羅婆提村．是村所產．唯獨露遮為應享有．勿給餘人．」則於依汝生活眾中．彼豈不為障害者耶。』『瞿曇．是障害者。』『露遮．為障害者．是於彼等齎與利益恩惠或不齎與耶。』『瞿曇．彼不齎以利益恩惠也。』『不齎以利益恩惠者．是於彼等起慈心耶．起害心耶。』『瞿曇．起害心也。』『起害心者．為邪見耶。抑正見耶。』『瞿曇．是邪見也。』『露遮．我說邪見〔之人〕．當墮地獄．或畜生道．唯此二道．必墮其一。
一一
露遮．汝意云何。迦尸及拘薩羅國．為波斯匿王所領有耶。』『實爾瞿曇。』『露遮．若有人言．「波斯匿王．領有迦尸及拘薩羅國．迦尸及拘薩羅國之所產．唯波斯匿王為應享有．勿給餘人．」則於依波斯匿王、生活之汝身及餘眾人．彼豈不為障害者耶。』『瞿曇．是障害者。』『為障害者．是於彼等．齎與利益恩惠耶．抑不齎與耶。』『瞿曇．彼不齎以利益恩惠也。』『不齎以利益恩惠者．是於彼等起慈心耶．抑起害心耶。』『瞿曇．起害心也。』『起害心者．為邪見耶．抑正見耶。』『瞿曇．是邪見也。』『露遮．我說邪見〔之人．〕當墮地獄．或畜生道．唯此二道．必墮其一。』
一二
『如是露遮．若有人言．「露遮婆羅門．領有娑羅婆提村．是村之所產．唯露遮為應享有．勿給餘人。」則於依汝生活眾中．彼為障害．為障害者．不齎以利益恩惠．不齎以利益恩惠者．是起害心．起害心者．為邪見也。
一三
露遮．若有人如是言．「諸有沙門或婆羅門．苟知善法．則其所證善法．不應為他人說．所以然者．人於他人．能何用為．此事猶如壞故縛已．更造新縛．我說斯是貪慾惡法．所以然者．人於他人．能何用為．」是則於從如來所教之法與律．證預流果．證一來果．證不還果．證阿羅漢〔果．〕達最勝地之良家眾．〔又〕於積生天行．而生天界之眾人中．彼為障害．為障害者．不齎以利益恩惠．不齎以利益恩惠者．是起害心．起害心者．為邪見也。露遮．我說邪見〔之人〕．當墮地獄．或畜生道．唯此二道．必墮其一。
一四
露遮．若有人如是言．「波斯匿王．領有迦尸及拘薩羅國．迦尸及拘薩羅之所產．唯波斯匿王為能享有．勿給餘人．」則於依波斯匿王生活之汝身及餘眾人．彼為障害．為障害者．不齎以利益恩惠．不齎以利益恩惠者．是起害心．起害心者．為邪見也。
一五
露遮．若有人如是言．「諸有沙門或婆羅門．苟知善法．則其所證善法．不應為他人說．所以然者．人於他人．能何用為．此事猶如壞故縛已．更造新縛．我說斯是貪慾惡法．所以然者．人於他人．能何用為．」則於從如來所教之法與律．證預流果．證一來果．證不還果．證阿羅漢〔果．〕達最勝地之良家眾．〔又〕於積生天行．而生天界之眾人中．彼為障害．為障害者．不齎以利益恩惠．不齎以利益恩惠者．是起害心．起害心者．為邪見也。露遮．我說邪見〔之人〕．當墮地獄．或畜生道．唯此二道．必墮其一。
一六
露遮．世有三師．應受責難．難如此師者．其所責難．合乎真實．無有罪也。云何為三〔師。〕露遮．茲有一師．出家修道．然所志望之沙門果．未得成就．而為諸弟子說法言．「此於汝等為有利益．此於汝等為有福樂。」諸弟子不聽彼〔言．〕不傾耳聽．不生[12]菩提心．捨離師教而進〔己道。〕彼得如是受責難言．「尊者出家修道。然所志望之沙門果．未得成就．而為諸弟子說法言．「此於汝等為有利益．此於汝等為有福樂。」諸弟子不聽是〔言．〕不傾耳聽．不生菩提心．捨離師教而進〔己道。〕此事猶如．熱衷於欲逃逝之女．又如欲抱背面之女．我說斯是貪慾惡法。所以然者．人於他人．能何用為。」露遮．是為應受世人責難之第一師．而難此師者．其所責難．合乎真實．無有罪也。
一七
露遮．復有一師．出家修道．然所志望之沙門果．未得成就．而為諸弟子說法言．「此於汝等為有利益．此於汝等為有福樂。」諸弟子聽彼〔之言．〕傾耳而聽．生菩提心．而離師教不進〔己道。〕彼得如是受責難言．「尊者出家修道．然所志望之沙門果．未得成就．而為諸弟子說法言．「此於汝等為有利益．此於汝等為有福樂。」諸弟子聽受是〔言．〕傾耳而聽．生菩提心．而離師教不進〔己道。〕此事猶如捨己之田．鋤他田草．我說斯是貪慾惡法。所以然者．人於他人．能何用為。」露遮．是為應受世人責難之第二師．而難此師者．其所責難．合乎真實．無有罪也。
一八
露遮．復有一師．出家修道．得所志望之沙門果為諸弟子而說法言．「此於汝等為有利益．此於汝等為有福樂。」諸弟子不聽彼〔言．〕不傾耳聽．不生菩提心．捨離師教而[12]進〔己道。〕彼得如是受責難言．「尊者出家修道．得所志望之沙門果．而為諸弟子說法言．「此於汝等為有利益．此於汝等為有福樂。」然諸弟子不聽是〔言．〕不傾耳聽．不生菩提心．捨離師教而進〔己道。〕此事猶如壞故縛已．更造新縛．我說斯是貪慾惡法。所以然者．人於他人．能何用為。」露遮．是為應受世人責難之第三師．而難此師者．其所責難．合乎真實．無有罪也。露遮．彼等為應受世人責難之三師．而難此三師者．其所責難．合乎真實．無有罪也。』
一九至五三
露遮婆羅門．聞如是說已．白世尊言．『瞿曇．世有不可責難之師耶。』『露遮．世有不可責難之師也。』『瞿曇．世之不可責難之師．為云何〔師〕耶。』『露遮．今者如來．出現於世．〔如來〕是應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛陀、世尊也．如是云云〔參照沙門果經四〇至七四〕。
五四
捨此五蓋．觀自己者．便生歡喜．歡喜者生喜．懷喜者身安穩．身安穩便覺樂．樂則心入三昧。彼離諸欲．離不善法．有尋有伺．離生喜樂．入住初禪。彼已離生喜樂．潤漬其身．周遍盈溢．且復充滿．全身到處．離生喜樂．無不普洽〔參照同經七五〕。
五五
露遮．譬如熟巧浴僕．或其弟子．〔如是乃至．〕全身到處．離生喜樂．無不普洽〔參照同經七六〕。露遮．凡為師者．弟子承其教．能達如是最勝之地．則此種師．為世之不可責難之師。而難此師者．其所責難．不合真實．為有罪也。
五六至六一
露遮．復有比丘．滅除尋伺．內心靜安．心成專一．無尋無伺．定生喜樂．入第二禪．乃至入第三禪．乃至入第四禪〔參照同經七七至八二〕。露遮．凡為師者．弟子承其教．能達如是最勝之地．則此種師．為世之不可責難之師。而責難此師者．其所責難．不合真實．為有罪也。
六二
如是心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相中．爾時比丘．以心傾注於智見。露遮．凡為師者．弟子承其教．能達如是最勝之地．則此種師．為世之不可責難之師。而難此師者．其所責難．不合真實．為有罪也。
六三至七五
如是云云〔參照同經八四至九六。〕
七六至七七
如是心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相中．爾時比丘．以心傾注於漏盡智。彼如實證知「此是苦．」乃至證知「生已盡．梵行已立．所作已辦．無復來此生」〔參照同經九七及九八。〕露遮．凡為師者．弟子承其教．能達如是最勝之地．則此種師．為世之不可責難之師。而難此師者．其所責難．不合真實．為有罪也。』
七八
露遮婆羅門．聞如是說時．白世尊言．『瞿曇．猶如有人．見他人將墮入地獄．攫其頭髮．救而安之於地上．世尊瞿曇．亦復如是．見將墮入地獄中者．救而安之於地上。微妙哉瞿曇．微妙哉瞿曇。譬如使倒者得起．隱者得現．迷途者示之以道．冥室燃燈．有目得視．世尊瞿曇．亦復如是．以無數方便．說法示教。我〔今〕歸依世尊瞿曇．歸依法及比丘僧。世尊瞿曇．唯願攝受我．自今已後．盡壽歸依為優婆塞。』
三明經第十三
一
如是我聞。一時世尊．欲於拘薩羅國人間遊化．與大比丘眾五百人俱．至拘薩羅之摩那沙迦多婆羅門村．止住是村之北．阿致羅筏底河邊之菴羅林。
二
爾時摩那沙迦多村．住有名聞甚高而又富裕諸婆羅門。如商伽婆羅門．多梨車婆羅門．沸伽羅娑羅婆羅門．生漏婆羅門．忉提耶婆羅門等．及餘諸婆羅門．皆為名聞甚高而又富裕之人也。
三
時有婆悉咤及跋羅陀皤闍二人．為休養故．遊步諸方．互共論議正道邪道。
四
青年婆悉咤曰．『此為正道．此道真正。欲解脫者．行此正道．可入梵天．得與共住。此是沸伽羅娑羅婆羅門所說。』
五
青年跋羅陀皤闍曰．『此為正道．此道真正。欲解脫者．行此正道．可入梵天．得與共住。此是多梨車婆羅門所說。』
六
青年婆悉咤不能說服青年跋羅陀皤闍．而青年跋羅陀皤闍亦不能說服青年婆悉咤。
七
時青年婆悉咤語青年跋羅陀皤闍曰．『跋羅陀皤闍．彼釋迦族．出家釋子．沙門瞿曇現住摩那沙迦多村北．阿致羅底河邊之菴羅林。世尊瞿曇．有[13]美名稱．遍流於世．「彼世尊者．是應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛陀．世尊也。」跋羅陀皤闍．我等當詣沙門瞿曇所．共向瞿曇．問如是義。沙門瞿曇．有所言說．我等如言．當共奉持。』青年跋羅陀皤闍答青年婆悉咤曰．『唯然。』
八
於是青年婆悉咤及跋羅陀皤闍．往世尊所。至世尊所．禮敬問訊．於一面坐。坐一面已．青年婆悉咤問世尊曰．『瞿曇．今者我等．遊步諸方．互共論議正道邪道。我言「此為正道．此道真正。欲解脫者．行此正道．可入梵天．得與共住。此是沸伽羅娑羅婆羅門所說。」而跋羅陀皤闍言．「此為正道．此道真正。欲解脫者．行此正道．可入梵天．得與共住。此是多梨車婆羅門所說。」瞿曇．於是互有論爭．互有異議．各持所說．莫衷一是。』
九
『婆悉咤．汝今如是言．「此為正道．此道真正。欲解脫者．行此正道．可入梵天．得與共住。此是沸伽羅娑羅婆羅門所說。」而青年跋羅陀皤闍．作如是言．「此為正道．此道真正。欲解脫者．行此正道．可入梵天．得與共住。此是多梨車婆羅門所說。」婆悉咤．汝等論爭異議．各異所說．為何者耶。』
一〇
『瞿曇．所說實為正道邪道也。瞿曇．設若諸婆羅門．〔例如〕阿陀利耶婆羅門．提提利耶婆羅門．瞻陀迦婆羅門．[13]瞻陀筏婆羅門．沸羅服摩遮利耶婆羅門．說種種道．而此等求解脫之諸婆羅門．各行其道．能盡入梵天．得與共住不。瞿曇．猶如村城附近．有多種異道．皆向村城。瞿曇．諸婆羅門．〔例如〕阿陀利耶婆羅門．提提利耶婆羅門．瞻陀迦婆羅門．瞻陀筏婆羅門．沸羅服摩遮利耶婆羅門．實亦如是．說種種道．而此等求解脫者．各行其道．能盡入梵天．得與共住不。』
一一
『婆悉咤．汝言「彼等能至梵天」耶。』『瞿曇．我言「彼等能至梵天。」』『婆悉咤．汝言「彼等能至梵天」耶。』『瞿曇．我言「彼等能至梵天。」』『婆悉咤．汝言「彼等能至梵天」耶。』『瞿曇．我言「彼等能至梵天。」』
一二
『婆悉咤．通達三明之諸婆羅門中．亦有一婆羅門．得見梵天者不。』『不也瞿曇．無有見者。』『婆悉咤．通達三明之諸婆羅門中．亦有一師．得見梵天者不。』『不也瞿曇．無有見者。』『婆悉咤．通三明之諸婆羅門中．亦有師之師．得見梵天者不。』『不也瞿曇．無有見者。』『婆悉咤．通三明之諸婆羅門中．亦有七世先師．得見梵天者不。』『不也瞿曇．無有見者。』
一三
『然則婆悉咤．通達三明之婆羅門中．有創作聖歌．傳持此之諸古仙。今諸三明婆羅門．不過〔隨古仙教．〕諷詠此等古仙所遺讚歌、歌詠、詩書．重誦其歌．重說其語而已。若斯古仙．如阿咤摩、婆摩、婆摩提婆、毘婆審咤、耶婆提伽、鴦耆羅、跋羅陀皤闍、婆悉咤、迦葉、婆咎．曾為如是言耶．「梵天在何處．從循何道．得詣梵天．向於何處．得至梵天．於如是問．我等知之．我等見之。」』『不也瞿曇．無有言者。』
一四
『婆悉咤．如是三明婆羅門中．無一婆羅門見梵天者。三明婆羅門中．無有一師．見梵天者。三明婆羅門中．無一其師之師．見梵天者。三明婆羅門中．七世先師．無有見梵天者。三明婆羅門中．有創作聖歌．傳持此之諸古仙。今諸三明婆羅門．不過〔隨古仙教．〕諷詠此等古仙所遺讚歌、歌詠、詩書．重誦其歌．重說其語而已。若斯古仙．如阿咤摩、婆摩、婆摩提婆、毘婆審咤、耶摩提伽、鴦耆羅、跋羅陀皤闍、婆悉咤、迦葉、婆咎．不曾為如是言．『梵天在何處．從循何道．得詣梵天．向於何處．得至梵天．於如是問．我等知之．我等見之。』然彼諸三明婆羅門．為如是言『此實正道．此道真正．求解脫者．行此正道．可入梵天．得與共住．言雖如是．我等猶未知見．唯隨此種教言．而說得〔與梵天〕共住道耳。』婆悉咤．於汝意云何。諸三明婆羅門．設如是言．無意義不。』『誠然瞿曇。諸三明婆羅門．設如是言．無意義也。』
一五
『婆悉咤．彼諸三明婆羅門．以不自知不自見之教．說〔與梵天〕能得共住之道．曰．『此實正道．此道真正．求解脫者．行此正道．可入梵天．得與共住．』無是理也。婆悉咤．猶如盲人．次第踵接．排成一[13]列．其先者不能見．中者亦不能見．後者亦不能見。婆悉咤．諸三明婆羅門之言．有若盲人．如是踵列．其先者不見．中者亦不見．後者亦不見。此諸三明婆羅門之言．誠屬可笑．有名無實．空虛言也．虛妄言也。
一六
婆悉咤．於意云何。諸三明婆羅門．覩見日月．諸餘之人．亦見日月。於日月出沒時．合掌禮敬．祈禱讚嘆．面向日月出沒處不。』『唯然瞿曇．諸三明婆羅門．覩見日月．諸餘之人．亦見日月。於日月出沒時．合掌禮敬．祈禱讚嘆．面向日月出沒處所。』
一七
『婆悉咤．於意云何。諸三明婆羅門．覩見日月．諸餘之人．亦見日月。於日月出沒時．合掌禮敬．祈禱讚嘆．面向日月出沒處所。而謂「此為正道．此道真正。求解脫者．行此正道．可至日月．得與共住．」得作如是言不．教示應得與日月共住之道不。』『不也瞿曇．不得作如是說言。』
一八
『婆悉咤．諸三明婆羅門．見彼日月．諸餘之人．亦見日月。於日月出沒時．合掌禮敬．祈禱讚嘆．面向日月出沒處所。於『此為正道．此道真正。求解脫者．行此正道．可至日月．得與共住。』彼等不能如是言．不能說與日月得共住道。復次諸三明婆羅門．何能得見梵天耶。復次諸三明婆羅門之師．無有得見梵天者。復次．諸三明婆羅門．其師之師．無有得見梵天者。復次諸三明婆羅門．七世先師．亦無得見梵天者。而諸三明婆羅門中．有創作聖歌．傳持此之諸古仙。今諸三明婆羅門．不過〔隨古仙教．〕諷詠此等古仙所遺讚歌、歌詠、詩書．重誦其歌．重說其語而已。若斯古仙．如阿咤摩、婆摩、婆摩提婆、毘婆審咤、耶摩提伽、鴦耆羅、跋羅陀皤闍、婆悉咤、迦葉、婆咎．不為如是言．『梵天在何處．從循何道．得詣梵天．向於何處．得至梵天．於如是問．我等知之我等見之。』然彼諸三明婆羅門．為如是言．『此實正道．此道真正．求解脫者．行此正道．可入梵天．得與共住．言雖如是．我等猶未知見．唯隨此種教言．而說得與梵天共住道耳。』婆悉咤．於汝意云何。諸三明婆羅門．設如是言．實為無意義不。』『誠然瞿曇。諸三明婆羅門．設如是言．無意義也。』『然也婆悉咤。彼諸三明婆羅門．以不自不知自見之教．說〔與梵天〕能得共住之道．曰．「此實正道．此道真正。求解脫者．行此正道．可入梵天．得與共住．」無是理也。
一九
婆悉咤．設有人言．「我於此處絕麗美女．有所欲望。」餘人問彼．「噫．君．汝於此地絕麗美女．有所欲望。汝知彼女．屬何種姓．剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅耶。」彼聞是問．答曰「不知。」人又問彼．「噫．君．汝於此地絕麗美女．有所欲望。汝知美女之名姓耶．彼女身軀．長耶短耶．皮色黑耶．暗黑色耶．青白為顏耶．所居何村何鎮何市耶。」彼聞是問．答曰「不知。」人又問彼．「噫．君．汝所欲望者．汝不知之耶．亦不見之耶。」彼聞是問．答曰「唯然。」婆悉咤．於汝意云何。其人之言．設如是者．實為無意義不。』『唯然瞿曇。其人之言．設如是者．實無意義也。』
二〇
『婆悉咤．諸三明婆羅門．實亦如是．無有得見梵天者。復次諸三明婆羅門之師．無有得見梵天者。復次諸三明婆羅門．其師之師．無有得見梵天者。復次諸三明婆羅門．七世先師．亦無得見梵天者。而諸三明婆羅門中．有創作聖歌．傳持此之諸古仙。今諸三明婆羅門．不過〔隨古仙教．〕諷詠此等諸仙所遺讚歌、歌詠、詩書．重誦其歌．重說其語而已。若斯古仙．如阿咤摩、婆摩、婆摩提婆、毘婆審咤、耶摩提伽、鴦耆羅、跋羅陀皤闍、婆悉咤、迦葉、婆咎．不曾為如是言．「梵天在何處．從循何道．得詣梵天．向於何處．得至梵天．於如是問．我等知之．我等見之。」然彼諸三明婆羅門．為如是言「此實正道．此道真正．求解脫者．行此正道．可入梵天．得與共住。言雖如是．我等猶未知見．唯隨此種教言．說與梵天共住道耳。」婆悉咤．於汝意云何。諸三明婆羅門．設如是言．實為無意義不。』『誠然瞿曇。諸三明婆羅門．設如是言．無意義也。』『然也婆悉咤．彼諸三明婆羅門．以不自知不自見之教．說〔與梵天〕能得共住之道．曰．『此為正道．此道真正求解脫者．行此正道．可入梵天．得與共住．』無是理也。
二一
婆悉咤．今有一人．於四交衢道上．欲造一梯而登高樓。餘人問彼．「噫．君．汝造梯欲登高樓。此樓在何所．東南西北耶。知其高耶低耶．抑適中耶。」彼聞是問．答曰「不知。」人又問彼．「噫．君．汝自造梯．欲登高樓．而此〔高樓．〕不見不知耶。」彼聞是問．答曰「唯然．不見不知。」婆悉咤．於汝意云何。此人之言．設如是者．實為無意義不。』『唯然瞿曇。此人之言．設如是者．實無意義也。』
二二
『婆悉咤．諸三明婆羅門．實亦如是．無有得見梵天者。復次諸三明婆羅門之師．無有得見梵天者。〔如是乃至〕諸三明婆羅門．設如是言．實為無意義不。』『誠然瞿曇。諸三明婆羅門．設如是言．無意義也。』
二三
『婆悉咤．如是彼諸三明婆羅門．以不自知不自見之教．說〔與梵天〕能得共住之道〔云云．〕無是理也。
二四
婆悉咤．譬如阿致羅筏底河．水漲平岸．鳥來得飲。時有一人．於河彼岸．將有所事．心有所望．欲渡此河而往彼方。立於此岸．喚彼岸言．「彼處之岸．其來此方。彼處之岸．其來此方。」婆悉咤．於汝意云何。縱令此人．喚望祈求．彼處之岸．寧來此方不。』『不也瞿曇．不來此也。』
二五
『婆悉咤．諸三明婆羅門．亦復如是．捨其應修婆羅門之法．執修非婆羅門法．而唱是言．「我等喚因陀羅。我等喚蘇摩。我等喚婆留那。我等喚沙那。我等喚生主。我等喚梵天。我等喚摩醯提。我等喚夜摩。」婆悉咤．彼諸三明婆羅門．捨其應修婆羅法．執修非婆羅門法．而〔謂〕因呼喚、願求、希望、歡悅故．身滅死後．共住梵天．實無是理也。
二六
婆悉咤．譬如阿致羅筏底河．水漲平岸．鳥來得飲。時有一人．於河彼岸．將有所事．心有所望．欲渡此河而往彼方。然而其人．在河此岸．臂為堅鏈．緊固反縛。婆悉咤．於汝意云何。其人猶能從河此岸．達彼岸不。』『不也瞿曇．不能達也。』
二七
『復次婆悉咤．此等五欲．亦復如是．於聖戒中．稱為鈎鎖．又稱繫縛。云何為五。眾生所期．眼所見色．起欲、愛、著．感於愛著．而生愛樂。於耳所聞聲．如是如是．鼻所嗅香．如是如是．舌所嘗味．如是如是．身觸所觸．起欲、愛、著．感於愛著．而生愛樂。婆悉咤．此等五欲．於聖戒中．實稱鈎鎖．又稱繫縛。婆悉咤．諸三明婆羅門．實執著於此等五欲．為惑為囚．不見危險．其於是等．無自在智而自滿足。
二八
婆悉咤．彼諸三明婆羅門．實捨其應修婆羅門法．執修非婆羅門法．執著五欲．為惑為囚．不見危險．其於是等．無自在智而自滿足．彼為愛欲之所繫縛。〔謂〕彼等身滅死後．得共住梵天．無是理也。
二九
婆悉咤．譬如阿致羅筏底河．水漲平岸．鳥得來飲。時有一人．於河彼岸．將有所事．心有所望．欲渡此河而往彼方。其人在河此岸．襆被偃臥．蒙首蓋身。婆悉咤．於汝意云何。其人果能從河此岸．達彼岸不。』『不也瞿曇．不能達也。』
三〇
『婆悉咤．此等五蓋．亦復如是．於聖戒中．曰障曰蓋．曰妨曰礙。云何為五。貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、及疑是也。婆悉咤．此等五蓋．於聖戒中．實可稱曰．障、蓋、妨、礙。婆悉咤．諸三明婆羅門．實捨應修婆羅門法．執修非婆羅門法．彼為五蓋．所障所蓋．所妨所礙。〔謂〕彼等身滅死後．得共住梵天．無是理也。
三一
婆悉咤．於汝意云何。汝亦頗聞．可尊可敬年長之師諸婆羅門．其所說所傳者．為何如耶。梵天有愛著耶．無愛著耶。』『無愛著也．瞿曇。』『有怨心耶．無怨心耶。』『無怨心也．瞿曇。』『有瞋心耶．無瞋心耶。』『無瞋心也．瞿曇。』『有恨心耶．無恨心耶。』『無恨心也．瞿曇。』『得自在耶．不得自在耶。』『得自在也．瞿曇。』
三二
『婆悉咤．於汝意云何。諸婆羅門有愛著耶．無愛著耶。』『有愛著也．瞿曇。』『有怨心耶．無怨心耶。』『有怨心也．瞿曇。』『有瞋心耶．無瞋心耶。』『有瞋心也．瞿曇。』『有恨心耶．無恨心耶。』『有恨心也．瞿曇。』『得自在耶．不得自在耶。』『不得自在也．瞿曇。』
三三
『婆悉咤．如是諸三明婆羅門有愛著．梵天無愛著。諸三明婆羅門有愛著．而猶得與無愛著之梵天．共行住不。』『不也瞿曇．無是事也。』
三四
『善哉婆悉咤．〔謂〕有愛著之彼諸三明婆羅門．身滅死後．得與無愛著之梵天共住．無是理也。
三五
婆悉咤．實亦如是．諸三明婆羅門有怨心．梵天無怨心。乃至諸三明婆羅門有瞋心．梵天無瞋心。乃至諸三明婆羅門不得自在．梵天得自在。諸三明婆羅門．不得自在．而猶得與得自在之梵天．共行住不。』『不也瞿曇．無是事也。』
三六
『善哉婆悉咤．〔謂〕不得自在之彼諸三明婆羅門．身滅死後．得與得自在之梵天共住．無是理也。婆悉咤．由是言之．諸三明婆羅門．以邪道為正道．步趨邪道則身沈．身沈遂身滅．履乾燥地．如渡河中。是故諸三明婆羅門．所有三明．等於沙漠．形同叢林．〔齎致〕不幸者也。』
三七
婆悉咤．聞如是說．白世尊言．『瞿曇．我聞「沙門瞿曇．明識與梵天得共住之道。」』『婆悉咤．於汝意云何。摩那沙迦多村．距此近而不遠耶。』『唯然瞿曇．摩那沙迦多村．距此近而不遠。』『婆悉咤．於汝意云何。茲若有人．生於是村．長於是村．暫時離住其村之地．餘人問彼．赴村道徑。婆悉咤．彼生是村．長於是村．今聞人問．赴村道徑．有遲疑耶。』『不也瞿曇．無有遲疑。所以者何．生於是村．長於是村者．赴村道徑．能盡知故。』
三八
『婆悉咤．正使生於是村．長於是村者．聞人問彼．赴村道徑．或有遲疑．而若如來．聞人問梵天界事．或達梵天界道．則無有遲疑。婆悉咤．我知梵天．知梵天界．又知達此之道．我之知此．一如達梵天界．生梵天界者。』
三九
青年婆悉咤．聞如是說．白世尊言．『瞿曇．我聞「沙門瞿曇．明識與梵天得共住之道。」善哉．唯願世尊瞿曇．為我等故．開示與梵天得共住之道．於婆羅門而施拔濟。』『婆悉咤．然則諦聽當善憶念．將為汝說。』婆悉咤．報世尊言『唯然。』
四〇
世尊言曰．『婆悉咤．今者如來．出現於世．〔如來〕是應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。如來於此世界．天界、魔界、梵天界．於此大眾．諸天、世人、沙門婆羅門．獨自證悟．而為說示。如來宣說教法．初善、中善、終亦善．文義具足．示教梵行．完全清淨．無與倫比〔參照沙門果經四〇〕。
四一
若長者．若長者子．若生於餘地〔次低〕種姓者．聽受如來教法．彼等聽受已．信仰如來．得信仰故．作如是念．「障礙哉．塵道家居。自在哉．出家生活。專修梵行．完全清淨．耀如螺鈿．若處居家．殊非易易。今我寧可剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家」〔參照同經四一〕。
四二
如是出家者．以波羅提木叉制禁．永住持戒．精勤正行．雖於小罪亦見怖畏．受持學處而自修學。身業語業．清淨具足．營淨生活．具足戒行．諸根之門．悉為守護．具足正念正智．自知滿足〔參照同經四二〕。
四三至七五
婆悉咤．云何比丘具足戒行。今有比丘．捨殺離殺．如是如是．捨離五蓋．乃至樂則心入三昧。乃至離生喜樂．無不普洽。
七六
彼以慈心．在於一方．遍滿而住。同向第二、第三、第四〔方處．〕遍滿而住。如是．在上下四側．一切方處．向具有一切世界．悉以廣大無邊．無怨無瞋之慈心．遍滿而住。
七七
復次婆悉咤．譬如法螺名手．氣力強盛．其聲殊易響澈四方．婆悉咤．以成滿之慈行．以心解脫．實亦如是．於欲界業．無所餘剩。婆悉咤．此實得與梵天共住之道也。
七八
婆悉咤．比丘住於悲心．如是如是。住於喜心．如是如是。住於捨心．遍滿一方。同向第二、第三、第四〔方處．遍滿而住。〕如是．在上下四側．一切方處．向具有一切世界悉以廣大無邊．無怨無瞋之捨心．遍滿而住。
七九
婆悉咤．譬如法螺名手．氣力強盛．其聲殊易響澈四方．婆悉咤．以成滿之捨心．以解脫心．實亦如是．欲界所業．無所餘剩。此實得與梵天共住之道也。
八〇
婆悉咤．於汝意云何。如是而住之比丘．有愛著耶．無愛著耶。』『無愛著也．瞿曇。』『有怨心耶．無怨心耶。』『無怨心也．瞿曇。』『有瞋心耶．無瞋心耶。』『無瞋心也．瞿曇。』『有恨心耶．無恨心耶。』『無恨心也．瞿曇。』『得自在耶．不得自在耶。』『得自在也．瞿曇。』
八一
『婆悉咤．如是．比丘無愛著．梵天無愛著。無愛著之比丘得與無愛著之梵天．共行住耶。』『唯然世尊．〔得與梵天共行住也。〕』『善哉婆悉咤．當如是言．無愛著之比丘．身滅死後．得與無愛著之梵天共住．理所應爾。婆悉咤．如是比丘無怨心．梵天無怨心．乃至比丘無瞋心．梵天無瞋心．乃至比丘無恨心．梵天無恨心。比丘得自在．梵天亦得自在．得自在之比丘．得與得自在之梵天．共行住耶。』『唯然瞿曇．〔得與梵天共行住也。〕』『善哉婆悉咤．當如是言．得自在之比丘．身滅死後．得與得自在之梵天共住．理所應爾。』
八二
青年婆悉咤與跋羅陀皤闍．聞是說已．白世尊言．『嗚呼瞿曇．是殊勝教也。嗚呼瞿曇．是殊勝教也。瞿曇．猶如使倒者得起．隱者得現．迷途者示之以道．冥室燃燈．有目得視．可敬瞿曇．亦復如是．以無數方便．說法示教。今者我等歸依尊者瞿曇．歸依法．歸依比丘僧。唯願世尊．攝受我等．自今已後．至盡壽命．歸依世尊．為優婆塞。』
大本經第十四
第一誦品
一
如是我聞．一時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園花林窟。時眾多比丘．托鉢歸來．食後集坐花林圓堂．於前生事．而起論議．間有說言．『以前生如是如是故．是於前生如是如是。』
二
世尊以清淨超人間天耳．聞諸比丘．作如是議。即從座起．來花林圓堂．就座而坐。坐已．謂諸比丘曰．『諸比丘．今集坐此．何所論議。互共何言．未終畢耶。』諸比丘等．聞如是問．白世尊言．『世尊．今者我等．托鉢歸來．食後集坐花林圓堂．於前生事．而起論議．間有說言．「以前生如是如是故．是於前生如是如是。」世尊．互共言畢．時世尊來。』
三
『諸比丘．汝等欲聞前生法言耶。』『世尊．世尊講說前生法言．正是〔良〕時。善逝．正是〔良〕時。諸比丘等．聞世尊〔說．〕謹當受持。』『諸比丘．諦聽諦聽．應善憶念．我當說之。』諸比丘等．諾世尊言．『敬聽世尊。』
四
世尊如是說言．『諸比丘．過去九十一劫．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．出現於世。諸比丘．過去三十一劫．尸棄世尊、阿羅漢、等正覺者．出現於世。諸比丘．彼三十一劫中．毗舍婆世尊、阿羅漢、等正覺者．出現於世。諸比丘．此賢劫中．拘樓孫世尊、阿羅漢、等正覺者．出現於世。諸比丘．此賢劫中．拘那含世尊、阿羅漢、等正覺者．出現於世。諸比丘．此賢劫中．迦葉世尊、阿羅漢、等正覺者．出現於世。諸比丘．此賢劫中．今我阿羅漢、等正覺者、出現於世。
五
諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．種姓為剎帝利．出現剎帝利族。諸比丘．尸棄世尊、阿羅漢、等正覺者．種姓為剎帝利．出現剎帝利族。諸比丘．毗舍婆世尊、阿羅漢、等正覺者．種姓為剎帝利．出現剎帝利族。諸比丘．拘樓孫世尊、阿羅漢、等正覺者．種姓為婆羅門．出現婆羅門族。諸比丘．拘那含世尊、阿羅漢、等正覺者．種姓為婆羅門．出現婆羅門族。諸比丘．迦葉世尊、阿羅漢、等正覺者．種姓為婆羅門．出現婆羅門族。諸比丘．今我阿羅漢、等正覺者．種姓為剎帝利．出現剎帝利族。
六
諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．姓拘利若。諸比丘．尸棄世尊、阿羅漢、等正覺者．姓拘利若。諸比丘．毗舍婆世尊、阿羅漢、等正覺者．姓拘利若。諸比丘．拘樓孫世尊、阿羅漢、等正覺者．姓迦葉。諸比丘．拘那含世尊、阿羅漢、等正覺者．姓迦葉。諸比丘．迦葉世尊、阿羅漢、等正覺者．姓迦葉。諸比丘．今我阿羅漢、等正覺者．姓瞿曇。
七
諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．壽量八萬歲。諸比丘．尸棄世尊、阿羅漢、等正覺者．壽量七萬歲。諸比丘．毗舍婆世尊、阿羅漢、等正覺者．壽量六萬歲。諸比丘．拘樓孫世尊、阿羅漢、等正覺者．壽量四萬歲。諸比丘．拘那含世尊、阿羅漢、等正覺者．壽量三萬歲。諸比丘．迦葉世尊、阿羅漢、等正覺者．壽量二萬歲。諸比丘．今我壽量．短少而微．多亦不過百年之數．或稍較長。
八
諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．於波波羅樹下．成最正覺。諸比丘．尸棄世尊、阿羅漢、等正覺者．於分陀利樹下．成最正覺。諸比丘．毘舍婆世尊、阿羅漢、等正覺者．於娑羅樹下．成最正覺。諸比丘．拘樓孫世尊、阿羅漢、等正覺者．於尸利沙樹下．成最正覺。諸比丘．拘那含世尊、阿羅漢、等正覺者．於烏暫婆羅樹下．成最正覺。諸比丘．迦葉世尊、阿羅漢、等正覺者．於尼拘律陀樹下．成最正覺。諸比丘．今我阿羅漢．於鉢多樹下．成最正覺。
九
諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．有二弟子．一名騫荼．二名提舍．諸弟子中．最為賢者。諸比丘．尸棄世尊、阿羅漢、等正覺者．有二弟子．一名阿毗浮．二名三婆婆．諸弟子中．最為賢者。諸比丘．毗舍婆世尊、阿羅漢、等正覺者．有二弟子．一名扶遊．二名鬱多摩．諸弟子中．最為賢者。諸比丘．拘樓孫世尊、阿羅漢、等正覺者．有二弟子．一名毗樓．二名薩尼．諸弟子中．最為賢者。諸比丘．拘那含世尊、阿羅漢、等正覺者．有二弟子．一名舒槃那．二名鬱多樓．諸弟子中最為賢者。諸比丘．迦葉世尊、阿羅漢、等正覺者．有二弟子．一名提舍．二名婆羅婆．諸弟子中．最為賢者。諸比丘．今我二弟子．一名舍利弗．二名目犍連．諸弟子中．最為賢者。
一〇
諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．有三僧會。一會比丘六百八十萬人．二會比丘十萬人．三會比丘八萬人。諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．有此三僧會．〔比丘〕皆得漏盡。諸比丘．尸棄世尊、阿羅漢、等正覺者．有三僧會。一會比丘十萬人．二會比丘八萬人．三會比丘七萬人。諸比丘．尸棄世尊、阿羅漢、等正覺者．有此三僧會．〔比丘〕皆得漏盡。諸比丘．毗舍婆世尊、阿羅漢、等正覺者．有三僧會。一會八萬人．二會七萬人．三會六萬人。諸比丘．毗舍婆世尊、阿羅漢、等正覺者．有此三僧會．〔比丘〕皆得漏盡。諸比丘．拘樓孫世尊、阿羅漢、等正覺者．有一僧會．比丘四萬人。諸比丘．拘樓孫世尊、阿羅漢、等正覺者．有此一僧會．〔比丘〕皆得漏盡。諸比丘．拘那含世尊、阿羅漢、等正覺者．有一僧會．比丘三萬人。諸比丘．拘那含世尊、阿羅漢、等正覺者．有此一僧會．〔比丘〕皆得漏盡。諸比丘．迦葉世尊、阿羅漢、等正覺者．有一僧會．比丘二萬人。諸比丘．迦葉世尊、阿羅漢、等正覺者．有此一僧會．〔比丘〕皆得漏盡。諸比丘．今我有一僧會．比丘一千二百五十人。諸比丘．我有此一僧會．〔比丘〕皆得漏盡。
一一
諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．有一比丘常隨弟子．名曰無憂．最為第一。諸比丘．尸棄世尊、阿羅漢、等正覺者．有一比丘常隨弟子．名曰忍行．最為第一。諸比丘．毗舍婆世尊、阿羅漢、等正覺者．有一比丘常隨弟子．名曰寂滅．最為第一。諸比丘．拘樓孫世尊、阿羅漢、等正覺者．有一比丘常隨弟子．名曰善覺．最為第一。諸比丘．拘那含世尊、阿羅漢、等正覺者．有一比丘常隨弟子．名曰安和．最為第一。諸比丘．迦葉世尊、阿羅漢、等正覺者．有一比丘常隨弟子．名曰善友．最為第一。諸比丘．今我有一比丘常隨弟子．名曰阿難．最為第一。
一二
諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．其父為王．名曰槃頭。母為王妃．名槃頭婆提．生身母也。槃頭王都．名槃頭婆提。諸比丘．尸棄世尊、阿羅漢、等正覺者．其父為王．名曰明相。母為王妃．名曰光耀．生身母也。明相王都．名曰明相。諸比丘．毗舍婆世尊、阿羅漢、等正覺者．其父為王．名曰善燈。母為王妃．名曰稱戒．生身母也。善燈王都．名曰無喻。諸比丘．拘樓孫世尊、阿羅漢、等正覺者．父名祀得．是婆羅門。母名善枝．婆羅門女．生身母也。諸比丘．時有王在．名曰安和。安和王都．名曰安和。諸比丘．拘那含世尊、阿羅漢、等正覺者．父名大德．是婆羅門。母名善勝．婆羅門女．生身母也。諸比丘．時有王在．名曰清淨。清淨王都．名曰清淨。諸比丘．迦葉世尊、阿羅漢、等正覺者．父名梵施．是婆羅門。母名財主．婆羅門女．生身母也。諸比丘．時有王在．名曰汲毗。汲毗王都．名波羅捺。諸比丘．今我父王．名曰淨飯。母為王妃．名大清淨妙妃．生身母也。我父王城．名迦毗羅。』世尊所說如是。善逝如是說已．即從座起．入於精舍。
一三
世尊去未久．彼諸比丘．互起議言．『諸友．如來神通大力．不可思議．諸友．其大威力．未曾有也。蓋如來於過去佛．般涅槃、斷障害、斷道、畢輪〔迴．〕已拔一切苦者．憶其如是種姓．憶如是名．憶如是姓．憶如是壽量．憶如是二弟子．憶如是僧會．而為是言．「彼世尊．是如是生．彼世尊．是如是名．如是姓．如是戒．如是法．如是慧．如是修行．如是解脫。」諸友．於意云何。其為如來以善能知達法界．因善知達法界故．如來於過去佛．般涅槃、斷障害、斷道、畢輪〔迴．〕已拔一切苦者．憶其如是種姓．憶如是名．憶如是姓．憶如是壽量．憶如是二弟子．憶如是僧會．而為是言「彼世尊．是如是生．彼世尊．是如是名．如是姓．如是戒．如是法．如是慧．如是修行．如是解脫」耶。或因諸神．以此等意．語告如來．是故如來於過去佛．般涅槃、斷障害、斷道、畢輪〔迴．〕已拔一切苦者．憶其如是種姓．憶如是名．憶如是姓．憶如是壽量．憶如是二弟子．憶如是僧會．而為是言．「彼世尊．是如是生．彼世尊．是如是名．如是姓．如是戒．如是法．如是慧．如是修行．如是解脫」耶。』彼諸比丘．如是互共議言．未至終畢。
一四
爾時世尊．夜靜處起．步入花林圓堂．就座而坐．坐已．謂諸比丘曰．『諸比丘．今集坐此．何所論議。互共何言．未終畢耶。』彼諸比丘．聞如是問．白世尊言．『世尊．世尊去未久．我等之間．互起議言．諸友．如來神通大力．不可思議．諸友．其大威力．未曾有也。蓋如來於過去佛．般涅槃、斷障害、斷道、畢輪〔迴．〕已拔一切苦者．憶其如是種姓．〔乃至〕而為是言．「彼世尊．如是如是．至如是解脫。」諸友．於意云何。其為如來以善能知達法界．因善知達法界故．如來於過去佛．般涅槃、斷障害、斷道、畢輪〔迴．〕已拔一切苦者．憶其如是種姓．〔乃至〕而為是言．「彼世尊．如是如是．至如是解脫」耶。或因諸神．以此等意．語告如來．故如來於過去佛．般涅槃、斷障害、斷道、畢輪〔迴．〕已拔一切苦者．憶其如是種姓．〔乃至〕而為是言．「彼世尊．如是如是．至如是解脫」耶。世尊．如是互共議言未畢．時世尊來。』
一五
『諸比丘．如來善能知達法界．因善知達法界故．如來於過去佛．般涅槃、斷障害、斷道、畢輪〔迴．〕已拔一切苦者．憶其如是種姓．憶如是名．憶如是姓．憶如是壽量．憶如是二弟子．憶如是僧會．而為是言．「彼世尊．是如是生．彼世尊．是如是名．如是姓．如是戒．如是法．如是慧．如是修行．如是解脫．」又因諸神．以此等意．語告如來．故如來於過去佛．般涅槃、斷障害、斷道、畢輪〔迴．〕已拔一切苦者．憶其如是種姓．憶如是名．憶如是姓．憶如是壽量．憶如是二弟子．憶如是僧會．而為是言．「彼世尊．是如是生．彼世尊．是如是名．如是姓．如是戒．如是法．如是慧．如是修行．如是解脫。」諸比丘．汝等復欲聞前生法言耶。』『世尊．今正是時。善逝．今正是時。世尊若復講說前生法言．諸比丘等．聞世尊〔說．〕謹當受持。』『諸比丘．諦聽諦聽．應善思念．我當說之。』諸比丘等．諾世尊言．『敬聽世尊。』
一六
世尊如是說言．『諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．過去九十一劫．出現於世。諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．種姓為剎帝利．出現剎帝利族。諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．姓拘利若。諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．壽量八萬歲。諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．於波波羅樹下．成最正覺。諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．有二弟子．一名騫荼．二名提舍．諸弟子中．最為賢者。諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．有三僧會．一會比丘六百八十萬人．二會比丘十萬人．三會比丘八萬人。諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．有此三僧會．〔比丘〕皆得漏盡。諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．有一比丘常隨弟子．名曰無憂．最為第一。諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．其父為王．名曰槃頭。母為王妃．名槃頭婆提．生身母也。槃頭王都．名槃頭婆提。
一七
諸比丘．毗婆尸菩薩．從兜率天．正念自覺．降入母胎。此為斯時常法也。諸比丘．此是常法。菩薩從兜率天．降入母胎時．天、魔、梵天界、沙門、婆羅門．天人之間．放大光明．遠勝諸天神威。於世間空處．徹下無礙．雖有大威神力．有大威力．日月光明．照耀不及黑暗幽冥之所．亦放大光明．遠勝諸天神威。生於其處眾生．因是光明．互相覩識．乃念「有餘眾生．實住斯處。」一萬世界．震撼、動搖、而復震動。放大光明．遠勝諸天神威．照現於世。此為斯時常法．
[14]一七
諸比丘．此是常法。菩薩入母胎．時有四天子．而為彼守護。於四方近衛．令「人與非人．不得傷菩薩．或傷菩薩母。」此為斯時之常法。
一八
諸比丘．此是常法。菩薩入母胎．時菩薩母．原持五戒．離殺生、離偷盜、離愛慾、離妄言、離飲酒。此為斯時常法。
一九
諸比丘．此是常法。菩薩入母胎．時菩薩母．心不耽著男子愛慾。復次菩薩母．心不為任何男子．所動所感污。此為斯時常法。
二〇
諸比丘．此是常法。菩薩入母胎．時菩薩母．享受五欲樂．接受五欲樂．持以自娛。此為斯時常法。
二一
諸比丘．此是常法。菩薩入母胎．時菩薩之母．不生何疾病．安樂無疲困。復次菩薩母．自觀菩薩胎．大小肢具足．諸根無一缺。譬如毗琉璃寶珠．清淨而優良．八面而工細．透明復輝煌．具足一切相。其中貫以綖．綖色青或黃．或赤、白、淡黃．遇有目之士．置掌而察觀．知「此琉璃珠．清淨而優良．八面而工細．透明復輝煌．具足一切相。其中貫有綖．綖色青或黃．或赤、白、淡黃。」諸比丘．菩薩入母胎．亦復有如是．時菩薩之母．不生何疾病．安樂無疲困。復次菩薩母．自觀菩薩胎．大小肢具足．諸根一無缺。此為斯時常法。
二二
諸比丘．此是常法。菩薩誕生後．七日而母死．往生兜率天。此為斯時常法。
二三
諸比丘．此是常法。他女懷胎兒．或九月產子．或十月產子．母之產菩薩．月數有一定。母懷菩薩胎．十月始生產。此為斯時常法。
二四
諸比丘．此是常法。他女產子．或坐或橫臥．唯母產菩薩．不坐亦不臥。菩薩母分娩．係立而生產。此為斯時常法．
二五
諸比丘．此是常法。菩薩出母胎．諸神先接受．而後人接受。此為斯時常法。
二六
諸比丘．此是常法。菩薩出母胎．不墮於地上．四天子受彼．立而前白言．「王妃可歡欣．生子為偉人。」此為斯時常法。
二七
諸比丘．此是常法。菩薩出母胎．淨潔而誕生．不為水所污．不污於粘液．不污於血液．一切不淨物．皆不能染污．清淨而且潔。諸比丘．譬如摩尼珠．置迦尸繒上．珠不污此繒．繒亦不污珠。其所以然者．兩俱清淨故。諸比丘．菩薩出母胎．亦復有如是．淨潔而誕生．不為水所污．不污於粘液．不污於血液．一切不淨物．皆不能染污．清淨而且潔。此為斯時常法。
二八
諸比丘．此是常法。菩薩出母胎．空中湧二泉．一溫一清冷．洗菩薩及母。此為斯時常法。
二九
諸比丘．此是常法。菩薩出生時．立足即安穩．北向邁七步．白蓋覆蔭下．舉目而四矚．大聲發言曰．「世唯我第一．世唯我最老．世唯我最勝。此是最後生．不復有再生。」此為斯時常法。
三〇
諸比丘．此是常法。菩薩出母胎．天、魔、梵天界、沙門、婆羅門．天人之間．放大光明．遠勝諸天神威。於世間空處．徹下無礙．雖有大威神力．有大威力．日月光明．照耀不及黑暗幽冥之所．亦放大光明．遠勝諸天神威。生於其處眾生．因是光明．互相覩識．乃念「有餘眾生．實住於斯處。」一萬世界．震撼、動搖、而復震動。放大光明．遠勝諸天神威．照現於世。此為斯時常法。
三一
諸比丘．毗婆尸王子生時．眾白槃頭王言．「王今生子。王請觀之。」諸比丘．王觀王子已．召占相婆羅門．為如是言．「尊者．占相婆羅門．可觀王子相。」諸比丘．占相婆羅門．觀王子已．即白王言．「王．深可欣喜．生子英偉。御族之中、出此英子．幸哉大王．福哉大王。王之此子．具大人相．凡三十二。具此大人．當趣二道．無有他途。若其在家．當為王者．為奉法之轉輪聖王．平定四境．安維邦土．七寶具足。彼有七寶．即輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、女寶、居士寶、及第七將軍寶。勇健之敵．彼能降伏．子息眾多．數逾千人。不施刑鞭．不用刀劍．唯以正法．統領斯土．廣達海濱。若其出家．於此世間．當成去覆之阿羅漢、等正覺者。
三二
大王．云何王子具三十二大人相。謂大人具此相者．當趣二道．無有他途。若其在家．當為王者．為奉法之轉輪聖王．平定四境．安維邦土．七寶具足。彼有七寶．即輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、女寶、居士寶、及第七將軍寶。勇健之敵．彼能降伏．子息眾多．數逾千人。不施刑鞭．不用刀劍．唯以正法．統領斯土．廣達海濱。若其出家．於此世間．當成去覆之阿羅漢、等正覺者。大王．此王子．足安平。大王．王子足安平．是謂大人大人之相。大王．此王子．足掌上．具千輻．有輪有轂．現車輪相．一切具足。王子足掌．具有千輻．有輪有轂．現車輪相．一切具足．是謂大人大人之相。大王．此王子．足跟廣長。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．手足指長。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．手足柔嫩。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．手足指間有網縵。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．足踝高．如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．脛如鹿。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．直立垂手．雙掌可以捫膝。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．具馬陰藏。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．膚色如金。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．皮膚柔軟．不受塵埃。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．一一毛孔．一一毛生。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．身毛上向．色如眼藥．其色紺青．右旋而生．形若耳輪。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．手足平直．如同梵天。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．七處平滿。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．胸如師子。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．肩窩充滿。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．身體（廣長）如尼拘律陀樹．身長一尋．與手長等．手之長度．與身長等。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．上身圓滿。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．味覺敏銳。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．頰如師子。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．具四十齒。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．齒俱等正。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．齒密無間。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．犬齒白淨．如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．具廣長舌。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．口吐梵音．其聲猶如迦陵頻伽。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．眼色紺青。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．眉毛如牛。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子眉間白毫柔如木棉。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．頂有肉髻。王子頂有肉髻．是謂大人大人之相。
三三
大王．王子如是具三十二大人相。具此相者．當趣二道．無有他途。若其在家．當為王者．為奉法之轉輪聖王．〔如是乃至〕當成去覆之阿羅漢、等正覺者。」諸比丘．槃陀王即以新衣．衣占相婆羅門．飽饜所欲．
三四
諸比丘．王給四乳母．為侍毗婆尸太子。一者司乳哺．二者司沐浴．三者司侍役．四者司抱持。諸比丘．日夜為太子．白蓋常張覆．以「障寒與署．勿受惡草毒．勿為塵所侵．勿為露所觸。」諸比丘．太子生於世．為眾所愛喜。諸比丘．猶青紅白蓮．眾人皆愛喜。諸比丘．太子亦如是．為眾所愛喜。眾人愛且喜．展轉抱於膝。
三五
諸比丘．太子生於世．聲音好而麗．其聲有如蜜．其聲令人喜。諸比丘．如彼雪山鳥．名迦陵頻伽．鳴聲好而麗．其聲有如蜜．其聲令人喜。諸比丘．太子亦如是．聲音好而麗．其聲有如蜜．其聲令人喜。
三六
諸比丘．太子生於世．從業異熟果．因得現天眼。日夜能澈視．周遍一由旬。
三七
諸比丘．太子生於世．視物目不瞬．如三十三天。諸比丘．『太子目不瞬．』故稱『毗婆尸。』諸比丘．王斷諸事務．坐於裁判〔廷．〕膝上坐太子．教之以義趣。諸比丘．爾時毗婆尸太子．坐於父之膝．能識別義趣．而入於正理。諸比丘．「太子識義趣．進入於正理．」故太子稱號．亦曰「毗婆尸。」亦曰「毗婆尸。」
三八
諸比丘．王為太子故．建造三宮殿．一備雨期住．二為冬季居．三供夏間宿．歡樂備五欲。諸比丘．太子於雨期．居宮四閱月．女樂師侍奉．歡娛未出宮。』
第二誦品
一
『諸比丘．太子於多年．數百年．數千年後．告勑御者．「御者．今可駕馬於吉祥車．詣遊園林．以觀地方。」諸比丘．御者諾曰．「唯然太子。」即便駕馬於吉祥車．白太子言．「吉祥乘具．馬已駕訖．裝束俱備．敬請乘坐．從心所欲。」諸比丘．太子乘吉祥車．即驅此車．詣遊園林。
二
諸比丘．太子詣遊園林．見一老人．身曲如榱．腰傴不伸．拄杖顫步．苦失青春。問御者曰．「御者．此人為何。彼之毛髮．不似他人。彼之身體．不若他人。」「太子．彼稱老人。」「御者．何以稱老。」「太子．彼稱老者．生壽向盡。」「御者．吾亦當老．能免老不。」「太子．尊體與我．無分貴賤．老之於人．皆不能免。」「御者．今遊已足．可還宮矣。」諸比丘．御者諾曰．「唯然太子。」即便還宮。諸比丘．爾時太子．行入內宮．苦而不樂．敗興灰心。以「生為可恥。生於世者．當知有老。」
三
諸比丘．槃頭王召御者．如是問言．「御者．太子出遊．亦歡樂耶。御者．太子出遊．心喜悅耶。」「大王．太子出遊．不歡不樂。大王．太子出遊．心不喜悅。」「御者．太子出遊．何所見耶。」「大王．太子詣遊園林．見一老人．身曲如榱．腰傴不伸．拄杖顫步．苦失青春。問於我曰．「御者．此人何為。彼之毛髮．不似他人。彼之身體．不若他人。」「太子．彼稱老人。」「御者．何以稱老。」「太子．彼稱老者．生壽向盡。」「御者．吾亦當老．能免老不。」「太子．尊體與我．無分貴賤．老之於人．皆不能免。」「御者．今遊已足．可還宮矣。」大王．我稱諾曰．「唯然太子。」即便還宮。大王．爾時太子．行入內宮．苦而不樂．敗興灰心。以「生為可恥。生於世者．當知有老．」」
四
諸比丘．王如是思惟．「勿令太子．捨棄王位．勿令太子．離家出家。不得令彼占相婆羅門言．成為真實。」諸比丘．王為太子．更設方便．增集五欲．不使太子．捨棄王位．不使太子．離家出家．欲使占相婆羅門言．成為虛妄。諸比丘．太子為具備五欲之羣之所圍遶。
五
諸比丘．太子於多年．數百年．數千年後．告勑御者．如是如是．即驅此車．詣遊園林。
六
諸比丘．太子詣遊園林．見一病人．病苦甚劇．獨臥糞穢．賴人扶持．賴人導領．問御者曰．「御者．此人為何。其人之目．不似他人。其人之聲．不若他人。」「太子．是謂病人。」「御者．何謂病人．」「太子．謂病人者．難望痊愈。」「御者．吾亦當病．能免病不。」「太子．尊體與我．無分貴賤．病之於人．皆不能免。」「御者．今遊已足．可還宮矣。」諸比丘．御者諾曰．「唯然太子。」即便還宮。諸比丘．爾時太子．行入內宮．苦而不樂．敗興灰心。以「生為可恥。生於世者．當知有老．當知有病。」
七
諸比丘．槃頭王召御者．如是問言．「御者．太子出遊．亦歡樂耶。御者．太子出遊．心喜悅耶。」「大王．太子出遊．不歡不樂。大王．太子出遊．心不喜悅。」「御者．太子出遊．何所見耶。」「大王．太子詣遊園林．見一病人。病苦甚劇．獨臥糞穢．賴人扶持．賴人導領。問於我曰．「御者．此人為何。其人之目．不似他人。其人之聲．不若他人。」〔如是乃至〕大王．我稱諾曰．「唯然太子。」即便還宮。大王．爾時太子．行入內宮．苦而不樂．敗興灰心。以「生為可恥。生於世者．當知有老．當知有病。」」
八
諸比丘．王如是思惟．「勿令太子．捨棄王位。勿令太子．離家出家。不得令彼占相婆羅門言．成為真實。」諸比丘．王為太子．更設方便．增集五欲．不使太子．捨棄王位．不使太子．離家出家．欲使占相婆羅門言成為虛妄。諸比丘．太子為具備五欲之羣之所圍遶。
九
諸比丘．太子於多年．數百年．數千年後．告勑御者．如是如是．即驅此車．詣遊園林。
一〇
諸比丘．太子詣遊園林．見眾多之人．著雜色衣．集而造[14]轝。問御者曰．「御者．云何多人．著雜色衣．集而造轝耶。」「太子．是謂死人。」「御者．可驅吾車．近彼死人。」諸比丘．御者諾曰．「唯然太子。」即便驅車．近彼死人。諸比丘．太子見死人已．問御者曰．「御者．何謂死人。」「謂死人者．父母親族皆不見彼．彼亦不見父母親族。」「御者．吾亦當死．不免死耶。王與王妃及餘親族．皆不見我．我亦不見王與王妃及餘親族耶。」「太子．尊體與我．無分貴賤．死之於人．皆不能免。王與王妃．及餘親族．不見太子．太子亦當不見王與王妃及餘親族。」「御者．今遊已足．可還宮矣。」諸比丘．御者諾曰．「唯然太子。」即便還宮。諸比丘．太子行入內宮．苦而不樂．敗興灰心。以「生為可恥。生於世者．當知有老．當知有病．當知有死。」
一一
諸比丘．槃頭王召御者．如是問言．「御者．太子出遊．亦歡樂耶。〔乃至〕太子出遊．何所見耶。」「大王．太子詣遊園林．見眾多之人．著雜色衣．集而造轝。問於我曰．「御者．云何多人．著雜色衣．集而造轝耶。」〔乃至〕大王．我稱諾曰．「唯然太子。」即便還宮。大王．爾時太子．行入內宮．苦而不樂．敗興灰心。以「生為可恥。生於世者．當知有老．當知有病．當知有死。」」
一二
諸比丘．王如是思維．「勿令太子．捨棄王位。」〔乃至〕諸比丘．太子為具備五欲之羣之所圍遶。
一三
諸比丘．太子於多年．數百年．數千年後．告勑御者．〔如是如是．〕即驅此車．詣遊園林。
一四
諸比丘．太子詣遊園林．逢見一人．剃髮出家．著袈裟衣。問御者曰．「御者．此人何為。其人之頭．不似他人。其人之衣．不若他人。」「太子．是謂出家人。」「御者．何謂出家人。」「太子．謂出家者．善能行法．善行正業．善行善業．善行福業．善行不殺生．善於眾生而行慈悲。」「御者．善哉出家。御者．善哉行法．善哉行正業．善哉行善業．善哉行福業．善哉不殺生．善哉善於眾生而行慈悲。御者．可驅吾車．近出家人。」諸比丘．御者諾曰．「唯然太子。」即便驅車近出家人。諸比丘．太子問彼出家人言．「汝何為者。今汝之頭．不似他人。今汝之衣．不若他人。」「太子．我是出家人。」「何謂出家人。」「太子．我之出家．善能行法．善行正業．善行善業．善行福業．善行不殺生．善於眾生而行慈悲。」「善哉汝之出家．善哉行法．善哉行正業．善哉行善業．善哉行福業．善哉不殺生．善哉善於眾生而行慈悲。」
一五
諸比丘．太子告御者言．「御者．汝將車還宮。我當於此．剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家。」御者諾曰．「唯然太子。」將車還宮。太子於是剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家。
一六
諸比丘．王都槃頭婆提．八萬四千大眾．聞「毗婆尸太子．剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家。」咸自念言．「毘婆尸太子．剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家．於法於律必不劣．於出家必不劣．太子猶且剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家．今者我等不當如是耶。」諸比丘．於是八萬四千大眾．傚毗婆尸菩薩．剃除鬚髮．著袈裟衣．相率離家出家。諸比丘．毗婆尸菩薩．為眾所圍遶．遊行村、城、都。
一七
諸比丘．毗婆尸菩薩．於寂靜處時．心起如是念．「我為眾圍遶．於我非相應。今當離羣眾．一人以自住。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即於後時．離眾獨住。彼等出家人．八萬四千眾．取他途而行．毗婆尸菩薩．別〔行〕於他途。
一八
諸比丘．毗婆尸菩薩．於寂靜處時．復起如是念．「嗚呼此世界．陷於諸苦惱。有生、老、死沒．死此而生彼。人不知出離．如斯苦、老、死．當如何了知．出離老死苦。」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何故有老死。老死從何緣。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「有生故老死。老死從生緣。」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何故而有生。生是從何緣。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「有有故有生．生是從有緣。」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何故而有有。有是從何緣。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「有取故有有．有是從取緣。」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何故而有取。取是從何緣。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「有愛故有取。取是從愛緣。」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何故而有愛。愛是從何緣。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「有受故有愛。愛是從受緣。」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何故而有受。受是從何緣。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「有觸故有受．受是從觸緣．」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何故而有觸．觸是從何緣．」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「有六處故有觸。觸從六處緣。」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何故有六處。六處從何緣。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「有名色故有六處。六處從名色緣。」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何故有名色。名色從何緣。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「有識故有名色。名色是從識緣。」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何故而有識。識是從何緣。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「有名色故有識。識是從名緣。」
一九
諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「識還於名色。不復有更進。於是處生．或老、或死、或沒．或當生他處。即謂緣名色有識．緣識有名色．緣名色有六處．緣六處有觸．緣觸有受．緣受有愛．緣愛有取．緣取有有．緣有有生．緣生有老、死、憂、悲、苦惱。如是生起．有此一切苦蘊集。」諸比丘．毗婆尸菩薩．以「集也集也．」於所未嘗聞之法中．生眼、生智、生慧、生識、生覺。
二〇
諸比丘．毗婆尸菩薩．復起如是念．「何者無時老死無。何者滅即老死滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「生無時老死無。生滅即老死滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何者無時而生無．何者滅即生滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「有無時生無。有滅即生滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何者無時而有無。何者滅即有滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「取無時有無。取滅即有滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何者無時而取無。何者滅即取滅．」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「愛無時取無。愛滅即取滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何者無時而愛無。何者滅即愛滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「受無時愛無。受滅即愛滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何者無時而受無。何者滅即受滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「觸無時受無。觸滅即受滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何者無時而觸無。何者滅即觸滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「六處無時觸無。六處滅即觸滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何者無時六處無。何者滅即六處滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「名色無時六處無。名色滅即六處滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何者無時名色無。何者滅即名色滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「識無名色無。識滅名色滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何者無時而識無。何者滅即識滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「名色無時識無。名色滅即識滅。」
二一
諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「依我如此觀道．逮達於覺悟。是即名色滅則識滅．識滅則名色滅．名色滅則六處滅．六處滅則觸滅．觸滅則受滅．受滅則愛滅．愛滅則取滅．取滅則有滅．有滅則生滅．生滅則老、死、憂、悲、苦惱滅。故如是有此一切苦蘊滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．以「滅也滅也．」於所未嘗聞法之中．生眼、生智、生慧、生識、生覺。
二二
諸比丘．毗婆尸菩薩．即於後時．於五取蘊．住生滅觀．以「色如是如是也．色集如是如是也．色滅如是如是也。受如是如是也．受集如是如是也．受滅如是如是也。想如是如是也．想集如是如是也．想滅如是如是也。行如是如是也．行集如是如是也．行滅如是如是也。識如是如是也．識集如是如是也．識滅如是如是也。」彼於五取蘊．住生滅觀．為時未久．離煩惱執．心得解脫。』
第三誦品
一
『諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．便作是念．「我今當說法．」諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．復作是念．「我之所達．此法甚深．難見難覺．寂靜高遠．非言說境．理實微妙．唯賢者之所知．今此諸眾生．享樂愛慾．染著愛慾．喜悅愛慾。彼等享樂愛慾．染慾喜慾眾生．於以此為緣之緣起法．是事難見。於一切行寂靜．一切生棄捨．盡愛、離欲、滅、涅槃．是事難見。我雖為說法．人必不解我〔所說。〕是於我疲勞．是於我苦惱。」
二
諸比丘．毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．時心現起所未曾聞．不可思議偈言。
諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．如是熟思．心即恬淡．無意說法。諸比丘．爾時一大梵天．知毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．心之所念．即自思惟．「嗚呼．此世云亡。嗚呼．此世云滅。今毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．心中恬淡．無意說法。」
三
諸比丘．時大梵天．譬如壯士．屈臂乍伸．伸臂乍屈．如是頃間．從梵天界．隱身來下．現於毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者面前。諸比丘．時大梵天．隻肩披上衣．以右膝著地．向毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．叉手合掌．作如是言．「世尊．唯願世尊．為人說法。唯願善逝．為人說法。眾生之中．亦有污垢少者．因不聞法．故爾云亡。〔若得聞法．〕當能解知。」
四
諸比丘．如是言時．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．告大梵天曰．「梵天．我亦曾作如是念．「我今當說法。」梵天．時我作是念．「我之所達此法甚深．難見難覺．寂靜高遠．非言說境．理實微妙．唯賢者之所知。今此諸眾生．享樂愛慾．染著愛慾．喜悅愛慾。彼等享樂愛慾．染慾喜慾眾生．於以此為緣之緣起法．是事難見。於一切行寂靜．一切生棄捨、盡愛、離欲、滅、涅槃．是事難見。我雖為說法．人必不解我〔所說。〕是於我疲勞．是於我苦惱。」梵天．時我心中現起所未曾聞．不可思議偈言。
梵天．我如是熟思．心即恬淡．無意說法。」
五
諸比丘．大梵天再向毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．作如是言．「世尊．唯願世尊．乃至當能解知。」
六
諸比丘．大梵天三向毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．作如是言．「世尊．唯願世尊．為人說法。唯願善逝．為人說法。眾生之中．亦有污垢少者．因不聞法．故爾云亡。〔若得聞法．〕當能解知。」諸比丘．爾時毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．聞梵天勸請．因愍眾生．故以佛眼．觀視世界。諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．以彼佛眼．遍觀世界．見眾生中．污有厚薄．根有利鈍．信有深淺．覺有難易．或亦有人．畏先世罪。譬如於青蓮華池．若紅蓮華池．若白蓮華池．有青蓮華。或紅蓮華．或白蓮華．生於水中．長於水中．從水生出．浸於〔水〕中者。有青蓮華．或紅蓮華．或白蓮華．生於水中．長於水中．與〔水〕齊平者。有青蓮華．或紅蓮華．或白蓮華．生於水中．長於水中．出立水上．不為水污者。諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．以彼佛眼．遍視世界．見眾生中．亦復如是．污有厚薄．根有利鈍．信有深淺．覺有難易．或亦有人．畏先世罪。
七
諸比丘．時大梵天．知毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．心起思念．即於毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者前。以偈白言。
諸比丘。時毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。以偈告彼大梵天曰。
諸比丘。時大梵天言。「我從毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。已得允許說法。」言已．禮敬毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。作禮右遶隱身而退。
八
諸比丘。時毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。如是思惟。「我今先當為誰說法。誰於此法。能速解知。」諸比丘。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。如是思惟。「王子騫荼及王師之子提舍。住王都槃頭婆提。皆有教養。賢而有智。出生以來。久少污垢。我今當為王子騫荼及王師之子提舍說法。彼等當能速解知此法。」諸比丘。時毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。譬如壯士。屈臂乍伸。伸臂乍屈。如是頃間．菩提樹下。倏然隱沒。現於王都槃頭婆提鹿野苑內。
九
諸比丘。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。告守苑人曰．「守苑人。可入王都。告王子騫荼及王師之子提舍曰。「尊者。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。今來至首都。住安樂鹿野苑。彼欲見卿等。」」諸比丘。守苑人諾毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者曰．「唯然世尊．」即入首都．至王子騫荼及王師之子提舍所。如是說言。「尊者．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。今來此首都．住安樂鹿野苑。彼欲見卿等。」
一〇
諸比丘。時王子騫荼及王師之子提舍。即備吉祥車。驅車出王都。至安樂鹿野苑。車道畢處。降車徒步。至毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者前。禮敬已．一面坐。
一一
毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。即為彼等．循次說法。說布施論、戒論、諸愛慾厄。煩惱卑劣。出離功德。世尊知彼二人．心已調柔．心意和軟．心無偏見．心高意悅。為說諸佛所讚嘆法苦、集、滅、道。王子騫荼。王師子提舍。猶如潔淨白疊。易為受染。即於座上．遠離塵垢。得生法眼。知「無論何物．凡是集法．皆是應滅法。」
一二
彼等依師教誡．見法、知法、悟法、入法。渡懷疑〔水。〕捨去諸說。不賴他人。得確信心。白毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者言．「奇哉世尊。奇哉世尊。猶如使倒者得起。隱者得現。迷途者示之以道。冥室燃燈。有目得視。世尊以無數方便。說法示教。亦復如是。世尊。我等歸依世尊。〔歸依〕教法。世尊。唯願聽許我等。於世尊所。令得出家而受進具。」
一三
諸比丘。王子騫荼。王師子提舍．於毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者所．出家受進具。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。即以法言。教化彼等。加以勉勵。使之歡喜。為說諸行災厄。煩惱卑劣。涅槃功德。彼等親承毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。所教法言。奮勵歡喜。為時未久。心離煩惱。而得解脫。
一四
諸比丘。首都槃頭婆提。八萬四千眾。聞「毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。來首都槃頭婆提。住安樂鹿野苑。王子騫荼。王師子提舍。於毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者所．剃除鬚髮。著袈裟衣。離家出家。」彼等聞〔之。〕咸自念言。「王子騫荼。王師子提舍。於毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者所。剃除鬚髮。著袈裟衣。離家出家。蓋是法律必不劣。出家必不劣。王子騫荼。王師子提舍。尚於毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者所．剃除鬚髮．着袈裟衣．離家出家．今者我等．不當出家耶。」諸比丘。時八萬四千眾。出首都槃頭婆提。至安樂鹿野苑。於毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者前．禮敬已．一面坐。
一五
毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。即為彼等。次第說法。說布施論、戒論、天論、諸愛慾厄。煩惱卑劣。出離功德。世尊知彼等。心已調柔。心意和輭。心無偏見。心高意悅。為說諸佛所讚歎法苦、集、滅、道。彼八萬四千眾．猶如潔淨白疊．易為受染。即於座上。遠離塵垢。得生法眼。知「無論何物．凡是集法．皆是應滅法。」
一六
彼等依師教誡。見法、知法、悟法、入法。度懷疑〔水．〕捨去諸說。不賴他人。得確信心。白毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者言。「奇哉世尊。奇哉世尊。猶如使倒者得起。隱者得現。迷途者示之以道。冥室燃燈。有目得視。世尊以無數方便。說法示教。亦復如是。世尊。我等歸依世尊。歸依教法。世尊。唯願聽許我等。於世尊所。令得出家而受進具。」
一七
諸比丘。彼八萬四千眾。於毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者所。出家受進具。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。即以法言。教化彼等。加以勉勵。使之歡喜。為說諸行災厄。煩惱卑劣。涅槃功德。彼等親承毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。所教法言。奮勵歡喜。為時未久。心離煩惱。而得解脫。
一八
諸比丘。以前八萬四千出家之眾。聞「毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．來首都槃頭婆提．住安樂鹿野苑．說法示教。」諸比丘。彼八萬四千出家之眾。出首都槃頭婆提。至安樂鹿野苑。於毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者前．禮敬[A9]已．一面坐。
一九
毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。即為彼等。循次說法。說布施論、戒論、天論、諸愛慾厄。煩惱卑劣。出離功德。〔如是乃至〕即於座上。遠離塵垢。得生法眼。知「無論何物．凡是集法．皆是應滅法。」
二〇
彼等依師教誡。見法、知法、悟法、入法。度懷疑〔水。〕捨去諸說。不賴他人。得確信心。白毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者言。「奇哉世尊。奇哉世尊。〔如是乃至〕令得出家而受進具。」
二一
諸比丘。彼八萬四千出家之眾。於毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者所。出家受進具。〔如是乃至〕為時未久。心離煩惱。而得解脫。
二二
諸比丘。爾時首都槃頭婆提。有大比丘眾。六百八十萬。諸比丘。毗婆尸世尊．阿羅漢．等正覺者。獨居寂靜處。起如是念。「首都槃頭婆提。有大比丘眾。六百八十萬。我今當宣示。「諸比丘。宜遍歷遊行。為大眾利益。為大眾安樂。為愛憐世人．為天人利益．為天人安樂。在一道上。勿以二人行。諸比丘。當宣示以法。文義具足。初善、中善、終亦善。當教示以梵行。皆悉清淨。完善充滿。於此眾生中。有污垢少者。以不聞法故墮。〔聞法〕當解知。迨至六年後。可還首都。為誦波羅提木叉。」」
二三
諸比丘。爾時有大梵天。知毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。心之所念。譬如壯士。屈臂乍伸。伸臂乍屈。如是頃間。從梵天界。隱身來下。現於毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者面前。諸比丘。時大梵天。隻肩披上衣。向毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。叉手合掌。作如是言。「實爾世尊。實爾善逝。首都槃頭婆提。有大比丘眾。六百八十萬。世尊。唯願以是言。宣示比丘眾。「諸比丘。宜遍歷遊行。為大眾利益。為大眾安樂。為愛憐世人。為天人利益。為天人安樂。在一道上。勿以二人行。諸比丘。當宣示以法。文義具足。初善、中善、終亦善。當教示以梵行。皆悉清淨。完善充滿。於此眾生中。有污垢少者。以不聞法故墮。〔聞法〕當解知。迨至六年後。可還首都．為誦波羅提木叉。」世尊。我等亦如是。六年後來都。為誦婆羅提木叉。」諸比丘．大梵天如是說[A10]已．敬禮毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。右遶隱沒。
二四
諸比丘。時毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。午後獨居。起告諸比丘曰。「諸比丘。時我獨居寂靜處。起如是念。「首都槃頭婆提。有大比丘眾。六百八十萬。今我當宣示。諸比丘。宜遍歷遊行。為大眾利益。為大眾安樂。為愛憐世人。為天人利益。為天人安樂。在一道上。勿以二人行。諸比丘．當宣示以法．文義具足．初善、中善、終亦善。當教示以梵行。皆悉清淨。完善充滿。於眾生中。有污垢少者。以不聞法故墮。〔聞法〕當解知。迨至六年後。可還首都。為誦波羅提木叉。」
二五
諸比丘。爾時有大梵天。知我心所念。譬如壯士。屈臂乍伸。伸臂乍屈。如是頃間。從梵天界。隱身而現於我面前。諸比丘。時大梵天。隻肩披上衣。向我合掌。作如是言。「實爾世尊。實爾善逝。首都槃頭婆提。有大比丘眾。六百八十萬。世尊。唯願以是言。宣示比丘眾。諸比丘。宜遍歷遊行。為大眾利益．為大眾安樂。為愛憐世人。為天人利益。為天人安樂。〔如是如是乃至〕〔聞法〕當解知。迨至六年後。可還首都。為誦波羅提木叉。世尊。我等亦如是。六年後來都。為誦波羅提木叉。」諸比丘。彼大梵天。如是言己．向我禮敬。作右遶禮。隱身而退。
二六
諸比丘。我今許可。為大眾利益。為大眾安樂。為愛憐世人。為天人利益。為天人安樂。宜遍歷遊行。在一道上。勿以二人行。諸比丘。當宣示以法。文義具足。初善、中善、終亦善。當教示以梵行．皆悉清淨。完善充滿。眾生之中。有污垢少者。以不聞法故墮。〔聞法〕當解知。迨至六年後。可還首都。為誦波羅提木叉。」諸比丘。時彼比丘眾。一一出行。遍歷人間住所。
二七
諸比丘。爾時閻浮洲。住有八萬四千眾。經過一年時。諸神舉聲言。「諸友．今已過一年．尚餘有五年。迨至五年後．可來槃頭婆提．為誦婆羅提木叉。」〔嗣〕經過二年時。諸神舉聲言。「諸友。今已過二年。尚餘有四年。迨至四年後。可來槃頭婆提。為誦波羅提木叉。」經過三年時。諸神舉聲言。「諸友。今已過三年。尚餘有三年。迨至三年後。可來槃頭婆提。為誦波羅提木叉。」經過四年時。諸神舉聲言。「諸友。今已過四年。尚餘有二年。迨至二年後。可來槃頭婆提。為誦波羅提木叉。」經過五年時。諸神舉聲言。「諸友。今已過五年。尚餘有一年。迨至一年後。可來槃頭婆提。為誦波羅提木叉。」經過六年時。諸神舉聲言。「諸友．今已過六年．可來槃頭婆提．為誦波羅提木叉。」諸比丘。時比丘眾。或以自己神通力。或以諸神神通力。為誦波羅提木叉故。於一日中。畢集首都槃頭婆提。
二八
諸比丘。爾時毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。為比丘僧伽。誦如是波羅提木叉曰。
二九
諸比丘。我於或時。在郁伽羅。住須跋伽林沙羅樹王下。獨居寂靜處。心生如是念。「易成形之眾生所居。唯淨居天。我前曾住。今久未住。我今欲往彼淨居天。」諸比丘。時我如壯士。屈臂乍伸。伸臂乍屈。如是頃間。於郁伽羅須跋伽林沙羅樹王下。隱身而沒。現無造天。諸比丘。彼諸天眾中。數千諸天。至我面前。向我禮敬。於一面立。諸比丘。立一面諸天。如是白我言。「吾友。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。過去九十一劫。出現剎帝利族。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。姓拘利若。吾友。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。壽量八萬歲。吾友。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。於波波羅樹下。成最正覺。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。有二弟子。一名騫荼。二名提舍。諸弟子中。最為賢者。吾友。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。有三僧會。一會比丘六百八十萬人。二會比丘十萬人。三會比丘八萬人。吾友。毗．婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。有此三僧會。〔比丘〕皆得漏盡。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。有一比丘常隨弟子。名曰無憂。最為第一。吾友。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。其父為王。名曰槃頭。母為王妃。名槃頭婆提。生身母也。槃頭王都。名槃頭婆提。吾友。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。如是踰城。如是出家。如是精勤。如是成正覺。如是轉法輪。吾友。我等於毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者所。修持梵行。淨愛慾樂。來生於此。」
三〇
諸比丘。彼天眾中。數千諸天。至我面前。向我禮敬。於一面立。諸比丘。立一面諸天。如是白我言。「吾友。此賢劫中。世尊、阿羅漢、等正覺者。出現於世。吾友。世尊種姓為剎帝利。出現剎帝利族。吾友。世尊姓瞿曇。吾友。世尊壽命短少。速疾而逝。多亦不過百年左右。吾友。世尊於鉢多樹下。成最正覺。吾友。世尊有二弟子。一名舍利弗。二名目犍連。諸弟子中。最為賢者。吾友。世尊有一僧會。比丘．一千二百五十人。諸友。世尊有此一僧會。〔比丘〕皆得漏盡。吾友。世尊有一常隨弟子。名曰阿難。最為第一。吾友。世尊父王。名曰淨飯。母為王妃。名大清淨妙。生身母也。父王首都。名迦毗羅。吾友。世尊如是踰城。如是出家。如是精勤。如是成正覺。如是轉法輪。吾友。我等於世尊所。修持梵行。淨愛慾樂。來生於此。」
三一
諸比丘。我便與無造天等。共往無熱天。諸比丘。我便與無造天、無熱天、俱往善見天。諸比丘。我便與無造天、無熱天、善見天。俱往大妙見天。諸比丘．我便與無造天、無熱天、善見天、大妙見天。俱詣阿迦膩陀天。諸比丘．此等天眾中。數千諸天。至我面前。向我禮敬。於一面立。諸比丘。立一面諸天。如是白我言。「吾友。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。過去九十一劫。出現於世。〔吾友。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。種姓為剎帝利。出現剎帝利族。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。姓拘利若。吾友。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。壽命八萬歲。吾友。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。於波波羅樹下。成最正覺。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。有二弟子。一名騫荼。二名提舍。諸弟子中。最為賢者。吾友。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。有三僧會。一會比丘六百八十萬人。二會比丘十萬人。三會比丘八萬人。吾友。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。有此三僧會。〔比丘〕皆得漏盡。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。有一比丘常隨弟子。名曰無憂。最為第一。吾友。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。其父為王。名曰槃頭。母為王妃。名槃頭婆提。生身母也。槃頭王都。名槃頭婆提。吾友。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。如是踰城。如是出家。如是精勤。如是成正覺。如是轉法輪。吾友。我等於毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者所。修持梵行。淨愛慾樂。來生於此。〕」
三二
諸比丘。彼天眾中。數千諸天。至我面前。向我禮敬。於一面立。諸比丘。立一面諸天。如是白我言。「吾友．此賢劫中世尊、阿羅漢、等正覺者。出現於世。〔吾友。世尊種姓為剎帝利。出現剎帝利族。吾友。世尊姓瞿曇。吾友。世尊壽命短少。速疾而逝。多亦不過百年左右。吾友。世尊於鉢多樹下。成最正覺。吾友。世尊有二弟子。一名舍利弗。二名目犍連。諸弟子中。最為第一。吾友。世尊有一僧會。比丘一千二百五十人。吾友。世尊有此一僧會．〔比丘〕皆得漏盡。吾友。世尊父王。名曰淨飯。母為王妃。名大清淨妙。生身母也。父王首都。名迦毗羅。吾友。世尊如是踰城。如是出家。如是精勤。如是成正覺。如是轉法輪。吾友。我等於世尊所。修持梵行。淨愛慾樂。來生於此。〕」
三三
諸比丘。如來以善能知達法界。因善知達法界故。如來於過去佛入般涅槃、斷諸障害、斷道、畢輪〔迴．〕[A11]已拔一切苦者。憶其生。憶其名。憶其姓。憶其壽量。憶其二弟子。憶其僧會。而為是言。「彼諸世尊。是如是種姓彼諸世尊。是如是名。如是姓。如是戒。如是法。如是慧。如是住。如是解脫。」』世尊如是說已。彼諸比丘。聞世尊所說。心生歡喜。
校注
[0004001-n01] 梵網經（Brahmajālasutta）．舊譯長阿含作梵動經．然 jala 義為網．可譯作「梵網經」。異譯有梵網六十二見經．詮為網義。 [0004002-n01] 世尊（Bhagavat）．往往音譯作薄伽梵．茲譯作世尊。 [0004003-n01] 底本作「隨世尊及比丘僧之後而行」（Bhagavantuṁ piṭṭhito piṭṭhito anubaddhā honti bhikkhu-sanghaṅ ca）．與前節末句同．於理欠通．其他寫本作「住」（Viharauti）．今從之。 [0005004-n01] 如來（Tathagata）．在阿含有以此語為佛陀自稱者．有以此語尊稱佛陀者．茲屬自稱。 [0005005-n01] 第八節至第二十七節．以下長部經典第一卷各經中大抵皆有．故酌量省略。此為修道大綱之一部分．於次之沙門果經中．亦可見之。修道大綱．成為綱目化之根本．如後之戒、定、慧三學．戒、定、慧、解脫四法．戒、定、慧、解脫、解脫知見五分．或信、戒、念、定、慧五根及五力等是。而第八節至第二十七節．則與是中之戒相當。在長部經典二之大般涅槃經中．其綱目已分為三學四法．閱之自明。 [0005006-n01] Kaṁsa．義為銅．說者謂為貨幣。然舊譯斗秤或斤斗寸尺語．均有斗字．今參照之譯作「升」。Kaṁsa 或係對梵語 Karsa 而言．亦未可知。Karsa 為輕重或重量名。 [0005007-n01] Tiracchāna-kathā．義為「獸談」．譯作「無益徒勞之談」．舊譯作「遮道無益之言」．蓋謂無益於道之贅語。 [0006008-n01] 思惟過去（pubbanta-kappika）之 pubbanta．可譯「前面」．指「過去」言。Kappika．語出 Kappa．然在此處．當無通常之「劫」義．故 Kapp-ika 可譯作「思惟」．後頁之「思惟未來」（Aparantakappikā）亦準此。 [0006009-n01] 浮說．原語 Adhlvutti-pada．本無「浮虛」意．然在此處採用是意．一如註譯者佛昔所云。 [0006010-n01] 姓（Gotta）．為通常之姓。次句之姓（Vaṇṇa）．則隨指婆羅門、剎帝利、毗舍、首陀羅四姓之一。 [0006011-n01] 見處（Diṭṭhiṭṭhāna）之「處」thāna．上文譯作「依處」。 [0006012-n01] 無有執取．原語 Anupādā．亦可譯作「無餘」．即後世所謂無餘涅槃之古語。 [0006013-n01] 世界壞時．原語 Saṁvaṭṭamāno loko．為 Sāṁvaṭṭamāne loke 之訛．應從此說。 [0006014-n01] 住．原語 mibbusitattā．殆為他處不經見之文字。辭書作不安義．姑存疑。今僅認為「住」意．與 Nirvasitatva 相當。解作離住之意．亦當無不可。 [0006015-n01] 原文有 ṭhānaṁ kho pan etam vijjati yaṁ 云云語．yaṁ 以下係述此後者中一有情云云．ṭhāna 為「處」義．意指 yaṁ 以下有此處。今雖僅譯作「有（一有情）」．非或有之意．乃必有之意．故但譯作「（一有情）云云來」亦可。 [0007016-n01] 原語 parivaṭumo．註釋中無解釋．舊譯中亦無相當譯語。英原作 A path could be tra.ced round it．德譯作 Rings abgozirkelt．拚法殆有訛誤。與次述之無邊及有邊無邊二文相較．其意蓋指關於「周圍」之點。 [0007017-n01] 原語 Amarā-vikkhepika 之 Amarā 為「鰻」．Vikkhepa 通當譯為「散亂」．此處指鰻之輾轉．蓋謂答人所問支吾其詞．如鰻之輾轉然。「詭辯論」全屬義譯．舊譯有異問異答．共諍所言各異言教之譯．亦與之相當。 [0008018-n01] 真人（Tathāgata）．與如來之原語同．如來為佛陀自稱。阿含經藏．通例如是。此處乃詭辯論者語．無指佛陀之理。註釋者亦謂在此處與有情之意義同。說此經時．外道間或佛弟子間．無以佛陀死後為問題之理．故不譯為如來．僅譯作真人。 [0010019-n01] 前文無此說．殆屬參雜語。 [0011001-n02] 小兒醫師耆婆（Jivaka komārabhacca）．佛音據律藏大品傳說．註謂耆婆為娼婦棄子．被無畏（Abhava）王子拾得．猶未死．故稱 Jivaka（生者）．復為王子所育．故名 Komārabhacca（王子所育者）。然在律藏小品．稱小兒醫師 Komārabhacca（看小兒者）。又在寂志果經．是語譯為童子醫王．今從斯說．譯作「小兒醫師」。然徵諸文獻．其所治療者．皆成人而非小兒．故不無疑問。 [0011002-n02] 非業（Akiriya）．意謂否認一切行業．為無意義為功用．並否認其果報影響。 [0011003-n02] 結合（Stṅgati）．有在任何階級境况而結合或已結合之意．謂雖屬個性或屬特殊者．悉從其所結合之階級狀况之地位云。 [0011004-n02] 六階級（Gha abhig ātyo）．當時以黑、青、赤、黃、白、純白六色．分別眾人為六階級．由黑至白．以配劣優．白度愈增．愈為優秀。 [0012005-n02] 七林之「林」（paṭuva）．意義不明。據利斯特維滋氏巴英辭典．在 paṭuva 之異形 Patuṭa 項下．有解作 Gaṇṭhika（block or kuot）義者。就本文前後關係言．當屬地理用語．故姑作樹木叢生處解．譯作「林」。 [0012006-n02] 輪迴淨化（Sammsaraṣuddhi）．「淨化」Suddhi 為 Dukkhasānta（苦之．終滅）義．謂輪迴於一定期間始達苦之終滅。 [0012007-n02] 第五床轝．謂四人以一床轝運屍．其第五者蓋．謂床轝。 [0012008-n02] 如來（Tathāgata）．為佛陀尊號．然在此處．可解作一般人之代表者。 [0013009-n02] 以下至六二關於戒說．與梵網經第一誦品八至二七同文。但梵網經之「沙門瞿曇」在本經為「比丘」．又所異者．兩經之中．小戒結語．各以其同形一句．反覆述說而已。 [0014010-n02] 原語 ^pariṁukhaṁ satiṁ 之 parimukha 本為「覆面」意．可作副詞「在前」譯．然另一方面．有表示智力動態專念一心深加注意之意．故視作其次之正念（Sati）之形容語．併譯作「深正念」。 [0014011-n02] 中部經典第三九經中有同文．作「非時雨降落」。按全文意．似以「非降落」為妥．今但照原文譯作「賜」．參照南傳中部經典第三九馬邑大經。 [0016001-n03] 原語 arahat．可譯為阿羅漢、應供、應真．今譯作真人。 [0016002-n03] 原語 bandhupādāpacca．義為「生自親族之足」．據佛音註．謂 bandhu（親族）義為 brahmā（梵天）．按此當係親昵語．謂由婆羅門族也。言由婆羅門族者．蓋謂婆羅門族由梵天之口而生．剎帝利族由胸而生．毗舍族由臍而生．首陀羅族由膝而生．沙門則由足而生。是處為賤視沙門意．故譯作「下劣」。 [0017003-n03] 原語 Sakya．義為「有能力」．故譯作「能」．與娑迦林之 Sāka 有關。 [0017004-n03] 原文為 Yakkho（夜叉）．佛音註為 Sakko-devarājā。故譯作「帝釋」。 [0017005-n03] 原文 Assa-pūṭena vadhitvā．別本作 bhassapūṭena vadhitvā。佛音註謂 bhasmapūṭena sise chārikaṁ okiritvā（以灰盒撒灰於頭上）。今從之。 [0023001-n06] 兔唇又稱摩訶梨。摩訶梨為姓．兔唇殆其通稱。 [0023002-n06] 迦葉為那耆多之姓．以姓見稱。 [0024003-n06] 底本字面為「此語相應」．在佛音註．Kallaṁ 解作 yuttaṁ 蓋問以相應否．期答曰不相應．而其答仍為相應故復謂我如是知如是見．亦不說同異．語高一籌．其實是使知不相應也（Sumangalavilāsiui P.216 錫蘭版）。如上述情節．問答之間．究欠通順。暹羅版．是處有 Na 字．文意妥順可取．今從暹羅版譯。 [0024004-n06] 底本文中．至此始有 Na 字。 [0024001-n08] 如法〔宣〕法．係原語 Dhammassa anudhammam 之譯．舊譯作法法成就。 [0025002-n08] 原語 Saṁkittj. 未見舊譯有相當語。而 Neumann. konow. Rhys Davids. O. Franke 等所見各殊．茲譯作「飢饉時食」。 [0027001-n09] 本經一至五．參照長部經典第二五經一、二、三、四、七。本經一至六．參照中部經典第七六經．雜阿含卷二十五之第九七三經．中部經典第七七經。 [0028002-n09] 本經二四至二七．參照增一部經典第一〇之九五經．雜阿含卷第三十四之第九四二經．中部經典第六三經．中阿含箭喻經．同第七十二經．雜阿含卷第三十四之九六二經。 [0028003-n09] 本經二七至三〇．參照長部經典第二九經三〇至三三。 [0028004-n09] 是處如來之義為有情。 [0029005-n09] 本經三五至三七．參照本卷三明經一九至二一。 [0030001-n10] 原本之中為 āsavānaṁ khayā nnāṇāya（因漏之盡因智之故）．然在是處．意義欠妥．今從沙門果經之類文 āsavānaṁ khaya-nnāṇāya。 [0031002-n10] 此「云」．結束一經起語「如是我聞」。 [0031001-n11] 上人法．為 uttari-manussa-dhamma 之譯語．謂超人之能力。 [0032002-n11] 原文 Pahaṁ．語義不明。佛音解作 Tittha（道）．今從佛音註．譯作「遍通」。 [0033001-n12] 原語 aññā cittam．義為「得羅漢果之意思．」茲譯作「菩提心。」 [0033002-n12] 原文為 na ca vokkamma satthu sāsanā vattanti（而離教師不進〔於已道〕）．然次之責難言為 vokkamma ca satthu sāsanā vattanti. 故修正之譯作「進」。 [0034001-n13] 原語為 kiti saddo. 然當如底本 P.146 之 kitti saddo 也。 [0034002-n13] chandāvā brāhmaṇā. 餘寫本缺此．殆誤加者。 [0034003-n13] 原語為 andha.veni 別本作 paveni.veni. 義為辮髮．茲解作列義。 [0037001-n14] 原本作一七．與前節一七重出．當係原本之誤．今仍之。 [0039002-n14] 轝．原本中作 Milāta．然別本作 Vilāta．今從之。【經文資訊】《大藏經補編》第 6 冊 No. 3 南傳長部經典
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