如來廣孝十種報恩道場儀
如來廣孝十種報恩道場儀文卷上
如來廣孝十種報恩道場儀文卷上
第一時陞座
加持四十二字母真言 歌讚
南無《大方便佛報恩經》 和大孝釋迦牟尼佛
比丘某等伏聞明教大師云：「養不足以報父母，而聖人以德報之；德不足以達父母，而聖人以道達之。道也者，非世之所謂道也。妙神明，出生死，聖人之至道者也。德也者，非世之所謂德也。備萬物，被幽明，聖人之至德者也。且君子之所謂孝者，先意承志，諭父母於道，非真養者也。……夫天下之報恩者，吾聖人可謂至報恩者也；天下之為孝者，吾聖人可謂純孝者也。……吾從聖人之後，而其德不修，其道不明，吾徒負父母而愧乎聖人者也。」故知「善天下，道為大；顯其親，德為優。告則不得其道德，不告則得道而成德。所以聖人輒遁於山林，逮其以道而返，德被乎上下，天下稱之曰有子若此，尊其父母曰大聖人之父母。聖人可謂略始而圖終，善行權也。古之君子有所為而如此者，吳太伯其人也。必大志可以彰大用，必大潔可以持大正。聖人推勝德於人天，顯至正於凡嚮。故聖人之法，不願乎世嗣。古之君子有所為而如此者，伯夷叔齊其人也。道固尊於人，故道雖在子，而父母可以拜之，冠義近之矣。《禮》曰：以冠而字之，成人之道也。見於母，母拜之。俗固本於真，而其真已修，則雖僧可以與王侯抗禮也，而武事近之矣。《禮》曰：介者不拜，為其拜而蓌拜也。不拜，重節也。母拜，重禮也。禮節先王猶重，大道焉可不重乎？俗曰：聖人無父。固哉，小人之好毀也！彼眸盲然而豈見聖人為孝之深渺哉？」然天下以儒為孝而不以佛為孝者，「是見儒而未見佛也。佛也極焉。以儒守之，以佛廣之；以儒人之，以佛神之。孝其至且大矣！水固趨下也，洫而決之，其所至不亦速乎？火固炎上也，噓而鼓之，其所舉不亦遠乎？」「故聖人之為道也，無所不善。聖人之善也，未始遺親。親也者，形生之大本也，人道之大恩也。惟大聖人能重其大本也，能報其大恩也。今天下之為道者，孰與於聖人也？聖人之道大臻，巍巍乎獨尊於天下，不可得而生，不可得而滅也。及其應物，尚順乎人道，不敢忘其母之既死，不敢拒其父之見命。故方其成道之初，登天先以其道諭其母氏。三月復歸於世，應命還其故國，父於道，而其國皆化。逮其喪父也，聖人躬與諸釋負其棺以趨葬。聖人所謂與人道而大順也。」是故當知，「善固有其大者也，固有其小者也，固有其奧者也，固有其淺者也。奧道妙乎死生變化也，大善徹乎天地神明也。佛之道，其奧道者乎？佛之善，其大善者乎？故《論語》云：『多聞，擇其善者而從之。』不其然哉？不其然哉？」
儒釋以孝為宗
諸佛設教，以孝為宗；菩薩修行，以孝為本。夫孝也者，有可見也，有不可見也。可見者，孝之行也；不可見者，孝之理也。理也者，孝之所以出也；行也者，孝之所以形容也。修其形容而其中不修，則其事父母之不篤，惠人不誠；修其中而形容亦修，其惟事父母而惠人。是亦振天地，感鬼神也。天地與孝同理也，鬼神與孝同靈也。故天地鬼神，不可以不孝求，不可以詐孝欺。故《書》云：夫孝置之而塞乎天地，普之而橫乎四海，施之後世而無朝夕。又云：天之經也，地之義也，民之行也，至哉大矣！又孝也者，大戒之所以先也；戒也者，眾善之所以生也。為善微戒，善何生焉？為戒微善，戒何自焉？故經云：孝名為戒，亦名制止。若有眾生，持此戒者，孝心即是佛心，孝行即同佛行。故知「孝」之一字，眾妙之門。慈覺頌云：「佛以孝為宗，岩前古路通。微塵菩薩子，盡入此門中。」即其義也。
大孝釋迦牟尼佛
《大方便佛報恩經》云：佛在王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾二萬八千人俱。爾時阿難入城乞食。有一婆羅門子，孝養父母，擔負老母，亦次第乞。若得好食，仰奉於母；若得惡食，而自食之。阿難見已，歡喜讚言：「善哉！善哉！善男子，供養父母，奇特難及。」有一梵志亦是大眾唱導之師，執著邪論，語阿難言：「汝師瞿曇，自言善好，有大功德。惟有空名，而無實行。適生七日，其母命終。逾出宮城，父王苦惱。是故當知是不孝人。」阿難聞已，心生慚愧。還至佛所，具陳上事。爾時世尊熙怡微笑，從其面門放五色光，照於十方一切佛土。彼諸世界諸菩薩眾來至佛所，心生戀慕。佛攝光明，遶身七匝，還從彼入。阿難白佛言：「世尊，事佛已來未見佛笑，笑必有意，願佛說之。」大眾之中，有七寶蓮花從地化生。是時如來即陞華座，於淨身中現五趣身，一一趣中有萬八千種形類，現八千種身，乃至虛空法界不可思議眾生等身。告阿難言：「如來本於生死中時，於如是等微塵數不可思議形類一切眾生中具足受身。以受身故，一切眾生亦曾為如來父母，如來亦曾為一切眾生而作父母。為一切父母故常勤修習難行苦行，不休不息。為孝父母，知恩報恩，故今速得阿耨多羅三藐三菩提。吾當為汝，略說孝養父母苦行因緣。」是知如來行孝，不止一生。原其報恩，歷塵沙劫。昔年因行既不可思議，今日果報亦不可思議。
大孝釋迦佛
正明宿世苦行因緣
佛告阿難及諸大眾：昔有國王生一太子，號須闍提，身黃金色。時宮殿神語大王言：「羅睺大臣近生惡逆，不久至此。」其王驚怖，抱持太子，即出進路，歸投鄰國。其王夫人，亦隨王行。糧餉已盡，前路猶遠。王與夫人舉聲大哭：「云何今日，受此禍對？」王欲小停，懼冤家至；正欲前進，饑渴所迫。王又思惟：「不作方便，三人併命不離此死。我今何不殺於夫人，以活我身，並續子命。」即便拔刀。太子白言：「欲作何等？」王實語之。太子言：「何處有子噉於母肉？既不噉肉，子亦當死。何不殺子濟父母命？」王言：「寧可喪命，終不殺子噉其肉也。」子諫父言：「惟願父母莫殺子身，可日日持刀就子身上割肉三斤，分作三分。二分奉上父母，一分自食。」父母聽子，割而食之。身肉轉盡，骨髓相連，尋便倒地。王即抱持，舉身大哭：「我等無狀，橫噉汝肉，使汝痛苦。」太子言：「已噉子肉進路至此，可於身中盡割餘肉，用濟父母，可達所在。」爾時父母又復割之，隨路而去。十方蚊虻聞血肉香，遍體咂食，痛不可言。太子即作誓言：「今我此身供養父母，願我父母常得餘福，臥安覺安，諸蚊虻等皆得飽滿，令我來世，得成作佛。願以法食除汝饑渴，生死重病。」佛告阿難：「彼父母者，即今父母是；彼太子者，即我身是也。」又忍辱太子者，知其父王身嬰重病，命在旦夕，往告諸臣：「父王困篤，今當奈何？」諸臣報言：「求覓藥草，了不可得。」太子問言：「所求藥草，為是何物？」大臣言：「正是從生至長不瞋人眼睛及其人髓。若得此藥，即全王命。若不得者，命在不久。」太子言：「但使父王病得挼者，假使捨百千身，亦不為難，況我今日此穢身也。」大臣言：「如此之事，隨太子意。」爾時太子心生歡喜，即呼旃陀羅斷骨出髓，剜其兩目。爾時大臣即搗此藥，奉上大王。王即服之，病即除瘥。問諸大臣：「汝等如何得此妙藥？」大臣言：「今此藥者，忍辱太子之所辦也。」王即問言：「太子何在？」大臣言：「太子在外，身體傷損，命去不遠。」王到子所，其命已終。王及夫人，舉聲大哭。即以牛頭旃檀香木闍維太子，所有身骨，起塔供養。又經云：西天有鳥食人稻子，田主捕之，復剪其羽。中有一鳥，欲剪垂淚。主問其故，鳥曰：「我母無目，不能自給，皆我求食而養。今無毛羽，母即餓死，是以故泣。」主人語曰：「汝可取稻還與汝母，莫為疑難。」忽不見來，主怪念之。尋其居處，見在巢中抱母而泣。主人曰：「何不取稻供母？因甚在此悲號痛哭？」報主人曰：「我母既亡，取食無用。」主人遂將存亡二鳥而歸。存者曰：「我欲自死。」主人放之，上飛數丈，投地而終。又《雜寶藏經》云：有一鸚鵡，父母俱盲，常採花果，先奉父母。時有田主，初種穀時而作誓言：「所種之穀，與眾生共食。」時鸚鵡子採取穀穗以供父母，是時田主按行苗稼，見剪稻穗，忽生瞋怒，網捕鸚鵡。鸚鵡告言：「先有好心，施物無吝，如何今日而見網捕？但田者如母，種子如父，實語如子，田主如王，擁護由己。」作是語已，田主歡喜，問鸚鵡言：「汝取此穀，意復為誰？」答言：「有盲父母，願以奉之。」爾時世尊而說偈言： 此經偈出《寶積經》內
大孝釋迦牟尼佛
加持佛頂印咒真言 毗盧無見頂相真言 歌讚
反生慰勞儀當演
《賧子經》云：佛告阿難：昔有菩薩名曰慈慧，孝養父母，供侍師長。時迦夷國中，有一長者孤無兒子，夫婦兩目皆盲，心願入山求無上慧。菩薩念言：「此人發意，欲學佛道，若入山者，或墮溝坑。若我壽終，當為作子。」爾時慈慧，終其年壽，即便往生盲父母家。父母歡喜，愛之甚重，字曰賧。子至孝仁慈，奉侍父母。賧子十歲，白父母言：「本發大意，欲入深山。豈以子故，而絕本願？願隨父母俱共入山，侍養之宜不失時節。」父母與子即便入山。賧到山中，種種豐實。時父母渴，欲便飲水。賧披鹿皮提瓶汲水。國王出獵，箭誤中賧，正射其胸。被毒箭已，舉身皆痛，即時命終。王心怖懼，即將數人詣父母所，具言上事。父母聞之，舉身自撲，如泰山崩。仰天訴言：「我子賧者，天下至孝，無有能過。一旦無子，俱亦當死。大王今者牽我二人，往子屍上。」王即引導至於子所。父抱其頭，母抱兩腳，著於膝上，各以兩手捫摸賧箭，仰天呼呼言：「諸天龍神，我子賧者，天下至孝。」於是父母俱出誓言：「若賧至孝，天地所知，箭當拔出。」時天帝釋見是事已，來住賧前，以神妙藥灌賧口中。藥入口已，箭拔毒出，更生如故。父母聞已，兩目皆開。王大歡喜，禮父母已，還禮帝釋及彼賧子。賧與王言：「欲興福者，安慰人民，當令奉戒。」王與大眾，敬奉賧教。佛告阿難：「彼賧子者，吾身是也。」又《佛報恩經》云：善友太子入海採寶，留滯他國。未入海時養一白雁。爾時夫人往到其所，語其雁言：「太子昔時常供汝，今入大海，生死未分。汝今云何不念太子？」雁即悲鳴報夫人言：「欲覓太子者，不敢違命。」爾時夫人即自作書繫其雁頸，其雁飛空至於大海，次第往到利師跋國，遙見太子，斂身而下。太子取書，撥封披讀，即知父母追念太子，兩目失明，尋即歸國。父母聞之，歡喜奉迎。王與夫人目瞑，不見太子形容，以手捫摸，作如是言：「父母念汝，憂苦如是。」太子問訊起居事訖，即持寶珠作咒願言：「此寶珠是如意寶珠者，令父母兩目明淨如故。」作是願已，尋即平復。父母見子，歡喜無量。時善友者，亦如來是也。又聞薩埵太子捨身濟虎，父母聞已，悶絕擗地，良久乃甦，即時奔至捨身之處。爾時餓虎食肉已盡，惟有骸骨狼籍在地。母扶其頭，父捉其足，哀號悶絕，絕而復甦。時彼太子命終之後，生兜率天，天眼徹視，見前捨身，父母悲悼啼哭過甚，或能於此喪身失命，我今當往，諫諭父母。即從天下住於空中，種種言詞解諫父母。父母仰問：「是何神耶？」天曰：「我是太子摩訶薩埵。我由濟虎，生兜率天。父母當知：有法歸無，生必有終。生死常途，何獨沒於煩惱之海，不自覺悟？」父母報言：「汝行大慈，恩及一切。捨我取終，吾心念汝，荒塞寸絕。」於是天人，復以偈句，報謝父母，父母於是小得惺悟。如上所述，皆是如來神智洞達，妙用難思。若不迥出常倫，安能反生慰勞？實報恩者，可不深思？
大孝釋迦牟尼佛
因孝成佛儀當演
《佛報恩經》云：須闍提太子割彼身肉養父母已，即發誓願：願我成佛，以法施人。發誓願已，天宮震動。時天帝釋現太子前，謂太子言：汝捨難捨，供養父母。如是功德，唯願生天耶？為魔王、梵王耶？太子言：我求無上正真之道。天帝釋言：汝大愚也！佛道長遠，久受勤苦，然後乃成。太子言：我若欺誑天帝釋者，令我身瘡，始終莫愈。若不爾者，令我平復。說是語已，身即平復。天帝作禮言：吾不及汝。會成佛時，願先度我。今成正覺，皆由宿願。又文殊白佛言：世尊，座中菩薩見佛三十二相，八十種好，端正無比，有何因緣得如是乎？佛言：我於世世喜燃燈於佛寺及師長父母前，用是因故，佛身光明，殊妙無比；我於世世隨時花果上佛、比丘、師僧、父母，用是因故，花果見佛無不傾嚮；我於世世事師、父母，若見臥時不敢驚覺，若欲使覺當持音樂，或乃誦經而往覺之，用是因故，如來在內嘿然無聲，諸天釋梵持諸音樂而往覺之；我於世世有好飲食終不獨食，若師長、父母飲食，終不減損而自食之，用是因故，如來雖無所食亦不饑渴，身亦不羸；我於世世奉上師長、父母舍宅、衣服、飲食，用是因故，諸天鬼神齎持世間所有珍寶，以用上佛。又言三十二相，八十種好，一一相好，復有無量百千種微妙相好，一一相好，皆是由我從初發心，堅固菩提，知恩報恩，修是妙行，是故今得無上菩提。視諸眾生，猶如父母。以是因緣，得二種相：一者目紺青色，二者眼如牛王。《無上依經》云：我以種種供養父母，去來往反，勤行此事，以此因緣，得足下輪相轂網成就，千網莊嚴。若我於師、尊長起迎問訊，合掌恭敬，以此業緣，得二種相：一者手指纖長，𦢚直沒節；二者其身方大，端正莊嚴。若我於師、父母扶持侍養，自手摩傳，酥油膏藥，按摩洗浴，得手足柔軟，潤澤細滑，掌色赤好，如紅蓮花。故《戒經》云：使我疾成無上正真之道者，由孝德也。然而因孝成佛，於理必然。若人有智，窮盡古今，方知如來歷劫行孝。
傷夫梵志，依附邪宗，止見一生便興誹謗。原其本意，其謗有三。彼云「適生七日，其母命終」，即第一謗也。言如來薄福，禍其母故。又云「逾出宮城，父王苦惱」，即第二謗也。言如來不告，抗其父故。又云「是故當知，是不孝人」，即第三謗也。言其正謗佛不孝故。向下引教，一一通之。《寶積經》云：佛言：迦葉，以何因緣，適生七日母氏命終？善男子，此是摩耶夫人命根盡故，非菩薩咎。菩薩先在兜率天時，以天眼觀摩耶夫人命根欲盡，故來下生。又摩耶生忉利天，從虛空下到王宮中，語淨飯王言：大王當知，我得善利。往昔懷胎，清淨眾生受於快樂。今生三十三天，還受快樂。彼樂此樂，一種無殊。爾時摩耶即以天身，還彼天宮。此即通彼第一謗也。又經云：佛言：我昔為王，有四太子。王尚未崩，四子諍立。王自念言：我今為王，欲得子姓。既有相伐，有不如無。吾不忍見，恐殺無辜，但當捨家作沙彌爾。是故我今慈心救物，遂得成佛，度脫天下。此即通彼第二謗也。又佛告阿難：我於往昔作如是言：願於五濁諸惡眾生，不孝父母，不敬師長，我於爾時，當成正覺。以是願故，我所入城，多有眾生毀罵於我。我於今者，以本願力，為如是等諸惡眾生起大悲心，而為說法。阿難言：如來應正等覺，荷擔如是罪垢眾生而為說法。佛言：如是如是。如汝所說。何以故？如來大悲之所攝故。此即通彼第三謗也。故大顛禪師云：佛也者，覆天人之器也。其視天下猶父之於子也。人若毀之，是猶子刃其父也。而諸菩薩常修悲智，以報佛恩。何況世人，不知恩德，反生毀謗，何其甚哉？
大孝釋迦牟尼佛
方便化導父母令入佛道
《普曜經》云：佛言：我初出家，與父母誓。若得佛道，還度父母。今得佛道，必當還國，不違前誓。又《寶積經》云：佛在迦毗羅國尼俱陀林，告優陀夷言：「汝可入城教化父王。」時優陀夷受佛教已，即入王宮，現諸神變。王見歡喜，便與釋種來至佛所。世尊遙見，告諸比丘：「汝若欲見三十三天遊戲眾者，當觀釋種。何以故？釋種遊行，與天無異。」王到佛所，侍從圍遶。爾時世尊為度王故，過於人上，在虛空中自在遊行，諸天侍衛。時淨飯王見其事已，作是念言：「如來本不以轉輪聖王生於顧戀。何以故？我今於此為人圍遶，世尊乃有天人侍衛。」即於是時，頭面作禮而作是言：「佛初生時，無人扶持而行七步，觀察十方，我於是時頭面禮足。後至村落閻浮樹下坐於清涼，日雖西移，影初不動，我於爾時頭面作禮。我今第三復禮佛足。」爾時世尊為父王故，而說偈言：
又《摩訶摩耶經》云：佛在忉利天歡喜國中三月安居，告文殊言：「汝詣母所，道我在此。願母暫屈，敬禮三寶。並以偈頌向母說之。」爾時世尊即說偈曰：
爾時文殊受佛教敕，往摩耶夫人所，具以白之。摩耶聞已，乳自流出而作是言：「若決定是悉達者，當令乳汁直至口中。」作是語已，兩乳流出，猶如白蓮花，入佛口中。摩耶見已，踴躍遍身，如千葉蓮花，日照開敷。即與文殊俱詣佛所。佛見母來，舉身動搖，便以梵音而白母言：「身所經處，與苦樂俱。當修涅槃，永離苦樂。」摩耶聞已，長跪佛前，以偈讚曰：
大孝釋迦佛
為父母轉大法輪儀當演
經云：爾時如來為淨飯王宣說六界差別法門竟，又白王言：「大王，何謂佛法？大王，一切諸法皆是佛法。」王聞說已，即白佛言：「若一切法是佛法者，一切眾生亦應是佛。」佛言：「若不顛倒見眾生者，即是其佛。所言佛者，如夢見眾生也。如實見眾生者，即是見實際。實際者，即是法界。法界者，不可顯示。但有言說，但假施設，應如是觀。大王，一切法無生，一切法無滅，是陀羅尼門。何以故？於此一切法無動無搖，無取無捨，是名陀羅尼門。彼陀羅尼門無有相貌，無有自性，無可施設，無造無作，無來無去，無穢無淨，無愛無憎，乃至非解脫，非不解脫。大王，應當以此法門，入一切法。大王，是色自體非曾有，非當有，非今有。受想行識，亦復如是。大王，色無所依，色無有生，色無有滅。受想行識，亦復如是。大王，如涅槃界，無有生滅。色乃至識，亦無生滅。譬如法界，無生無滅。色乃至識，亦無生滅。如是大王，一切法是如來境界，不可思議亦是如來境界，不共法亦是如來境界，不共一切凡夫境界故。是故一切聲聞緣覺，不毀不讚，不得不失，非覺非不覺，乃至非可聞，非不可聞。何以故？彼法無有如是法可得扶舉，可得推倒。何以故？一切諸法離自性故。大王，今可於此法中而安其心，深觀此法，勿信於他。」時淨飯王即作是念：「於諸法中無法可得，無有如是法，得證是法，號為佛者，諸法實不可得。」王與釋種，即時獲得無生法忍。
爾時世尊復白母言：「諦聽諦聽，善思念之。初中後善，其義深遠，其語巧妙，純一無雜，具足清白梵行之相。」摩耶聞已，佛神力故，即識宿命，並以善根純熟時故，破八十億煙然之結，得須陀洹果，即起合掌而白佛言：「生死牢獄，已證解脫。一切眾生在於五道，皆由結縛。願我來世得成正覺，當斷一切此患根本。世尊，一切眾生在於生死而不能知出要之道。」佛言：「眾生所以不得解脫，皆由三毒致令生死。若人要求解脫妙果，宜斷苦本。斷苦本已，則離妄想。離妄想已，則無攀緣，不復貪著色、香、味、觸，離我計著，及於我所。汝等從今可以此法互相開示，長獲利益。汝等今者聽我所說，我於過去無數劫來，為諸眾生廣修苦行，得成菩提。」佛說法已，與母辭別，從天宮下還閻浮提。是知如來以法供養，俾令斷結，得證道果。而世人但能真養，不以法味為甘旨者，豈可同日而語哉？偈云：
大孝釋迦佛
加持佛頂轉法輪真言 （至）摩訶摩耶咒 歌讚
佛在王舍城耆闍崛山中，光明煒煒，喻如日出，照明世間。時淨飯王四大俱作，殘害其體，喘息不定，種種療治，無能愈者。告諸王曰：「我命雖逝，不以為苦。但恨不見我子悉達。」如來已知父王悒悒遲，今欲向終，要見諸子，告難陀曰：「淨飯王者，是我曹父，能生聖子，利益世間，今宜往詣，報育養恩。」世尊即以十力、四無所畏、佛不共法，放大光明。其光照耀，內外通達。光照王身，患苦得安。王遂怪言：「是何光也？脫是我子悉達來也。」佛便入宮。王見佛來，遙舉兩手接足而言：「唯願如來手觸我身，令我得安。我今最後得見世尊，痛恨即除。」佛告難陀：「睹王本時顏色端正。今得重病，端正何在？」時王合掌，以偈讚嘆。佛言：「唯願大王莫復愁悒，所以然者，道德純備，無有缺減。」佛即以手著父王額：「王是清淨戒行之人，心垢已離。今應歡悅，不宜煩惱。當諦思念諸經法義。於不牢固，得堅固志，已種善根。是故大王，宜應歡喜。命雖欲終，自可寬意。」時王聞已，喜不自勝，即以自手捉於佛手著於心上。王於臥處，合掌心禮。無常對至，命盡氣絕，忽就後世。佛告眾言：「父王淨飯是清淨人，捨此生已，生淨居天。」眾會聞已，即捨愁毒。
爾時世尊已入涅槃，時阿那律見佛滅已，即昇忉利，往摩耶所，以偈說之。摩耶聞已，悲泣垂淚而作是言：「佛入涅槃，世間眼滅。昔日在於淨飯王宮，始生七日我便命終，竟未抱育，展母子情。姨母乳養，及已長大，逾城出家。既成道已，開示慧眼，如何一旦便入涅槃？」即與天女趨雙樹間，頭頂作禮，而作是言：「共於過去無量劫來長為母子，未曾捨離。一旦於今無相見期，嗚呼苦哉，眾生福盡。」即以天花，用散棺上。爾時世尊以大神力，令諸棺蓋皆自開發，合掌而起，身毛孔中放千光明，一一光明有千化佛，悉共合掌向彼摩耶，以梵音聲問訊母言：「遠屈來下此閻浮提，諸行法爾，勿須啼泣。」阿難白佛：「後世眾生必當問我：世尊入滅，復何所說？云何答之？」佛告阿難：「汝當答言：世尊已入涅槃，摩耶從天來下至金棺所。爾時如來為後世不孝諸眾生故，從金棺出，身毛孔中放千光明，一一光明有千化佛，悉皆合掌向彼摩耶。」阿難白佛：「當何名此經？云何奉持？」佛言：「我於昔日忉利天上為母說法，今復在此母子相見，汝為後世諸眾生故，次第演說此經，名曰《佛臨涅槃母子相見經》，如是奉持。」爾時世尊與母辭別，即便合棺。摩耶夫人悲泣即禮，右遶十匝，還歸天上。眾等當知，世尊以願力寧其親，眾生以業力背其親。願力堅固，歷萬變而不差；業力虛浮，雖百年而何益？均是人子，豈無孝心哉？
大孝釋迦牟尼佛
普勸大眾儀當演
比丘某等謹白大眾：上來依經敘述本師歷劫以來，迄至今生孝養父母苦行因緣，乃至成佛，還度父母，令得道果。眾等聽聞，當生省悟。既省悟已，當正思惟。我等自無始來，不聞正法，不知恩德，常與父母互為冤讎，不復相識，反生殘害。所以輪迴長夜，永無出期。今自忖量，實生慚愧。諦觀如來孝行，今古無儔，可不皈依？可不瞻慕？故北京奧法師以五家之孝，發明如來之大孝：且天子以愛敬自親，不慢不惡他人為孝，以教流百姓、道光四海為益；佛以度脫父母及一切眾生為孝，以恩霑九類、悲含法界為益。諸侯以不矯、不溢、謹節為孝，以守富貴、保安社稷為益；佛以無我無人、謙虛下意為孝，以圓福慧、不退轉為益。鄉大夫以服先王之法服、謹為言行為孝，以守宗廟為益；佛以服諸佛之定服、謹慮身口為孝，以守像法為益。士以敬事君長為孝，以保祿位、守祭祀為益；佛以皈依聖賢為孝，以成行位、紹繼佛種為益。庶人以勤於農桑為孝，謹身節用、敬養父母為益；佛以勤修定慧為孝，以少欲知足、增長智慧方便為益。如是對辦，一一超過，故名大孝。
又《辯正論》云：其孝有三：小孝用力，中孝用勞，大孝不匱。不匱者，即如來之孝也。回軒實相之域，凝神寂照之場。指泥洹而長歸，垂法身而遐覽。既乃母氏天降，剖金棺而演法。父王即世，執寶幢而送終。斯不匱之道也。且如世人暫放一子出家，其福資於九族。捨三惡道，報得生天。況如來累劫行出世之孝者乎？是知難報之恩，唯佛能報；難行之行，唯佛能行；難捨之身，唯佛能捨；難成之道，唯佛能成。眾等今日，可不信向？為父母者，宜勉行持，始自今生，終於覺果。誓願依如來之大教，報父母之大恩，導父母於一乘，證如來之大覺。
大孝釋迦牟尼佛
加持集法悅捨苦陀羅尼 歌讚