圖書集成神異典釋教部紀事卷上

《佛法金湯編》：「牟子，融之後，蒼梧儒生。獻帝興平二年，因世亂無仕官意，銳志佛道，乃製《理惑論》三十七篇。其文有問曰：『何以正言佛？佛為何謂乎？』牟子曰：『佛者，覺也，猶三皇神、五帝聖也。佛乃道德之元祖、神明之宗緒。佛之言覺者，恍惚變化，分身散體，或存或亡、能小能大、能圓能方、能老能少、能隱能彰，蹈火不燒、履刃不傷，在污不染、在禍不殃，不行而到、無作而光，故號為佛。』問曰：『夫至實不華、至詞不飾，珠玉少而貴，瓦礫多而賤。聖人製七經之本，不過三萬言，眾事備焉！今佛經卷以萬計，言以億數，非一人力所能堪也。僕以為煩而不要。』牟子曰：『江海所以異於行潦者，以其深廣也；五嶽所以別於丘陵者，以其高大也。若高不絕山阜，跛羊凌其巔；深不絕涓流，孺子浴其淵。麒麟不處苑囿之中，吞舟之魚不游數仞之溪。何者？小不能容大也。佛經前說億載之事、却道萬世之要。太素未起、太始未生，其微不可握、其纖不可入。佛悉彌綸其廣大之外、剖析其杳渺之內，靡不紀之。故其經卷以萬計、言以億數，多多益具、眾眾益富，何不要之有？』問曰：『佛道至尊至大，堯舜周孔曷不修之乎？七經之中不見其辭。子既躭詩書、悅禮樂，奚為復好佛道？竊為吾子不取。』牟子曰：『書不必孔子之言，藥不必扁鵲之方。合議者從，愈病者良。君子博取眾善以輔其身。子貢云：「夫子何常師之有？堯事尹壽、舜事務成、旦學呂望、丘學老聃。」亦不具見於七經也。況佛身相好變化，神力無方，焉能捨而不學乎？五經事義或有所缺，佛不見記，何足怪哉？』問曰：『佛有三十二相、八十種好，何其異於人之甚也？殆富耳之語，非實之云？』牟子曰：『少所見，多所怪，覩馲駝言馬腫背。堯眉八采、舜目重瞳、臯陶鳥喙、文王四乳、禹耳三漏、周公背僂、伏羲龍鼻、仲尼反宇，老子日角目元、鼻有雙柱、手把十文、足踏二五。此非異於人乎？佛之相好奚疑哉？』問曰：『子以經傳之辭、華麗之說，褒贊佛行，稱譽其德。高者凌青雲、廣者踰地圻，得無踰其本、過其實乎？』牟子曰：『吁！吾之所褒，猶以塵埃附嵩岱、收朝露投滄海。子之所謗，猶握瓢觚欲減江海、操耕耒欲損崑崙，側一拳以翳日光、舉土塊以塞河衝。吾所褒不能使佛高，子之毀不能令其下也。』」　「曹植精通書藝，邯鄲淳稱為天人。每讀佛經，輒留連嗟玩，以為至道之極宗。甞遊漁山，聞空中梵天之響，清揚哀婉，因倣其聲寫為梵唄。今法事有〈漁山梵〉，即其餘奏也。甞著《辨道論》，言仙道虗妄。」

《三國志．劉繇傳》：「繇泝江南保豫章，駐彭澤。笮融先至，殺太守朱皓，入居郡中。繇進討融，為融所破，更復招合屬縣，攻破融。融敗走入山，為民所殺。繇尋病卒，時年四十二。笮融者，丹陽人。初聚眾數百往依徐州牧陶謙。謙使督廣陵、彭城運漕，遂放縱擅殺，坐斷三郡委輸以自入。乃大起浮圖祠，以銅為人，黃金塗身，衣以錦采，垂銅槃九重，下為重樓閣道，可容三千餘人。悉課讀佛經，令界內及旁郡人有好佛者聽受道，復其他役以招致之。由此前後遠近至者五千餘人戶。每浴佛，多設酒飯，布席于路，經數十里，民人來觀及就食且萬人，費以巨億計。曹公攻陶謙，徐土搔動。融將男女萬口、馬三千匹走廣陵。廣陵太守趙昱待以賓禮。先是，彭城相薛禮為陶謙所逼，屯秣陵。融利廣陵之眾，因阻誅殺昱，放兵大略，因載而去。過殺禮，然後殺皓。」

《佛法金湯編》：「闞澤，會稽山陰人。好學居貧，為人傭書自給。所寫既畢，則能誦記，由是博覽羣籍。虞翻見而稱之曰：『闞生矯傑，仲舒、子雲流也。』孫權辟之，補西曹掾，復拜太子太傅，為尚書令，封都鄉候。甞捨宅為德潤寺。權甞問曰：『孔子制述典訓，教化來葉；老莊修身自玩，放浪山水，歸心澹泊。何事佛為？』澤曰：『孔老二教，法天制用，不敢違天；佛之設教，諸天奉行，不敢違佛。以此言之，優劣可見也。』」

《齊春秋》：「晉安王，子懋，字雲昌，武帝子也。年七歲時，母阮叔媛常病危篤，請僧行道。有獻蓮花供佛者，眾僧以銅甖盛水，花更鮮。子懋流涕禮佛，誓曰：『若使阿姨護祐，願華竟齋如故。』七日齋畢，畢更鮮紅，看視甖中，稍有根鬚。阮病尋差，世稱其孝感。」

《晉書．周浚傳》：「浚子嵩，拜御史中丞。王敦密使妖人李脫誣嵩及周筵，潛相署置，遂害之。嵩精于事佛，臨刑猶于市誦經云。」

《蔡謨傳》：「彭城王統上言：『樂賢堂有先帝手畫佛像，經歷宼難，而此堂猶存，宜勅作頌。』帝下其議。謨曰：『佛者，夷狄之俗，非經典之制。先帝量同天地，多才多藝，聊因臨時而畫此像，至于雅好佛道，所未承聞也。盜賊奔突，王都隳敗，而此堂塊然獨存，斯誠神靈保祚之徵，然未是大晉盛德之形容、歌頌之所先也。人臣覩物興義，私作賦頌可也。今欲發王命、勅史官，上稱先帝好佛之志；下為夷狄作一象之頌，于義有疑焉！』于是遂寢。」

《王珣傳》：「珣弟珉，名出珣右。時有外國沙門名提婆，妙解法理，為珣兄弟講《毗曇經》。珉時尚幼，講未半，便云：『已解。』即於別室與法門、法綱等數人自講。法綱歎曰：『大義皆是，但小未精耳！』」

《顧眾傳》：「穆帝即位，何充執政，復徵眾為領軍。不起，服闋乃就。是時充與武陵王不平，眾會通其間，遂得和釋。充崇信佛教，眾議其糜費，每以為言。甞與充同載，經佛寺，充要眾入門，眾不下車。充以眾州里宿望，每優遇之。」

《何充傳》：「充性好釋典，崇修佛寺，供給沙門以百數，糜費巨億而不吝也。親友至于貧乏，無所施遺，以此獲譏于世。阮裕甞戲之曰：『卿志大宇宙，勇邁終古。』充問其故，裕曰：『我圖數千戶郡尚未能得，卿圖作佛，不亦大乎？』于時郄愔及弟曇奉天師道，而充與弟準崇信釋氏。謝萬譏之云：『二郗諂於道，二何佞於佛。』」

《何準傳》：「準，字幼道，穆章皇后父也。高尚寡欲，弱冠知名。州府交辟，並不就。兄充為驃騎將軍，勸其令仕。準曰：『第五之名，何減驃騎？』準，兄弟中第五，故有此言。充居宰輔之重，權傾一時；而準散帶衡門，不及人事，唯誦佛經，修營塔廟而已。」

《佛法金湯編》：「郄超為桓溫府掾。超問謝安曰：『支遁所談，何如嵆中散？』安曰：『嵆盡力道，纔得半耳！』超著〈五戒文〉，更修歲月齋戒。凡齋不得甞魚肉、不御妻妾。迎中而食，既食之後，美味甘香一不得甞。洗心念道，歸依三實。」

《晉書．王湛傳》：「湛孫述，述子坦之，與沙門竺法甚厚。每共論幽明報應，便要先死者當報其事。後經年，師忽來云：『貧道已死，罪福皆不虗。惟當勤修道德，以昇濟神明耳！』言訖不見。坦之尋亦卒。」

《佛圖澄傳》：「石季龍僭位，傾心事澄。百姓因澄故多奉佛，皆營造寺廟，相競出家。真偽混淆，多生愆過。季龍下書料簡，其著作郎王度奏曰：『佛，方國之神，非諸華所應祠奉。漢代初傳其道，惟聽西域人得立寺都邑以奉其神，漢人皆不出家；魏承漢制，亦循前軌。今可斷趙人悉不聽詣寺燒香禮拜，以遵典禮。其百辟卿士逮眾𨽻，例皆禁之。其有犯者，與淫祠同罪。其趙人為沙門者，還服百姓。』朝士多同度所奏。季龍以澄故，下書曰：『朕出自邊戎，忝君諸夏，至于饗祀，應從本俗。佛是戎神，所應兼奉。其夷、趙百姓有樂事佛者，特聽之。』」

《王恭傳》：「恭將奔桓元，至長塘湖，遇商人錢強。強以告湖浦尉，尉收之，以送京師，即于建康之倪塘斬之。恭信佛道，調役百姓，修營佛寺，務在壯麗，士庶怨嗟。臨刑猶誦佛經，謂監刑者曰：『我闇于信人，所以致此。』」

《苻堅載記》：「堅游于東苑，命沙門道安同輦。權翼諫曰：『臣聞天子法駕，侍中陪乘，清道而行，進止有度。三代末主，或虧大倫，適一時之情，書惡來世，故班姬辭輦，垂美無窮。道安毀形賤士，不宜參穢神輿。』堅作色曰：『安公道冥至境、德為時尊，朕舉天下之重未足以易之。非公與輦之榮，此乃朕之顯也。』命翼扶安升輦。」

《姚興載記》：「興托意于佛道，公卿已下莫不欽附，沙門自遠而至者五千餘人。起浮圖于永貴里、立波若臺于中宮，沙門坐禪者恒有千數。州郡化之，事佛者十室而九矣！」

《搜神後記》：「晉淮南胡茂回能見鬼，雖不喜見而不可止。後行至揚州，還歷陽，城東有神祠，中正值民將巫祝祀之至。須臾頃，有羣鬼相叱曰：『上官來！』各迸走出祠去。迴顧，見二沙門來入祠中，諸鬼兩兩三三相抱持，在祠邊草中伺望。望見沙門，皆有怖懼。須臾，二沙門去後，諸鬼皆還祠中。茂回於是信佛，遂精誠奉事。」

《佛法金湯編》：「顧凱之，字長康，小字虎頭，工畫。桓溫引為大司馬參軍。時沙門慧力建瓦官寺，朝賢施者不過十萬。長康素貧，諾錢百萬，人皆笑之。一日於殿壁畫維摩像，將點眸子，曰：『第一日見者責施十萬；第二日見者五萬；第三日任例責施。』及開戶，光明照寺，施者填塞，果得錢百萬。　何無忌崇信佛法，造枳園寺。以安帝西還，皇運凱泰，勸帝興起釋門，修營功德。」

《弘明集》：「宋武帝始登位，夢一道人提鉢就乞，因而言曰：『君子前世施維衛佛一鉢之飯，今居斯位。』帝遣問嚴公，徵其虗實，嚴公即送《七佛經》呈聞。」

《宋書．張敷傳》：「元嘉初，敷為員外散騎侍郎、祕書丞。江夏王義恭鎮江陵，以為撫軍功曹，轉記室參軍。時義恭就太祖求一學義沙門。比沙門求見發遣，會敷赴假還江陵。太祖謂沙門曰：『張敷應西，當令相載。』及敷辭，上謂曰：『撫軍須一意懷道人，卿可以後艑載之，道中可得言晤。』敷不奉旨，曰：『臣性不耐雜。』上甚不悅。」

《范泰傳》：「泰暮年事佛甚精，于宅西立祇洹精舍。」

《北山錄》：「宋文帝謂求那䟦摩曰：『弟子常欲齋戒不殺，以身徇物，不獲從志。』䟦摩曰：『刑不夭命、役無勞力，則使風雨順時、寒暖應節、百糓滋繁、桑麻鬱茂。如此持齋，齋亦大矣；如此不殺，德亦眾矣！寧在缺半日之餐，全一禽之命，然後方為弘濟耶？』」

《太平廣記》：「宋王淮之，字元會，瑯琊人也。世尚儒業，不信佛法，常謂：『身神俱滅，寧有三世耶？』元嘉中，為丹陽令，十年得病氣絕，少時還復暫蘇。時建康令賀道力省疾，適會下牀。淮之語道力曰：『始知釋教不虗，人死神存，信有徵矣！』道力曰：『明府生平置論不爾，今何見而乃異之耶？』淮之斂眉答云：『神實不盡，佛教不得不信。』語訖而終。　宋尚書謝晦為荊州刺史，謂：『塔寺不宜在人間，當移之郭外。』乃自率部下至新寺門，遣隊士八十，持刀斧毀壞浮圖。尊像縱橫，瓦木傾墜。俄而雲霧暗天，風塵勃起。晦即怖走，隊人驚散，莫知所以。晦等夜夢，咸見沙門飛騰空中，光明顯赫；又見二人形悉丈餘，容姿甚偉，厲聲嗔曰：『所行反道，尋當自知。』其後隊人滿身著癩疾，經時而死，餘人並犯法就終，謝晦連年患瘠病。後因謀叛，合家被誅，皆非命而卒。　　宋劉齡，不知何許人，居晉陵東路城村。頗奉佛法，於宅中立精舍，時設齋。元嘉九年三月二十七日父暴亡，時巫祝並云：『家當更有三人喪亡。』鄰家有事道祭酒魏巨，常為章符誑誘村里，語齡曰：『君家喪禍未已，由不奉明神也。若改事大道，必蒙福祐；不改意者，將滅其門。』齡遂敬延祭酒，罷不奉法。巨云：『宜焚經像，災乃當除耳！』遂爇精舍，炎熾移日唯屋而已，經像幡座儼然如故。像於中夜，大放赤光。其時諸祭酒有二十許人，有懼靈驗，密委去者。巨等師徒，意猶不止，披髮禹步，執持刀索，云斥：『佛還故國，不得留中夏，為民害也。』齡於其處，如有人毆打，頓仆於地。家人扶起，方餘氣息，遂痿躄不能行。魏巨體內發疽，日出血三升，不一月苦死。自外同伴並患癩疾。鄰人東安太守水立和傳於東陽，時多見者。　　宋魏世子，梁郡人。奉佛精進，兒女尊修，唯婦執迷不信。女，年十四，病死，七日而蘇，云：『可安施高座并《無量壽經》。』世子即為具設經座。女雖持齋戒，未常看經，今即升座，誦聲清利。下啟父言：『兒死便往無量國，見父兄及己三人，池中已有芙蓉大花，後當化生其中。唯母獨無，不勝此苦，故歸啟報。』語竟復絕。母於是敬信法教。」

《宋書．袁粲傳》：「粲，初名愍孫，為太子右衛率、侍中。孝建元年，世祖率羣臣並於中興寺八關齋。中食竟，愍孫別與黃門郎張淹更進魚肉食。尚書令何尚之奉法素謹，密以白世祖。世祖使御史中丞王謙之糾奏，並免官。」

《張暢傳》：「暢子淹，黃門郎，封廣晉縣。子，太子右衛率、東陽太守，逼郡吏燒臂照佛。百姓有罪，使禮佛贖刑，動至數千。并免官禁錮。」

《宣驗記》：「車母者遭宋廬陵王青泥之難，為虜所得在賊營中。其母先來奉佛，即燃七燈於佛前，夜精心念觀世音，願子得脫。如是經年，其子忽叛還，七日七夜獨行，自南走。常值天陰，不知東西，遙見有七段火光，望火而走。似村欲投，終不可至。如是七夕，不覺到家。見其母猶在佛前伏地；又見七燈，因乃發悟。母子共談，知是佛力，自後懇禱，專行慈悲。」

《南齊書．周顒傳》：「宋明帝頗好言理，以顒有辭義，引入殿內，親近宿直。帝所為慘毒之事，顒不敢顯諫，輒誦經中因緣罪福事，帝亦為之小止。顒音辭辯麗，出言不窮，宮商朱紫，發口成句，汎涉百家，長於佛理。著《三宗論》，立空假名、立不空假名。設不空假名難空假名，設空假名難不空假名。假名空難二宗，又立假名空。」

「西凉州智林道人遺顒書曰：『此義旨趣，似非始開，妙聲中絕六七十載。貧道年二十時便得此義，竊每歡喜，無與共之。年少見長安耆老，多云：「關中高勝乃舊有此義。常法集盛時，能深得斯趣者，本無多人，過江東略是無一。」貧道捉麈尾來四十餘年，東西講說，謬重一時，餘義頗見宗錄，唯有此塗，白黑無一人得者，為之發病。非意此音猥來入耳，始是真實行道第一功德。』其論見重如此。時何引亦精信佛法，無妻妾。太子又問顒：『卿精進何如何引？』顒曰：『三塗八難，共所未免，然各有其累。』太子曰：『所累伊何？』對曰：『周妻、何肉。』其言辭應變皆如此也。」

「何引言斷食生，猶欲食肉，白魚、䱇脯、糖蟹以為非見生物。疑食蚶蠣，使學生議之。學生鍾岏曰：『䱇之就脯，驟於屈伸；蟹之將糖，躁擾彌甚。仁人用意，深懷如怛。至於車螯蚶蠣，眉目內闕，慙渾沌之奇；礦殻外緘，非金人之慎。不悴不榮，曾草木之不若；無馨無臭，與瓦礫其何算？故宜長充庖廚，永為口實。』竟陵王子良見岏議，大怒。引兄點亦遁節清信。顒與書，勸令菜食，曰：『丈人之所以未極遐蹈，或在不近全菜邪？脫灑離析之討，鼎爼網𮊁之興，載䇿其來實遠，誰敢干議？觀聖人之設膳脩，仍復為之品節。蓋以茹毛飲血與生民共始，縱而勿裁，將無厓畔。善為士者，豈不以恕己為懷？是以各靜封疆，罔相陵軼。況乃變之大者莫過死生，生之所重無踰性命。性命之於彼極切，滋味之在我可賒。而終身朝脯，資之以味，彼就冤殘，莫能自列，我業久長，吁哉可畏！且區區微卵，脆薄易矜，歂彼弱麑，顧步宜愍。觀其飲喙飛行，人應憐悼，況可心心撲褫，加復恣忍吞嚼？至乃野牧盛羣，閉豢重圈，量肉揣毛，以挨枝剝，如土委地，僉謂常理，百為愴息，事豈一塗？若云三世理誣，則幸矣更快如。使此道果然，而形未息，則一往一來、一生一死，輪迴是常事。雜報如家、人天如客，遇客日尠、在家日多。吾儕信業，未足長免，則傷心之慘，行亦息念。丈人於血氣之類雖無身踐，至於晨鳧夜鯉，不能不取備屠門。財貝之經盜手，猶為廉士所棄；生性之一啟鸞刀，寧復慈心所忍？騶虞雖饑，非自死之草不食，聞其風者，豈不使人多愧？眾生之稟此形質，以畜肌膋，皆由其積壅癡迷，沈流莫反，報受穢濁，歷苦酸長。此甘與肥，皆無明之報聚也。何至復引此滋腴，自汗腸胃？丈人得此有素，聊復寸言發起耳！』」

《竟陵王子良傳》：「子良招致名僧，講語佛法。造經唄新聲，道俗之盛，江左未有也。又與文惠太子同好釋氏，甚相友悌。子良敬信尤篤，數於邸園營齋戒，大集朝臣眾僧。至於賦食、行水，或躬親其事。世頗以為失宰相體。」

《顧歡傳》：「文惠太子、竟陵王子良並好釋法。吳興孟景翼為道士，太子召入元圃園，眾僧大會。子良使景翼禮佛，景翼不肯。子良送《十地經》與之，景翼造《正一論》，大略曰：『寶積云：「佛以一音廣說法。」《老子》云：「聖人抱一以為天下式。」一之為妙，空元絕于有景；神化贍于無窮。為萬物而無為；處一數而無數。莫之能名，強號為一。在佛曰實相、在道曰元牝。道之大象即佛之法身。以不守之守守法身，以不執之執執大象。但物有八萬四千行；說有八萬四千法。法乃至于無數，行亦達于無央。等級隨緣，須導歸一。歸一曰回向，向正即無邪。邪觀既遣，億善日新。三五四六，隨用而施，獨立不改，絕學無憂。曠劫諸聖，共遵斯一。老、釋未始于當分，迷者分之而未合。億善遍修，修遍成聖。雖十號千稱終不能盡，終不能盡，豈可思議？』」

《王奐傳》：「奐遷散騎常侍領軍將軍，欲請車駕幸府。上晚信佛法，御膳不宰牲。使王晏謂奐曰：『吾去年為斷殺事，不復幸詣。大臣已判，無容歘爾也。』奐出為使持節、散騎常侍，都督雍、梁、南北秦四州、郢州之竟陵、司州之隨郡軍事，鎮北將軍、雍州刺史。上謂王晏曰：『奐於釋氏實自專，至其在鎮或以此妨務。卿相見言次及之，忽道吾意也。』」

《豫章文獻．王嶷傳》：「嶷，字宣儼，太祖第二子。臨終，召二子子廉、子恪曰：『後堂樓可安佛，供養外國二僧，餘皆如舊。與汝遊戲後堂船乘、吾所乘牛馬，送二宮及司徒，服飾、衣裘悉為功德。』」

《劉虯傳》：「虯，精信釋氏，衣麤布衣，禮佛長齋。注《法華經》自講佛義。以江陵西沙洲去人遠，乃徙居之。建武二年，詔徵國子博士，不就。其冬虯病，正晝有白雲徘徊檐戶之內，又有香氣及磬聲。其日卒，年五十八。」

《隋書．突厥傳》：「齊有沙門惠琳，被掠入突厥中。因謂佗鉢曰：『齊國富強者，為有佛法耳！』遂說以因緣果報之事。佗鉢聞而信之，建一伽藍，遣使聘于齊氏，求《淨名》、《涅槃》、《華嚴》等經，并《十誦律》。佗鉢亦躬自齋戒，遶塔行道，恨不生內地。」

《梁書．范縝傳》：「縝在齊世，甞侍竟陵王子良。子良精信釋教，而縝盛稱無佛。子良問曰：『君不信因果，世間何得有富貴？何得有貧賤？』縝答曰：『人之生，譬如一樹花，同發一枝、俱開一帶，隨風而墮。自有拂簾幌墜於茵席之上，自有關籬牆落於溷糞之側。墜茵席者，殿下是也；落糞溷者，下官是也。貴賤雖復殊途，因果竟在何處？』子良不能屈。」

《干陀利國傳》：「干陀利國在南海洲上，其俗與林邑、扶南略同。出班布、吉貝、檳榔。檳榔特精好，為諸國之極。宋孝武世，王釋婆羅那憐陀遣長史竺留陀獻金銀寶器。天監元年，其王瞿曇修䟦陀羅，以四月八日夢見一僧謂之曰：『中國今有聖主，十年之後佛法大興。汝若遣使貢奉敬禮，則土地豐樂、商旅百倍；若不信我，則境土不得自安。』修䟦陀羅初未能信，既而又夢此僧曰：『汝若不信，我當與汝往觀之。』乃於夢中來至中國，拜覲天子。既覺，心異之。陀羅本工畫，乃寫夢中所見高祖容質，飾以丹青。仍遣使并畫工，奉表獻玉盤等物。使人既至，模寫高祖形以還其國。比本畫則符同焉！因盛以寶函，日加禮敬。」

《任孝恭傳》：「孝恭少從蕭寺雲法師讀經論，明佛理。至是蔬食持戒，信受甚篤。而性頗自伐，以才能尚人，於時輩中多有忽略。世以此少之。」

《建平王大球傳》：「高祖素歸心釋教，每發誓願恒云：『若有眾生應受諸苦，悉衍身代當。』時大球年甫七歲，聞而驚謂母曰：『官家尚爾！兒安敢辭？』乃六時禮佛，亦云：『凡有眾生應獲苦報，悉大球代受。』其早慧如此。」

《到溉傳》：「溉家門雍睦，兄弟特相友愛。初與弟洽常共居一齋。洽卒後，便捨為寺。因斷腥羶，終身蔬食，別營小室，朝夕從僧徒禮誦。高祖每月三致淨饌，恩禮甚篤。蔣山有延賢寺者，溉家世創立，故生平公俸咸以供焉！略無所取。」

《劉杳傳》：「杳治身清儉，無所嗜好。為性不自伐、不論人短長。及覩釋氏經教，常行慈忍。天監十七年，自居母憂，便長斷腥羶，持齋蔬食。及臨終，遺命：『斂以法服、載以露車還葬舊墓，隨得一地容棺而已，不得設靈筵祭醊。』其子遵行之。」

《滕曇恭傳》：「曇恭，豫章南昌人也。年五歲，母楊氏患熱，思食寒瓜，土俗所不產。曇恭歷訪不能得，銜悲哀切。俄值一桑門，問其故，曇恭具以告。桑門曰：『我有兩瓜，分一相遺。』曇恭拜謝，因捧瓜還，以薦其母，舉室驚異。尋訪桑門，莫知所在。及父母卒，曇恭水漿不入口者旬日，感慟嘔血，絕而復蘇。隆冬不著璽絮，蔬食終身。每至忌日，思慕不自堪，晝夜哀慟。其門外有冬生樹二株，時忽有神光自樹而起，俄見佛像及夾侍之儀，容光顯著自門而入。曇恭家人大小咸共禮拜，久之乃滅。遠近道俗咸傳之。」

《昭明太子傳》：「高祖大弘佛教，親自講說。太子亦崇信三寶，遍覧眾經。乃於宮內別立慧義殿，專為法集之所。招引名僧，談論不絕。太子自立三諦法身義，並有新意。普通元年四月，甘露降于慧義殿，咸以為至德所感焉！」

《南平元襄王偉傳》：「偉晚年崇信佛理，尤精元學，著《二旨義》，別為新通，又製《性情》、《幾神》等論其義。僧寵及周捨、殷鈞、陸倕並名精解，而不能屈。」

《鄱陽忠烈王恢傳》：「恢有孝性。初鎮蜀，所生費太妃猶停都。後於都下不豫，恢未之知。一夜忽夢還侍疾，既覺憂皇，便廢寢食。俄而都信至，太妃已瘳。後又目有疾，久廢視瞻。有北渡道人慧龍得治眼術，恢請之。既至，空中忽見聖僧。及慧龍下鍼，豁然開朗，咸謂精誠所致。」

《何點傳》：「點，字子䀸，廬江灊人也。少時甞患渴痢，積歲不愈。後在吳中石佛寺建講，于講所晝寢，夢一道人，形貌非常，授丸一掬，夢中服之，自此而差。時人以為淳德所感。　　引，字子季，點之弟也。甞至吳，居虎丘西寺講經論，學徒復隨之。東境守宰經途者，莫不畢至。引常禁殺，有虞人逐鹿，鹿徑來趨，引伏而不動。又有異鳥如鶴，紅色，集講堂，馴狎如家禽焉！初開善寺藏法師與引遇于秦望，後還都，卒于鍾山。其死日，引在般若寺見一僧授引香奩并函書云：『呈何居士。』言訖失所在。引開函，乃是《大莊嚴論》，世中未有。又于寺內立明珠柱，乃七日七夜放光。太守何遠以狀啟，昭明太子欽其德，遣舍人何思澄致手令以褒美之。中大通三年卒，年八十六。」

《劉慧斐傳》：「慧斐，字文宣，彭城人也。甞遊于匡山，過處士張孝秀，相得甚歡，遂有終焉之志。因不仕，居于東林寺。慧斐尤明釋典，工篆𨽻，在山手寫佛經二千餘卷，常所誦者百餘卷。晝夜行道，孜孜不怠，遠近欽慕之。論者云：『自遠法師沒後，將二百年，始有張、劉之盛矣！』」

《劉訏傳》：「訏，字彥度，平原人也。訏善元言，尤精釋典。曾與族兄劉歊聽講于鍾山諸寺，因共卜築宋熈寺東㵎，有終焉之志。」

《劉歊傳》：「歊，字士光，訏族兄也。幼時甞獨坐空室，有一老公至門，謂歊曰：『心力勇猛，能精死生，但不得久滯一方耳！』因彈指而去。歊既長，精心學佛。有道人釋寶誌者，時人莫測也，遇歊于興皇寺，驚起曰：『隱居學道，清淨登佛。』如此三說。」

《庾詵傳》：「詵，字彥寶，新野人也。晚年以後，尤遵釋教。宅內立道場，環繞禮懺，六時不輟。誦《法華經》，每日一遍。後夜中忽見一道人，自稱願公，容止甚異。呼詵為上行先生，授香而去。中大通四年，因晝寢，忽驚覺曰：『願公復來，不可久住。』顏色不變，言終而卒，時年七十八。舉室咸聞空中唱：『上行先生已生彌陀淨域矣！』」

《張孝秀傳》：「孝秀，字文逸，南陽宛人也。博涉羣書，專精釋典。普通三年卒，時年四十二。室中皆聞有非常香氣。」

《孔休源傳》：「休源長子雲章，篤信佛理，遍持經戒。官至岳陽王府諮議、東揚州別駕。」

《謝舉傳》：「舉，少博涉多通，尤長元理及釋氏義。為晉陵郡時，常與義僧遞講經論。徵士何引自虎丘山赴之，其盛如此。」

《裴子野傳》：「子野末年深信釋氏，持其教戒，終身飯麥食蔬。中大通二年卒。高祖勅撰《眾僧傳》二十卷。」

《陶弘景傳》：「弘景曾夢佛授其菩提記，名為勝力菩薩。乃詣鄮縣阿育王塔，自誓受五大戒。後太宋臨南徐州，欽其風素，召至後堂，與談論數日而去。太宗甚敬異之。」

《獨異志》：「梁武帝酷好佛法，然性多含恕。勅天下貢獻綾羅錦綺，不令織鳥獸之形，恐裁翦之時有傷生物之意也。」

《佛法金湯編》：「梁簡文帝委心妙法，徧覧元章，撰《法集記》二百卷、《法寶聯璧》四百餘篇，造資敬、報恩二寺。　　元帝為湘東王時，捨宮造天宮寺，請法聰居之，修崇佛事。即位于江陵，改元承聖，甞著書曰《金樓子》。」

《佛祖統紀》：「陳鍼，智者之兄，為梁晉安王中兵參軍。年四十，仙人張果相之曰：『死在朞月。』師令行方等懺。鍼見天堂門牌曰：『陳鍼之堂，後十五年當生於此。』果後見鍼，驚問曰：『君服何藥？』答曰：『但修懺耳！』果曰：『若非道力，安能超死？』竟延十五年而終。智者甞為其撰《小止觀》，咨受修習，夙夜不怠。」

《陳書．江總傳》：「總甞自敘其略曰：『歷升清顯、備位朝列，不邀世利、不涉權幸。』甞撫躬仰天太息曰：『莊青翟位至丞相，無迹可紀；趙元叔為上計吏，光乎列傳。官陳以來，未甞逢迎一物、于預一事。悠悠風塵流俗之士，頗致怨憎。榮枯寵辱，不以介意。太建之世，權移羣小，諂嫉作威，屢被摧黜。奈何命也？後主昔在東朝，留意文藝，夙荷昭晉，恩紀契闕，嗣位之日，時寄謬隆。儀形天府，釐正庶績，八法六典，無所不統。昔晉武帝䇿荀公曾曰：「周之冢宰，今之尚書令也。」況復才未半古，尸素若茲？晉太尉陸玩云：「以我為三公，知天下無人矣！」軒冕儻來之一物，豈是預要乎？弱歲歸心釋教，年二十餘，入鍾山就靈曜寺則法師受菩薩戒。暮齒官陳，與攝山布上人遊款，深悟苦空，更復練戒。運善於心、行慈於物，頗知自勵。而不能蔬菲，尚染塵勞，以此負愧生平耳！』總之自敘，時人謂之實錄。」

《姚察傳》：「察幼年，甞就鍾山明慶寺尚禪師受菩薩戒。及官陳，祿俸皆捨寺起造，并追為禪師樹碑，文甚遒麗。及是遇見梁國子祭酒蕭子雲書此寺〈禪齋詩〉，覧之愴然，乃用蕭韻述懷為詠，詞又哀切。法俗益以此稱之。察願讀一藏經，並已究竟。將終，曾無痛惱，但西向坐，正念云：『一切空寂。』其後身體柔軟，顏色如恒。察諳識內典，所撰寺塔及眾僧文章，特為綺密。」

《王固傳》：「固清虗寡欲，居喪以孝聞。又崇信佛法，及丁所生母憂，遂終身蔬食。夜則坐禪、晝誦佛經，兼習《成實論》義。而於元言非所長。甞聘於西魏，因宴饗之際，請停殺一羊，羊於固前跪拜。又宴於昆明池，魏人以南人嗜魚，大設𮊁網，固以佛法呪之，遂一鱗不獲。」

《傅縡傳》：「縡篤信佛教，從興皇寺惠朗法師受三論，盡通其學。時有大心暠法師著《無諍論》以詆之，縡乃為《明道論》用釋其難。其略曰：『《無諍論》言：「比有弘三論者，雷同訶詆、恣言罪狀、歷毀諸師、非斥眾學。論中道而執偏心、語忘懷而競獨勝，方學數論，更為讎敵。讎敵既搆，諍鬥大生。以此之心，而成罪業，罪業不止，豈不重增生死，太苦聚集？」答曰：「三論之興，為日久矣！龍樹創其源，除內學之偏見；提婆揚其旨，蕩外道之邪執。欲使大化流而不壅、元風闡而無墜。其言曠、其意遠、其道博、其流深。斯固龍象之騰驤、鯤鵬之摶運，蹇乘決羽，豈能觖望其間哉？頃代澆薄，時無曠士。荀習小學，以化蒙心，漸染成俗，遂迷正路。唯競穿鑿，各肆營造，枝葉徒繁，本源日翳。一師解釋，復異一師，更改舊宗，各立新意。同學之中，取寤復別，如是展轉，添糅倍多。總而用之，心無的准；擇而行之，何者為正？豈不渾沌傷竅、嘉樹弊牙？雖復人說非馬、家握靈虵，以無當之巵，同畫地之餅矣！其於失道，不亦宜乎？攝山之學，則不如是。守一遵本，無改作之過；約文申意，杜臆斷之情。言無預說、理非宿構，覩緣爾乃應、見敵然後動。縱橫絡繹，忽怳杳冥，或彌綸而不窮、或消散而無所。煥乎有文章，蹤朕不可得；深乎不可量，即事而非遠。凡相酬對，隨理詳覈，有何嫉詐，干犯諸師？且諸師所說，為是可毀？為不可毀？若可毀者，毀故為衰；若不可毀，毀自不及。法師何獨蔽護，不聽毀乎？且教有大小，備在聖誥。大乘之文則指斥小道，今弘大法，寧得不言大乘之意耶？斯則褒貶之事，從弘放學；與奪之辭，依經議論。何得見佛說而信順、在我語而忤逆？無諍平等心如是耶？且忿恚煩惱凡夫恒性，失禮之徒率皆有此。豈可以三修未愜、六師懷恨，而蘊涅槃妙法永不宣揚？但冀其忿憤之心既極，恬淡之寤自成耳？人面不同，其心亦異。或有辭意相反、或有心口相符，豈得必謂他人說中道而心偏執？己行無諍，外不違而內平等？讎敵鬬訟豈我事焉？罪業聚集，鬬諍者所畏耳！」《無諍論》言：「攝山大師誘進化導則不如此，即習行於無諍者也。導悟之德既往；淳一之風已澆，競勝之心、阿毀之曲，盛於茲矣！吾願息諍以通道、讓勝以忘德。何必排拂異家，生其恚怒者乎？若以中道之心行於《成實》，亦能不諍；若以偏著之心說於《中論》，亦得有諍。固知諍與不諍，偏在一法。」答曰：「攝山大師寔無諍矣！但法師所賞未衷其節。彼靜守幽谷，寂爾無為，凡有訓勉莫匪同志，從容語嘿，物無間然，故其意雖深、其言甚約。今之敷暢，地勢不然。處王城隅、居聚之落之內，呼吸顧望之客、脣吻縱橫之士，奮鋒頴、勵羽翼，明目張膽、被堅執銳，騁異家、衒別解，窺伺間隙、邀冀長短。與相酬對，捔其輕重，豈得默默無言、唯唯應命？必須掎摭同異、發擿玼瑕，忘身而弘道、忤俗而通教。以此為病，益知未達。若令大師當此之地，亦何必默己而為法師所貴耶？法師又言：『吾願息諍以通道、讓勝以忘德。』道德之事，不止在諍與不諍、讓與不讓也。此語直是人間所重，法師慕而言之，竟未知勝若為可讓也。若他人道高，則自勝不勞讓矣；他人道劣，則雖讓而無益矣！欲讓之辭，將非虗設？中道之心，無處不可，《成寔》三論何事致乖？但須息守株之解、除膠柱之意，是事皆中也。來旨言：『諍與不諍，偏在一法。』何為獨褒無諍耶？詎非矛楯？」《無諍論》言：「邪正得失、勝負是非，必生於心矣！非謂所說之法而有定相論勝劣也。若異論是非，以偏著為失言，無是無非、消彼得失，以此論為勝妙者，他論所不及，此亦為失也。何者？凡心所破，豈無心於能破？則勝負之心不忘，寧不存勝者乎？斯則矜我為得、棄他之失，即有取舍，大生是非，便是增諍。」答曰：「言為心使、心受言詮。和合根塵，鼓動風氣，故成語也。事必由心，實如來說。至於心造偽以使口、口行詐以應心，外和而內險、言隨而意逆，求利養、引聲名，入道之人、在家之士，斯輩非一。聖人所以曲陳教誡，深致防杜，說見在之殃咎；敘將來之患害，此文明著甚於日月，猶有亡愛軀、冐峻制、蹈湯炭、甘虀粉，必行而不顧也，豈能悅《無諍》之作而回首革音耶？若弘道之人、宣化之士，心知勝也、口言勝也；心知劣也、口言劣也，亦無所苞藏、亦無所忌憚，但直心而行之耳！他道雖劣，聖人之教也；己德雖優，亦聖人之教也。我勝則聖人勝、他劣則聖人劣，聖人之優劣蓋根緣所宜爾！於彼於此何所厚薄哉？雖復終日按劍、極夜擊析，瞋目以爭得失、作氣以求勝負，在誰處乎？有心之與無心，徒欲分別虗空耳！何意不許我論說，而使我謙退？此謂：『鷦鵬已翔於寥廓，而虞者猶窺藪澤而求之。』嗟乎！丈夫當弘斯道矣！」《無諍論》言：「無諍之道通于內外。子所言須諍者，此用末而救本、失本而營末者也。今為子言之。何則？若依外典，尋書契之前至淳之世，朴質其心，行不言之教。當于此時，民至老死不相往來而各得其所，復有何諍乎？固知本來不諍是物之真矣！」答曰：「諍與無諍不可偏執，本之與末又安可知？由來不諍，寧知非末？於今而諍，何驗非本？夫居後而望前則為前，居前而望後則為後。而前後之事猶如彼此，彼呼此為彼、此呼彼為彼。彼此之名的居誰處？以此言之，萬事可知矣！本末、前後、是非、善惡，可恒守邪？何得自信聰明，廢他耳目？夫水泡生滅、火輪旋轉，入牢穽、受羈紲、生憂畏、起煩惱，其失何哉？不與道相應而起諸見故也。相應者則不然：無為也、無不為也。善惡不能偕，而未曾離善惡；生死不能至，亦終然在生死，故得永離而任放焉！是以聖人念繞桎之不脫、愍黏膠之難離，故殷勤教示，備諸便巧。希向之徒，涉求有類，雖驎角難成、象形易失，寧得不髣髴遐路，勉勵短晨？且當念己身之善惡，莫揣他物而欲分別，而言『我聰明、我知見、我計校、我思維。』以此而言亦為疎矣！他人者實難測，或可是凡夫真爾；亦可是聖人俯同，時俗所宜見、果報所應覩，安得肆胷衿、盡情性而生譏誚乎？正應虗己而遊乎世，俛仰於電露之間耳！明月在天，眾木咸見；清風在林，羣籟畢響，吾豈逆物哉？不入鮑魚、不甘腐鼠，吾豈同物哉？誰能知我共行斯路浩浩堂堂乎？豈復見有諍為非、無諍為是？此則諍者自諍、無諍者自無諍。吾俱取而用之，寧勞法師費功夫、點筆紙，但申於無諍；弟子疲脣舌、消晷漏，唯對於明道戲論於糟粕哉？必欲且考真偽、暫觀得失，無過依賢聖之言、檢行藏之理，始終研究、表裏綜覈，使浮辭無所用、詐道自然消。請待後筵，以觀其妙矣！」』」

《徐陵傳》：「陵少而崇信釋教，經論多所精解。後主在東宮，令陵講《大品經》，義學名僧，自遠雲集。每講筵商較，四座莫能與抗。目有青睛，時人以為聰慧之相也。　　孝克，陵之第三弟也。東遊居于錢塘之佳義里，與諸僧討論釋典，遂通三論。每日二時講佛經，晚講《禮》、《傳》，道俗受業者數百人。天嘉中，除郯令。非其好也，尋復去職。太建四年，徵為祕書丞，不就。乃蔬食長齋，持菩薩戒，晝夜講誦《法華經》。高宗甚嘉其操行。孝克以疾卒，時年七十三。臨終正坐念佛，室內有非常異香氣，鄰里皆驚異之。」

《佛祖統紀》：「陳永陽王伯智，字䇿之，文帝第八子。至德初，出為東陽刺史，請大師出鎮開講，致書至三，師遂往。王與子湛、家人同稟菩薩戒，執弟子禮。晝聆講說、夜習坐禪。講事將解，立法名曰靜智。製疏文、設大會，度人出家，鑄大士像。其〈疏〉有云：『願生生世世，與天台闍黎及講眾黑白恒結善友，俱向一乘。』師謂門人智越曰：『吾欲勸王修福禳禍。』越曰：『府僚非舊，或有炎凉。』遂止。其後王出遊，墜馬將絕。師為率眾行觀音懺法，遂覺微醒，凭几而坐，見一梵僧手擎香爐，遶王一匝，香氣徘徊，痛惱頓釋。」

「沈君理，字仲倫，吳興人。尚陳武帝女會稽長公主，位儀同。受大師菩薩戒，製疏請住瓦官，開《法華經》題。宣帝勅停朝一日，令羣臣往聽。時光祿王固、侍中孔煥、尚書毛喜、僕射周弘正俱服戒香，同餐妙法。仍請一夏剖釋元義，道俗俱會，開悟為多。　毛喜，字伯父，陽武人。少好學，善草𨽻。陳宣帝時為五兵尚書。瓦官法會，獲預聽眾。懇求禪要，躬執弟子禮，受六妙門及四十二字法門。旦夜研習，不因事廢。」

《魏書．崔浩傳》：「浩，非毀佛法，而妻郭氏敬好釋典，時時誦讀。浩怒，取而焚之，捐灰於廁中。及浩幽執，置之檻內，送於城南，使衛士數十人溲其上，呼聲嗷嗷，聞於行路。自宰司之被戮辱末有如浩者，世皆以為報應之驗也。始浩與冀州刺史頤、滎陽太守模等年皆相次。浩為長、次模、次頤。三人別祖，而模、頤為親。浩恃其家世魏晉公卿，常侮模、頤。模謂人曰：『桃簡正可欺我，何合輕我家周兒也？』（浩小名桃簡、頤小名周兒）。世祖頗聞之，故誅浩時，二家獲免。浩既不信佛道，模深所歸向，每雖糞土之中，禮拜形像。浩大笑之云：『持此頭顱不淨處跪，是胡神也。』」

《法苑珠林》：「宋文帝元嘉二十三年丙戌，是北魏太平真君七年。太武皇帝信任崔浩，邪侫諂諛。崇重宼謙，號為天師。殘害釋種，殷破浮圖，廢棄法事。諸臣僉曰：『康僧感瑞、太皇創寺。若也除毀，恐貽後悔。』又於後宮內掘地，得一金像，浩乃穢之。陰處尤痛，叫聲難忍。太史卜曰：『由犯大神故。』於是廣祈名山、多賽祠廟，而痛苦尤重，內痛彌甚。有信宮人屢設諫曰：『陛下所痛由犯釋像，請祈佛者，容可止苦。』浩曰：『佛為大神耶？』試可求之，一請便愈。欣慶易心，乃以車馬迎康僧會法師，請求洗懺，從受五戒，深加敬重。方知宼謙陰用邪悞，乃加重罰，以置四郊，埋身出口，今四衢行人皆用口廁，以盡形命。徒黨之流，並皆斬決。至庚寅年，太武遭疾，方始感悟，兼有曇始白足禪師來相啟發，生愧悔心，即誅崔浩。到壬辰歲，太武帝崩，孫文成立，即起浮圖，七年還興三寶。至和平三年，昭元都統沙門釋曇曜，慨前陵廢，欲今再興，故於此臺石室寺，集諸僧眾譯經傳，流通後賢之徒，使法藏住持千載不墜。准此掘地獲像，明知秦周已有佛教，驗矣！」

《魏書．高允傳》：「允年十餘，奉祖父喪還本郡。推財與二弟，而為沙門，名法淨。未久而罷。」

《釋老志》：「沙門統曇曜，與天竺沙門常那邪含等，譯出新經十四部。又有沙門道進、僧超、法存等演唱諸異。顯祖即位，敦信尤深，覧諸經論，好老莊，每引諸沙門及能談元之士與論理要。」

《佛法金湯編》：「獻文帝雅好佛學，每引朝士沙門共談元理，有遺世之心。延興元年六月，詔傳位太子，徙居崇光宮，稱上皇。建鹿野寺于北苑，與禪僧居之，講習元要。」

《魏書．韋纘傳》：「纘，字遵彥，年十三補中書學士。聰敏明辨，為博士李彪所稱。除祕書中散，遷侍御中散。高祖每與名德沙門談論往復，纘掌綴錄，無所遺漏，頗見知賞。」

《楊謙之傳》：「謙之以父、舅氏沮渠蒙遜曾據涼土，國書漏闕，謙之乃修《涼書》十卷行於世。涼國盛事佛道，為論貶之，因稱佛是九流之一家。當世名士競以佛理來難，謙之還以佛義對之，竟不能屈。」

《馮熈傳》：「熙，文明太后之兄也。除車騎大將軍、開府都督、洛州刺史，侍中、太師如故。洛陽雖經破亂，而舊三字石經宛然猶在，至熈與常伯夫相繼為州，廢毀分用，大至頹落。熈為政不能仁厚，而信佛法。自出家財，在諸州鎮建佛圖精舍，合七十二處，寫一十六部一切經。延致名德沙門，日與講論，精勤不倦，所費亦不貲。而在諸州營塔寺，多在高山秀阜，傷殺人牛。有沙門勸止之，熈曰：『成就後，人惟見佛圖，焉知殺人牛也？』」

《城陽王長壽傳》：「長壽次子鸞，世宗初，除平東將軍、青州刺史。後轉安北將軍、定州刺史。鸞愛樂佛道，修持五戒，不飲酒食肉，積歲長齋。繕起佛寺，勸率百姓共為土木之勞。公私費擾，頗為民患。」

《裴叔業傳》：「植，字文遠，叔業兄叔寶子也。少而好學，覧綜經史，尤長釋典，善談理義。臨終神志目若，遺令子弟：『命盡之後，翦落鬚髮、被以法服，以沙門禮葬于嵩高之陰。』年五十。」

《李同軌傳》：「同軌，趙郡高邑人，陽夏太守義深之弟。體貌魁岸，腰帶十圍，學綜諸經，多所治誦，兼讀釋氏，又好醫術。年二十二，舉秀才射䇿，除奉朝請、領國子助教，轉著作郎，典儀注、修國史，遷國子博士，加征虜將軍。永熈二年，出帝幸平等寺，僧徒講法，勅同軌論難。音韻閑朗，往復可觀，出帝善之。興和中，兼通直散騎常侍，使蕭衍。衍深躭釋學，遂集名僧于其愛敬、同泰二寺講《涅槃》、《大品經》，引同軌預席，衍兼遣其朝臣並共觀聽。同軌論難久之，道俗咸以為善。盧景裕卒，齊獻武王引同軌在館教諸公子，甚加禮之。每旦入授，日暮始歸。緇素請業者，同軌夜為說解，四時恒爾，不以為倦。」

《酉陽雜俎》：「魏使陸操至梁，梁王坐小輿使再拜，遣中書舍人殷炅宣旨勞問。至重雲殿，引昇殿，梁王著菩薩衣北面，太子已下皆菩薩衣，侍衛如法。操西向以次立，其人悉西廂。東面一道人贊禮佛，詞凡有三卷。其贊第三卷中，稱為魏主、魏相高并南北二境士女。禮佛訖，臺使其羣臣俱再拜矣！」

「魏李騫、崔劼至梁，同泰寺主客王克、舍人賀季友及三僧迎門引接。至浮圖中，佛傍有執板筆者，僧謂騫曰：『此是尸頭，專記人罪。』騫曰：『便是僧之董狐。』復入二堂，佛前有銅鉢，中燃燈，劼曰：『可謂日月出矣！爝火不息。』」

《先覺宗乘》：「北魏楊衒之為期城太守。早慕佛乘。達磨至魏，住禹門千聖寺。衒之問曰：『弟子歸心三寶亦有年矣！而智慧昏蒙尚迷真理，願師慈悲開示宗旨。』達磨說〈偈〉曰：『亦不覩惡而生嫌，亦不觀善而勤措，亦不捨智而近愚，亦不拋迷而就悟。達大道兮過量，通佛心兮出度。不與凡聖同躔，超然名之曰祖。』衒之悲喜交并曰：『惟願久住世間，化導羣有。』」

《佛祖統紀》：「孝靜帝天平元年，洛州刺史韓賢，素不信佛。白馬寺有漢明帝時經函，時放光明，世藏為寶。賢往寺斫破之。未幾，州人韓木蘭作亂，一賊自屍中起，以刀斫賢，脛斷而死。人謂：『毀函之報，若是其速。』」

《北齊書．陸法和傳》：「法和衣食、居處一與苦行沙門同。有小弟子戲截虵頭來詣法和。法和曰：『汝何意殺虵？』因指以示之。弟子乃見虵頭齚袴襠而不落。法和使懺悔，為虵作功德。又有人以牛試刀，一下而頭斷，來詣法和。法和曰：『有一斷頭牛，就鄉徵命殊急。若不為作功德，一月內報至。』其人弗信，少日果死。」

《上洛王思宗傳》：「思宗子元海，周建德七年，於鄴城謀逆伏誅。元海好亂樂禍，然詐仁慈，不飲酒噉肉。文宣天保末年，敬信內法，乃至宗廟不血食，皆元海所謀。及為右僕射，又說後主禁屠宰、斷酤酒。然本心非靖，故終致覆敗。」

《杜弼傳》：「弼加通直散騎常侍、中軍將軍，奉使詣闕。魏帝見之於九龍殿，曰：『朕始讀《莊子》，便直秦名定是體道得真、元同齊物。聞卿精學，聊有所問：「經中佛性、法性，為一為異？」弼對曰：「佛性、法性，止是一理。」詔又問曰：「佛性既非法性，何得為一？」對曰：「性無不在，故不說二。」詔又問曰：「說者皆言法性寬，佛性狹。寬狹既別，非二如何？」𢏺又對曰：「在寬成寬、在狹成狹。若論性體，非寬非狹。」詔問曰：「既言成寬成狹，何得非寬非狹？若定是狹，亦不能成寬？」對曰：「以非寬狹，故能成寬狹。寬狹所成雖異，能成恒一。」上說稱善，乃引入經書庫，賜《地持經》一部、帛一百匹。』」

《崔暹傳》：「暹為度支尚書兼僕射，魏梁通和，要貴皆遣人隨聘使交易，暹惟寄求佛經。梁武帝聞之，為繕寫，以幡花、寶蓋、贊唄送至館焉。然而好大言，調戲無節。密令沙門明藏著《佛性論》，而署己名，傳諸江表。」

《佛法金湯編》：「顏之推，武平中為黃門郎，仕至光祿大夫。舉家蔬食，深信佛教。有《顏氏家訓》行于世。其〈歸心篇〉曰：『神仙之事，有金玉之費，頗為虗放。縱使得仙，終當有死，不能出世。不勸汝曹學之。佛家三世之事，信而有徵。家素歸心，勿輕慢也。其間妙旨，具於經論，不復於此贊述。但懼汝曹猶未牢固，略重勸誘爾！』其〈戒殺訓〉曰：『儒家君子，見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉。高柴、曾晳，未知內教皆能不殺，此皆仁者自然用心也。含生之類莫不愛命，去殺之事，必勉行之。原夫四塵五廕，剖析形有；六舟三駕，運載羣生。萬行俱空，千門入善。辨才智慧，豈徒七經百氏之博哉？明非堯、舜、周、孔、老、莊之所及也。內外兩教，本為一體，漸極為異，深淺不同。內典初門設五種之禁，與外典五常符同：仁者不殺之禁、義者不盜之禁、禮者不邪之禁、智者不酒之禁、信者不妄之禁。歸周、孔而背釋宗，何其迷也？』」

《周書．薛善傳》：「善弟慎，選侍太祖讀書。太祖雅好談論，并簡名僧深識元宗者一百人，于第內講說。又命慎等十二人兼學佛義，使內外俱通。由是四方競為大乘之學。」

《盧光傳》：「光，歷陝州總管府長史，性崇佛道，至誠信敬。甞從太祖狩于檀臺山。時臘圍既合，太祖遙指山上謂羣公等曰：『公等有所見不？』咸曰：『無所見。』光獨曰：『見一桑門。』太祖曰：『是也。』即解圍而還。令光於桑門立處造浮圖。掘基一丈，得瓦鉢、錫杖各一。太祖稱歎，因立寺焉！」

《佛祖統紀》：「建德元年，時長安有李練者，神異不測。每夜於街上大哭釋迦牟尼佛，如此屢月。後二年，果有廢釋之事。」

《啟顏錄》：「隋令盧思道聘陳。陳主用觀世音語弄思道曰：『是何商人，齎持重寶？』思道即以觀世音語報曰：『勿遇惡風，漂墮羅剎鬼國。』陳主大慚。」

《隋書．李士謙傳》：「謙善談元理。甞有一客在坐，不信佛家應報之義，以為外典無聞焉！士謙喻之曰：『積善餘慶、積惡餘殃。高門待封、掃墓望喪。豈非休咎之應邪？佛經云：「輪轉五道，無復窮已。」此則賈誼所言「千變萬化，未始有極，忽然為人」之謂也。佛道未東，而賢者已知其然矣！至若鯀為黃熊、杜字為鶗鴂、褎君為龍、牛哀為獸、君子為鵠、小人為猿、彭生為豕、如意為犬、黃母為黿、宣武為龜、鄧艾為牛、徐伯為魚、鈴下為烏、書生為蛇、羊祜前身李家之子。此非佛家變受異形之謂邪？』客曰：『邢子才云：「豈有松柏後身化為樗櫟？」僕以為然！』士謙曰：『此不類之談也。變化皆由心而作，木豈有心乎？』客又問三教優劣，士謙曰：『佛，日也；道，月也；儒，五星也。』客亦不能難而止。」

《辛彥之傳》：「彥之遷洛州刺史，前後俱有惠政。彥之又崇信佛道，於城內立浮圖二所，並十五層。」

《佛法金湯編》：「楊素，字處道，奇䇿高文，為一時之傑。累官上柱國，封越國公。尊重佛法，造光明寺，又于華嶽造思覺寺。素甞行道，觀見壁間畵像，問道士曰：『此何圖也？』道士曰：『老子化胡成佛圖。』素曰：『承聞老子化胡，胡人不受；老子變身作佛，胡人方受。是則佛能化胡，道不能化，何言老子化胡乎？老子安用化胡為佛？何不化胡為道？』道流不能對。　裴寂，字元真，蒲州桑泉人。隋大業中為晉陽宮副監。高祖即位，謂寂曰：『使我至此者，公也。』拜尚書右僕射。高祖一日問羣臣曰：『傅奕每言佛教無用，卿等何如？』寂對曰：『陛下昔創義師，志馮三寶，言登九五，誓啟元門。今六合歸仁，富有四海，而欲納奕之言，豈不虧往德而彰今過乎？』」

《唐書．簫瑀傳》：「瑀好浮屠法，間請捨家為桑門。帝許之矣！復奏：『自度不能為，又足疾不入謁。』帝曰：『瑀豈不得其所邪？』乃詔奪爵，下除商州刺史。未幾，復其封，加特進。」

《佛法金湯編》：「虞世南，越州餘姚人。貞觀八年，世南上〈疏〉曰：『弟子早年忽遇重患，當時運心：「差愈之日，奉設千人齋。」今謹于道場供千僧蔬食，以其願力，希生生世世常無病惱，七世久遠、六道冤親並同今願。』後世南卒，太宗夢見之，因詔曰：『世南德行純備，志存忠益，奄從物化，良用悲傷。昨因夜夢，倏覩斯人，兼進讜言，有若平生之舊可。即其家造五百僧齋、佛像一軀，以資冥福，以申朕思舊之意。』」

《酉陽雜俎》：「國初，僧元奘往五印取經，西域敬之。成式見倭國僧金剛三昧言：『甞至中天寺，中多畫元奘——麻屩及匙筯，以綵雲乘之。蓋西域所無者。』每至齋日，輒膜拜焉！」

《唐書．蘇瓌傳》：「瓌為同州刺史，武后鑄浮屠、立廟塔，役無虗歲。瓌以為：『縻損浩廣，雖不出國用，要自民產日殫。百姓不足，君孰與足？天下僧尼，濫偽相半，請併寺，著僧常員數，缺則補。』后善其言。」

《魏元忠傳》：「中宗復位，元忠輔政，譽望大減。陳郡男子袁楚客者，以書規之曰：『今度人既多，緇衣半道，不本行業，專以重寶附權門，皆有定直。昔之賣官，錢入公府；今之賣度，錢入私家。以茲入道，徒為遊食。』元忠得書益慚。」

《張鎬傳》：「鎬拜中書侍郎同中書門下平章事，時引內浮屠數百居禁中，號內道場，諷唄外聞。鎬諫曰：『天子之福，要在養人。以一函寓美風化，未聞區區佛法而致太平。願陛下以無為為心，不以小乘撓聖慮。』帝然之。」

《杜暹傳》：「暹族子鴻漸自蜀還，食千僧，以為有報。縉紳效之。病甚，令僧剃頂髮，遺命依浮圖葬，不為封、樹。」

《劉元佐》傳：「元佐為汴宋節度使，汴有相國寺。或傳佛軀汗流，元佐自往，大施金帛。於是將、吏、商賈奔走，輸金錢惟恐後。十日，元佐敕止籍，所入得巨萬，因以贍軍。其權譎類若此。」

《方技傳》：「師夜光者，薊州人。少為浮屠，至長安。因九仙公主得召見溫泉。帝奇其辯，賜冠帶，授四門博士。」

《王維傳》：「維兄弟皆篤志奉佛，食不葷、衣不文綵。別墅在輞川，地奇勝。有華子岡、欹湖、竹里館、柳浪、茱萸沜、辛夷塢。與裴迪遊其中，賦詩相酬為樂。喪妻不娶，孤居三十年。母亡，表輞川第為寺，終葬其西。」

《嚴挺之傳》：「挺之溺志于佛，與浮屠惠義善。義卒，衰服送其喪已，乃自葬於其塔左。君子以為偏。」

《佛法金湯編》：「張說，字道濟，或字說之，洛陽人。武后䇿賢良方正，說對䇿第一，遷左補闕。開元中，為中書令，封燕國公，諡文貞。說為文精壯，尤善釋典。著《般若心經．序》，略曰：『萬行起于心，心者人之主；三乘歸於一，一者法之宗。知心無所得是真得，見一無不通是圓通。』又製《法地院法堂讚》曰：『是佛虗空相、是法微妙光，定慧不相離，是僧和合眾。人空法亦空，二空亦復空，住心三空寶，是名三歸處。見若不染色、知若不取識，是名真實見，亦名解脫知。佛觀離生滅，諸法等如是！』說嘗寄香十觔，附武平一至曹溪禮六祖，有〈詩〉曰：『大師捐世去，空留法身在，願寄無礙香，隨心到南海。』」

《唐書．裴休傳》：「休嗜浮屠法，居常不御酒肉，講求其說，演繹附著數萬言，習歌唄以為樂。與紇干臮素善，至為桑門號以相字。當世嘲薄之，而所好不衰。」

《北夢瑣言》：「唐裴相公休，留心釋氏，精於禪律。師圭峰密禪師，得達摩頓問。密師注《法界觀》、《禪詮》皆相國撰序。常被毳衲，於歌妓院持鉢乞食，自言曰：『不為俗情所染，可以說法為人。』每自發願：『世世為國王弘護佛法。』後于闐國王生一子，手文有『裴休』二字，聞於中朝。有子弟欲迎之，彼國不允而止。」

《唐書．裴寬傳》：「天寶間稱舊德，以寬為首。然感于佛，喜與桑門遊，習誦其書，老彌篤云。」

《酉陽雜爼》：「開元末，裴寬為河南尹，深信釋氏，師事普寂禪師，日夕造焉！居一日，寬詣寂，寂云：『方有小事，未暇款語，且請遲回休憩也。』寬乃屏息，止于空室。見寂潔正堂，焚香端坐。坐未久，忽聞叩門連云：『天師一行和尚至矣！』一行入，詣寂作禮。禮訖，附耳密語，其貌絕恭，但額云：『無不可者。』語訖禮；禮訖又語，如是者三。寂惟云：『是！是！無不可者。』一語訖，降階入南室，自闔其戶。寂乃徐命弟子云：『遣鐘，一行和尚滅度矣！』左右疾走視之，一行如其言滅度。後，寬乃服衰絰葬之，自徒步出城送之。　元宗既召見一行，謂曰：『師何能？』對曰：『惟善記覧。』元宗因詔掖庭取宮人籍以示之。周覧既畢，覆其本。記念精熟，如素所習讀。數幅之後，元宗不覺降御榻，為之作禮，呼為聖人。」

《先覺宗乘》：「唐天寶三年，中使楊光庭造本淨禪師丈室，禮問曰：『弟子慕道斯久，願和尚慈悲，略垂開示！』淨曰：『天下禪宗碩學咸會京師，天使歸朝，足可咨決。貧道隈山傍水，無所用心。』光庭泣拜。淨曰：『休禮貧道。天使為求佛耶？問道耶？』曰：『弟子智識昏昧，未審佛之與道，其義云何？』淨曰：『若欲求佛，即心是佛；若欲會道，無心是道。』曰：『云何即心是佛？』淨曰：『佛因心悟、心以佛彰。若悟無心，佛亦不有。』曰：『云何無心是道？』淨曰：『道本無心，無心名道。若了無心，無心即道。』光庭作禮信受。」

《佛祖統紀》：「李華，字遐叔，趙州贊皇人。累中進士、宏辭科。天寶十一年，徙右補闕。安祿山亂，屏居江南。李峴表置幕府，擢吏部員外郎。苦風痺，去官，客山陽，勒子弟農，安於窮槁。晚事浮圖法，不甚著書。唯士大夫家傳、墓版、州縣碑頌，時時齎金帛往請，乃強為應。甞從荊溪受止觀，為述《大意》一篇。大曆初，卒於家。」

《東城老父傳》：「老父姓賈名昌，元宗時為鷄坊五百小兒長。祿山陷洛，大駕幸成都，昌變姓名依于佛舍。除地擊鐘，施力于佛。洎太上皇歸興慶宮，肅宗受命于別殿。昌還舊里，居室為兵掠。家無遺物，布衣顦顇，不復得入禁門矣！明日復出長安南門，道見妻兒于招國里，菜色黯焉！兒荷薪、妻負故絮，昌聚哭訣于道，遂長逝息長安佛寺，學大師佛旨。大曆元年，依資聖寺大德僧運平，往東市海池立陀羅尼石幢，書能紀姓名、讀釋氏經，亦能了其深義至道。以善心化市井人，建僧房佛舍，植美草甘木。晝把土擁根，汲水灌竹；夜止觀于禪室。建中三年，僧運平人壽盡。服禮畢，奉舍利塔于長安東門外鎮國寺東偏，手植松柏百株，搆小舍居于塔下，朝夕焚香灑掃，事師如生。順宗在東宮，捨錢三十萬，為昌立大師影堂及齋舍，又立外屋居遊民，取備給。昌因日食粥一杯、漿水一升，臥草席、絮衣，過是悉歸于佛。」

《佛祖統紀》：「德宗興元三年，翰林學士梁肅學天台教于荊溪禪師，深得心要。以《止觀》文義弘博，覧者費日，乃刪定為六卷，行于世。吏部郎中李華甞從荊溪學止觀，荊溪為述《止觀大意》一篇，包括大部，若指諸掌。時士夫同學者：散騎常侍崔恭、諫議大夫田敦，皆學止觀于荊溪云。　憲宗時，初，舍利入大內，夜放光明。早朝，羣臣皆賀曰：『陛下聖德所感。』韓愈獨不言。上問愈，愈曰：『微臣曾見佛經，佛光非青黃赤白等相，此是龍神衛護之光。』上曰：『如何是佛光？』愈無對。　河東節度使裴度奏：『五臺佛光寺慶雲，見文殊大士乘獅子于空中，從者萬眾。』上遣使供萬菩薩。是日，復有慶雲見于寺中。」

《唐書．柳渾傳》：「渾早孤，方十餘歲，有巫告曰：『兒相夭且淺，為浮屠道，可緩死。』諸父欲從其言。渾曰：『去聖教，為異術，不若速死。』學愈篤。」

《韓愈傳》：「時有賈島，韓門弟子，范陽人。初為浮屠，名無本。來東都時，洛陽令禁僧午後不得出。島為〈詩〉自傷，愈憐之，因教其為文。遂去浮屠，舉進士。」

《李罕之傳》：「罕之，陳州項城人，小拳捷。初為浮屠，行匄市，窮日無得者。抵鉢、褫祇衼去，聚眾攻剽五臺下。」

《鍾傳傳》：「傳凡出軍攻戰，必禱佛祠。積餌餅為犀象，高數尋。」

《妝樓記》：「有女子卸冠者，奉觀音大士甚肅。比丘尼往往勸其修淨土，云：『當作觀音觀，觀其法身，愈大愈妙。』自此夜恒夢見之，然甚小，若婦人釵頭玉佛狀。一日，其夫寄一玉觀音，類夢中所見，自是奉之益篤。」

《玉泉子》：「楊希古，性酷嗜佛法。常置僧於第，陳列佛事，雜以幡蓋，是謂道場者。每凌晨輒入其內，以身俛地，俾僧據其上，誦《金剛經》三遍。性又潔淨，內逼如廁必撒衣無所有，然後高履以往。」

《唐書．孟簡傳》：「簡，晚路殊躁急，侫佛過甚，為時所誚。常與劉伯芻、歸登、蕭俛譯次梵言者。」

《劉伯芻傳》：「伯芻子寬夫，轉左補闕。陳岵注浮屠書，因供奉僧以聞，除濠州刺史。寬夫劾狀。敬宗怒謂宰相曰：『岵不繇僧得州，諫臣安受此言？』寬夫曰：『眾劾岵，獨臣草狀，應伏誅。推言所從，恐累國體。』帝讜其言，釋之。」

《李德裕傳》：「德裕，敬宗時為浙西觀察使。元和後，天下禁毋私度僧。徐州王智興紿言：『天子誕月，請築壇度人以資福。』詔可，即顯募江淮間，民皆奔走。因牟擷其財以自入，德裕劾奏：『智興為壇泗州，募願度者，人輸錢二千，則不復勘詰，普加髠落。自淮而右，戶三丁男，必一男剃髮，規影徭賦，所度無筭。臣閱度江者日數百，蘇、常齊民十固八九。若不加禁遏，則前至誕月，江淮失丁男六十萬，不為細變？』有詔徐州禁止。」

《酉陽雜爼》：「相傳云：『釋道欽往徑山，有問道者，率爾而對，皆造宗極。劉忠州晏嘗乞心偈，令執爐而聽，再三稱：「諸惡莫作，眾善奉行。」晏曰：「此三尺童子皆知之。」欽曰：「三尺童子皆知之，百歲老人行不得。」至今以為名理。　興元城固縣有韋氏女，兩歲能語，自然識字，好讀佛經。至五歲，一縣所有經悉讀遍。至八歲，忽清晨薰衣靚妝，默存牖下。父母訝，移時不出，視之，已蛻衣而失，竟不知何之。荊州處士許卑得于韋氏鄰人張弘郢。』」

《續酉陽雜爼》：「李正己，本名懷玉，候希逸之內弟也。候鎮淄青，署懷玉為兵馬使。尋搆飛語，侯怒囚之，將寘于法。懷玉抱冤無訴，于獄中纍石象佛，默期冥報。時近臘日，心慕同儕，嘆吒而睡。覺有人在頭上語曰：『李懷玉，汝富貴時至。』即驚覺，顧不見人，天尚黑，意甚怪之；復睡，又聽人謂曰：『汝看牆上有青烏子噪，即是富貴時。』及覺，不復見人。有頃天曙，忽有青烏數十如雀飛集牆上。俄聞三軍叫喚，逐出希逸，壞鍊取懷玉，扶知留後。」

《佛祖統紀》：「宣宗大中三年正月齋日，四明道俗八千人，于阿育王寺供養佛舍利塔。感天華紛墜，有如雪色，至手即融。入夜放五色光明，大眾喜躍。」

《北夢瑣言》：「唐，崔侍中安潛，崇奉釋氏，鮮茹葷血。唯於刑辟，常自躬親。雖僧人犯罪，未嘗屈法。於廳事前慮囚，必溫顏恤惻，以盡其情；有大辟者，俾先示以判語，賜以酒食，而付於法。鎮西川三年，唯多蔬食。宴諸司，以麫及蒟蒻之類染作顏色，用象豚肩、羊臑膾炙之屬，皆逼真也。時人比於梁武。而頻於使宅堂前弄傀儡子，軍人百姓穿宅觀看，一無禁止。而中壺預政，以玷盛德，惜哉！」

《唐國史補》：「李丹為䖍州刺史，與妹書曰：『釋迦生中國，設教如周孔；周孔生西方，設教如釋迦。天堂無則已，有則君子生；地獄無則已，有則小人入。』聞者以為知言。」

《東觀奏記》：「上校獵城西，漸入渭水，見父老一二十人于村佛祠設齋。上問之，父老曰：『臣醴泉縣百姓，本縣令李君𠁗有異政，考秩已滿，百姓借留，詣府乞未替，兼此祈佛力也。』上默然。還宮後，于御扆上大書『君𠁗』名。中書兩擬醴泉令，上皆抹去之。踰歲，以懷州刺史闕，請用人，御筆曰：『醴泉令李君𠁗，可懷州刺史。』莫測也。君𠁗中謝，宸旨獎勵，始聞其事。」

《投荒雜錄》：「南人率不信釋氏。雖有一二佛寺，吏課其為僧，以督責釋之土田及施財。間有一二僧，喜擁婦食肉，但居其家，不能少解佛事。土人以女配僧，呼之為師郎。或有疾，以紙為圓錢置佛像旁，或請僧設食，翌日宰羊豕以噉之，目曰除齋。」

《清異錄》：「懿代崇佛法，館宇踰制。佛骨至，起不思議堂，將奉遺體。工半，帝升遐。」

《雲仙雜記》：「封少卿問禪於龍華厚參。師曰：『金鷄抱卵時如何？』少卿歸而默坐，三年不能領解，至於發狂而死。」

圖書集成神異典釋教部紀事卷上